ظهور یک جنبش مخالف. دگراندیش چیست؟ جنبش مخالف در اتحاد جماهیر شوروی

بنابراین، چه کسانی در اتحاد جماهیر شوروی شروع به مخالفت کردند و به چه دلیل؟ دگراندیشان (لاتین مخالفان - مخالفان) اصطلاحی است که از اواسط دهه 70 به افرادی اطلاق می شود که آشکارا با دکترین های رسمی در حوزه های خاصی از زندگی عمومی اتحاد جماهیر شوروی بحث می کردند و در تضاد آشکار با دستگاه قدرت قرار می گرفتند. مشخص است که تنها خود نامی که مخالفان از بیرون دریافت نکردند عبارت «فعالان حقوق بشر» بود. جنبش حقوق بشر همواره هسته اصلی جنبش دگراندیش بوده است، به عبارت دیگر میدان تلاقی منافع همه جنبش ها اعم از سیاسی، اجتماعی- فرهنگی، ملی، مذهبی و غیره بوده است. کانون توجه فعالان حقوق بشر وضعیت حقوق بشر در اتحاد جماهیر شوروی و مغایرت این ماده با اعلامیه جهانی حقوق بشر سازمان ملل متحد.

از میان توده عام دگراندیشان، دگراندیشان نه تنها در طرز تفکر، بلکه در نوع رفتار اجتماعی خود نیز برجسته بودند. نیروی محرکه مشارکت در جنبش مخالف این تمایل بود که:

  • - مقاومت مدنی و اخلاقی؛
  • - کمک به افراد تحت سرکوب؛
  • - شکل گیری و حفظ آرمان های اجتماعی خاص.

الکسیوا، فعال مشهور حقوق بشر، با معرفی مفهوم "جنبش های دگراندیش"، اشکالی از مخالفت را به عنوان ملی در آن گنجانده است. ملی-مذهبی; جنبش های ملی دموکراتیک؛ حرکت نمایندگان مردم برای سفر به سرزمین تاریخی یا مکان های بومی خود. برای حقوق بشر؛ سوسیالیست برای حقوق اجتماعی-اقتصادی

در میان روشنفکران، جایی که به طور کلی، دگراندیشی سرچشمه می گیرد، نه همه و نه همیشه مردمی را که به درجاتی، نظام را به چالش می کشند، درک نمی کنند. در آغاز سال 1968، نویسنده K. Chukovsky در دفتر خاطرات خود خاطرنشان کرد: "به نظر من این (سخنرانی مخالفان - نویسنده) یک جنبش ماقبل دسامبر است، آغازی برای استثمارهای فداکارانه روشنفکران روسیه، که خواهد شد. تاریخ روسیه را به یک جریان خونین در حال گسترش تبدیل کند. این تازه شروع است، فقط یک قطره.»

سال‌های اول حکومت برژنف (1964-1967) که با حمله شدید به جزایر کوچک آزادی ناشی از گرم شدن آب همراه بود، آغازی برای تشکیل اپوزیسیون سازمان‌یافته علیه رژیم در قالب جنبش حقوق بشر بود. در تاریخ جنبش حقوق بشر، این سال ها را می توان مرحله اولیه شکل گیری آن تعریف کرد.

شکل اصلی فعالیت مخالفان، اعتراض و توسل به رهبری سیاسی عالی کشور و سازمان های مجری قانون بود.

تعیین تاریخ دقیق تولد جنبش حقوق بشر دشوار نیست: 5 دسامبر 1965 است که اولین تظاهرات تحت شعارهای حقوق بشر در میدان پوشکین مسکو برگزار شد. با این حال، این رویداد با سال ها مبارزه بین گروه ها و افراد دارای تفکر دموکراتیک پیش بود.

در سال 1965، سرکوب مخالفان تشدید شد، که احتمالاً نتیجه تلاش استالینیست ها در رهبری جدید برای دستیابی به برتری سیاسی بود.

در پاییز 1965، نویسندگان مسکو آندری سینیاوسکی و یولی دانیل که آثار خود را با نام مستعار آبرام ترتز و نیکولای آرژاک در خارج از کشور منتشر می کردند، دستگیر شدند.

دستگیری نویسندگان به عنوان پیش درآمدی برای تغییرات شوم تلقی شد. نه تنها دوستان و آشنایان دستگیر شده، بلکه افراد ناآشنا نیز به شدت بحث می کردند که چه سرنوشتی در انتظار نویسندگان است.

در چنین شرایطی اولین تظاهرات در زمان شوروی تحت شعارهای حقوق بشری در 5 دسامبر 1965 در مسکو در میدان پوشکین برگزار شد. چند روز قبل از 5 دسامبر (روز قانون اساسی اتحاد جماهیر شوروی 1936)، بروشورهایی با "درخواست مدنی" چاپ شده بر روی ماشین تحریر در دانشگاه مسکو و چندین موسسه علوم انسانی پراکنده شد. نویسنده درخواست تجدید نظر و آغازگر تظاهرات الکساندر یسنین-ولپین بود.

پسر سرگئی یسنین، ریاضیدان و شاعر، دو بار در بیمارستان های روانی زندانی شد: در سال 1949، در سن 25 سالگی، به دلیل "شعر ضد شوروی"، و پس از مرگ استالین، در سال 1959، به دلیل انتقال مجموعه ای از مرزها. اشعار و رساله فلسفی آزاد او.

به گفته بوکوفسکی، حدود 200 نفر در زمان مقرر به بنای یادبود پوشکین آمدند. ولپین و چند نفر در کنارش پوسترهای کوچکی را باز کردند، اما به سرعت توسط افسران امنیتی دولتی ربودند. حتی کسانی که در نزدیکی ایستاده بودند، وقت خواندن آنچه روی پوسترها نوشته شده بود را نداشتند. سپس مشخص شد که نوشته شده است: "ما خواستار انتشار محاکمه سینیاوسکی و دانیل هستیم!" و "به قانون اساسی شوروی احترام بگذارید!" همانطور که خود A.S. Yesenin-Volpin این روزهای به یاد ماندنی را به یاد می آورد و در جلسه گسترده ای از گروه تاریخ معاصر روسیه موسسه تاریخی و بایگانی دانشگاه دولتی روسیه برای علوم انسانی در 17 ژانویه 1994 صحبت می کرد، در دستان او بود که آنجا پوستری بود "به قانون اساسی شوروی احترام بگذارید" که به نوبه خود باعث سوالات "گیج کننده" بسیاری از مقامات رسمی در طول بازجویی او شد. حدود 20 نفر بازداشت شدند که پس از چند ساعت آزاد شدند. بیشتر آنها دانشجو بودند. همه آنها و کسانی که عصر آن روز در میدان دیده شدند (حدود 40 نفر) از مؤسسه اخراج شدند.

شاید به دلیل چنین رویداد غیرعادی در شرایط شوروی به عنوان یک تظاهرات، مقامات جرأت نکردند یک دادگاه غیرعلنی سازماندهی کنند. با این حال، در ژانویه 1966، محاکمه انجام شد و حکم شدید بود: سینیاوسکی و دانیل به ترتیب 5 و 7 سال در اردوگاه های امنیتی حداکثر دریافت کردند.

محاکمه دانیل و سینیاوسکی نشان داد که مقامات از نسبت دادن مقاصد تروریستی به متهمان و استفاده از مجازات اعدام برای "شوروی ستیزی" کلامی خودداری کردند. اما مقامات همچنین نشان داده اند که قصد ندارند از سرکوب برای تلاش برای اعمال آزادی بیان دست بکشند.

پس از محاکمه، مجموعه سامیزدات مختص محاکمه شروع به گردآوری کرد (سمیزدات پدیده ای در زندگی سیاسی و فرهنگی است که در آن آثار هنری و اندیشه های سیاسی مورد ناپسند مقامات بر روی ماشین تحریر تایپ می شد و از خواننده ای به خواننده دیگر منتقل می شد) مجموعه "کتاب سفید"، مشابه "کتاب سفید" در مورد I.Brodsky، طبق روند دانیل و سینیاوسکی. گردآوری آن توسط الکساندر گینزبورگ، نویسنده یکی از اولین مجلات سامیزدات، Syntax انجام شد.

دستگیری نویسندگان با کمپین نسبتاً گسترده ای از نامه های اعتراضی همراه بود. روشن شد که یخ زدگی به پایان رسیده است و جامعه با نیاز مبرم به مبارزه برای حقوق خود مواجه شده است. محاکمه نویسندگان و کمپین طومار 1966 شکاف نهایی را بین مقامات و جامعه ایجاد کرد و روشنفکران را به خودی و غیر خودی تقسیم کرد. چنین شکاف‌هایی در تاریخ روسیه همیشه منجر به تشکیل یک اپوزیسیون سیاسی منسجم و سازمان‌یافته شده است.

محاکمه نویسندگان تنها یکی از نشانه های استالینیزاسیون مجدد بود. آثاری که در توجیه و اعتلای استالین بیشتر و بیشتر در مطبوعات ظاهر شد و اظهارات ضد استالین اجازه انتشار یافت. فشار سانسور که پس از کنگره بیستم ضعیف شد، افزایش یافت. این علائم هشداردهنده نیز اعتراضات متعدد فردی و جمعی را در پی داشت.

نامه 25 شخصیت برجسته علمی و فرهنگی به برژنف در مورد تمایلات بازپروری استالین، که به سرعت در سراسر مسکو گسترش یافت، تأثیر خاصی بر جای گذاشت. از جمله کسانی که این نامه را امضا کردند، آهنگساز شوستاکوویچ، 13 آکادمیک (از جمله A.D. ساخاروف)، کارگردانان مشهور، بازیگران، هنرمندان، نویسندگان و بلشویک های قدیمی با تجربه قبل از انقلاب هستند. استدلال علیه استالینیزاسیون مجدد با روحیه وفاداری صورت گرفت (استالینیزاسیون مجدد باعث ایجاد اختلاف در جامعه شوروی، آگاهی مردم، بدتر شدن روابط با احزاب کمونیست غرب و غیره خواهد شد)، اما اعتراض به احیاء استالینیسم با انرژی بیان شد.

در سال 1966 یک رویارویی آشکار بین استالینیست ها و ضد استالینیست ها در جامعه آغاز شد. اگر در سطح رسمی سخنرانی های بیشتر و بیشتری در ستایش استالین وجود داشت، پس مؤسسات آموزشی، دانشگاه ها و خانه های دانشمندان از نویسندگان و نویسندگانی که ضد استالینیست بودن خود را ثابت کرده بودند برای گفتگو و سخنرانی دعوت می کردند.

در همان زمان، توزیع گسترده مواد سامیزدات ضد استالینیستی وجود داشت. رمان‌های سولژنیتسین «در حلقه اول» و «بخش سرطان» در این سال‌ها به شهرت رسیدند. خاطرات در مورد اردوگاه ها و زندان های دوران استالین توزیع شد: "این نباید دوباره اتفاق بیفتد" توسط S. Gazaryan ، "خاطرات" توسط V. Olitskaya ، "دفترهای یادداشت برای نوه ها" توسط M. Baitalsky و غیره. "داستان های کولیما" توسط V. Shalamov تجدید چاپ و بازنویسی شد. اما گسترده ترین قسمت اول رمان وقایع نگاری ای. گینزبورگ "مسیر شیب دار" بود. کمپین طومار نیز ادامه یافت. روشنفکران و فعالان حقوق بشر هنوز نامه‌هایی می‌نوشتند و امیدوار بودند که کمی به مقامات بیاورند. مشهورترین آنها عبارت بودند از: نامه ای به کمیته مرکزی CPSU از 43 فرزند کمونیست هایی که در زمان استالین (سپتامبر 1967) سرکوب شده بودند و نامه هایی از روی مدودف و پیوتر یاکر به مجله "کمونیست" که حاوی لیستی از جنایات استالین بود.

دوره بعدی در توسعه جنبش مخالف و حقوق بشر - 1968-1975 - مصادف با خفه شدن بهار پراگ، تعلیق هرگونه تلاش برای تغییر نهادهای سیاسی و غوطه ور شدن زندگی سیاسی در وضعیت رکود بود.

در اوایل سال 1968، کمپین دادخواست ادامه یافت. درخواست‌ها به مقامات با نامه‌هایی علیه انتقام‌جویی‌های قضایی علیه سامیزداتورها تکمیل شد: دانشجوی سابق مؤسسه تاریخی و بایگانی مسکو یوری گالانسکوف، الکساندر گینزبورگ، الکسی دوبروولسکی، ورا داشکوا. "محاکمه چهار" مستقیماً با پرونده سینیاوسکی و دانیل مرتبط بود: گینزبورگ و گالانسکوف متهم به گردآوری و انتقال "کتاب سفید در مورد محاکمه سینیاوسکی و دانیل" به غرب بودند و گالانسکوف نیز به جمع آوری مجموعه ادبی و روزنامه نگاری سامیزدات "ققنوس-66" و داشکووا و دوبروولسکی - به کمک گالانسکوف و گینزبورگ. اعتراضات سال 1968 در شکل، وقایع دو سال پیش را تکرار کرد، اما در مقیاسی فزاینده.

در 22 ژانویه، تظاهراتی در دفاع از دستگیرشدگان برگزار شد که توسط V. Bukovsky و V. Khaustov سازماندهی شد. حدود 30 نفر در این تظاهرات شرکت کردند. (سازمان دهندگان تظاهرات دستگیر و متعاقباً به 3 سال زندان در اردوگاه ها محکوم شدند). در جریان محاکمه «چهار»، حدود 400 نفر در بیرون ساختمان دادگاه تجمع کردند.

با این حال، مانند سال 1966، نامه به مقامات شوروی به شکل غالب اعتراض در سال 1968 تبدیل شد.

کمپین طومار نیز بسیار گسترده‌تر از سال 1966 بود. نمایندگان همه لایه‌های روشنفکر، تا ممتازترین آنها، در کمپین طومار شرکت کردند. "امضاکنندگان" (همانطور که شروع به نامیدن کسانی که اعتراضات علیه آزار و اذیت سیاسی را امضا کردند) بیش از 700 نفر بودند. آندری آمالریک در اثر خود "آیا اتحاد جماهیر شوروی تا سال 1984 وجود خواهد داشت؟" ترکیب اجتماعی امضاکنندگان را تحلیل کرد. در میان آنها، دانشمندان 45٪ را تشکیل می دادند. هنرمندان - 22%; مهندسان و تکنسین ها - 13٪؛ کارگران انتشارات، معلمان، پزشکان، وکلا - 9٪؛ کارگران - 6٪، دانش آموزان - 5. کمپین امضاء در سال 1968 بلافاصله موفقیت آمیز نبود: گینزبورگ به 5 سال در اردوگاه، گالانسکوف به 7 سال محکوم شد و در سال 1972 در زندان درگذشت. با این حال، طومارها و سخنرانی های متعدد روند کاهش دموکراسی را کند کرد و اجازه نداد استالینیست ها به انتقام کامل دست یابند.

در بهار و تابستان 1968، بحران چکسلواکی به دلیل تلاش برای دگرگونی های دموکراتیک رادیکال سیستم سوسیالیستی ایجاد شد و با ورود نیروهای شوروی به چکسلواکی پایان یافت. مشهورترین تظاهرات در دفاع از چکسلواکی تظاهرات ۲۵ اوت ۱۹۶۸ در میدان سرخ مسکو بود. لاریسا بوگوراز، پاول لیتوینوف، کنستانتین بابیتسکی، ناتالیا گوربانفسکایا، ویکتور فاینبرگ، وادیم دلونای و ولادیمیر درملیوگا روی جان پناه در لوبنویه مستو نشستند و شعارهای "زنده باد چکسلواکی آزاد و مستقل!" (به زبان چک)، "شرم بر اشغالگران!"، "دست از چکسلواکی بردارید!"، "برای آزادی شما و ما!" (در روسی). تقریباً بلافاصله، افسران لباس شخصی کا.گ.ب به سمت تظاهرکنندگان هجوم آوردند که در میدان سرخ در حال انجام وظیفه بودند و منتظر خروج هیئت چکسلواکی از کرملین بودند.

شعارها پاره شد. با وجود اینکه هیچ کس مقاومت نکرد، تظاهرکنندگان مورد ضرب و شتم قرار گرفتند و به زور سوار اتومبیل شدند. دادگاه در ماه اکتبر برگزار شد. دو نفر به اردوگاه، سه نفر به تبعید، یکی به بیمارستان روانی فرستاده شدند. N. Gorbanevskaya، که یک نوزاد داشت، آزاد شد. مردم چکسلواکی از این تظاهرات در اتحاد جماهیر شوروی و در سراسر جهان مطلع شدند.

ارزیابی مجدد ارزش ها که در جامعه شوروی در سال 1968 اتفاق افتاد و رد نهایی دولت از مسیر لیبرالی، صف بندی جدید نیروهای مخالف را تعیین کرد. جنبش حقوق بشر که در طول کمپین‌های «امضا» سال‌های 1966-1968، اعتراضات علیه تهاجم نیروهای شوروی به چکسلواکی متبلور شد، مسیری را برای تشکیل اتحادیه‌ها و انجمن‌ها تعیین کرد - نه تنها برای تأثیرگذاری بر دولت، بلکه برای محافظت از خود. حقوق.

و با این حال، یک قطب دیگر از زندگی عمومی شایسته ذکر ویژه است، شاید بهترین به قول P. M. Litvinov، مخالف شوروی سابق. او به یاد می آورد: "من فکر می کنم در همه جا: در حزب، در ارتش، حتی در KGB، افرادی بودند که از وضعیت آگاه بودند، آماده تغییر بودند و در جهت آن قدم برداشتند." - دگراندیشان آنها را سریعتر، قاطعتر انجام دادند و به قیمت فداکاری خود برای کسی الگو قرار دادند. آنها یکی از عوامل بودند.»

در آوریل 1968، گروهی شروع به کار کرد که بولتن سیاسی "تواریخ رویدادهای جاری" (CTC) را منتشر کرد. اولین سردبیر وقایع نگاری ناتالیا گوربانفسکایا بود. پس از دستگیری او در دسامبر 1969 و تا سال 1972 - آناتولی یاکوبسون. متعاقباً هیئت تحریریه هر 2-3 سال تغییر می کرد، عمدتاً به دلیل دستگیری. تغییر ویراستارها به دلیل تغییری در سبک ارائه و انتخاب مطالب، عملاً برای خوانندگان قابل توجه نبود.

سازوکار دریافت اطلاعات به تحریریه و توزیع کرونیکل در شماره 5 آن مطرح شد: «همه... به راحتی می توانند اطلاعاتی را که برای او شناخته شده است در اختیار روزنامه کرونیکل قرار دهند. آن را به کسی که کرونیکل را از او گرفته‌اید بگویید، و او آن را به کسی که کرونیکل را از او گرفته و غیره خواهد گفت. فقط سعی نکنید تمام زنجیره را به تنهایی طی کنید تا با یک خبرچین اشتباه نشوید."

تحریریه HTS اطلاعاتی در مورد نقض حقوق بشر در اتحاد جماهیر شوروی، وضعیت زندانیان سیاسی، دستگیری فعالان حقوق بشر، و اعمال حقوق مدنی جمع آوری کرد. در طول چندین سال کار، HTS ارتباطاتی را بین گروه های متفاوت در جنبش حقوق بشر برقرار کرده است. این وقایع نه تنها با فعالان حقوق بشر، بلکه با مخالفان مختلف نیز ارتباط نزدیک داشت. بنابراین، مقدار قابل توجهی از مطالب CTS به مشکلات اقلیت های ملی، جنبش های دموکراتیک ملی در جمهوری های شوروی، در درجه اول در اوکراین و لیتوانی، و همچنین مشکلات مذهبی اختصاص داده شده است. پنطیکاستی‌ها، شاهدان یهوه و باپتیست‌ها خبرنگاران مکرر کرونیکل بودند. گستردگی ارتباطات جغرافیایی کرونیکل نیز قابل توجه بود. تا سال 1972، مسائل وضعیت 35 نقطه کشور را تشریح کرد.

در سال 1968، اتحاد جماهیر شوروی سانسور در نشریات علمی را تشدید کرد، آستانه رازداری برای بسیاری از انواع اطلاعات منتشر شده را افزایش داد و شروع به پارازیت کردن ایستگاه های رادیویی غربی کرد.

واکنش طبیعی به این امر رشد چشمگیر سمیزدات بود و از آنجایی که ظرفیت انتشار زیرزمینی کافی وجود نداشت، ارسال یا تلاش برای ارسال نسخه خطی به غرب امری عادی شد. در ابتدا، متون samizdat "از طریق گرانش" از طریق خبرنگاران آشنا، دانشمندان و گردشگرانی که از آوردن "کتاب های ممنوعه" به آن سوی مرز نمی ترسیدند، می آمدند. در غرب، برخی از نسخه های خطی منتشر شد و همچنین به صورت قاچاق به اتحادیه بازگردانده شد. اینگونه بود که پدیده ای شکل گرفت که در ابتدا در میان فعالان حقوق بشر نام "تمیزدات" را به خود اختصاص داد که نقش آن در نجات جالب ترین آثار ادبیات و اندیشه اجتماعی روسیه هنوز مشخص نیست.

افزایش سرکوب علیه فعالان حقوق بشر در سالهای 1968-1969. یک پدیده کاملاً جدید برای زندگی سیاسی شوروی - ایجاد اولین انجمن حقوق بشر - به وجود آورد. این در سال 1969 ایجاد شد. این به طور سنتی با نامه ای در مورد نقض حقوق مدنی در اتحاد جماهیر شوروی آغاز شد، اگرچه به یک مخاطب غیر متعارف - سازمان ملل متحد فرستاده شد. نویسندگان نامه درخواست خود را چنین توضیح داده اند: «ما از سازمان ملل درخواست می کنیم زیرا هیچ پاسخی به اعتراضات و شکایات خود که چندین سال است به بالاترین مقامات دولتی و قضایی اتحاد جماهیر شوروی ارسال شده است، دریافت نکرده ایم. امید به اینکه صدای ما شنیده شود، مسئولین جلوی بی قانونی را بگیرند که مدام به آن اشاره کردیم، این امید تمام شده است.» آنها از سازمان ملل خواستند که "از حقوق بشر نقض شده در اتحاد جماهیر شوروی محافظت کند." این نامه توسط 15 نفر امضا شد: شرکت کنندگان در کمپین های امضای 1966-1968. تاتیانا ولیکانوا، ناتالیا گوربانفسایا، سرگئی کووالف، ویکتور کراسین، الکساندر لاووت، آناتولی لویتین-کراسنوف، یوری مالتسف، گریگوری پودیاپولسکی، تاتیانا خودروویچ، پیوتر یاکر، آناتولی یاکوبسون و هنریخ آلتونیان (خارکوف) گروه ابتکار نوشت که در اتحاد جماهیر شوروی "... یکی از اساسی ترین حقوق بشر نقض می شود - حق داشتن عقاید مستقل و انتشار آنها به هر وسیله قانونی." امضاکنندگان اعلام کردند که «گروه ابتکاری برای دفاع از حقوق بشر در اتحاد جماهیر شوروی» (IG) را تشکیل خواهند داد. فعالیت‌های داعش به بررسی حقایق نقض حقوق بشر و درخواست آزادی زندانیان عقیدتی و زندانیان در بیمارستان‌های ویژه محدود شد. داده های مربوط به نقض حقوق بشر و تعداد زندانیان به سازمان ملل متحد و کنگره های بین المللی بشردوستانه ارسال شد. اتحادیه بین المللی حقوق بشر داعش تا سال 1972 وجود داشت. در این زمان، 8 نفر از 15 عضو آن دستگیر شدند. فعالیت های دولت اسلامی به دلیل دستگیری رهبران آن P. Yakir و V. Krasin در تابستان 1972 متوقف شد.

تجربه کار قانونی دولت اسلامی دیگران را متقاعد کرد که می توان آشکارا عمل کرد. در نوامبر 1970، کمیته حقوق بشر در اتحاد جماهیر شوروی در مسکو ایجاد شد. مبتکران والری چالیدزه، آندری توردوخلبوف و آکادمیسین ساخاروف بودند که هر سه فیزیکدان بودند. بعداً ایگور شافاریویچ، ریاضیدان، عضو مسئول آکادمی علوم اتحاد جماهیر شوروی، به آنها پیوست. کارشناسان کمیته A. Yesenin-Volpin و B. Tsukerman و خبرنگاران A. Solzhenitsyn و A. Galich بودند. بیانیه موسس اهداف کمیته را نشان می دهد: کمک مشورتی به مقامات دولتی در ایجاد و اعمال ضمانت های حقوق بشر. توسعه جنبه های نظری این مشکل و بررسی ویژگی های آن در جامعه سوسیالیستی. آموزش حقوقی، ترویج اسناد بین المللی و شوروی در مورد حقوق بشر. کمیته به مشکلات زیر رسیدگی کرد: تحلیل تطبیقی ​​تعهدات اتحاد جماهیر شوروی بر اساس میثاق های بین المللی حقوق بشر و قوانین شوروی. حقوق افرادی که به عنوان بیمار روانی شناخته می شوند. تعریف مفاهیم «زندانی سیاسی» و «انگل».

مخالفتی که در داخل اتحاد جماهیر شوروی به وجود آمد، با این وجود می‌توانست روی همدردی و حمایت بین‌المللی حساب کند. در غرب و به ویژه در ایالات متحده بلافاصله متوجه شدند که چه منافعی می توان از آن گرفت. اتهام شدید ایدئولوژیک جنگ سرد و بحث های عمومی در مورد موضوع "تنش زدایی" به جاذبه متقابل شرق و غرب، به رغم شکاف بین آنها، دامن زد. فعال ترین مخالفان می دانستند که می توانند در خارج از کشور کمک و حمایت پیدا کنند: آثاری که به خارج می فرستادند منتشر می شد و سپس مخفیانه از طریق پیک ها به اتحاد جماهیر شوروی بازگردانده می شد. به «سمیزدات» موجود که به هیچ وجه فعالیت خود را متوقف نمی کند، «تمیزدات» اضافه شد و با ظهور قابلیت های فنی جدید، «magnitizdat» یعنی آهنگ ها و برنامه های ممنوعه ضبط شده روی نوار نیز اضافه شد. بر این اساس، ابزار مبارزه سیاسی متنوع تر شده است. از سوی دیگر، در غرب درک فزاینده ای از فرآیندهای در حال وقوع در جامعه شوروی وجود داشت. بیگانگان بیشتر و بیشتری در اتحاد جماهیر شوروی برای تجارت رسمی یا در نتیجه مبادلات تشویق شده توسط سیاست تنش زدایی زندگی می کردند. موسسات و مراکز تحقیقاتی غربی که با اتحاد جماهیر شوروی سر و کار دارند، به ویژه در ایالات متحده آمریکا، بریتانیا و آلمان به طور فزاینده ای مجهز و معتبر می شوند. هنوز هم توازن زیادی در کار آنها وجود داشت، بسیاری از غیر ضروری، تقریبی، بسیاری از جانبداری. اما به طور کلی، پیشرفت در تحقیقات آنها غیرقابل انکار بود و بر این اساس، ابزارهای تأثیرگذاری بر مبارزات سیاسی در اتحاد جماهیر شوروی بیش از پیش متفکرانه شد.

در اوایل دهه 70، گرایش هایی در مخالفت ظاهر شد که در آرمان ها و جهت گیری های سیاسی کاملاً متفاوت بود. تلاش برای طبقه بندی دقیق، مانند همیشه در چنین مواردی، به ساده سازی منجر می شود. با همه اینها، حداقل به صورت کلی، می توان سه جهت اصلی را تشخیص داد: لنینیستی-کمونیستی، لیبرال-دمکراتیک و مذهبی- ناسیونالیستی. همه آن‌ها فعالانی داشتند، اما در نهایت، هر یک از آن‌ها در شخصیت یکی از برجسته‌ترین شخصیت‌ها، بیانگر ایده‌های خود بودند. در هر سه مورد، این افراد دارای خصوصیات استثنایی و شخصیت قوی بودند. این سه جهت به ترتیب توسط روی مدودف، آندری ساخاروف و الکساندر سولژنیتسین ارائه شد - افراد بسیار متفاوت، با تفاوت های اساسی در موقعیت ها به دلیل تفاوت های بسیار جدی در دیدگاه ها. اما هر سه خود را مجبور به مقابله با قدرت دولت می‌دانستند و این تنها چیزی بود که آنها را متحد می‌کرد. اما این به تنهایی کافی بود تا از تبدیل شدن منازعات بین آنها به خصومت آشکار و پایان دادن به همکاری در اردوگاه مخالفان جلوگیری کند.

به همین دلیل است که اگر نه به دلایل سیاسی کاملاً قابل درک دیگری، از دگراندیشی، به ویژه در خارج از کشور، به عنوان یک پدیده واحد و نسبتاً متحد صحبت می شد. اما وحدت وجود نداشت. در طول دهه 1970، سه گرایش اصلی و حامیان آنها اغلب با یکدیگر بحث می کردند، زیرا باورهای آنها ناسازگار بود. هیچ‌یک نمی‌توانست با دو نفر دیگر موافقت کند، بدون اینکه اساس فعالیت سیاسی هر یک را رها کند. اما حتی این شرایط نیز توسط دولت برژنف برای آغاز گفتگو با یکی از سه گرایش مخالف استفاده نشد. تنها یک بار تلاش ضعیفی از این دست توسط رئیس KGB، آندروپوف انجام شد، که برای مدودف احترام قائل بود، تنها کسی از این سه نفر که با وجود اخراج از حزب و اخراج از شغل خود، با این وجود از دستگیری اجتناب کرد. با این حال، در این مورد، فقط در مورد یک انتخاب سیاسی نبود، بلکه در مورد رفتار یک پلیس باهوش بود که بیش از آن که مدودف بتواند حل کند، مشکلاتی را برای مدودف ایجاد کرد.

شباهت‌های بیشتری بین دو جنبش اول از جمله جنبش‌های کمونیستی و دمکراتیک وجود داشت. نام ساخاروف و مدودف در کنار هم در طومارهایی که در اواخر دهه 60 و 70 نوشته شده بود، از جمله درخواست سیاسی مشترک به برژنف، کوسیگین و پودگورنی (دومی به طور رسمی رئیس دولت بود) ظاهر شد که یکی از اولین درخواست‌ها بود. 13 تریبون سیاسی مخالفت جنبش نئوکمونیستی مستقیماً از احساسات ضد استالینیستی سرچشمه می گرفت که به طور دوره ای در تاریخ شوروی به وجود می آمد. تولد او مصادف با اعتراضات علیه "بازسازی" استالین بود. از این نظر، می‌توان آن را بازتابی از دیدگاه‌های برخی از اعضای حزب کمونیست چین و کارگزاران دستگاه حزبی-دولتی دانست که همچنان به امیدهای اصلاح‌طلبانه ادامه می‌دادند. هدف آن سازش احتمالی با گروه‌های اپوزیسیون، یا، همانطور که در آن زمان گفتند، در اتحاد «بین بهترین نمایندگان روشنفکر [...] و مترقی‌ترین نمایندگان دستگاه» بود. آرمان اصلی نئوکمونیست‌ها ترکیب دموکراسی سیاسی با سوسیالیسم بود که ماهیت کمتر دولت‌گرا و نزدیک‌تر به ایده‌های اصلی مارکس و لنین داشت. این تأکید بر دموکراسی به عنوان یک «ارزش اصلی» بود که این جنبش را هم به ساخاروف و هم به روندهای «تجدیدنظر طلبانه» کمونیسم اروپایی در شرق و غرب نزدیک کرد.

دموکراسی سوسیالیستی به عنوان سرفصل اصلی کار برنامه‌ای روی مدودف تبدیل شد که در غرب منتشر شد و در اتحاد جماهیر شوروی از طریق «سمیزدات» منتشر شد. آرام اما سرسخت، مدودف با ارائه اولین تحلیل تاریخی از استالینیسم، از نظر شکل شوروی و از نظر روحی لنینیست، به طور گسترده ای در داخل و خارج از کشور شناخته شد. او کتاب خود را به عنوان کمکی به سیاست ضد استالینیستی CPSU در دوره خروشچف به رهبران مسئول دولت ارائه کرد. مراجع این کتاب را نپذیرفتند و توقیف کردند، سپس در خارج از کشور منتشر شد و در دنیا پخش شد. مدودف خود پسر بلشویک پیری بود که در جریان سرکوب‌های استالینیستی دهه 30 جان باخت. روی مدودف پس از بیستمین کنگره حزب در سال 1956 به CPSU پیوست و در اواخر دهه 60 از آن اخراج شد. او به لطف زحمات فراوان خود توانست به نسخه «سمیزدات» «روزنوشت سیاسی» که نوعی مجله زیرزمینی بود که در میان خوانندگان آن افرادی از دستگاه های حزبی و دولتی نیز حضور داشتند جان بخشد. ساخاروف بعداً آن را توصیف کرد. دقیقاً به دلیل مواضع متعادل و غیر افراطی خود بود که این مجله از محبوبیت و نفوذ زیادی برخوردار شد.

باید گفت که در این جنبش نئوکمونیستی جهت گیری رادیکال تری نیز وجود داشت که به احتمال زیاد با روح آزادیخواهانه انقلاب بلشویکی مرتبط بود. این جهت در درجه اول از آن جهت اهمیت داشت که به ویژه در سالهای اول حیات خود، فعال ترین و آشتی ناپذیرترین کنشگران را به دگراندیشی بخشید. اولین سازمان زیرزمینی آنها "اتحادیه مبارزه برای احیای لنینیسم" نام داشت. به لنینیسم - بله، به استالینیسم - نه! - این شعار برخی از آنهاست. از دهه 1930، گروه های اپوزیسیون مشابه لنینیستی اغلب در اتحاد جماهیر شوروی، به ویژه در میان جوانان پدید آمدند. مشهورترین آنها گریگورنکو، کوسترین، پیساروف، یاکیر، لیتوینوف، بوگوراز، گوربانفسکایا، کراسین بودند. متأسفانه، آنها شهرت خود را نیز مدیون این واقعیت هستند که تحت پیگیرترین آزار و اذیت قرار گرفتند.

در درخواست سران کشورها که توسط مدودف، ساخاروف و دانشمند دیگری به نام تورچین تهیه شده است، آمده است: "هیچ راه دیگری برای برون رفت از مشکلات وجود ندارد جز دموکراسی سازی که توسط CPSU طبق یک پروژه به دقت توسعه یافته انجام شده است." این پیشنهاد با برنامه ای متشکل از 15 مرحله همراه بود که به صورت مرحله ای اجرا می شد. در این مرحله، ماهیت تدریجی و تکاملی پیشنهادها، جنبش ناراضی نئوکمونیستی را با جنبش دموکراتیک که برجسته‌ترین نماینده آن آکادمیک ساخاروف بود، پیوند داد.

آندری ساخاروف به شیوه ای معمولی برای اتحاد جماهیر شوروی در دهه 60 وارد سیاست شد. نام او حتی فراتر از فعالیت های او در جنبش مخالف، شهرت را تضمین کرد. او که از خانواده ای باهوش، فیزیکدانی با بالاترین طبقه می آید، با کمی بیش از 30 سالگی به جوان ترین عضو آکادمی علوم تبدیل می شود که نقش اصلی را در توسعه و ایجاد بمب هیدروژنی شوروی ایفا کرده است. برای او، مانند برخی از همکاران آمریکایی‌اش، این دقیقاً نقطه شروع فعالیت سیاسی بود: ساخاروف با شناخت تهدید ناشی از سلاح‌های جدید، شروع به فکر کردن در مورد چگونگی جلوگیری از فاجعه‌ای که در سرتاسر جهان رخ می‌دهد، شد. او با تفکر و مشاهده بیشتر متوجه مشکلات کشورش شد و هم در میان دانشمندان و هم در دیدار با سران مسکو درگیر درگیری های سیاسی شد. در ارتباط با این، بروشور معروف او در سال 1968 ظاهر شد، اما در اتحاد جماهیر شوروی منتشر نشد، اما با این وجود مشهور شد و در خارج از کشور بازتاب گسترده ای دریافت کرد.

ساخاروف مردی روشنفکر و شخصیتی ملایم بود. اما تعداد کمی از رهبران شوروی از همان ابتدا متوجه بودند که چنین ترکیبی چه ذخایر استحکامی را می تواند پنهان کند.

ساخاروف در اثر سال 1968 خود که یکی از عالی ترین دستاوردهای اندیشه او باقی مانده است، بر اساس خطری که در عصر اتمی نابودی کل بشریت در نتیجه تقسیم آن پدید آمد، از "ضرورت آزادی فکری" صحبت کرد. برای توسعه کشورش این مقاله به این دلیل معروف شد که از ایده هایی دفاع می کرد که بعداً در سراسر جهان رواج یافتند، زیرا آنچه فیزیکدان ساخاروف پیشنهاد کرد نه تنها برای اتحاد جماهیر شوروی، بلکه برای همه کشورهای دیگر مهم بود. او قبلاً در این کار به آلودگی محیط زیست به عنوان یک تهدید جهانی اشاره کرد. وی به خطر مشکلات غیرقابل حل در ارتباط با رشد جمعیتی کنترل نشده جمعیت اشاره کرد. اما در مقایسه با همه مشکلات دیگر، مشکل تهدید هسته ای از اهمیت و خطر بالایی برخوردار بود. ساخاروف برای اثبات این موضوع، استدلال هایی را ارائه کرد که توسط محافل وسیع افکار عمومی جهان علیه مسابقه تسلیحاتی جاری که در سال های آینده سرعت آن افزایش یافته است، استفاده خواهد شد. بحث اصلی از عدم امکان دستیابی به برتری قاطع در این زمینه برای یکی از طرف های رقیب و عدم امکان مرگبار ایجاد محافظت مؤثر در برابر انواع جدید سلاح ها حتی "با کمک سیستم های ضد موشکی بی پروا گران قیمت" صحبت می کرد.

با این حال، مشهورترین تز در مورد نیاز به «همگرایی» بین دو نظام سوسیالیستی و سرمایه داری است. فاجعه بار است که ایدئولوژی ها را در دوره ای ناسازگار بدانیم که لازم بود از «همه تجربه مثبت انباشته شده توسط بشریت» به نفع استفاده شود و شرایط برای «عدالت اجتماعی و آزادی فکری» تضمین شود. ساخاروف گفت، ما "سرزندگی جهت گیری سوسیالیستی را نشان دادیم"، اما سرمایه داری توانایی تکامل و توسعه را نیز به اثبات رساند. هیچ یک از دو جامعه نباید برای نابودی دیگری نقشه بکشند، بلکه باید بر هر چیزی که در آن مثبت است مسلط شوند. بنابراین، هر دو جامعه باید «با روحیه دموکراتیک و سوسیالیستی» به یکدیگر نزدیک‌تر شوند. از جنبش کمونیستی خواسته شد تا به رذایل استالینیستی خود پایان دهد. آنچه در غرب مطلوب است، توسعه نیروهای چپی است که قادر به زایش همکاری های بین المللی فشرده است که با ایجاد «دولت جهانی» به اوج خود می رسد. بنابراین، دموکراسی در اتحاد جماهیر شوروی به عنوان بخشی جدایی ناپذیر از یک پروژه عظیم جهانی، یک بخش اجباری و نابود نشدنی تلقی می شد. در کار ساخاروف، این ایده جوهره حمله به «سانسور ایدئولوژیک» و «دیکتاتوری پلیس» بود که وقتی با پوشش دروغین ایدئولوژی مترقی و سوسیالیستی پوشانده شد، ویرانگرتر شد.

مطالبات دموکراتیک ساخاروف در یادداشتی که در مارس 1971 به برژنف فرستاده شد، با دقت بیشتری فرموله شد. ساخاروف با الهام از روشنگری پیشنهادی را برای ایجاد شورای بین المللی کارشناسان در زمینه مسائل صلح، خلع سلاح، کمک اقتصادی به کشورهای نیازمند، حقوق بشر و حفاظت از محیط زیست - یک نهاد مشورتی متشکل از افراد با شهرت و اقتدار بی عیب و نقص، ارائه کرد. به خصوص دانشمندان دولت های همه کشورها باید به نظر این توصیه گوش دهند. بنابراین، "همگرایی" ایده راهنمای کل مفهوم ساخاروف باقی ماند.

بزرگترین سهم جنبش دموکراتیک در فعالیت های سیاسی مخالفان، جنبش حقوق بشر بود. اولین کمیته برای حمایت از حقوق بشر در سال 1970 توسط ساخاروف و دو رفیقش چالیدزه و توردوخلبوف ایجاد شد، علیرغم اینکه این ساخاروف بود که در نظر مردم نماینده واقعی و عالی آن باقی ماند. تولد این سازمان با هیچ اظهارات ضد دولتی همراه نبود. علاوه بر این، مفهوم اصلی آن شامل احترام به قوانین شوروی، از قانون اساسی، و حقوقی بود که قانون اساسی حداقل بر روی کاغذ برای شهروندان به رسمیت شناخته است. حتی پیشنهاد شد برای این منظور با دولت همکاری شود. متعاقباً این سازمان توسط افراطی‌ترین گروه‌های مخالف متهم به کنار گذاشتن مبارزات سیاسی واقعی شد. با این حال، دقیقاً همین نگرش نسبت به رعایت قانون بود که اثربخشی سازمان را تضمین کرد. به تدریج، در طول دهه 70، مطالبه «حقوق بشر»، حداقل از نظر تاکتیکی، به شعار اصلی کل جنبش دگراندیش تبدیل شد.

گرایش های رادیکال تری نیز در جنبش دموکراتیک ظاهر شدند؛ گروه هایی ظاهر شدند که انقلاب را به تکامل ترجیح می دادند. بسیاری از آنها به غرب به عنوان یک الگو و نمونه ای برای پیروی نگاه می کردند و معتقد بودند آنچه اتحاد جماهیر شوروی به آن نیاز دارد همگرایی نیست، بلکه بازگشت ساده و مستقیم به سرمایه داری است. برای آنها، دموکراسی تنها در این چارچوب ممکن به نظر می رسید؛ آنها با افکار ساخاروف در مورد گذار به دموکراسی از طریق اصلاح و تکامل جامعه موجود در اتحاد جماهیر شوروی مشترک نبودند. امتناع مسئولین در این مورد از گفت و گو با اصلاح طلبان و استفاده از سرکوب علیه آنها به گسترش افراطی ترین گرایش ها کمک کرد. در سال 1973، یک کمپین دیوانه وار در مطبوعات به طور خاص علیه ساخاروف راه اندازی شد. ساخاروف بدون طرح شعارهای رادیکال تر و همچنان اصلاح طلب باقی ماند، در این لحظه نیز مجبور شد از غرب بخواهد که فشار بیشتری بر رهبران شوروی اعمال کند. او نه تنها شروع به حمایت، بلکه پیشنهاد اقداماتی به آن دسته از نمایندگان رسمی آمریکایی کرد که مانند سناتور جکسون با "اصلاح" معروف خود، هرگونه توافق، به ویژه اقتصادی، با اتحاد جماهیر شوروی را منوط به اعطای حق مهاجرت به یهودیان یا پیروی از آن کردند. سایر شرایط سیاسی

باید گفت که اهمیت اندیشه‌های جنبش دموکراتیک با تأثیر ناکافی آن‌ها نه تنها بر کل جامعه، بلکه بر خود محافل دگراندیش برآورده نشد. البته این عقاید در میان قشر روشنفکر در جریان بود. به عنوان مثال، فیزیکدان مشهور دیگری به نام کاپیتسا پیشنهاد داد تا در مورد پیشنهادات ساخاروف بحث کند. اما همه چیز فراتر از این پیش نرفت. حتی بدون موافقت با این عقیده که عقاید ساخاروف «توده‌ها را بی‌تفاوت رها کرد»، با این وجود، می‌توان استدلال کرد که جنبش دموکراتیک به‌عنوان چنین، توانسته است کاری بیش از جذب افراد در صفوف خود و استفاده از آرمان‌های اصیل آنها انجام دهد، با این حال و در مخالف‌ترین حالت. بخشی از روسیه هرگز مسلط نشد.

ساخاروف در 9 اکتبر 1975 متوجه شد که جایزه صلح نوبل به او اعطا شده است. او به عنوان "فردی که از اسرار دولتی مطلع است" اجازه سفر برای دریافت جایزه را نداشت. در عوض، در 10 دسامبر، همسرش النا بونر این جایزه را دریافت کرد.

سومین مؤلفه بسیار مهمتر جنبش دگراندیش - جنبش ناسیونالیستی - شایسته بحث جداگانه است. همه جنبش‌های دگراندیش تنها به این دلیل اهمیت سیاسی پیدا کردند که، آن‌طور که به نظر می‌رسد، بدون انزوا، ادامه خود را در باورهای پنهان و در وضعیت ذهنی گروه‌های مختلف جامعه و حتی خود دستگاه قدرت یافتند. اما هر دو جنبش ذکر شده در بالا همیشه بازتابی از دیدگاه های گروه های کوچک باقی مانده اند. بر اساس محاسباتی که قبلاً ذکر شد، از میان دگراندیشان که تقریباً نیم میلیون نفر بودند، تقریباً همه، به استثنای دو یا سه ده هزار نفر، به نوعی بخشی از این جریان سوم بودند.

جنبش ناراضی ناسیونالیستی نه آنقدر برای روحیه مخالفت با رهبری کمونیستی که در آن حضور داشت، مهم است، بلکه به این دلیل که در راستای این جنبش، مشکلات ناسیونالیستی آشکارا در فضای رسمی مطرح می شد. پیش از این، حتی در جایی که حساسیت به صداهای شیپور ملی گرایی افزایش یافته بود، اصلاً اتفاق نمی افتاد یا به میزان ناچیزی مشاهده می شد. در سومین جنبش مخالف، جریان‌های مختلف سنت‌های ناسیونالیستی - مذهبی، اسلاووفیلی، فرهنگی - یا صرفاً رنگ‌های ضد کمونیستی با هم ادغام شدند. اما حاصلخیزترین زمینه برای ناسیونالیسم با بحران ایدئولوژی رسمی ایجاد شد. در سال 1961، برنامه حزب خروشچف حاوی یک وعده بی دقت بود که در 20 سال آینده کمونیسم به اتحاد جماهیر شوروی خواهد آمد، جامعه ای از رفاه و برابری ایجاد خواهد شد که دیر یا زود کل جهان به آن خواهد رسید. در واکنش به این وعده در دهه 70، این اعتقاد ظاهر شد که کمونیسم هرگز نه در اتحاد جماهیر شوروی و نه در هیچ کشور دیگری پدید نخواهد آمد. برای یک ناظر خارجی، چنین اظهاراتی ممکن است ساده لوحانه و به طور کلی بی اهمیت به نظر برسد. اما در کشوری که آنها دهه ها کار کردند، جنگیدند و به نام این آینده رنج کشیدند، کاملاً متفاوت بود. برای حرکت رو به جلو، نیاز به جایگزینی ایدئولوژی منسوخ شده با ایدئولوژی جدید و یدکی بود.

سولژنیتسین پیامبر این جنبش بود. نویسنده بلافاصله عقاید خود را آشکارا اعلام نکرد. او در یادداشت های زندگی نامه خود خاطرنشان کرد که این باورها را برای مدت طولانی پنهان نگه داشته است تا بهتر برای "مأموریت" آماده شود که به نظر او برای او مقدر شده بود.

بدون شک، مفهوم اصلی سولژنیتسین با مفهوم بعدی متفاوت است. در دهه 60، این زمینه را برای افراد مختلف ایجاد کرد که باور کنند حتی سولژنیتسین، علیرغم دیدگاه های مخالف خود، همواره در راستای جهت گیری سوسیالیستی باقی می ماند، هرچند فقط در سطح "اخلاقی"، تولستویی یا مذهبی آن، اما همچنان در چارچوب است. فرهنگ شوروی به معنای وسیع کلمه. تنها بعدها، در دهه 70، زمانی که نویسنده تصمیم گرفت ایده های سیاسی خود را عمومی کند، مشخص شد که سولژنیتسین مخالف مطلق و آشتی ناپذیر هر ایده سوسیالیستی و کل تجربه انقلابی و پس از انقلاب کشورش است.

سولژنیتسین نه تنها به خاطر عقاید سیاسی و استعدادش به عنوان نویسنده شهرت یافت. محبوبیت او با خلق و خوی خارق العاده یک مبارز بسیار تسهیل شد ، کاملاً متقاعد شده بود که حق با او بود ، حتی با طعم خاصی از عدم تحمل و تعصب ، مشخصه افراد هم نوع خود متمایز شد. به این ترتیب او همدردی کسانی را که اصلاً طرز فکر او را نداشتند جلب کرد. سولژنیتسین بیش از هر کس دیگری به مخالفت خصلت یک مبارزه سازش ناپذیر ضد کمونیستی داد. به این ترتیب، او می‌خواست با سایر جنبش‌های مخالف، حتی آن‌هایی که در مورد ساخاروف و برادران مدودف که به او در مبارزه با مقامات بسیار کمک کردند، متفاوت باشد.

سولژنیتسین نه تنها به عنوان دشمن بلشویسم در همه مظاهر آن، از لنین به بعد، عمل کرد، بدون اینکه حتی برای خروشچف، که آزادی خود را از اردوگاهی که در پایان جنگ و انتشار اولین کتاب خود در آنجا پرتاب شد، مدیون خروشچف بود. کتاب. به عقیده او، مارکسیسم و ​​کمونیسم «اول از همه، نتیجه یک بحران تاریخی، روانی و اخلاقی، بحران کل فرهنگ و کل سیستم فکری جهان بود که از رنسانس آغاز شد و حداکثر بیان خود را یافت. در روشنگران قرن 18. به گفته سولژنیتسین، تمام مشکلات روسیه با «اصلاحات بی رحمانه» پیتر یا حتی قبل از آن، با تلاش برای مدرن کردن فرقه ارتدوکس که در قرن هفدهم توسط پاتریارک نیکون انجام شد، آغاز شد. سال 1917 با انقلاب آن تنها آخرین و مهلک گام در پرتگاه بود.

سولژنیتسین و ساخاروف، که «با این واقعیت که هر دو قربانی سرکوب بودند متحد شده بودند»، در دیدگاه‌های سیاسی خود مخالفان کاملی بودند. سولژنیتسین نمی خواست در مورد هیچ «همگرایی» بشنود، زیرا برای او غرب الگوی پیروی نبود، بلکه نمونه ای بود که باید از آن اجتناب کرد. او معتقد بود که جهان ناتوان، خودخواه و فاسد غرب نمی تواند امیدوار کننده باشد. حتی «آزادی فکری» برای نویسنده بیشتر وسیله بود تا هدف. تنها زمانی معنا پیدا می کرد که برای دستیابی به یک هدف "بالاتر" استفاده شود. برای روسیه، او راه‌حل را نه در دموکراسی پارلمانی و نه در احزاب می‌دید؛ برای او سیستم «خارج از احزاب» یا صرفاً «بدون احزاب» ارجحیت داشت. برای قرن ها، روسیه تحت حکومت استبدادی زندگی می کرد و همه چیز خوب بود. حتی خودکامگان «قرن‌های مذهبی» نیز شایسته احترام بودند، زیرا «در برابر خدا و در برابر وجدان خود احساس مسئولیت می‌کردند». بالاترین اصل باید یک "ملت" باشد - ارگانیسمی به اندازه افراد فردی زنده و پیچیده، شبیه به یکدیگر در "طبیعت عرفانی"، ذاتی و غیر مصنوعی. سولژنیتسین خود را دشمن هرگونه انترناسیونالیسم یا جهان وطنی اعلام کرد. جای تعجب نیست که این مواضع توسط ساخاروف به شدت رد شد.

نام سولژنیتسین در همه محافل مخالف، از جمله آنهایی که اصلاً یا اصلاً نظرات او را نداشتند، به دلیل ناسازگاری مواضع او و به رسمیت شناختن جهانی پس از انتشار آثارش در خارج از کشور مورد احترام بود (در سال 1970 جایزه نوبل را دریافت کرد. ادبیات میدانی). مجموعه‌ای از گروه‌های کم و بیش زیرزمینی وجود داشتند که دیدگاه‌های مشابه سولژنیتسین را منتشر و از آنها دفاع می‌کردند.

جریان‌های نئوناسیونالیستی از هر طیفی که با انتقادات بیرونی مواجه می‌شدند با هم ادغام شدند. چیزی بود که آنها را متحد کرد. اول از همه، این تز که سیستم شوروی محصول تاریخ روسیه نیست، بلکه نتیجه یک تحمیل خشونت آمیز از بیرون است (یا به قول همان سولژنیتسین، «گرداب گل آلود ایدئولوژی مترقی که از جهان ما را در نوردید. غرب"). وجه مشترک همه ناسیونالیست‌ها، اعتقاد به «برتری بالقوه ملت روسیه»، به «احیای اجتماعی، اخلاقی و مذهبی» و «مأموریت» آن بود. برای همه آنها فقط روسیه بود نه اتحاد جماهیر شوروی. برخی از نئوناسیونالیست ها به بقیه مردم اتحاد جماهیر شوروی، به ویژه مردم اسلاو، به عنوان یک ضمیمه، به عنوان نوعی تنوع از مردم روسیه نگاه می کردند. دیگران مانند باری هستند که رهایی از آن مطلوب است. ایده اتحاد برابر ملت روسیه با سایر مردمان برای همه آنها بیگانه بود.

مطبوعات نو ناسیونالیست سانسور نشدند و بسیاری از ناظران را به گمانه زنی در مورد تشویق رسمی جنبش سوق داد. این پدیده در بالاترین سطح نیز مورد بحث قرار گرفت. برژنف شخصاً نارضایتی خود را از فشارهای نئوملی گرایان ابراز کرد. بحث آشکاری که در آن زمان مطرح شد، به عنوان شاهدی بر یک «درگیری عمیق» پنهان در پشت نمای وحدت رسمی تلقی شد که قرار بود تأثیر زیادی بر جامعه و به ویژه جوانان داشته باشد. حکم گرایش های نئوناسیونالیستی صادر شده است. اما، برخلاف گذشته، در این مورد، پیامدهای عملی ناچیز بود: برجسته‌ترین نواسلاووفیل‌ها از سمت‌های خود برکنار شدند، اما به کار خود در مناصب دیگر، اغلب حتی معتبرتر، ادامه دادند. تصادفی نیست که شایعاتی در مورد حامیان با نفوذ در پشت آنها ظاهر می شود: نامی که اغلب ذکر می شود پولیانسکی ، رئیس وقت دولت RSFSR بود. (او به نوبه خود در سال 1973 از سمت خود برکنار شد و بر این اساس از دفتر سیاسی برکنار شد. با این حال، اسناد موجود این واقعیت را تأیید نمی کند که دلیل سقوط او، همانطور که در آن زمان می گفتند، دقیقاً همدردی های روسوفیلی بوده است. در واقع بسیار مهمتر از حمایت این یا آن رهبر، همدلی بود که ایدئولوژی نوپا در میان کارمندان دولت، به ویژه در ارتش و حتی خود حزب پیدا کرد.

در این زمینه، فراز و نشیب های سرنوشت معاون بخش تبلیغات کمیته مرکزی CPSU، الکساندر یاکولف، نشان دهنده است. این او بود که قدرتمندترین حمله را علیه گرایشات ناسیونالیستی جدید، به ویژه روسیه انجام داد. او این کار را با دقت انجام داد و با استفاده از برچسب هایی که این ایده ها را «ضد مارکسیستی» و حتی «ضد انقلابی» توصیف می کرد، ناسازگار با سیاست تنش زدایی و «خطرناک به دلیل تلاش آشکار برای بازگشت به گذشته» بود. این اظهارات غیر مناقشه‌انگیز و به ظاهر ارتدکس، جای نویسنده را به قیمت تمام کرد. دبیر وقت کمیته مرکزی CPSU برای فرهنگ دمیچف و سوسلوف از او انتقاد کردند که بیش از حد پیش رفته است و پس از آن یاکولف تقریباً ده سال به سفارت دوردست کانادا فرستاده شد.

از ابتدای دهه 70. دستگیری مدافعان حقوق بشر در پایتخت و شهرهای بزرگ به میزان قابل توجهی افزایش یافته است. فرآیندهای ویژه "سامزدات" آغاز شد. هر متنی که از طرف شخص نوشته می شد مشمول هنر بود. 190 (1)، یا هنر. 70 قانون جنایی RSFSR که به ترتیب به معنای 3 یا 7 سال در اردوگاه ها بود. سرکوب ها و محاکمه ها در اوایل دهه 70. قدرت ماشین توتالیتر قدرت دولتی را نشان داد. سرکوب روانی تشدید شد. در آگوست 1971، وزارت بهداشت اتحاد جماهیر شوروی با وزارت امور داخلی اتحاد جماهیر شوروی با دستورالعمل جدیدی موافقت کرد که به روانپزشکان این حق را می دهد که به اجبار افرادی را که "خطر عمومی دارند" را بدون رضایت بستگان بیمار یا "سایر افراد اطراف" بستری کنند. به او." در بیمارستان های روانی در اوایل دهه 70 وجود داشت: V. Gershuni، P. Grigorenko، V. Fainberg، V. Borisov، M. Kukobaka و سایر فعالان حقوق بشر. سرکوب روانپزشکی به ویژه در مناطق داخلی روسیه و در جمهوری های اتحادیه، به ویژه در اوکراین، به شدت مورد استفاده قرار گرفت. ناراضیان استقرار در بیمارستان های روانی ویژه (SPH) را دشوارتر از حبس در زندان ها و اردوگاه ها می دانستند. پی. گریگورنکو که دو بار از چنین بیمارستان های روانی ویژه بازدید کرده است، خاطرنشان کرد: «یک بیمار در سن پترزبورگ حتی از حقوق ناچیزی که زندانیان دارند، ندارد. او اصلاً حقی ندارد. پزشکان می توانند هر کاری که می خواهند با آن انجام دهند.»

صدها، اگر نگوییم هزاران مخالف، خود را در سن پترزبورگ و بیمارستان های روانی عادی زندانی کردند. در چنین مواردی آنها غیابی محاکمه می شدند و دادگاه همیشه مختومه بود. حبس در سن پترزبورگ می توانست تا زمانی که می خواست طول بکشد و کمیسیون پزشکی سال به سال دو سوال معمولی را مطرح می کرد. اول: "آیا باورهای شما تغییر کرده است؟" اگر بیمار پاسخ «بله» می داد، از او پرسیده می شد: «آیا این به خودی خود اتفاق افتاده است یا در نتیجه درمان؟» اگر او تایید کرد که این به دلیل درمان است، می تواند به آزادی سریع امیدوار باشد.

مقامات این واقعیت را پنهان نکردند که روانپزشکی به طور گسترده علیه مخالفان استفاده می شود. به عنوان مثال، در فوریه 1976، Literaturnaya Gazeta در مورد "مورد لئونید پلاس" صحبت کرد. پزشکان شوروی او را دیوانه و پزشکان غربی او را از نظر روانی سالم اعلام کردند. روزنامه در این مورد خاطرنشان کرد: «با هدایت ملاحظات صرفاً انسانی، ما می‌خواهیم باور کنیم که دوره درمان در بیمارستان روانی شوروی به بهبود او کمک کرده است و هیچ عودی وجود نخواهد داشت. با این حال، مشخص است که بیماری روانی موذیانه است و نمی توان صد در صد تضمین داد که شخصی که زمانی خود را پیامبر تصور می کرد، بعداً خود را ژولیوس سزار معرفی نکند که توسط بروتوس در لباس کاپیتان KGB تعقیب شده است. "

تعداد دستگیرشدگان جنبش حقوق بشر به صدها نفر می رسید. به تدریج، هدف اصلی آزار و اذیت، فعالیت های HTS و به طور کلی فعالیت های سامیزدات شد. اوج سرکوب، به اصطلاح پرونده شماره 24 بود - تحقیق از چهره های برجسته گروه ابتکاری مسکو برای حمایت از حقوق بشر در اتحاد جماهیر شوروی، P. Yakir و V. Krasin، که در تابستان 1972 دستگیر شدند. پرونده یاکیر و کراسین توسط مقامات امنیتی به عنوان فرآیندی علیه HTS در نظر گرفته شد، زیرا مخفی نبود که آپارتمان یاکر به عنوان نقطه اصلی جمع آوری اطلاعات برای کرونیکل عمل می کند. پرونده KGB موفقیت آمیز بود - یاکر و کراسین "توبه کردند" و علیه بیش از 200 نفر که در کار HTS شرکت داشتند، مدرک دادند.

انتشار کرونیکل که در سال 1972 به حالت تعلیق درآمد، سال بعد به دلیل دستگیری های گسترده متوقف شد. از تابستان 1973، ماهیت سرکوب ها تغییر کرده است. رویه مقامات شروع به اخراج از کشور یا محرومیت از شهروندی کرد. حتی از بسیاری از فعالان حقوق بشر خواسته شد که بین دوره جدید و خروج از کشور یکی را انتخاب کنند. در ماه ژوئیه - اکتبر، ژورس مدودف، برادر روی مدودف، مبارز علیه سرکوب روانی، که برای امور علمی به انگلستان رفته بود، از تابعیت محروم شد. V. Chalidze، یکی از رهبران جنبش دموکراتیک، که او نیز برای اهداف علمی به ایالات متحده آمریکا سفر کرد. در ماه اوت، آندری سینیاوسکی اجازه یافت به فرانسه سفر کند و در ماه سپتامبر، یکی از اعضای برجسته دولت اسلامی و سردبیر کرونیکل، آناتولی یاکوبسون، تحت فشار قرار گرفت تا به اسرائیل برود.

  • در 5 سپتامبر 1973، آ. سولژنیتسین "نامه ای به رهبران اتحاد جماهیر شوروی" به کرملین فرستاد که در نهایت به عنوان انگیزه اخراج اجباری نویسنده در فوریه 1974 عمل کرد.
  • در 27 اوت، محاکمه کراسین و یاکر برگزار شد و در 5 سپتامبر، کنفرانس مطبوعاتی آنها برگزار شد که در آن هر دو علنا ​​توبه کردند و فعالیت های آنها و جنبش حقوق بشر را به طور کلی محکوم کردند. به زودی، افسرده از آنچه اتفاق افتاده بود، دوست یاکر، فعال حقوق بشر معروف، ایلیا گابایی، خودکشی کرد. در همان ماه، به دلیل دستگیری ها، کمیته حقوق بشر کار خود را متوقف کرد.

جنبش حقوق بشر عملاً وجود نداشت. بازماندگان به اعماق زمین رفتند. این احساس که بازی از دست رفت و سیستمی که تزلزل ناپذیر باقی مانده بود تقریباً برای همیشه وجود خواهد داشت، هم در میان کسانی که از دستگیری فرار کردند و هم در میان زندانیان اردوگاه‌های برژنف.

1972-1974 شاید دوران شدیدترین بحران جنبش حقوق بشر بود. چشم انداز اقدام از بین رفت، تقریباً همه مدافعان فعال حقوق بشر به زندان افتادند و اساس ایدئولوژیک جنبش زیر سوال رفت. وضعیت فعلی مستلزم بازنگری ریشه ای در سیاست های مخالفان بود. این بازنگری در سال 1974 انجام شد.

تا سال 1974، شرایط برای از سرگیری فعالیت های گروه ها و انجمن های حقوق بشر فراهم شده بود. اکنون این تلاش ها حول گروه ابتکاری تازه ایجاد شده برای دفاع از حقوق بشر متمرکز شده است که در نهایت توسط A.D. Sakharov رهبری می شود.

در فوریه 1974، کرونیکل رویدادهای جاری انتشارات خود را از سر گرفت و اولین (پس از سه سال سکوت) بیانیه های گروه ابتکار برای دفاع از حقوق بشر ظاهر شد. تا اکتبر 1974، گروه سرانجام بهبود یافت. در 30 اکتبر، اعضای گروه ابتکار یک کنفرانس مطبوعاتی به ریاست ساخاروف برگزار کردند. در این کنفرانس مطبوعاتی درخواست ها و نامه های سرگشاده زندانیان سیاسی به خبرنگاران خارجی ارائه شد. از جمله، درخواست جمعی از فدراسیون بین المللی دموکراتیک زنان در مورد وضعیت زنان زندانی سیاسی، به اتحادیه جهانی پست در مورد نقض سیستماتیک قوانین آن در بازداشتگاه ها و غیره. علاوه بر این، در کنفرانس مطبوعاتی، ضبط مصاحبه ها با یازده زندانی سیاسی اردوگاه شماره 35 پرم در مورد وضعیت حقوقی، رژیم اردوگاه و روابط با اداره بازی شد. داعش با صدور بیانیه ای خواستار نامگذاری روز 30 اکتبر به عنوان روز زندانیان سیاسی شد.

در دهه 70 مخالفت رادیکال تر شد. نمایندگان اصلی آن مواضع خود را سخت تر کردند. همه، حتی کسانی که بعداً این را انکار کردند، فعالیت خود را با ایده شروع گفت و گو با نمایندگان مقامات آغاز کردند: تجربه دوران خروشچف دلیلی برای چنین امیدی ایجاد کرد. با این حال، با سرکوب‌های جدید و امتناع مقامات از شرکت در گفتگو نابود شد. آنچه در ابتدا صرفاً انتقاد سیاسی بود به اتهامات قاطع تبدیل می شود. در ابتدا، ناراضیان امید به اصلاح و بهبود سیستم موجود را داشتند و همچنان آن را سوسیالیستی می دانستند. اما، در نهایت، آنها شروع به دیدن در این سیستم تنها نشانه هایی از مردن کردند و از رها شدن کامل آن حمایت کردند. سیاست های دولت نتوانست با دگراندیشی کنار بیاید و فقط آن را در تمام اجزای آن رادیکال کرد.

پس از امضای قانون نهایی کنفرانس امنیت و همکاری اروپا توسط اتحاد جماهیر شوروی در سال 1975 در هلسینکی، وضعیت احترام به حقوق بشر و آزادی های سیاسی بین المللی شد. پس از این، سازمان های حقوق بشر شوروی خود را تحت حمایت هنجارهای بین المللی یافتند که رهبری برژنف را به شدت عصبانی کرد. در سال 1976، یو.اورلوف یک گروه عمومی برای ترویج اجرای موافقتنامه های هلسینکی ایجاد کرد که گزارش هایی در مورد نقض حقوق بشر در اتحاد جماهیر شوروی تهیه کرد و آنها را برای دولت های کشورهای شرکت کننده در کنفرانس و ارگان های دولتی شوروی ارسال کرد. پیامد این امر، گسترش عمل سلب تابعیت و تبعید به خارج از کشور بود. در نیمه دوم دهه 1970، اتحاد جماهیر شوروی به طور مداوم در سطح رسمی بین المللی به عدم رعایت حقوق بشر متهم شد. پاسخ مقامات تشدید سرکوب علیه گروه های هلسینکی بود.

جنبش حقوق بشر در اواخر دهه 80 متوقف شد، زمانی که به دلیل تغییر در مسیر دولت، این جنبش دیگر ماهیت صرفاً حقوق بشری نداشت. به سطح جدیدی رفت و اشکال دیگری به خود گرفت.

جنبش مخالف در اتحاد جماهیر شوروی در دهه 60 - 80 قرن بیستم رخ داد. دگراندیش، دگراندیش است، دگراندیش، فردی که جهان بینی متفاوتی دارد که با هنجارهای پذیرفته شده ایدئولوژی حاکم در کشور متفاوت است. امروزه بسیار مد شده است که همه شکست های سیاست خارجی و داخلی را به فعالیت های دگراندیشان نسبت دهیم، اما این درست نیست، زیرا بیشتر این افراد از صمیم قلب آرزوی خیر برای کشور خود داشتند. ماهیت جنبش مخالف مبارزه برای حقوق بشر بود. نمایندگان آنها هرگز نگفتند که اتحاد جماهیر شوروی کشور بدی است یا باید انقلابی علیه دولت فعلی انجام شود. نکته فقط این بود که سیستم مدیریت فعلی در داخل کشور مانع توسعه مؤثر می شود.

برای درک اصل موضوع، کافی است حتی نامه سال 1970 آکادمیک ساخاروف به رهبری کشور را مثال بزنیم. به هر حال، چیزی نمی گوید جز اینکه سیستم مدیریت فعلی مانع توسعه علم و فناوری غیرنظامی می شود. اما حتی اگر به منطقه نظامی نگاه کنید، جایی که اتحاد جماهیر شوروی به طور فعال در مسابقه تسلیحاتی با ایالات متحده شرکت کرد، آنگاه حتی در آنجا نیز سیستم فعلی اداره کشور در حال شکست بود. در مورد این واقعیت که مسابقه تسلیحاتی در جریان بود و نتایج طرفین آن تقریباً برابر بود، بسیار گفته می شود. اما در اصل نباید مسابقه تسلیحاتی وجود داشته باشد، زیرا در دهه 60 چلومی چندین عنصر دفاع استراتژیک و تهاجمی را توسعه داد که امکان پیشی گرفتن از کشورهای غربی را از نظر نظامی تا 40 سال فراهم کرد. اما دقیقاً سیستم مدیریت زمان خروشچف و برژنف بود که جلوی این ایده ها را گرفت. من این مثال را زدم تا نشان دهم که سیستم حکومتی کشور واقعاً ناکارآمد بوده و این امر دیر یا زود به واکنش مردم منجر می‌شود. این اتفاق در قالب دگراندیشان رخ داد که تعداد کمی از مردم (در کل کشور بیش از 100 هزار نفر نبود) اما کمبودهای کشور خود را دیدند و پیشنهاد دادند که این کاستی ها حل شود تا مردم در کشور دارای حقوق واقعی خواهد بود و خود کشور شروع به توسعه موثر در همه جهات کرد.

علل منشا

اتحاد جماهیر شوروی در دهه 60 - 80 کشوری باقی ماند که در آن یک ایدئولوژی و یک حزب همچنان تسلط داشتند. هر گونه انحراف از هنجارهای پذیرفته شده در جامعه شوروی محکوم می شد، بنابراین هرگونه تلاش برای پایه های دموکراتیک، حتی حداقلی ترین آنها، همیشه سرکوب می شد. جنبش مخالف در اتحاد جماهیر شوروی پاسخی به تشدید مواضع دولت بود. هر سال، به ویژه در دوران برژنف، مشکلات در اتحاد جماهیر شوروی بیشتر و بیشتر می شد، اما پاسخ دولت حل این مشکلات نبود، بلکه اول از همه با سخت کردن اوضاع در داخل کشور، آنها را هموار کرد. این در سرکوب هرگونه مخالف بیان شد. در واقع، این دلیل شکل گیری دگراندیشی بود که چهره های اصلی آن از نیاز به حل مشکلات متعددی که واقعاً در برابر دولت ایجاد می شود صحبت کردند.
جنبش مخالف هرگز سیاسی نبود. اخلاقی بود. امروزه بحث‌های زیادی پیرامون این جنبش وجود دارد، اما درک این نکته مهم است که این جنبش بدون ابهام و همگن نبود. در میان مخالفان، خائنانی به کشور وجود داشتند، اما کسانی هم بودند که بهترین ها را برای کشور می خواستند.

مراحل شکل گیری

مراحل اصلی توسعه مخالفت و مخالفت در اتحاد جماهیر شوروی:

  • 1964-1972 - پیدایش.
  • 1973-1974 - تولد مستقیم. بحران اول
  • 1974-1979 - دریافت اعتبار بین المللی و همچنین پول از خارج.
  • 1980-1984 - بحران دوم. شکست جنبش.

پیدایش با ظهور این ایده مشخص می شود که ایدئولوژی شوروی ایده آل نیست. این امر عمدتاً به دلیل سیاست‌های CPSU امکان پذیر شد که پس از خروشچف در واقع منافع نامکلاتوری حاکم را دنبال می کرد و نه دولت به عنوان یک کل. این در نهایت منجر به رکود شد، اما نه رکود اقتصادی، بلکه رکود توسعه.

ترکیب جنبش

جنبش مخالف در اتحاد جماهیر شوروی در دهه 60-80 قرن گذشته را می توان به سه دسته بزرگ تقسیم کرد:

  • سوسیال دموکرات ها برجسته ترین نمایندگان روی و ژورس مدودف هستند. این گروه از منظر ایدئولوژی مارکسیستی به نقد حکومت کنونی می پرداختند. یعنی می‌گفتند آنچه در اتحاد جماهیر شوروی اتفاق می‌افتد، یک دولت سوسیالیستی نیست و در واقع مارکس چیزی کاملاً متفاوت در ذهن داشت. تا حدی حق با آنها بود، اما باید فهمید که ایدئولوژی مارکسیستی منحصراً تئوریک بود و اتحاد جماهیر شوروی در عمل وجود داشت.
  • لیبرال ها برجسته ترین نماینده آکادمیک ساخاروف است. این گروه شامل دانشمندانی است که از منظر علمی دیدگاه خود را نسبت به مشکلات داخل کشور انتقال داده اند. گلایه اصلی آنها این بود که نظام حزبی فعلی و نظام حکومتی کنونی اجازه توسعه کشور را نمی دهد و اولاً نمی گذارد علم پیشرفت کند. در این مورد حق داشتند. شما فقط باید به تعداد برندگان نوبل در زمینه های فنی نگاه کنید تا همه چیز سر جای خودش قرار بگیرد. در دهه 50، اتحاد جماهیر شوروی دارای 3 برنده در فیزیک و 1 در شیمی بود. در دهه 60، اتحاد جماهیر شوروی 3 برنده در فیزیک داشت، اما هیچ کس در شیمی. در دهه 70، اتحاد جماهیر شوروی 1 برنده در فیزیک داشت، اما هیچ کس در شیمی. در دهه 80 ، اتحاد جماهیر شوروی حتی یک برنده در فیزیک و شیمی نداشت.
  • "خاک کاران". نماینده برجسته سولژنیتسین است. شاگردان را می توان افرادی نامید که از دیدگاه ایدئولوژی مسیحی و هویت روسیه صحبت می کردند. از همین دو دسته بود که به نظام فعلی انتقاد کردند.

در برخی کتاب‌های درسی می‌توانید دسته چهارم مخالفان را بیابید - فعالان حقوق بشر. اینها کسانی هستند که در دفاع از مخالفان آسیب دیده از مقامات صحبت کردند و همچنین از حقوق بشر در اتحاد جماهیر شوروی دفاع کردند و خواستار رعایت قانون اساسی فعلی شدند که طبق آن کشور دارای آزادی بیان، مطبوعات، تجمعات بود. و غیره نمایندگان برجسته فعالان حقوق بشر کوالف و یاکونین هستند.

فعالان حقوق بشر

هدایت حقوق بشر جنبش مخالف در 5 دسامبر 1965 متولد شد. در این روز تظاهرات کوچکی در میدان پوشکین مسکو برگزار شد که شعارهای اصلی آن حمایت از حقوق و منافع مردم بود. این تظاهرات به ندرت توصیف می شود؛ تعداد آن کم و کوتاه مدت بود. در واقع چند دقیقه بعد از شروع آن توسط پلیس متفرق شد.

متعاقباً، فعالان حقوق بشر شروع به انتشار روزنامه "کرونیکل رویدادهای جاری" کردند که همه موارد نقض حقوق بشر در اتحاد جماهیر شوروی را شرح می داد. علاوه بر این، این گروه از مخالفان نه تنها در مسکو، بلکه در تمام شهرهای بزرگ کشور نیز کار می کردند. مبارزه ای علیه مدافعان حقوق بشر از طرف دولت، از جمله از طریق بخش پنجم KGB وجود داشت. اکثر مدافعان حقوق بشر که موقعیت فعالی داشتند و فعالانه در زندگی ناراضیان شرکت داشتند به کمپ ها، بیمارستان های روانی یا اخراج از کشور ختم شدند.


سازمان های حقوق بشر حدود 15 سال در اتحاد جماهیر شوروی فعالیت کردند، اما تغییرات قابل توجهی در زمینه حقوق بشر به دست نیاوردند. هر گونه فعالیت موثر با پاسخ مسئولان همراه بود. این گروه از مردم بودند که فعالانه سعی می کردند کشورهای غربی را در کار خود مشارکت دهند، به ویژه آنها دائماً از روزنامه ها و دولت های غربی برای کمک درخواست می کردند.

شروع حرکت

جنبش مخالف در اتحاد جماهیر شوروی در سال 1965 با محاکمه نویسندگان آندری سینیاوسکی و یولی دانیل آغاز شد. این نویسندگان در غرب با نام مستعار آبرام ترتز و نیکولای آرژاک مجموعه‌ای از آثار ادبی را منتشر کردند که به نوعی رژیم شوروی را مورد انتقاد قرار می‌دادند. محاکمه علیه آنها طولانی شد، اما در فوریه 1966 آنها بر اساس ماده 70 قانون جزایی اتحاد جماهیر شوروی به 7 سال زندان محکوم شدند. مقاله ای بود «درباره تبلیغات به منظور تضعیف قدرت شوروی». نامه هایی در دفاع از نویسندگان به کمیته مرکزی حزب و شورای عالی اتحاد جماهیر شوروی ارسال شد، اما پاسخ نه برای نرم کردن اقدامات، بلکه برای شروع پرونده های جدید، بلکه علیه افرادی بود که آنها را فرستادند. اینجا جاییست که همه چیز شروع شد. مشخص شد که دولت هیچ انتقادی را نمی پذیرد و اجازه نمی دهد که هیچ مخالفتی در کشور شکوفا شود.

محاکمه سینیاوسکی و دانیل و همچنین وقایع پس از آن بود که مسیر جنبش دگراندیشانه را در دهه 60 - 80 - مبارزه با کمک ادبیات و نامه های سرگشاده به نهادهای حاکمیتی کشور تعیین کرد. یکی از اشکال این رویارویی نامه سرگشاده ساخاروف، تورچین و مدودف به رهبری شوروی در سال 1970 بود. در این نامه آمده است که اتحاد جماهیر شوروی در توسعه علم و فناوری غیرنظامی به طور قابل توجهی از ایالات متحده آمریکا عقب است و سیستم مدیریت موجود توسعه کلی علم را به تاخیر می اندازد. این در واقع درست بود.


مسائل یهودیان مخالف

بسیاری از مردم تصور غلطی دارند که مخالفت در اتحاد جماهیر شوروی یک موضوع منحصراً یهودی است. در واقع، این صحیح نیست. مسائل یهودی بخشی از جنبش مخالف بود، اما به طور کامل آن را پوشش نمی داد. لطفاً توجه داشته باشید که در طبقه بندی که در ابتدای مقاله ارائه کردیم، اصلاً سؤال یهودی وجود ندارد. زیرا این یک مسئله محلی و یک مشکل محلی بود که به هیچ وجه نباید در مقیاس جهانی و ملی متورم شود.

مشکل یهودیان این بود که دولت به هر طریق ممکن از مهاجرت یهودیان به اسرائیل جلوگیری می کرد. برای رسیدن به این هدف از اقدامات مختلفی استفاده شد. کافی است بگوییم که در دهه هفتاد قانونی وضع شد که اگر شخصی بخواهد اتحاد جماهیر شوروی را ترک کند و به کشور دیگری نقل مکان کند، باید هزینه های تحصیل خود را به دولت جبران کند. از یک سو، این اقدام کاملاً منطقی و درستی است، اما از سوی دیگر، نومنکلاتوری شوروی این ایده را تا مرز پوچی پیش برد. با متوسط ​​دستمزد در کشور 120-130 روبل، پس از جابجایی، فرد موظف بود 12000 روبل به دولت بپردازد. یعنی این میانگین حقوق بیش از 8 سال کارگر بوده است! طبیعتاً این مبالغ برای جمعیت مقرون به صرفه نبود و طبیعتاً مشکل یهودیان در اتحاد جماهیر شوروی شروع به بدتر شدن کرد. کافی است که به اصطلاح "محاکمه هواپیما" در لنینگراد در سال 1970 را یادآوری کنیم، زمانی که گروهی از مخالفان یهودی سعی در ربودن هواپیمای در حال پرواز به اسرائیل داشتند.

برندگان جایزه نوبل

وقتی صحبت از مخالفان می شود، اهمیت و توجه زیادی به برندگان جایزه نوبل می شود. در سال 1970، الکساندر سولژنیتسین جایزه نوبل ادبیات را دریافت کرد و در سال 1975، آکادمیک ساخاروف جایزه صلح نوبل را دریافت کرد. هر دو از چهره های سرشناس مخالف هستند. اگر نام ساخاروف چندان مورد استفاده قرار نگیرد، سولژنیتسین و جایزه نوبل او امروز به عنوان مرکز توسعه اتحاد جماهیر شوروی، و کانون انتقادات آن با ارائه صحیح اطلاعات تبلیغ می شوند. سولژنیتسین که قبلاً برنده جایزه نوبل شده بود، در سال 1973 "مجمع الجزایر گولاگ" جعلی خود را منتشر کرد. امروزه این کتاب اغلب به‌عنوان اطلاعاتی تاریخی و صادقانه ارائه می‌شود. این درست نیست، و در آن یک تفاوت ظریف نهفته است که باید در نظر گرفته شود. سولژنیتسین در "مجمع الجزایر گولاگ" می گوید که او بر اساس اسناد تاریخی نبوده و این اثر منحصراً ماهیت امپرسیونیستی دارد. درک این موضوع مهم است، زیرا چهره‌های عمومی مدرنی که سعی می‌کنند برخی فرضیه‌ها و نظریه‌ها را بر اساس 60 میلیون قربانی شناسایی‌شده در «مجمع‌الجزایر گولاگ» مطرح کنند، نادان مطلق هستند و نمی‌توانند واقع بینانه وقایع را ارزیابی کنند. از این گذشته، سولژنیتسین، یک بار دیگر تأکید می کنم، خودش گفته است که کتابش حاوی هیچ واقعیت یا سند تاریخی نیست.


جارو می کشد

پایان جنبش مخالفان در اتحاد جماهیر شوروی را می توان به پایان سال 1979 نسبت داد، زمانی که نیروها به افغانستان اعزام شدند. تقریباً همزمان با این رویداد، آکادمیسین ساخاروف دستگیر و به تبعید فرستاده شد. پس از این، دستگیری شخصیت های برجسته جنبش مخالف در مسکو و سایر شهرهای بزرگ اتحاد جماهیر شوروی آغاز شد که بیشتر آنها بعداً محکوم شدند. در اواخر سال 1983، پاکسازی ها به طور کامل سرکوب شد.

نکته قابل توجه این است که مرحله دوم پاکسازی جنبش معاند در دهه هشتاد یا به دستگیری مردم و یا تبعید منجر شد. تاکتیک مورد علاقه قرار دادن افراد در بیمارستان های روانی که در دهه 60 و 70 به طور فعال مورد استفاده قرار می گرفت، این بار مورد استفاده قرار نگرفت.

به لطف دستگیری چهره های برجسته، جنبش مخالف در اتحاد جماهیر شوروی کاملاً سرکوب شد.

نورپردازی در غرب

نحوه ارائه جنبش مخالف در غرب بسیار مهم است. امروزه رایج است که بگوییم غرب همیشه از جنبش‌های مخالف حمایت کرده و همچنین از افرادی که از رژیم شوروی آسیب دیده‌اند حمایت کرده است. در واقع اینطور نبود، زیرا جنبش دگراندیشان ناهمگون بود. غرب به طور غیرقابل انکاری از افرادی که مواضع طرفدار غرب را اشغال کرده بودند، حمایت کرد، اما همان غرب به هیچ وجه واکنش نشان نداد، مثلاً به آزار و اذیت میهن پرستان روسی، که دولت شوروی بیشتر در قبال آنها از اقدامات ظالمانه استفاده می کرد تا علیه عوامل غربگرا. . کشورهای غربی تنها از آن جنبش هایی در داخل اتحاد جماهیر شوروی حمایت می کردند که با منافع آنها مطابقت داشت و از نظر افکار عمومی نقش ایالات متحده و سایر کشورهای غربی را تمجید می کرد.

KGB و نقش آن

برای مبارزه با مخالفان، بخش پنجم در KGB ایجاد شد. توجه به این مهم است، زیرا بار دیگر تأکید می کند که مشکل مخالفت در اتحاد جماهیر شوروی جدی بود، زیرا لازم بود یک بخش کامل بر اساس KGB ایجاد شود. از سوی دیگر، در مرحله خاصی از توسعه دولت، KGB نیاز واقعی به توسعه جنبش دگراندیشانه داشت. به هر حال، این اداره پنجم فقط در صورت وجود مخالفان می توانست وجود داشته باشد و پیروزی بر آنها به معنای پایان خودکار کار این اداره بود. درک این موضوع مهم است زیرا ویژگی بارز واقعیت شوروی و دستگاه اداری شوروی است. افراد به اداره پنجم منصوب می شوند، آنها برای کار در کل منطقه در داخل کشور منصوب می شوند. یعنی مردم قدرت واقعی دارند. به محض اینکه مخالفان را شکست دهند، یعنی وظیفه ای را که برای آن اداره ایجاد شده است انجام دهند، منحل می شوند و افراد به سمت های دیگر در ادارات دیگر که بر اساس هنجارها و قوانین خودشان کار می کنند، بازگردانده می شوند. این مردم دیگر قدرتی را که اینجا و اکنون دارند، نخواهند داشت. به همین دلیل است که در دهه هفتاد، منافع KGB و ایالات متحده در واقع با هم مطابقت داشتند - آنها از مخالفان لیبرال حمایت کردند. چرا آنها؟ هر کدام دلایل خاص خود را داشتند:

  • ایالات متحده آمریکا. این کشور همیشه فقط از کسانی حمایت می کند که در برابر نظامش تعظیم کنند.
  • KGB جنبش دگراندیشان در اتحاد جماهیر شوروی 3 جهت داشت: لیبرال ها، مارکسیست ها و دانشمندان. کم خطرترین آنها لیبرال ها بودند، زیرا مارکسیست ها از منظر ایدئولوژیک دولت را مورد انتقاد قرار می دادند که غیرقابل قبول بود و دانشمندان نماینده نخبگان کشور بودند که انتقاداتی را نیز دریافت می کردند که نامطلوب بود. بنابراین، توسعه هر جهت مخالف، به جز لیبرال، باعث ارزیابی منفی حزب از کار KGB می شود. بنابراین، دوره تقریباً به شرح زیر بود - ما مارکسیست ها و دانشمندان را مهار می کنیم و لیبرال ها را برای مدتی تنها می گذاریم.

به عنوان مثال، پروفسور فورسوف می گوید که تقریباً نیمی از مخالفان اتحاد جماهیر شوروی در مورد یکدیگر به KGB گزارش می دادند. بنابراین، اگر نیاز و تمایل فوری به کار وجود داشت، کمیته امنیت دولتی اتحاد جماهیر شوروی می‌توانست به سرعت و بدون دردسر جنبش مخالف را نابود کند. اما این واقعیت شوروی و سیستم مدیریت شوروی بود، زمانی که عناصر نامطلوب برای دولت مضر بودند، اما مبارزه با آنها بر خلاف منافع محافل حاکم بود. این نتیجه اصلی حکومت برژنف بود، زمانی که نومنکلاتوری حاکم به دنبال منافع خود بود، نه منافع دولتی.

یوتیوب دایره المعارفی

  • 1 / 5

    به عنوان بخشی از یک برنامه تحقیقاتی که در پایان سال 1990 توسط NIPC Memorial برای مطالعه تاریخچه فعالیت دگراندیشان و جنبش حقوق بشر در اتحاد جماهیر شوروی راه اندازی شد، تعریف زیر از دگراندیشی (دگراندیشی) پیشنهاد شد:

    از آن زمان، دگراندیشان اغلب برای اشاره به افرادی استفاده می‌شود که مخالف رژیم‌های استبدادی و تمامیت‌خواه هستند، اگرچه این کلمه در زمینه‌های وسیع‌تری نیز به کار می‌رود، برای مثال برای اشاره به افرادی که با ذهنیت غالب گروه خود مخالف هستند. به گفته لیودمیلا آلکسیوا، دگراندیشان یک مقوله تاریخی هستند، مانند دمبریست ها، نارودنیک ها و حتی غیر رسمی ها:58.

    واژه‌های «دگراندیش» و «دگراندیش» باعث اختلافات و انتقادات اصطلاحی شده و می‌شوند. به عنوان مثال، لئونید بورودین، که به طور فعال با نظام شوروی مخالف بود و تحت تعقیب قرار گرفت، از اینکه خود را دگراندیش بداند، امتناع می ورزد، زیرا او تنها مخالفت لیبرال و لیبرال-دمکراتیک با رژیم دهه 1960 - اوایل دهه 1970 را درک می کند، که در سال 1970 شکل گرفت. اواسط دهه 1970 در جنبش حقوق بشر به گفته ال ترنوفسکی، دگراندیش فردی است که بر اساس قوانین نوشته شده در کشوری که در آن زندگی می کند، هدایت می شود و نه آداب و رسوم و مفاهیم خود به خود ایجاد شده.

    مخالفان خود را از هرگونه دخالت در تروریسم جدا کردند و در رابطه با انفجارهای مسکو در ژانویه 1977 اظهار داشتند:

    ... ناراضیان ترور را با خشم و انزجار می نگرند. ... ما از متخصصان رسانه در سراسر جهان می خواهیم که از اصطلاح «دگراندیشان» فقط به این معنا استفاده کنند و آن را به افراد خشن گسترش ندهند. ...

    ما از شما می خواهیم به یاد داشته باشید که هر روزنامه نگار یا مفسری که بین مخالفان و تروریست ها تمایز قائل نمی شود، به کسانی کمک می کند که در تلاش برای احیای روش های استالینیستی در برخورد با مخالفان هستند.

    در اسناد و تبلیغات رسمی شوروی، اصطلاح "دگراندیش" معمولاً در گیومه استفاده می شد: "به اصطلاح "دگراندیشان". بیشتر اوقات آنها را "عناصر ضد شوروی" ، "ضد شوروی" ، "مرغد" می نامیدند.

    ایدئولوژی

    در میان مخالفان، افرادی با دیدگاه های بسیار متفاوت وجود داشتند، اما آنها عمدتاً به دلیل ناتوانی در بیان آشکار عقاید خود متحد شدند. هرگز یک «سازمان دگراندیش» یا «ایدئولوژی دگراندیش» وجود نداشته است که اکثریت دگراندیشان را متحد کند.

    اگر آنچه اتفاق افتاده را بتوان جنبش نامید - در مقابل "رکود" - این جنبش براونی است، یعنی پدیده ای که بیشتر روانی است تا اجتماعی. اما در این جنبش براونی، اینجا و آنجا، آشفتگی‌ها و جریان‌ها دائماً ظاهر می‌شدند و به جایی می‌رفتند - «جنبش‌های» ملی، مذهبی، از جمله جنبش‌های حقوق بشر.

    نفاق به عنوان یک پدیده در میان روشنفکران مسکو سرچشمه گرفت، عمدتاً در آن بخش از آن که تراژدی پدران و پدربزرگ های خود را در اواخر دهه سی تجربه کرد، احساس انتقام عادلانه ای را در پی "ذوب" معروف و ناامیدی متعاقب آن تجربه کرد. در مرحله اول، مخالفت مسکو نه ضد کمونیستی بود و نه ضد سوسیالیستی، بلکه دقیقاً لیبرال بود، اگر منظور از لیبرالیسم مجموعه خاصی از آرزوهای خوب است که توسط تجربه سیاسی، دانش سیاسی، یا به ویژه، جهان بینی سیاسی تأیید نشده بود.

    • "کمونیست های واقعی" - توسط آموزه های مارکسیستی-لنینیستی هدایت می شدند، اما معتقد بودند که در اتحاد جماهیر شوروی تحریف شده است (به عنوان مثال، روی مدودف، NCPSU، "سوسیالیست های جوان").
    • «لیبرال‌های غربی» سرمایه‌داری از نوع اروپای غربی یا آمریکایی را نظام «درست» می‌دانستند. برخی از آنها از طرفداران "نظریه همگرایی" - دکترین اجتناب ناپذیری نزدیکی و متعاقب آن ادغام سرمایه داری و سوسیالیسم بودند، اما اکثر "غربی ها" سوسیالیسم را یک سیستم "بد" (یا کوتاه مدت) می دانستند.
    • "التقاطی" - ترکیبی از دیدگاه های مختلف که با ایدئولوژی رسمی اتحاد جماهیر شوروی در تضاد بود.
    • ملی گرایان روسی - حامیان "مسیر ویژه" روسیه؛ بسیاری از آنها به احیای ارتدکس اهمیت زیادی می دادند. برخی از طرفداران سلطنت بودند. همچنین به دانشمندان خاک (به ویژه، ایگور شافارویچ، لئونید بورودین، ولادیمیر اوسیپوف) مراجعه کنید.
    • سایر ملی گراها (در کشورهای بالتیک، اوکراین، گرجستان، ارمنستان، آذربایجان) - خواسته های آنها از توسعه فرهنگ ملی تا جدایی کامل از اتحاد جماهیر شوروی بود. آنها اغلب خود را لیبرال می‌دانستند، اما با رسیدن به قدرت سیاسی در طول فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی، برخی از آنها (به عنوان مثال، زویاد گامساخوردیا، ابوالفاز الچی‌بی) به ایدئولوگ‌های رژیم‌های قوم‌سالاری تبدیل شدند. همانطور که لئونید بورودین نوشت: «از نظر کمی، ناسیونالیست های اوکراین، کشورهای بالتیک و قفقاز همیشه در اردوگاه ها غالب بوده اند. البته بین اپوزیسیون ملی‌گرا و مخالفان مسکو ارتباط‌هایی وجود داشت، اما بر اساس این اصل: «یک مسکووی لوس یک دسته پشم می‌گیرد». ناسیونالیست ها که به سادگی از احساسات ضد روسی مخالفان مسکو استقبال کردند، موفقیت های خود را با چشم انداز مخالفت مسکو مرتبط نکردند و امید خود را به فروپاشی اتحادیه در رقابت اقتصادی با غرب یا حتی جنگ جهانی سوم بسته بودند. ”

    ناراضیان همچنین شامل فعالان جنبش صهیونیستی ("refuseniks")، فعالان جنبش تاتارهای کریمه برای بازگشت به کریمه (رهبر - M. A. Dzhemilev)، شخصیت های مذهبی ناسازگار: ارتدکس - D. S. Dudko، S. A. Zheludkov، A. . E-Ka لویتین، A.I. Ogorodnikov، B.V. Talantov، G.P. Yakunin، "مسیحیان ارتدوکس واقعی"، باپتیست - شورای کلیساهای باپتیست مسیحی انجیلی، کاتولیک در لیتوانی، اصلاح طلبان ادونتیست به رهبری V.A. Shelkov، پنطیکاستی ها (به ویژه، Seven)، سیبری هاره کریشناس (به انجمن بین المللی آگاهی کریشنا در روسیه مراجعه کنید).

    از اواخر دهه 1960، معنای فعالیت یا تاکتیک های بسیاری از مخالفان که به ایدئولوژی های مختلف پایبند بودند، مبارزه برای حقوق بشر در اتحاد جماهیر شوروی بود - اول از همه، برای حق آزادی بیان، آزادی وجدان، آزادی مهاجرت، برای آزادی زندانیان سیاسی ("زندانیان عقیدتی") - به جنبش حقوق بشر در اتحاد جماهیر شوروی مراجعه کنید.

    ترکیب اجتماعی

    نهادینه شدن علم به ناچار منجر به ظهور لایه ای از مردم شد که واقعیت پیرامون را به طور انتقادی درک می کنند. بر اساس برخی برآوردها، اکثریت دگراندیشان متعلق به طبقه روشنفکر بودند. در پایان دهه 1960، 45٪ از کل مخالفان دانشمند، 13٪ مهندس و تکنسین بودند: 55،65-66.

    برای هزار دانشگاهیان و اعضای متناظر،
    برای کل لژیون فرهنگی تحصیلکرده
    فقط همین تعداد از روشنفکران بیمار بودند،
    با صدای بلند بگویید که یک میلیون سالم چه فکر می کند!

    در واقع، دو جهت اصلی مخالفت دگراندیشان با رژیم توتالیتر ظهور کرده است.

    اولین آنها بر حمایت از خارج از اتحاد جماهیر شوروی متمرکز بود، دومی - در استفاده از احساسات اعتراضی جمعیت در داخل کشور.

    فعالیت‌ها، قاعدتاً علنی است؛ برخی از مخالفان، عمدتاً فعالان حقوق بشر مسکو، مبتنی بر توسل به افکار عمومی خارجی، استفاده از مطبوعات غربی، سازمان‌های غیردولتی، بنیادها، و ارتباط با سیاست‌های غربی و سیاسی غرب بوده‌اند. چهره های دولتی

    در عین حال، اقدامات بخش قابل توجهی از مخالفان یا صرفاً نوعی ابراز و اعتراض خود به خودی بود یا نوعی مقاومت فردی یا گروهی در برابر تمامیت خواهی - گروه کمونیسم انقلابی، والنتین سوکولوف، آندری درویانکین، یوری. پتروفسکی و دیگران. به ویژه، این جهت دوم در ایجاد انواع مختلف سازمان های زیرزمینی بیان شد که بر ارتباط با غرب متمرکز نبودند، بلکه منحصراً بر سازماندهی مقاومت در داخل اتحاد جماهیر شوروی متمرکز بودند.

    مخالفان نامه‌های سرگشاده به روزنامه‌های مرکزی و کمیته مرکزی CPSU ارسال کردند، سامیزدات را تولید و توزیع کردند، تظاهراتی را ترتیب دادند (به عنوان مثال، "تظاهرات گلاسنوست"، تظاهرات در 25 اوت 1968)، تلاش کردند اطلاعات عمومی در مورد وضعیت واقعی را به اطلاع عموم برسانند. از امور کشور

    مخالفان توجه زیادی به "samizdat" - انتشار بروشورهای خانگی، مجلات، کتاب ها، مجموعه ها و غیره نشان دادند. نام "Samizdat" به عنوان یک شوخی ظاهر شد - در قیاس با نام مؤسسات انتشاراتی مسکو - "Detizdat" (انتشار انتشارات ادبیات کودکان)، "Politizdat" (انتشار ادبیات سیاسی)، و غیره. مردم خود ادبیات غیرمجاز را روی ماشین‌های تحریر چاپ می‌کردند و در نتیجه آن را در سراسر مسکو و سپس در شهرهای دیگر توزیع می‌کردند. "اریکا چهار نسخه می گیرد،- الکساندر گالیچ در آهنگ خود خواند. - همین. و بس است! (اشعار آهنگ را ببینید) - این در مورد "samizdat" گفته می شود: "اریکا" ، یک ماشین تحریر ، هنگامی که هیچ دستگاه کپی یا رایانه با چاپگر وجود نداشت به ابزار اصلی تبدیل شد (کپی ها در دهه 1970 ظاهر شدند ، اما فقط برای موسسات ، و همه افرادی که برای آنها کار می کردند موظف بودند تعداد صفحات چاپ شده را پیگیری کنند). برخی از کسانی که اولین نسخه ها را دریافت کردند، آنها را تجدید چاپ و تکثیر کردند. اینگونه بود که مجلات دگراندیش منتشر شد. علاوه بر "samizdat"، "tamizdat" گسترده بود - انتشار مواد ممنوعه در خارج از کشور و توزیع بعدی آنها در سراسر اتحاد جماهیر شوروی.

    در فوریه 1979 ، گروه "انتخابات-79" بوجود آمد که اعضای آن قصد داشتند شخصاً از حق اعطا شده توسط قانون اساسی اتحاد جماهیر شوروی برای معرفی نامزدهای مستقل برای انتخابات شورای عالی اتحاد جماهیر شوروی استفاده کنند. روی مدودف و لیودمیلا آگاپووا، همسر آگاپوف جدا شده، که به دنبال رفتن نزد همسرش بود، نامزد شدند. این گروه برای ثبت نام این کاندیداها مدارک ارائه کردند اما در موعد مقرر پاسخی دریافت نکردند و در نتیجه کمیسیون های مربوطه انتخابات از ثبت نام نامزدها خودداری کردند.

    موضع مقامات

    رهبری اتحاد جماهیر شوروی اساساً ایده وجود هر گونه مخالفت در اتحاد جماهیر شوروی را رد کرد، حتی کمتر امکان گفتگو با مخالفان. برعکس، در اتحاد جماهیر شوروی «وحدت ایدئولوژیک جامعه» اعلام شد. مخالفان چیزی بیش از «مرغد» نامیده نمی شدند.

    تبلیغات رسمی به دنبال این بود که مخالفان را به عنوان عوامل سرویس های اطلاعاتی غربی معرفی کند و مخالفت را به عنوان نوعی فعالیت حرفه ای که سخاوتمندانه از خارج پرداخت می شد.

    برخی از مخالفان در واقع برای آثاری که در غرب منتشر می‌شد حق امتیاز دریافت می‌کردند. مقامات اتحاد جماهیر شوروی همواره سعی می کردند این موضوع را در یک منظر منفی به عنوان «رشوه» یا «بدهی» جلوه دهند، اگرچه بسیاری از نویسندگان رسمی شوروی نیز در غرب منتشر می کردند و به همین ترتیب برای این کار هزینه دریافت می کردند.

    آزار و اذیت مخالفان

    آزار و شکنجه مخالفان شوروی شامل اخراج از کار، اخراج از موسسات آموزشی، دستگیری، بستری در بیمارستان های روانی، تبعید، سلب تابعیت شوروی و اخراج از کشور بود.

    پیش از سال، تعقیب کیفری مخالفان بر اساس بند 10 و مواد مشابه قوانین جزایی سایر جمهوری های اتحادیه ("تحریک ضد انقلاب") انجام می شد که تا 10 سال حبس را پیش بینی می کرد و از سال 1960 - بر اساس هنر 70 قانون جزایی RSFSR سال 1960 ("آژیتاسیون ضد شوروی") و مواد مشابه قوانین جزایی سایر جمهوری های اتحادیه ، که برای حبس تا 7 سال و 5 سال تبعید (تا 10 سال پیش بینی شده است) حبس و 5 سال تبعید برای کسانی که قبلاً به جرم مشابهی محکوم شده اند). از آن زمان، هنر. 190-1 قانون جزایی RSFSR "انتشار جعل های دروغین آگاهانه که باعث بی اعتباری دولت و سیستم اجتماعی شوروی می شود" که تا 3 سال حبس را پیش بینی کرده است (و مواد مشابه قوانین کیفری سایر جمهوری های اتحادیه). برای همه این مقالات از 1956 تا 1987. 8145 نفر در اتحاد جماهیر شوروی محکوم شدند.

    علاوه بر این، برای تعقیب کیفری مخالفان، مواد 147 («نقض قوانین مربوط به جدایی کلیسا از دولت و مدرسه از کلیسا») و 227 («ایجاد گروه آسیب رساندن به سلامت شهروندان») قانون جنایی RSFSR سال 1960، از مقالاتی در مورد انگلی و نقض رژیم برای ثبت استفاده شد، همچنین موارد شناخته شده ای (در دهه 1980) از کاشت اسلحه، مهمات یا مواد مخدر با کشف بعدی آنها در حین جستجو و شروع پرونده های زیر وجود دارد. مقالات مربوطه (به عنوان مثال، مورد K. Azadovsky).

    برخی از دگراندیشان از نظر اجتماعی خطرناک و بیمار روانی اعلام شدند و به این بهانه با آنها برخورد اجباری صورت گرفت. در سالهای رکود، روانپزشکی تنبیهی به دلیل عدم نیاز به ایجاد مظاهر قانونی مورد نیاز در رسیدگی قضایی، توجه مسئولان را به خود جلب کرد.

    در غرب، مخالفان شوروی که تحت تعقیب کیفری یا معالجه روانپزشکی قرار می گرفتند، به عنوان زندانیان سیاسی، «زندانی عقیدتی» رفتار می شدند.

    سازمان های امنیتی دولتی در مبارزه با مخالفان، به ویژه، اداره پنجم KGB اتحاد جماهیر شوروی (برای مبارزه با "خرابکاری ایدئولوژیک") درگیر بودند.

    تا اواسط دهه 1960، عملاً هرگونه نمایش آشکار مخالفت سیاسی منجر به دستگیری می شد. اما از اواسط دهه 1960، KGB به طور گسترده شروع به استفاده از به اصطلاح "اقدامات پیشگیرانه" - هشدارها و تهدیدها کرد و عمدتاً فقط آن دسته از مخالفانی را دستگیر کرد که علیرغم ارعاب به فعالیت خود ادامه دادند. افسران KGB اغلب به مخالفان پیشنهاد می کردند بین مهاجرت و دستگیری یکی را انتخاب کنند.

    فعالیت های KGB در دهه 1970-1980 به طور قابل توجهی تحت تأثیر فرآیندهای اجتماعی-اقتصادی رخ داده در کشور در دوره "سوسیالیسم توسعه یافته" و تغییرات در سیاست خارجی اتحاد جماهیر شوروی قرار گرفت. در این دوره، KGB تلاش خود را بر مبارزه با ملی گرایی و مظاهر ضد شوروی در داخل و خارج متمرکز کرد. در داخل کشور، سازمان های امنیتی دولتی مبارزه با مخالفان و جنبش مخالفان را تشدید کرده اند. با این حال، اعمال خشونت فیزیکی، تبعید و حبس ظریف تر و پنهان تر شد. استفاده از فشار روانی بر مخالفان افزایش یافته است، از جمله نظارت، فشار از طریق افکار عمومی، تضعیف مشاغل حرفه ای، گفتگوهای پیشگیرانه، اخراج از اتحاد جماهیر شوروی، حبس اجباری در کلینیک های روانپزشکی، محاکمه های سیاسی، تهمت، دروغ و مواد سازشکارانه، تحریکات مختلف و ارعاب. . ممنوعیت اقامت شهروندان غیرقابل اعتماد سیاسی در پایتخت های کشور - به اصطلاح "تبعید برای کیلومتر 101" وجود داشت. تحت توجه دقیق KGB، اول از همه، نمایندگان روشنفکران خلاق - شخصیت های ادبیات، هنر و علم - بودند که به دلیل موقعیت اجتماعی و اقتدار بین المللی خود می توانستند به اعتبار دولت شوروی در درک حزب کمونیست

    فعالیت های KGB در آزار و اذیت نویسنده شوروی، برنده جایزه نوبل ادبیات A. I. Solzhenitsyn نشان دهنده است. در اواخر دهه 1960 - اوایل دهه 1970، یک واحد ویژه در KGB ایجاد شد - بخش نهم اداره پنجم KGB - منحصراً درگیر توسعه عملیاتی یک نویسنده مخالف بود. در آگوست 1971، KGB تلاش کرد سولژنیتسین را به طور فیزیکی از بین ببرد. نویسنده زنده ماند، اما پس از آن مدت طولانی به شدت بیمار بود. در تابستان 1973، افسران KGB یکی از دستیاران نویسنده به نام E. Voronyanskaya را بازداشت کردند و در طول بازجویی او را مجبور کردند مکان یکی از نسخه های خطی اثر سولژنیتسین "مجمع الجزایر گولاگ" را فاش کند. زن در بازگشت به خانه خود را حلق آویز کرد. سولژنیتسین پس از اطلاع از آنچه اتفاق افتاده بود، دستور داد تا انتشار "مجمع الجزایر" در غرب آغاز شود. کمپین تبلیغاتی قدرتمندی در مطبوعات شوروی به راه افتاد و نویسنده را به تهمت زدن به دولت و سیستم اجتماعی شوروی متهم کرد. تلاش های کا گ ب، از طریق همسر سابق سولژنیتسین، برای متقاعد کردن نویسنده برای امتناع از انتشار "مجمع الجزایر" در خارج از کشور در ازای قول کمک در انتشار رسمی داستان خود "بخش سرطان" در اتحاد جماهیر شوروی ناموفق بود و جلد اول. این اثر در دسامبر 1973 در پاریس منتشر شد. در ژانویه 1974، سولژنیتسین دستگیر شد، متهم به خیانت شد، از شهروندی شوروی محروم شد و از اتحاد جماهیر شوروی اخراج شد. آغازگر تبعید نویسنده آندروپوف بود که نظر او در انتخاب اقدام برای "سرکوب فعالیت های ضد شوروی" سولژنیتسین در جلسه دفتر سیاسی کمیته مرکزی CPSU تعیین کننده شد. پس از اخراج نویسنده از کشور، KGB و آندروپوف شخصاً به کمپین بدنام کردن سولژنیتسین ادامه دادند و به قول آندروپوف، «استفاده فعال محافل ارتجاعی غرب از چنین مرتکب‌هایی را در خرابکاری ایدئولوژیک علیه کشورهای سوسیالیستی افشا کردند. مشترک المنافع."

    دانشمندان برجسته سال‌ها هدف آزار و شکنجه KGB بودند. به عنوان مثال، فیزیکدان شوروی، سه بار قهرمان کار سوسیالیستی، مخالف و فعال حقوق بشر، برنده جایزه صلح نوبل A.D. Sakharov از دهه 1960 تحت نظر کا.گ.ب بود و مورد تفتیش و توهین های متعدد در مطبوعات قرار گرفت. ساخاروف در سال 1980 به اتهام فعالیت های ضد شوروی دستگیر و بدون محاکمه در شهر گورکی به تبعید فرستاده شد و در آنجا 7 سال را در حبس خانگی تحت کنترل افسران KGB گذراند. در سال 1978، KGB به اتهام فعالیت های ضد شوروی، تلاش کرد تا یک پرونده جنایی علیه فیلسوف، جامعه شناس و نویسنده شوروی A. A. Zinoviev با هدف فرستادن او برای درمان اجباری به یک بیمارستان روانی تشکیل دهد، اما "با در نظر گرفتن" کمپینی که در غرب پیرامون روانپزشکی در اتحاد جماهیر شوروی راه اندازی شد" این اقدام پیشگیرانه نامناسب تلقی شد. از سوی دیگر، در یادداشتی به کمیته مرکزی CPSU، رهبری KGB به زینوویف و خانواده‌اش اجازه سفر به خارج از کشور و جلوگیری از ورود او به اتحاد جماهیر شوروی را توصیه کرد.

    برای نظارت بر اجرای قراردادهای هلسینکی در مورد رعایت حقوق بشر توسط اتحاد جماهیر شوروی، در سال 1976 گروهی از مخالفان شوروی گروه هلسینکی مسکو (MHG) را تشکیل دادند که اولین رهبر آن فیزیکدان شوروی و عضو متناظر آکادمی علوم بود. ارمنستان SSR Yu. F. Orlov. MHG از زمان تشکیل خود تحت فشار و آزار و اذیت مداوم از سوی KGB و سایر سازمان های امنیتی کشور شوروی قرار داشت. اعضای این گروه تهدید شدند، مجبور به مهاجرت شدند و مجبور به توقف فعالیت های حقوق بشری خود شدند. از فوریه 1977، فعالان Yu. F. Orlov، A. Ginzburg، A. Sharansky و M. Landa شروع به دستگیری کردند. در پرونده شارانسکی، KGB مجوز کمیته مرکزی CPSU را برای تهیه و انتشار تعدادی مقاله تبلیغاتی و همچنین نوشتن و ارسال نامه شخصی پدرزن متهم به رئیس جمهور ایالات متحده، جان کارتر، دریافت کرد که در آن منکر این موضوع شد. واقعیت ازدواج شارانسکی و "آشکار کردن" شخصیت غیراخلاقی او. تحت فشار KGB در 1976-1977، اعضای MHG L. Alekseeva، P. Grigorenko و V. Rubin مجبور به مهاجرت شدند. در بازه زمانی 1976 تا 1982، هشت نفر از اعضای این گروه دستگیر و به حبس یا تبعید (در مجموع 60 سال در اردوگاه و 40 سال تبعید)، شش نفر دیگر مجبور به مهاجرت از اتحاد جماهیر شوروی شدند و محکوم شدند. محروم از تابعیت در پاییز 1982، در شرایط سرکوب فزاینده، سه عضو باقیمانده گروه مجبور به اعلام توقف فعالیت MHG شدند. گروه هلسینکی مسکو تنها در سال 1989 و در اوج پرسترویکای گورباچف ​​توانست فعالیت خود را از سر بگیرد.

    KGB به دنبال این بود که مخالفان دستگیر شده را وادار کند تا در محکومیت جنبش مخالفان بیانیه های عمومی بدهند. بنابراین، «فرهنگ ضد جاسوسی» (منتشر شده توسط مدرسه عالی KGB در سال 1972) می گوید: «سازمان های KGB، با انجام اقداماتی برای خلع سلاح ایدئولوژیک دشمن همراه با ارگان های حزبی و تحت رهبری مستقیم آنها، به دستگاه های حاکم اطلاع می دهند. در مورد همه مظاهر مضر ایدئولوژیک، تهیه مواد برای افشای علنی فعالیت های جنایتکارانه حاملان عقاید و دیدگاه های ضد شوروی، سازماندهی سخنرانی های آشکار توسط ایدئولوگ های برجسته دشمن که از دیدگاه های قبلی خود شکسته اند، انجام کار سیاسی و آموزشی با افراد محکوم به ضد شوروی. - فعالیت های شوروی، سازماندهی کار تجزیه در میان اعضای گروه های مضر ایدئولوژیک، و انجام اقدامات پیشگیرانه در آن محیط، که در آن این گروه ها اعضای خود را جذب می کنند. در ازای تخفیف مجازات، آنها موفق به دریافت سخنرانی های "توبه کننده" از پیوتر یاکر، ویکتور کراسین، زویاد گامساخوردیا، دیمیتری دودکو شدند.

    نامه های شخصیت های غربی در حمایت از مخالفان عمدا بی پاسخ ماند. به عنوان مثال، در سال 1983، یو. وی. آندروپوف، دبیر کل کمیته مرکزی حزب کمونیست CPSU دستورات ویژه ای داد تا به نامه ای از صدراعظم فدرال اتریش برونو کریسکی در حمایت از یوری اورلوف پاسخ ندهند.

    وکلایی که بر بی گناهی مخالفان اصرار داشتند از پرونده های سیاسی حذف شدند. اینگونه بود که سوفیا کالیستراتوا حذف شد و بر عدم وجود جرم در اقدامات وادیم دلونای و ناتالیا گوربانفسکایا اصرار داشت.

    تبادل زندانیان سیاسی

    تاثیر و نتایج

    اکثر ساکنان اتحاد جماهیر شوروی هیچ اطلاعاتی در مورد فعالیت های مخالفان نداشتند. انتشارات دگراندیشان عمدتاً برای اکثر شهروندان اتحاد جماهیر شوروی غیرقابل دسترسی بود و پخش رادیوی غربی به زبان مردم اتحاد جماهیر شوروی تا سال 1988 مسدود بود.

    فعالیت های مخالفان توجه افکار عمومی خارجی را به نقض حقوق بشر در اتحاد جماهیر شوروی جلب کرد. درخواست آزادی زندانیان سیاسی شوروی توسط بسیاری از سیاستمداران خارجی از جمله برخی از اعضای احزاب کمونیستی خارجی مطرح شد که باعث نگرانی رهبری شوروی شد.

    یک مورد شناخته شده وجود دارد که ویکتور اورخوف، کارمند اداره پنجم KGB اتحاد جماهیر شوروی، تحت تأثیر ایده های مخالفان، شروع به اطلاع رسانی به "سرپرست" خود از اطلاعات در مورد جستجوها و دستگیری های آینده کرد.

    به هر حال، در آغاز دهه 1980، طبق شهادت خود شرکت کنندگان سابق در جنبش مخالف، دگراندیشی به عنوان یک اپوزیسیون کم و بیش سازمان یافته پایان یافته بود.

    فروپاشی رژیم توتالیتر در اتحاد جماهیر شوروی، کسب برخی حقوق و آزادی های سیاسی توسط مردم - مانند آزادی بیان و خلاقیت - به این واقعیت منجر شد که بخش قابل توجهی از مخالفان، وظیفه خود را به عنوان تکمیل شد و در نظام سیاسی پس از شوروی ادغام شد.

    با این حال، مخالفان سابق به یک نیروی سیاسی قابل توجه تبدیل نشدند. الکساندر دانیل به این سوال در مورد دلایل این پاسخ گفت:

    کمی در مورد یک شکایت بی اساس از مخالفان و دلیل ناامیدی در آنها. مبنای تصورات نادرست در مورد نقش آنها در روند سیاسی در قلمرو اتحاد جماهیر شوروی سابق، قیاس نادرستی با مخالفان معاصر در اروپای شرقی و مرکزی - در درجه اول در لهستان و چکسلواکی است. اما «همبستگی» یا «منشور 77» جنبش‌های توده‌ای واقعی بودند، با پلتفرم‌های سیاسی، رهبران، آرمان‌های اجتماعی خودشان و غیره. این جنبش ها - تحت آزار و اذیت، نیمه زیرزمینی - با وجود این، نمونه اولیه احزاب سیاسی آینده بودند که قادر به مبارزه برای قدرت، پیروزی و حفظ آن بودند. در روسیه هیچ جنبش سیاسی به نام «دگراندیشی» وجود نداشت؛ هیچ پلت فرم سیاسی مشترکی وجود نداشت - از سلطنت طلبان تا کمونیست ها. و این واقعیت که دگراندیشی یک جنبش سیاسی نبود، به ویژه به این معنی بود که دگراندیشی مستعد تفکر سیاسی نیست. تفکر مخالف این است که «من اینجا هستم و اکنون این کار را انجام می دهم. چرا این کار را می کنم؟ من را ببخش، به قول تولستوی، به قول سارتر و به قول همه اگزیستانسیالیست ها، غیر از این نمی توانم بکنم. این یک کنش صرفاً وجودی است که از یک انگیزه اخلاقی سرچشمه می‌گیرد، اگرچه به عنوان یک عمل دفاع از حقوق شکل می‌گیرد. البته اکثر مخالفان قدرت شوروی را دوست نداشتند، اما حتی در آن زمان، چرا باید آن را دوست داشته باشند؟ اما آنها با او نجنگیدند. تمام صحبت های آنها در این مورد در آن زمان به هیچ وجه برای منحرف کردن چشم افسران KGB نبود؛ آنها واقعاً چنین وظیفه ای را برای خود تعیین نکرده بودند. چرا؟ چون چشم انداز سیاسی در چشم نبود. عمل کردن بر اساس این که کلام شما در سیصد سال چه پاسخی خواهد داد یا هرگز پاسخ نخواهد داد، بر اساس فلسفه ناامیدی، در ترکیب با تفکر سیاسی غیرممکن است. من یک استثنای بسیار جدی و قوی را می شناسم - ساخاروف. ساخاروف، به عنوان مردی با ذهنی بسیار قوی و تعمیم دهنده، مشکوک بود که ممکن است در زندگی او اتفاقی بیفتد، و سعی کرد کمی بالاتر از تفکر وجودی و سیاسی بالا رود تا هدایت کننده سیاست اخلاقی باشد. اما برای این کار لازم بود نترسی فکری بسیار خارق‌العاده‌ای داشت، به‌ویژه با توجه به بیزاری از سیاست که کل روشنفکران را آلوده کرد. ساخاروف از این نظر شاید تنها متفکر سیاسی باشد. و بی جهت نیست که او اولین کسی بود که وارد زندگی سیاسی شد. و مخالفان به این عنوان سیاستمدار نیستند. آنها می توانند بگویند: "این خوب خواهد بود." اما هیچ کس هرگز به آنها یاد نداد که چگونه از آنچه هست به آنچه باید باشد حرکت کنند. الگوریتم های این انتقال چیست، مراحل این انتقال چیست؟ چگونه بدون لغزش، بدون عبور از مرزهای سازش پذیرفتنی و غیرقابل قبول، در این مسیر قدم برداریم؟

    تعدادی از مخالفان شوروی در فعالیت سیاسی قانونی در روسیه مدرن فعال هستند - لیودمیلا آلکسیوا، والریا نوودورسکایا، الکساندر پودرابینک و دیگران.

    در همان زمان، برخی از مخالفان شوروی یا قاطعانه رژیم سیاسی پس از شوروی - عادل نایدنوویچ، الکساندر تاراسف را نپذیرفتند، یا احیا نشدند - ایگور اوگورتسف، یا حتی دوباره به دلیل فعالیت های مخالف خود تحت سرکوب قرار گرفتند - سرگئی گریگوریانتز.

    اختلافات صدمات زیادی به اتحاد جماهیر شوروی وارد کرد. اکثریت قریب به اتفاق مخالفان، خائنانی هستند که برای سرویس‌های اطلاعاتی غربی، اعضای به اصطلاح «ستون پنجم» کار می‌کنند. آنها تحت عنوان حمایت از حقوق بشر، خستگی ناپذیر و ناگزیر کشور را به سمت فروپاشی سوق دادند. آن پدیده‌های مثبتی که در اتحاد جماهیر شوروی وجود داشت، خاموش یا عمداً تحریف شدند، و معنای آن را به عکس تغییر داد، و سیستم کمونیستی، که اکثر مردم ساکن در اتحادیه از آن خوشحال بودند، به هر شکل ممکن برده‌دار و غیرانسانی معرفی شد. ، و غیره. در پایان، زمانی که همراه با خائنان در بالاترین رده های قدرت، توانستند یک قدرت بزرگ - اتحاد جماهیر شوروی را نابود کنند، جشن پیروزی گرفتند. اکنون تعداد کمی از مخالفان در ایالات متحده و کشورهای ناتو زندگی می کنند. در آنجا، به بسیاری از آنها به دلیل فعالیت های "حقوق بشر" و برخی - آشکارا، برای کارشان برای نابودی اتحاد جماهیر شوروی جوایز مختلف دریافت کردند.

    سازمان های دگراندیش

    • اتحادیه سوسیال مسیحی تمام روسیه برای آزادی مردم
    • گروه ابتکاری برای دفاع از حقوق بشر در اتحاد جماهیر شوروی
    • انجمن بین‌حرفه‌ای آزاد کارگران
    • اتحادیه بین المللی کلیساهای باپتیست مسیحی انجیلی
    • گروه برای ایجاد اعتماد بین اتحاد جماهیر شوروی و ایالات متحده آمریکا
    • صندوق دولتی روسیه به آزار دیده‌شدگان و خانواده‌های آنها کمک می‌کند.
    • کمیسیون کاری برای تحقیق در مورد استفاده از روانپزشکی برای اهداف سیاسی

    همچنین ببینید

    یادداشت

    1. تاریخ مخالفان شوروی
    2. تاریخ مخالفان شوروی. یادبود
    3. "دگراندیش" (از نسخه خطی کتاب S. A. Kovalev)
    4. مخالفت از کجا آمده است؟ : "تاریخ" مخالفت های شوروی" در خاطرات یکی از قهرمانان جنبش دگراندیشان لیودمیلا" (تعریف نشده) . [ضبط مصاحبه با یو رایژنکو]. Colta.ru (27 فوریه 2014). بازبینی شده در 19 ژانویه 2015.
    5. بزبورودوف A. B. اختلاف علمی در اتحاد جماهیر شوروی // مجله تاریخی روسیه، 1999، جلد دوم، شماره 1. ISBN 5-7281-0092-9
    6. ولادیمیر کوزلوف.فتنه: اختلاف در اتحاد جماهیر شوروی در زمان خروشچف و برژنف. 1953-1982. طبق اسناد طبقه بندی شده دادگاه عالی و دادستانی اتحاد جماهیر شوروی
    7. دگراندیشان درباره دگراندیشی // "بنر". - 1997. شماره 9
    8. ال ترنوفسکی.قانون و مفاهیم (نسخه روسی).

    جنبش حقوق بشر بخشی از جنبش مخالف در اتحاد جماهیر شوروی است که در درجه اول بر دفاع از حقوق و آزادی های مدنی شهروندان تضمین شده توسط قانون اساسی اتحاد جماهیر شوروی (آزادی بیان، مطبوعات، تظاهرات، انجمن ها و غیره) تمرکز دارد. وابستگی به هر گروه اجتماعی، گروه های ملی یا ایدئولوژیک (برخلاف سایر جناح های جنبش دگراندیش، که از پروژه های سیاسی-اجتماعی خاصی دفاع می کردند - سلطنتی یا چپ سوسیالیستی، خواستار تعیین سرنوشت و جدایی سرزمین های فردی و غیره). فعالیت‌های حقوق بشر عمدتاً به عنوان فعالیت‌هایی با هدف حمایت از حقوق افراد دیگر برای بیان عقاید و زندگی آن‌گونه که می‌خواهند درک می‌شوند، حتی اگر این عقیده و این شیوه زندگی با نظرات و سبک زندگی خود مدافعان حقوق بشر منطبق نباشد. .

    ظهور دگراندیشی

    مخالفان دولت مخالف

    در پایان دهه 50. در اتحاد جماهیر شوروی، آغاز پدیده ای پدیدار شد که چند سال بعد به دگراندیشی تبدیل شد. دگراندیشان آن دسته از نمایندگان جامعه بودند که آشکارا مخالفت خود را با استانداردهای عمومی پذیرفته شده زندگی در کشور ابراز می کردند و اقدامات خاصی را برای تأیید موضع خود انجام می دادند. نفاق به عنوان یک پدیده سیاسی-اجتماعی محصول خود سیستم سازماندهی جامعه شوروی بود. و یکی از درخشان ترین عرصه های مقاومت اخلاقی در برابر تمامیت خواهی بود. چندین حوزه از جنبش های مخالف وجود داشت که بزرگترین آنها جنبش حقوق بشر و همچنین جنبش های مذهبی و جنبش های ملی بود. جوانان به ویژه در دهه 60 فعال بودند؛ آنها می خواستند حقیقت را در مورد تاریخ ترور در روسیه شوروی بدانند و خواستار گفتگوهای آزاد در مورد موضوعات سیاسی بودند. در برخی از دانشگاه های کشور با بازماندگان سال های اختناق جلساتی برگزار شد؛ نسل جدید به دنبال درک اشتباهات پیشینیان خود بودند. دگراندیشان دهه 1960، از نظر ترکیب نسلی، کاملاً به دو جریان تقسیم می شوند. اولین جریان، جوانان حاشیه ای اوایل دهه 1960 است که شکل گیری آن در سال های اول پس از کنگره بیستم اتفاق افتاد و اولین تظاهرات اجتماعی عمومی - مایاکوفکا، SMOG - در اوایل دهه 1960 بود. جریان دوم، لایه میانی و بالایی روشنفکران «نظامی» و نسل‌های قدیمی‌تر است که قبلاً در سیستم جا افتاده‌اند. رد منفعلانه اما قاطعانه رسمیت ایدئولوژیک توسط "ناراضیان ارشد" مدتها قبل از سخنرانی "حاشیه‌های جوان" در دهه 1940 شکل گرفت، اما بیشتر آنها کمی بعد درگیر مخالفت فعال با رژیم شدند - فقط از اواسط دهه 1960 نیمه دوم دهه 1960 زمان ادغام هر دو جریان نسلی در یک محیط ناراضی واحد بر اساس تجربه تقابل بین "حاشیه ای" و نظام ارزشی "بزرگان" بود. نسل بعدی دگراندیشان، همچنین آخرین نسل، «مخالفین به وراثت» هستند، جوانان نیمه دوم دهه 1970 که دیگر در توسعه نظام ارزشی مخالف شرکت نکردند، اما آن را به شکل آماده دریافت کردند و شروع به ایجاد کردند. نوعی خرده فرهنگ هرمتیک بر اساس آن ("فرهنگ اتاق دیگ بخار"). به گفته محققان مشهور در سال 1967م. در قلمرو اتحاد جماهیر شوروی، بیش از 400 گروه غیررسمی دانشجویی در جهت‌های مختلف (از لیبرال‌ها و پوپولیست‌ها تا نئوفاشیست‌ها) وجود داشت که در واقع در مخالفت با رژیم بودند. در نیمه دوم دهه 60. این همچنین شامل شکل‌گیری اشکال اعتراضی مانند ایجاد بودجه برای کمک‌های مادی به زندانیان سیاسی و خانواده‌های آنها می‌شود. سال 1968 سال شکل گیری جنبش حقوق بشر بود. از سال 1969، جنبش دگراندیشان اشکال سازمانی واضح تری پیدا کرد. در ماه مه همان سال، اولین انجمن عمومی باز در اتحاد جماهیر شوروی، که توسط مقامات کنترل نشده بود، ایجاد شد - گروه ابتکاری (IG) برای دفاع از حقوق بشر (تا سال 1972) در اتحاد جماهیر شوروی. فعالیت‌های داعش محدود به بررسی حقایق و جمع‌آوری بررسی موارد نقض حقوق بشر و خواستار آزادی زندانیان عقیدتی و زندانیان بیمارستان‌های ویژه بود. یکی از نتایج عملی عمده فعالیت های دولت اسلامی، انتشار داده های مربوط به آزار و اذیت سیاسی در اتحاد جماهیر شوروی بود. ظهور داعش باعث ظهور و فعالیت انجمن ها و محافل مشابه در شهرها و جمهوری ها شد.

    در سال 1970، کمیته حقوق بشر در اتحاد جماهیر شوروی در مسکو ایجاد شد. مبتکران فیزیکدانان V. Chalidze، A. Tverdokhlebov و آکادمیک A.D. ساخاروف کمیته اولین سازمان حقوق بشر عمومی مستقلی بود که به رسمیت شناخته شد: در ژوئیه 1971، به شعبه ای از اتحادیه بین المللی حقوق بشر تبدیل شد، یک انجمن غیردولتی با وضعیت یک نهاد مشورتی برای سازمان ملل متحد، یونسکو و ILO. در نیمه دوم دهه 60. این همچنین شامل شکل‌گیری اشکال اعتراضی مانند ایجاد بودجه برای کمک‌های مادی به زندانیان سیاسی و خانواده‌های آنها می‌شود.

    یک پدیده خاص دهه 60-70. جنبش های ملی وجود داشت. ویژگی های مشخصه آنها عبارتند از: مشارکت توده ای، حضور رهبران شناخته شده، برنامه های خاص برای دستیابی به هدف اصلی - آزادی ملی، ارتباط با مراکز خارجی، ترکیب اجتماعی نسبتاً گسترده و نتایج واقعی فعالیت.

    در اواسط دهه 60. در لنینگراد، اتحادیه سوسیال مسیحی تمام روسیه برای آزادی خلق ها (VSKHSON) به ریاست N. Ogurtsov تأسیس شد که اعضای آن استدلال می کردند که سیستم موجود نوعی سرمایه داری انحصاری دولتی و توتالیتاریسم است که به شکلی افراطی در حال انحطاط است. استبداد VSKHSON تنها راه را برای رهایی مردم از کمونیسم - مسلحانه، بنابراین در 1967 - 1968 دید. محاکمه های دسته جمعی مسیحیان سوسیال زیرزمینی صورت گرفت.

    ظهور جنبش مخالف (1976-1979)

    در سال 1976، مرحله هلسینکی در توسعه جنبش مخالف آغاز شد. در ارتباط با امضای توافقنامه هلسینکی در سال 1975 توسط کشورهای اروپایی، ایالات متحده آمریکا و کانادا که رعایت حقوق بشر را پیش بینی می کرد، ناراضیان گروه های هلسینکی را ایجاد کردند که بر رعایت آن توسط مقامات اتحاد جماهیر شوروی نظارت می کردند. این امر مشکلاتی را برای دیپلماسی شوروی ایجاد کرد. بنابراین، جنبش در نهایت خود را به سمت غرب تغییر داد. اولین "گروه کمک در اجرای توافقات هلسینکی در اتحاد جماهیر شوروی" در مسکو در 12 مه 1976 و سپس در اوکراین و گرجستان ایجاد شد.

    این گروه بیش از 80 مطلب در مورد نقض حقوق بشر در اتحاد جماهیر شوروی را به دولت های ایالت هایی که قانون نهایی را امضا کردند ارسال کرد. در یک نشست بین المللی در بلگراد در اکتبر 1977، که در آن احترام به حقوق بشر مورد بحث قرار گرفت، مطالبی از گروه های هلسینکی از اتحاد جماهیر شوروی به طور رسمی ارائه شد.

    KGB تصمیم گرفت ضد حمله جدیدی را آغاز کند، زیرا رهبران گروه های هلسینکی "بیش از پیش گستاخ تر می شوند و نمونه ای بسیار منفی و خطرناک برای دیگران ارائه می دهند.

    در عین حال، اقدامات پیشنهادی باید به محافل حاکمه کشورهای غربی بیهودگی در پیش گرفتن سیاست باج خواهی و فشار علیه شوروی را نشان دهد و بار دیگر تاکید کند که با پیگیری مستمر خط کاهش تنش بین المللی، قاطعانه سرکوب خواهیم کرد. هرگونه تلاش برای مداخله در امور داخلی ما و تلاش برای دستیابی به دستاوردهای سوسیالیستی کارگران."

    در 3 فوریه 1977، مدیر صندوق کمک به زندانیان سیاسی، A. Ginzburg دستگیر شد. رهبر گروه هلسینکی مسکو، یو.اورلوف، به دادستانی احضار شد، اما حاضر نشد و در 9 فوریه کنفرانس مطبوعاتی برگزار کرد که در آن درباره آغاز شکست این گروه صحبت کرد. در 10 فوریه دستگیر شد. ساکنان هلسینکی نیز در اوکراین و گرجستان دستگیر شدند. اما فقط در گرجستان این گروه کاملاً شکست خورد. مقامات فشار آوردند، فعالیت گروه ها را تضعیف کردند، اما جنبش را به طور کامل نابود نکردند. علیرغم تشدید محسوس موضع دولت آمریکا در قبال موضوع حقوق بشر، رهبران ناراضی این دستگیری ها را با ناهماهنگی و بی ثباتی رفتار کارتر مرتبط دانستند. با این حال، اقدامات KGB نسبتا محتاطانه بود. آنها در مواردی که امیدوار بودند به نحوی موقعیت خود را در خارج از کشور توجیه کنند (با متهم کردن مخالفان به افترا یا حتی جاسوسی) برای دستگیری رفتند، اما در حال حاضر از رسوایی ترین اقدامات (اخراج ساخاروف که قبلاً در سال 1977 آماده شده بود) خودداری کردند. و به خصوص جنبش های شکست. کمپین هلسینکی امکان تحکیم جنبش های حقوق بشر و ملی و گسترش چشمگیر صفوف فعالان حقوق بشر در این استان را فراهم کرد. این امر زمینه خوبی برای گسترش بیشتر مخالفت ها ایجاد کرد.

    ال. الکسیوا در مورد مخالفان "ندای" اواخر دهه 70 می نویسد: "افراد جدید در بیشتر موارد فقط به رویارویی اخلاقی راضی نمی شدند ، که ترحم آن توسط بنیانگذاران جنبش حقوق بشر پرورش داده شده بود. مردم جدید اگر نگوییم فوری، اما نتایج عملی از مبارزات خود می خواستند؛ آنها به دنبال راه هایی برای رسیدن به آن بودند. و این منجر به ظهور نسل جدیدی از مخالفان چپ شد.

    در 5 دسامبر 1978، یک رویداد بی سابقه در لنینگراد رخ داد. اندکی پس از دستگیری فعالان اتحادیه جوانان کمونیست انقلابی، تظاهرات دانشجویی در دفاع از آنها برگزار شد. حدود 200 دختر و پسر از دانشگاه دولتی لنینگراد، آکادمی هنر، کالج هنر به نام. سروف، موسسه پلی تکنیک، از مدارس و مدارس مختلف حرفه ای. حدود 20 نفر بازداشت شدند اما بعدا آزاد شدند. در جریان محاکمه رهبر اتحادیه A. Tsurkov در 3-6 آوریل 1979، جمعیتی از دانشجویان در مقابل ساختمان تجمع کردند.

    کانال دیگری برای گسترش جنبش مخالف، که به ویژه در اواخر دهه 70 قابل توجه بود. در ارتباط با مشکلات اقتصادی در اتحاد جماهیر شوروی - جنبشی از مخالفان - یهودیانی که می خواستند اتحاد جماهیر شوروی را ترک کنند، اما مقامات شوروی از این امر خودداری کردند. ممنوعیت خروج از کشور با ترس از درز اطلاعات نظامی و فرار مغزها همراه بود. ارزان بودن و کیفیت نسبتاً بالای آموزش شوروی همراه با سطح پایین زندگی (در مقایسه با کشورهای پیشرفته غربی) می تواند منجر به خروج واقعی روشنفکران شود (که یک دهه بعد اتفاق افتاد). عواقب آن برای اقتصاد و سیاست نظامی - استراتژیک اتحاد جماهیر شوروی می تواند فاجعه بارترین باشد. رهبری اتحاد جماهیر شوروی که قادر به ارائه استانداردهای زندگی بالاتر از غرب برای روشنفکران خود نبود (به ویژه اگر بر اساس برداشت های توریستی قضاوت شود)، آزادی خروج از کشور را محدود کرد. در همان زمان، کشورهای غربی و اسرائیل مزایایی را برای مهاجران یهودی فراهم کردند.

    جنبش ردفنیک را نمی توان به وضوح ملی تلقی کرد. به عنوان یک قاعده، ریشه یهودی تنها دلیلی برای رفتن به غرب بود. در سال 1979، تنها 34.2٪ از کسانی که با ویزای اسرائیل ترک می کردند به اسرائیل آمدند، در سال 1981 - 18.9٪. بقیه عازم آمریکا و اروپا بودند.

    تعداد کل ردنیک ها در سال 1981 به 40 هزار رسید. این یک گروه توده ای بود که تعداد آنها از تعداد مخالفان "خالص" بیشتر بود. سیاست دولتی تقریباً به طور خودکار یک "رفوزنیک" را به یک اپوزیسیون تبدیل کرد (اگرچه تصمیم برای خروج از اتحاد جماهیر شوروی قبلاً مخالف بود). ال. الکسیوا نوشت که «ده ها هزار نفر از افرادی که درخواست ترک کردند در کشور ماندند. آنها خود را در وضعیت غم انگیزی دیدند. واقعیت ثبت درخواست نه تنها آنها را از موقعیت اجتماعی قبلی خود محروم کرد، بلکه آنها را از نظر مقامات به رده "بی وفا" منتقل کرد. با توقف مهاجرت، آنها محکوم به تبعید برای مدتی نامعلوم، احتمالا مادام العمر بودند.»

    حملات به سربازان در سال 1978 تشدید شد، پس از پرونده A. Sharansky، زمانی که مقامات مخالفان را به جاسوسی متهم کردند، زیرا او با گزارش اطلاعاتی در مورد سرکوب یهودیانی که برای دفاع کار می کردند، اطلاعات مورد علاقه اطلاعات را ارائه می داد. "پرونده شارانسکی" حتی به اتحاد جماهیر شوروی اجازه داد تا بر ایالات متحده فشار بیاورد - کارتر از رهبران اتحاد جماهیر شوروی خواست که مطالبی در مورد ارتباط مخالفان با اطلاعات آمریکا منتشر نکنند. محاکمه شارانسکی، که "ارتباط" بین مخالفان و "رفوزنیک ها" را انجام داد، به تبلیغات رسمی اجازه داد تا جنبش ردفنیک را بیشتر بی اعتبار کند، زیرا خود متهم نمی توانست به عنوان تاییدی بر تبلیغاتی که در مورد "ضد فاشیستی فاشیست" منتشر می کرد، عمل کند. کمپین سامیتی" در اتحاد جماهیر شوروی - شارانسکی تحصیلات عالی دریافت کرد، برای شرکت های دفاعی کار کرد، از کار خود اخراج نشد، اما پس از ارائه درخواست ترک خارج از کشور، از حضور در آن منصرف شد. همه اینها، طبق نسخه رسمی، نشان می دهد که تمام اطلاعات مربوط به یهودی ستیزی دولتی نادرست است.

    در اوایل دهه 80. کمیته ضد صهیونیستی جامعه شوروی شروع به اقدام علیه "رفوزنیک ها" کرد. در کنفرانس‌های مطبوعاتی او، که در آن روزنامه‌نگاران غربی نیز مجاز بودند، سخنرانان هم شامل یهودیان شوروی بودند که اطلاعات مربوط به یهودی‌ستیزی رسمی را کم و بیش با موفقیت رد می‌کردند و هم یهودیانی که از مهاجرت به اتحاد جماهیر شوروی بازگشته بودند و استدلال می‌کردند که «ما فقط احمق هستیم. درک نکردن "وقتی تنها وطن خود را ترک کنیم، چه خواهیم کرد."

    مخالفان همبستگی خود را با مردمی که حقوق مدنی آنها نقض شده بود، نشان دادند که یهودی ستیزی ذاتی بخش مهمی از بوروکراسی حاکم را رد کردند. در جریان محاکمه شارانسکی، معترضان ناراضی، صرف نظر از ملیتشان، سرود اسرائیل را می خواندند.

    برای رژیم، نزدیکی بین مخالفان و مخالفان اهمیت چندانی نداشت - بسیاری از رهبران مخالف صهیونیست به شمار می رفتند. اما در حالی که مخالفان با یهودیانی که می خواستند اتحاد جماهیر شوروی را ترک کنند، همدردی می کردند، گاهی اوقات مخالف نقض حقوق فلسطینیان - مخالفان اسرائیل - صحبت می کردند. بنابراین در سپتامبر 1976، ا. اما چنین تفاوت های ظریف نمی تواند نظر دفتر سیاسی را تغییر دهد - در داخل اتحاد جماهیر شوروی، مخالفان در کنار صهیونیست ها عمل کردند. ای. بونر از رهبران نفوذ صهیونیست ها بر ساخاروف به شمار می رفت. گسترش جنبش امتناع در اواخر دهه 70. به عنوان گسترش مخالفت در نظر گرفته شد.

    جنبش مخالف مذهبی نیز به سرعت به توسعه خود ادامه داد و از به رسمیت شناختن استراتژی سلسله مراتب کلیسای ارتدکس برای متحد شدن با دولت الحادی که هرگونه موعظه در خارج از دیوارهای کلیسا را ​​مورد آزار و اذیت قرار می دهد، خودداری کرد. مخالفت های مذهبی جهان گرا بود. یک کمیته مسیحی وجود داشت که برای حمایت از حقوق مؤمنان و متحد کردن نمایندگان مذاهب مختلف، از جمله کشیشان، بیشتر (V. Fonchenkov) یا کمتر (G. Yakunin) وفادار به پدرسالار ایجاد شد. سمینار آموزشی مسیحی سازماندهی شده توسط A. Ogorodnikov (در جهت گیری جهانی) که مجله نامنظم "Community" را منتشر می کرد و محافل D. Dudko و A. Men (به فصل سوم مراجعه کنید) به کار خود ادامه دادند.

    فضای معنوی چنین محافلی از قدرت جذابیت بسیار بالایی برخوردار بود. خرده فرهنگ دایره‌ای که در مکانیسم خود بیشتر به جنبش‌های غیررسمی نزدیک‌تر بود تا به محیط دگراندیش، روشنفکران غیرمتعارف را با فضای خود جذب کرد. وی. آکسیوچیتس در مورد حلقه دودکو می گوید: «بسیاری از افراد در اتاق های کوچک، ساعت ها در فضایی بسیار دوستانه و با دعا، گفتگو، بحث و مناظره داشتند. اول خدمت، بعد ضیافت، فکر کردند: امروز هفت سفره داریم یا امروز شش سفره. این شش تغییر میز قبل از غذا خوردن است. همه سیر شدند. سپس سر یک سفره جمع شدند. اتاق پر بود و این بحث ها و صحبت های بی پایان در جریان بود. یا کسی چیزی می خواند یا موضوع خاصی در حال بحث بود.»

    با وحشت مقامات، D. Dudko شروع به انتشار یک اعلامیه ویژه برای اهل محله کرد، "در پرتو تبدیل"، که به ویژه در مورد موارد ظلم به مؤمنان صحبت می کرد. در لنینگراد سمیناری "37" برگزار شد که مجله ای به همین نام منتشر کرد. همه این سازمان ها ترکیبی نسبتاً روان داشتند و از داشتن یک برنامه کاری سفت و سخت خودداری می کردند. در نتیجه صدها نفر از آنها عبور کردند که به نوبه خود هزاران نفر از آشنایان را تحت تأثیر قرار دادند. در عین حال، همان طور که ال. آلکسیوا می نویسد، "بیشتر مردم ارتدوکس و حتی روشنفکران ارتدوکس در مقاومت مدنی در برابر فشار دولت بر آزادی وجدان شرکت نمی کنند و حتی چنین مقاومتی را به عنوان "غیر مسیحی" محکوم می کنند.

    در 1979-1980 انتشارات سامیزدات گسترش یافت. "XTS" شروع به انتشار مجدد در ایالات متحده کرد و به شکل "تامیزدات" به اتحاد جماهیر شوروی نفوذ کرد. در دهه 70 با افزایش جریان اطلاعات، حجم کرونیکل افزایش یافت، هم شبکه اطلاعاتی خود و هم شبکه سازمان های مرتبط با HTS گسترش یافت. اما کارایی خروجی CTS شروع به کاهش کرد. در 1974-1983 به طور متوسط، 3-4 شماره منتشر شد (قبل از 1972 - 6). "کرونیکل" به یک "مجله ضخیم" تبدیل شد.

    در دهه 1970 «کرونیکل» مرکز، اما به دور از تنها نشریه دگراندیشان بود (به جز سامیزدات غیر دگراندیش). آنها مطالبی از گروه هلسینکی مسکو، مجموعه هایی در دفاع از مخالفان فردی، مطالبی از گروه های تخصصی (کمیسیون کاری برای بررسی استفاده از روانپزشکی برای اهداف سیاسی، انجمن آزاد بین بخشی کارگران و غیره)، مجموعه تاریخی "حافظه" منتشر کردند. مجله رایگان مسکو "پویسکی"، مجلات رنگی ایدئولوژیک "چرخش به چپ" ("سوسیالیسم و ​​آینده")، "گزینه ها"، "چشم انداز". سامیزدات بیشتر و بیشتر در میان روشنفکران گسترش یافت.

    در اواسط دهه 70. samizdat با tamizdat جایگزین شد - مجلات "Vestnik RKhD"، "Grani"، "Continent" و کتابهای منتشر شده توسط انتشارات NTS "Posev".

    در همان زمان، توسعه روش های اساساً جدید مبارزه آغاز شد که به نظر می رسید می تواند بخش های وسیعی از مردم را به سوی مخالفان جذب کند. در سال 1978 تلاش هایی برای ایجاد یک اتحادیه کارگری مستقل قانونی صورت گرفت. در ماه ژانویه، وی. به مقامات کلبانوف دستگیر شد و اتحادیه کارگری که در آن حدود 200 شهروند نسبتاً وفادار ثبت نام کردند، بلافاصله سقوط کرد. سپس، در 28 دسامبر 1978، L. Agapova، L. Volokhonsky، V. Novodvorskaya، V. Skvirsky و دیگران انجمن بین حرفه ای آزاد کارگران (SFOT) را اعلام کردند.

    SMOT که به اولین مخالف "رفتن به مردم" تبدیل شد، در فعالیت های خود موفق نشد، اما برای مقامات نشانه ای بود - مخالفان نمی خواستند در طاقچه باریکی که سیستم برای آن اختصاص داده است باقی بماند. "هدف SMOT ارائه کمک های حقوقی، معنوی و مادی به اعضای خود بود. برای این منظور، در داخل SMOT آنها قصد داشتند انجمن های "تعاونی" ایجاد کنند - صندوق های کمک های متقابل، انجمن هایی برای خرید یا اجاره خانه ها در حومه شهر برای استفاده مشترک، برای ایجاد مهدکودک هایی که در آن وجود ندارد یا کمبود دارد، و حتی برای مبادله کالا (مثلاً ارسال از مسکو به شهرهای دیگر چای و شیر تغلیظ شده موجود در مسکو در ازای خورش خوک که در برخی مناطق سیبری شرقی موجود است، اما در مسکو موجود نیست) L. Alekseeva نوشت. با این حال، نیت برخی از سازندگان بسیار رادیکال تر بود که شکست بخش متوسط ​​​​برنامه را از پیش تعیین کرد. یکی از ناشران بولتن اطلاعات SMOT - تنها پروژه واقعی اجرا شده سازمان - V. Senderov، خود را عضو اتحادیه کارگری خلق کرد. V. Novodvorskaya نیز مواضع بسیار افراطی داشت. برای چنین رهبرانی، "اتحادیه" تنها ابزاری برای حرکت به سمت اقدامات فعال تر بود. خود نوودورسکایا منطقی را به یاد می آورد که بخش رادیکال بنیانگذاران "اتحادیه کارگری" را هدایت می کرد: "کوشیوشکو و دامبروفسکی KOS-KOR را بیدار کردند و KOS-KOR همبستگی را بیدار کرد. در کشور ما، کنگره بیستم، بولات اوکودژاوا و یوری لیوبیموف را از خواب بیدار کرد، آنها مخالفان را بیدار کردند، اما مخالفان دیگر نتوانستند کسی را مزاحم کنند: همه در خواب عمیق بودند. صعود صورت نگرفت. بنابراین، ایده ای که الهام بخش پدربزرگ (V. Skvirsky - A.Sh.) اتحادیه های کارگری مستقل از شورای مرکزی اتحادیه های کارگری روسیه بود، کاملاً افلاطونی بود. SMOT ما - انجمن بین‌حرفه‌ای آزاد کارگران - تلاشی مذبوحانه از سوی روشنفکران بدبخت، مطابق با ابتکار استخانف، برای فشار بیشتر و ایجاد یک جنبش کارگری از خود بود.

    به بیان دقیق، جنبش دگراندیشانه صرفاً روشنفکرانه نبود. متنوع بود. در میان دستگیر شدگان بسیاری از کارگران بودند.

    عضویت در SMOT مخفیانه بود (که برای مخالفان معمول نیست) و زمانی که رهبران سازمان را ترک کردند (که اغلب اتفاق می افتاد و نه فقط به دلیل دستگیری)، گروه ها از دست می رفتند. ماهیت نیمه زیرزمینی سازمان و رادیکالیسم برخی از سازمان دهندگان آن، سرکوب را اجتناب ناپذیر کرد. پس از دستگیری L. Volohonsky در سال 1982، بولتن SMOT مخفی شد و فعالیت های واقعی سازمان متوقف شد.

    در دسامبر 1980، ظاهراً بدون تأثیر تجربه لهستانی، سردبیران مجلات samizdat ایجاد «اتحادیه آزاد فرهنگیان» را اعلام کردند. اما به طور کلی، تلاش برای «زایش» یک جنبش کارگری، یا حداقل یک جنبش سندیکایی، شکست خورد. با این حال، این نشانه‌ای از جستجوی جنبش برای دسترسی به بخش‌های جدید جمعیت بود که نمی‌توانست مقامات را نگران کند.

    علامت مهم بعدی از این نوع عملکرد گروه "انتخابات-79" (V. Sychev، V. Baranov، L. Agapova، V. Solovyov و غیره - در مجموع حدود 40 نفر) بود که شهر را به عنوان نامزد معرفی کردند. کاندیدای شورای اتحادیه در منطقه Sverdlovsk. مسکو به R. Medvedev و برای شورای ملیت ها - به L. Agapov. مشخص است که نامزدها ثبت نام نکرده اند. اما طرح مخالفان «مسئله قدرت» به این شکل آشکار به رهبران کشور نشان داد که مخالفان «بیش از حد سخت بازی می‌کنند». این همچنین نشانه ای از فعال شدن جناح چپ اپوزیسیون بود که در حال آماده شدن برای حرکت به سمت مبارزه سیاسی بود و تشریفات دموکراتیک شوروی را با محتوا پر می کرد (که در دوران پرسترویکا اتفاق می افتاد).

    با ایجاد کمیسیون کاری برای بررسی استفاده از روانپزشکی برای اهداف سیاسی، بررسی سرکوب روانپزشکی در اتحاد جماهیر شوروی به طور منظم انجام شد.

    وی. بوکوفسکی که در سال 1972 به دلیل این فعالیت زندانی شد و دیوانه تلقی شد، در سال 1976 با ال. کوروالان مبادله شد، می گوید: «روانپزشکان معتبر شوروی از شرکت در تلاش ما اجتناب کردند، آنها از انتقام می ترسیدند. روانپزشکان معمولی - اولین آنها گلوزمان بود - به زودی خودشان متحمل انتقام شدند. من واقعاً روی روانپزشکان غربی حساب نکردم. چگونه می توانند تمام پیچیدگی های زندگی ما را بدانند، چگونه می توانند بر خلاف نظر همکاران معتبر شوروی که شما مرتباً در کنفرانس های بین المللی با آنها ملاقات می کنید، باور کنند که فلان فرد ناشناس نیازی به درمان اجباری روانپزشکی ندارد؟

    با این حال، از قضا، این مورد خاص یکی از موفق ترین موارد در تاریخ بیست ساله جنبش ما بود. همین ایده قرار دادن یک فرد سالم در بیمارستان روانی به دلایل سیاسی، تخیل را با فاجعه اوضاع تسخیر کرد، ناگزیر به مشکلات فلسفی در مورد مفاهیم و تعاریف سلامت روان منجر شد و همه به راحتی خود را در جای آن تصور کردند. قربانی... انگیزه ناخودآگاه به اصطلاح «انقلاب 1968» چه بود، ناگهان بیان کلامی پیدا کرد و تجربه ما پیشرفته ترین شد.»

    در این سخنان بوکوفسکی اغراق محسوسی وجود دارد که ناشی از سوء تفاهم طبیعی از وضعیت جنبش مدنی در غرب است. انگیزه سال 1968 علاقه دائمی به مسئله حقوق مدنی، در درجه اول در کشورهای خود را از پیش تعیین کرد. تجربه شوروی تنها یک نمونه افراطی و در نتیجه مهم از پدیده هایی بود که فعالان حقوق بشر در داخل کشور مشاهده کردند. تصادفی نیست که کمپین حمایت از مخالفان اتحاد جماهیر شوروی با نمایش فیلم آمریکایی "One Flew Over the Cuckoo's Nest" که داستان سرکوب روانپزشکی در ایالات متحده است، همزمان شد. و در اینجا شباهتی بین این دو سیستم وجود داشت که اکثر مخالفان داخلی به سادگی متوجه آن نشدند. نقض حقوق بشر در غرب از نظر لیبرال های غربی مشکلی دور از ذهن به نظر می رسید که توسط اتحاد جماهیر شوروی اغراق شده بود (هر یک از طرفین در مناقشه آنچه را که دوست داشتند "اغراق آمیز" کردند، اما آیا حتی در یک مورد نقض حقوق بشر نیز می توان اغراق کرد. همه، حقوق جهانی است). بوکوفسکی با تحقیر می نویسد: «درباره برخی «ویلمینگتن ده»، درباره ممنوعیت مشاغل در آلمان و شکنجه در اولستر.

    نقض جدی حقوق بشر برای هر دو "اردوگاه" معمول بود، اما در اتحاد جماهیر شوروی آنها معمولاً فاحش تر بودند - ماشین قدرت به سادگی نمی دانست چه می کند. به عنوان مثال، به گفته بوکوفسکی، «آنها در کرملین واقعاً معتقد بودند که من پارانوئید هستم. به همین دلیل آنها تصمیم گرفتند من را با حداکثر تبلیغات افشا کنند.» در غرب، استدلال بوکوفسکی به هیچ وجه عجیب به نظر نمی رسید و این ادعا که در اتحاد جماهیر شوروی مردم عادی دیوانه تلقی می شدند به وضوح تأیید شد.

    تهاجم مخالفان در سالهای 1976-1979 که طنین ناخوشایندی در غرب ایجاد کرد و حتی با تعدادی از احزاب کمونیست اروپایی (به اصطلاح "یوروکمونیسم") به نزاع دامن زد، باعث آسیب جدی به رژیم شد.

    رسوایی های بین المللی، اعتراضات گسترده دانشجویان در لنینگراد و ناآرامی در گرجستان، گسترش جنبش "رفوزنیک"، رسوایی در اتحادیه نویسندگان مرتبط با متروپل (به فصل ششم مراجعه کنید)، تلاش برای ایجاد اتحادیه های کارگری مستقل، معرفی نامزدهای معاونت - همه اینها قبلاً خطرناک بوده است، به ویژه با توجه به اینکه نظام رسمی قانون اساسی اتحاد جماهیر شوروی بسیار دموکراتیک بود. دفتر سیاسی آماده بود تا مخالفان را به عنوان یک خرده فرهنگ بسته تحمل کند، اما فعالیت شدید اواخر دهه 70. صبر رژیم استبدادی به پایان رسیده است. این امر، همراه با وخامت اوضاع بین المللی، دلیل اصلی حمله به مخالفان در نیمه اول دهه 80 شد. در آماده سازی برای اصلاحات، نخبگان حاکم از شر رقبای سیاسی خلاص شدند که در صورت لزوم آمادگی خود را برای شروع به تسریع جنبش های مخالف توده ای نشان داده بودند.

    با همه اینها، KGB همچنان ترجیح می داد بدون فرود از شر دشمن خلاص شود. در ژانویه 1978، "مقامات" به طور غیر رسمی به مخالفان اطلاع دادند که در آینده نزدیک "جریان اطلاعات غیر رسمی متوقف خواهد شد. افرادی که چنین اطلاعاتی را منتقل می کنند با یک انتخاب داوطلبانه مواجه می شوند، یا - برای همه بهتر است - کشور را ترک کنند، در غیر این صورت باید طبق قانون با آنها برخورد کنند. ما در مورد افرادی مانند Kopelev، Kornilov، Voinovich، Vladimov صحبت می کنیم. وقتی از او پرسیدند که اگر این بازگشت به استالینیسم نیست، پاسخ این بود: "در زمان استالین، آنها بلافاصله زندانی می شدند، اما ما به آنها حق انتخاب می دهیم." سه نفر از نویسندگان نامبرده پس از آن کشور را ترک کردند و تابعیت خود را سلب کردند. در طی یک سفر به خارج از کشور، G. Vishnevskaya و M. Rostropovich از شهروندی خود محروم شدند. زمانی که شخصیت های فرهنگی مخالف به جای زندانی شدن و تیرباران به خارج فرستاده شدند، دولت به «انسانیت لنینیستی» بازگشت. اما مخالفان قدردان این «انسانیت» نبودند. وی. ووینوویچ در نامه ای سرگشاده به برژنف در مورد فرمان سلب تابعیت او نوشت: «شما فعالیت های من را به طور غیرقابل قبولی بسیار عالی ارزیابی کردید. من اعتبار دولت شوروی را تضعیف نکردم. به لطف تلاش رهبران آن و مشارکت شخصی شما، دولت شوروی هیچ اعتباری ندارد. بنابراین انصافاً باید خود را از تابعیت محروم کنید.

    من فرمان شما را به رسمیت نمی شناسم و آن را کاغذی بیش نمی دانم... چون یک خوش بین معتدل هستم، شک ندارم که در مدت کوتاهی تمام فرمان های شما که میهن فقیر ما را از میراث فرهنگی خود محروم می کند، لغو خواهد شد. با این حال، خوش بینی من برای باور به حذف به همان اندازه سریع کسری کاغذ کافی نیست. و خوانندگان من باید بیست کیلوگرم از آثار شما را به کاغذ باطله بسپارند تا برای یک کتاب در مورد سرباز چونکین کوپن دریافت کنند.

    خطوط شوخ طبع ووینوویچ به سختی به مخاطب می رسید. این اخراج طنین بین المللی غم انگیزی برای رهبران کرملین داشت، اما دستگیری ها عواقب بسیار ناخوشایندی داشت. با این حال، رژیم نتوانست جلوی پیشروی مخالفان را بدون دستگیری بگیرد.

محبوب
مورخ هنر: بالرین النور سونارد، نوه ماتیلدا کشینسکایا نیست، نوه ماتیلدا کشینسکایا نام: ماتیلدا کشینسکایا...
ماتوی لیکوف: "پدرم چیزهای زیادی به من آموخت هر پروژه تیمور...
افلاطون - بیوگرافی، اطلاعات، زندگی شخصی دوران باستان دوره ای در ...
آیا زمین به دور خورشید می چرخد ​​یا برعکس؟ سیاره ما در ...
سوروکین والنتین واسیلیویچ شاید اشکالاتی را نصب کرده باشید V.V. Sorokin در 25 ...
جدید در سایت
چرا استالین معاهده عدم تجاوز شوروی و ژاپن را نقض کرد؟
سرقت ادبی در مجموعه “تاریخ نگاری استالینیسم تاریخ نگاری استالینیسم”
انحطاط فرهنگی اجتماعی
نقل قول های دوشنبه: ایگور مان
نقشه ذهنی بهترین دستیار در هر کسب و کاری برای ترسیم نقشه ذهنی است