افول جنبش به معنای مخالفت است. دگراندیش چیست؟ جنبش مخالف در اتحاد جماهیر شوروی

گسترش افکار مخالف و جنبش حقوق بشر در اتحاد جماهیر شوروی با سامیزدات، انتشار و توزیع زیرزمینی پیام‌های تایپی در مورد نقض حقوق بشر، که نوعی غلبه بر کنترل دولت بر انتشار اطلاعات بود، تسهیل شد. ایدئولوژی مخالفت نیز با پخش برنامه های رادیویی خارجی به اتحاد جماهیر شوروی سوسیالیستی (آزادی آمریکا و صدای آمریکا)، بی بی سی انگلیسی، آلمانی «دویچه وله» و غیره دامن زد.

جنبش حقوق بشر در اتحاد جماهیر شوروی پس از دستگیری نویسندگان مسکو در سال 1965 - Yu.M. Daniel و A.D. Sinyavsky که آثار خود را در خارج از کشور منتشر کردند، تشدید شد. در اعتراض به دستگیری آنها، در 5 دسامبر 1965، برای اولین بار "تظاهرات گلاسنوست" در میدان پوشکین در مسکو برگزار شد که روز تولد جنبش حقوق بشر در اتحاد جماهیر شوروی محسوب می شود.

در اواخر دهه 1960، جنبش حقوق بشر در قالب درخواست های فردی و جمعی شهروندان در دفاع از آزادی بیان و مطبوعات، آزادی عقیده و علیه آزار و اذیت سیاسی خطاب به رهبری اتحاد جماهیر شوروی توسعه یافت. بنابراین، نامه خطاب به L.I. Brezhnev اعتراضی علیه روند نوظهور به سمت بازپروری سیاسی استالین بود، که توسط آهنگساز D.D. Shostakovich، 13 دانشگاهیان (از جمله A.D. ساخاروف)، کارگردانان مشهور، بازیگران، هنرمندان، نویسندگان، بلشویک های قدیمی امضا شد. . در سال 1967، سامیزدات درخواست A.I. Solzhenitsyn را به کنگره نویسندگان شوروی که ظلم سانسور در ادبیات و آزار و اذیت نویسندگان قابل اعتراض را محکوم می کرد، توزیع کرد. در اوت 1968، در اعتراض به ورود نیروهای اتحاد جماهیر شوروی و سایر کشورهای پیمان ورشو به چکسلواکی، هشت فعال حقوق بشر شوروی برای اولین بار در میدان سرخ مسکو تظاهرات کردند. از جمله آنها می توان به لاریسا بوگراز، پاول لیتوینوف و ناتالیا گوربانفسکایا اشاره کرد.

در سال 1980، آکادمیک A.D. ساخاروف، که ورود نیروهای شوروی به افغانستان را محکوم کرد، در گورکی (نیژنی نووگورود کنونی) به تبعید فرستاده شد. او و همسرش E.G. Bonner در سال 1987 پس از آغاز روند پرسترویکا که توسط M.S. گورباچف ​​آغاز شد، از تبعید بازگشتند.

پس از فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی و تامین حقوق و آزادی های اساسی بشر در روسیه، مراکز پذیرش قانونی عمومی شکل اصلی کار حقوق بشری شدند. در شرایط جدید نیازی به سمیزدات نبود و صداهای رادیویی خارجی جذابیت خود را از دست دادند. آزار و اذیت مؤمنان متوقف شد، تقاضای آزادی برای خروج از کشور و بازگشت به آن برآورده شد، تقاضای برابری ملی برای جمهوری های اتحاد جماهیر شوروی با تبدیل آنها به کشورهای مستقل حل شد. فصل 2 قانون اساسی فدراسیون روسیه اعلام کرد: "انسان، حقوق و آزادی های او بالاترین ارزش است. شناسایی، رعایت و حمایت از حقوق و آزادی های انسانی و مدنی بر عهده دولت است.»

در شرایط جدید روسیه، ابزارهای جدیدی برای محافظت در برابر بی قانونی ظاهر شده است - طرح دعوی قضایی علیه مقامات، و همچنین اشکال جمعی اعتراض - پیکت، تظاهرات، اعتصاب. ساختار جدیدی از جنبش حقوق بشر پدیدار شده است. کمیته های مادران سرباز، انجمن یادبود، جنبش همه روسیه برای حقوق بشر، جنبش حقوق بشر جوانان، و جامعه بین المللی حقوق بشر در بسیاری از مناطق شعبه دارند. این سازمان‌ها هم در طیف وسیعی از حقوق بشر و هم به حمایت از یک حق مشغول هستند، به عنوان مثال، حقوق بیماران در موسسات پزشکی برای درمان با کیفیت خوب یا حقوق گروه خاصی از جمعیت یا ساکنان یک منطقه خاص. قلمرو

از سال 1998، فعالان حقوق بشر وضعیت حقوق بشر را در هر منطقه از روسیه زیر نظر دارند و گزارش های سالانه تهیه می کنند. آنها با محیط بانان، با سازمان های زنان و جوانان، با سازمان هایی که در حوزه اجتماعی کار می کنند (کنفدراسیون جوامع مصرف کننده، جامعه معلولان، سرمایه گذاران فریب خورده و غیره)، و همچنین احزاب سیاسی (Yabloko، اتحادیه نیروهای راست) همکاری می کنند. .

MHG بخشی از فدراسیون بین المللی هلسینکی برای حقوق بشر است که سازمان های مشابه را از 37 کشور متحد می کند و در روسیه فعال است. دیده بان حقوق بشر – هلسینکی و عفو بین الملل دفاتر خود را در روسیه افتتاح کردند. تعامل مدافعان حقوق بشر با مقامات فدرال و محلی به طور قابل توجهی تغییر کرده است. در سال 1990، کمیته حقوق بشر در شورای عالی فدراسیون روسیه به ریاست S.A. Kovalev ایجاد شد. پس از انحلال دادگاه عالی در اکتبر 1993، کووالف ریاست کمیسیون حقوق بشر زیر نظر رئیس جمهور فدراسیون روسیه را بر عهده داشت که با فرمان B.N. Yeltsin ایجاد شد. فرمان 13 ژوئن 1996 توصیه کرد که سران نهادهای تشکیل دهنده فدراسیون روسیه کمیسیون هایی را در مناطق خود ایجاد کنند، مشابه کمیسیون حقوق بشر ریاست جمهوری. در اکثر مناطق چنین کمیسیون هایی ایجاد شده است.

قانون اساسی 1993 موقعیت کمیساریای حقوق بشر پارلمانی را تعیین کرد. کمیسران حقوق بشر در چندین نهاد تشکیل دهنده فدراسیون روسیه و در برخی - کمیسران ویژه حقوق کودکان ظاهر شده اند.

لیودمیلا آلکسیوا

در اتحادیه، کل جمعیت از دولت فعلی راضی نبودند. دگراندیشان افرادی بودند که از دیدگاه‌های سیاسی اطرافیان خود حمایت نمی‌کردند و همچنین از مخالفان سرسخت کمونیسم بودند و با هر کسی که به هر نحوی به این موضوع اهمیت می‌داد رفتار بدی داشتند. به نوبه خود، دولت نیز نمی توانست مخالفان را نادیده بگیرد. مخالفان در اتحاد جماهیر شوروی آشکارا دیدگاه سیاسی خود را اعلام کردند. گاهی اوقات آنها در کل سازمان های زیرزمینی متحد می شدند. به نوبه خود، مقامات مخالفان را طبق قانون تحت تعقیب قرار دادند.

"دگراندیش سیاسی"

مخالفان در اتحاد جماهیر شوروی تحت شدیدترین ممنوعیت قرار داشتند. هرکسی که به آنها تعلق داشت می توانست به راحتی به تبعید فرستاده شود و حتی اغلب تیرباران شود. با این حال ، زیرزمینی مخالف فقط تا پایان دهه 50 دوام آورد. از دهه 1960 تا 1980، در صحنه عمومی برتری قابل توجهی داشت. اصطلاح «دگراندیش سیاسی» برای دولت دردسرهای زیادی ایجاد کرد. و این تعجب آور نیست، زیرا آنها نظرات خود را تقریباً آشکارا به مردم اعلام کردند.

در اواسط دهه 1960، تقریباً هر شهروند، نه تنها اتحاد جماهیر شوروی، بلکه در خارج از کشور نیز می دانست که "دگراندیش" چیست. مخالفان اعلامیه ها، نامه های محرمانه و سرگشاده را به بسیاری از شرکت ها، روزنامه ها و حتی سازمان های دولتی توزیع کردند. آنها همچنین سعی کردند در صورت امکان، اعلامیه هایی را ارسال کرده و به سایر کشورهای جهان اعلام موجودیت کنند.

نگرش دولت نسبت به مخالفان

بنابراین، "دگراندیش" چیست و این اصطلاح از کجا آمده است؟ در اوایل دهه 60 برای اشاره به جنبش های ضد دولتی معرفی شد. اصطلاح "ناراضی سیاسی" نیز اغلب استفاده می شد، اما در ابتدا در کشورهای دیگر در سراسر جهان استفاده می شد. با گذشت زمان، خود ناراضیان در اتحاد جماهیر شوروی شروع به صدا زدن خود کردند.

گاهی اوقات، دولت مخالفان را به عنوان راهزنان واقعی درگیر در حملات تروریستی، مانند بمب گذاری مسکو در سال 1977، نشان می داد. با این حال، این بسیار دور از واقعیت بود. مانند هر سازمان دیگری، ناراضیان قوانین خاص خود را داشتند، شاید بتوان گفت قوانین. مهمترین آنها را می توان شناسایی کرد: "از خشونت استفاده نکنید"، "شفافیت اقدامات"، "حفاظت از حقوق و آزادی های اساسی بشر" و همچنین "تطابق با قوانین".

وظیفه اصلی جنبش دگراندیش

وظیفه اصلی مخالفان این بود که به شهروندان اطلاع دهند که سیستم کمونیستی منسوخ شده است و باید استانداردهای جهان غرب جایگزین آن شود. آنها وظیفه خود را به اشکال مختلف انجام می دادند، اما اغلب این کار انتشار ادبیات و اعلامیه بود. مخالفان گاه دسته دسته جمع می شدند و تظاهرات برپا می کردند.

اینکه یک "دگراندیش" چیست تقریباً در سراسر جهان شناخته شده بود و فقط در اتحاد جماهیر شوروی آنها را با تروریست ها یکی می دانستند. آنها اغلب نه دگراندیش، بلکه صرفاً "ضد شوروی" یا "عناصر ضد شوروی" خوانده می شدند. در واقع، بسیاری از مخالفان خود را دقیقاً همین نام می‌خواندند و اغلب از تعریف «دگراندیش» چشم‌پوشی می‌کردند.

الکساندر ایسایویچ سولژنیتسین

یکی از فعال ترین شرکت کنندگان در این جنبش الکساندر ایسایویچ سولژنیتسین بود. این مخالف در سال 1918 به دنیا آمد. الکساندر ایسایویچ بیش از یک دهه در جامعه مخالفان بود. او یکی از سرسخت ترین مخالفان نظام شوروی و قدرت شوروی بود. می توان گفت که سولژنیتسین یکی از محرکان جنبش مخالف بود.

نتیجه گیری دگراندیش

در جنگ جهانی دوم به جبهه رفت و به درجه سروانی رسید. با این حال، او شروع به مخالفت با بسیاری از اقدامات استالین کرد. حتی در طول جنگ، او با یکی از دوستانش مکاتبه کرد و در آن از جوزف ویساریونوویچ به شدت انتقاد کرد. دگراندیش در اسناد خود اوراقی را نگه می داشت که در آن رژیم استالینیستی را با رعیت مقایسه می کرد. کارمندان اسمرش به این اسناد علاقه مند شدند. پس از این تحقیقات آغاز شد و در نتیجه سولژنیتسین دستگیر شد. درجه کاپیتانی از او سلب شد و در پایان سال 1945 به حبس محکوم شد.

الکساندر ایسایویچ تقریباً 8 سال را در زندان گذراند. در سال 1953 آزاد شد. با این حال، او حتی پس از زندان نیز نظر و نگرش خود را نسبت به قدرت شوروی تغییر نداد. به احتمال زیاد، سولژنیتسین فقط متقاعد شده بود که مخالفان در اتحاد جماهیر شوروی روزهای سختی را سپری کردند.

برای انتشار قانونی

الکساندر ایسایویچ مقالات و آثار زیادی در مورد قدرت شوروی منتشر کرد. اما با روی کار آمدن برژنف از حق انتشار قانونی ضبط هایش محروم شد. بعداً افسران KGB تمام اسناد او را که حاوی تبلیغات ضد شوروی بود از سولژنیتسین مصادره کردند، اما حتی پس از این نیز سولژنیتسین قصد توقف فعالیت های خود را نداشت. او فعالانه در جنبش ها و نمایش های اجتماعی شرکت کرد. الکساندر ایسایویچ سعی کرد به همه بفهماند "دگراندیش" چیست. در ارتباط با این وقایع، دولت شوروی شروع به درک سولژنیتسین به عنوان یک دشمن جدی دولت کرد.

پس از انتشار کتاب های اسکندر در ایالات متحده بدون اجازه او، او از انجمن نویسندگان اتحاد جماهیر شوروی اخراج شد. جنگ اطلاعاتی واقعی علیه سولژنیتسین در اتحاد جماهیر شوروی آغاز شد. جنبش های ضد شوروی در اتحاد جماهیر شوروی به طور فزاینده ای مورد بی مهری مقامات قرار گرفت. بنابراین، در اواسط دهه 1970، موضوع فعالیت های سولژنیتسین به شورا مطرح شد. در پایان کنگره تصمیم به دستگیری وی گرفته شد. پس از آن، در 12 فوریه 1974، سولژنیتسین دستگیر و از تابعیت شوروی محروم شد و بعداً از اتحاد جماهیر شوروی به آلمان اخراج شد. افسران KGB شخصاً او را با هواپیما تحویل دادند. دو روز بعد، فرمانی مبنی بر مصادره و انهدام کلیه اسناد، مقالات و هرگونه مواد ضد شوروی صادر شد. تمام امور داخلی اتحاد جماهیر شوروی اکنون به عنوان "مخفی" طبقه بندی می شد.

مطالبی از Uncyclopedia

سخنرانی‌های دگراندیشان، از نظر شکل و روش‌های متفاوت، که در دهه‌های 50-80 صورت گرفت، بیانگر انتقاد یا رد دکترین‌ها و سیاست‌های رسمی دولت موجود بود که آنها را به درگیری آشکار یا پنهان با ساختارهای آن سوق داد. در "سالهای رکود" (1964-1985). اصطلاح "دگراندیش" (از لاتین dissidens - "مخالف") از خبرنگاران خارجی معتبر در مسکو رایج شد. اما همه اصطلاحات مربوط به مخالفت در اتحاد جماهیر شوروی در تاریخ متولد نشد غرب یا به کمک آن یکی از خود نام‌گذاری‌ها اصطلاح «فعالان حقوق بشر» شد، جنبش حقوق بشر منافع جنبش‌های دیگر را متمرکز کرد، اما آنها را از ویژگی‌های خود محروم نکرد، اینها ملی، ملی-مذهبی، جنبش‌های ملی-دمکراتیک، سخنرانی‌های شهروندان اتحاد جماهیر شوروی برای سفر به موطن تاریخی یا مکان‌های بومی خود، برای حقوق اجتماعی-اقتصادی. کانون توجه فعالان حقوق بشر، تأمین حقوق بشر در اتحاد جماهیر شوروی و عدم تطابق این ماده با اصول اعلامیه جهانی حقوق بشر سازمان ملل متحد.

بر اساس برآوردهای تقریبی مورخان، در سال های 1967-1970. و 1971-1982 حدود 10 هزار نفر بر اساس مواد "صرفا" سیاسی قانون جنایی RSFSR و سایر جمهوری ها دستگیر شدند. هزاران نفر دیگر به عنوان «ملی گرایان»، «مذهبی ها»، «انگل ها»، «ناقضان رژیم گذرنامه»، «ناقضان بدخواه نظم عمومی» در زندان ها و اردوگاه ها به سر بردند. به این ترتیب، سالانه حدود هزار نفر از میان مخالفان جنبش های مختلف به مسئولیت کیفری محکوم می شدند.

در اواسط دهه 50 آغاز شد. "ذوب" زمینه جنبش حقوق بشر را تشکیل می دهد. در این زمان، قابل توجه ترین سخنرانی ها توسط فیزیکدان Yu. F. Orlov، نویسندگان A. I. Ginzburg، A. D. Sinyavsky و ژنرال P. G. Grigorenko انجام شد.

ورود رهبری برژنف به حکومت کشور، آغاز یک چرخش سیاسی در زندگی عمومی، افزایش تضادها و عدم تعادل در همه عرصه های زندگی اجتماعی بود. سال‌های 1964-1967 را می‌توان به‌عنوان مرحله اولیه جنبش مخالف و حقوق بشر تعریف کرد، زمانی که شکل اصلی فعالیت اعتراضات و توسل به رهبری سیاسی عالی کشور و نهادهای مجری قانون بود. دگراندیشان به دنبال این بودند که در کشوری غیرآزاد مردمی آزاد بمانند.

اگرچه این کشور دیگر سرکوب‌های وحشیانه از نوع استالینیستی را نمی‌شناخت (به سرکوب‌های سیاسی توده‌ای در دهه 30 - اوایل دهه 50 در اتحاد جماهیر شوروی رجوع کنید)، با مخالفان رفتار ظالمانه‌ای صورت گرفت. برای بیان عقیده خود، متفاوت از اکثریت، به شجاعت شخصی زیادی نیاز بود. این دقیقاً همان کاری است که P. G. Grigorenko در سپتامبر 1961 در کنفرانس حزب منطقه ای در مسکو انجام داد و با انتقاد شدید از نظم حاکم در CPSU صحبت کرد. بعدها ژنرال شرایط این سخنرانی را یادآور شد: «برخاستم و رفتم. خودم را حس نکردم این احتمالاً برای کسانی که قصد اعدام دارند اتفاق می افتد. به هر حال ترسناک بود. اما این بهترین ساعت من نیز بود." مقامات مخالف را دیوانه اعلام کردند، یک فرد سالم را سال ها در بیمارستان های روانی ویژه نگهداری کردند، اساساً او را فلج کردند و در نهایت او را از اتحاد جماهیر شوروی اخراج کردند. او در سال 1987 در حال مرگ در آمریکا گفت: «حتی اگر می‌دانستم که مستقیماً به بیمارستان روانی می‌روم، به وطنم می‌رفتم».

با پایان یافتن اصلاحات خروشچف، کتاب ها، مقالات و سایر مطالبی که به دلایل سانسور نمی توانستند در مطبوعات آزاد منتشر شوند، دست به دست شدند و در نسخه های تایپی دست به دست شدند. سامیزدات اینگونه متولد شد.

روز تولد جنبش حقوق بشر 5 دسامبر 1965 در نظر گرفته می شود که اولین تظاهرات تحت شعارهای حقوق بشری در مسکو در میدان پوشکین برگزار شد. در میان فعالان حقوق بشر، رهبران خودشان ظاهر شدند - A. D. Sakharov، Yu. T. Galanskov. وی در سال 1346 به دلیل گردآوری و توزیع مجموعه های سمیزدات به 7 سال زندان محکوم شد. در اردوگاه واقع در موردویا، او بسیار شجاعانه رفتار کرد، اگرچه هر روز به دلیل بیماری رنج می برد. او در سال 1972 در زندان درگذشت، اما اشعار او در رد جنون نظام توتالیتر باقی ماند.

دوره بعدی (1968-1975) در توسعه جنبش مخالف و حقوق بشر مصادف با خفه شدن روند تجدید دموکراتیک، تعلیق هرگونه تلاش برای تغییر نهادهای سیاسی، و غوطه ور شدن زندگی سیاسی در وضعیت رکود بود. . از دهه 70 رکود در اقتصاد، فرهنگ و توسعه اجتماعی به وضوح نمایان شد. دگراندیشان با تقویت پایه های سازمانی جنبش خود و گسترش قابلیت های خلاقانه آن به مخالفت با این فرآیندها پرداختند.

در پاسخ، مقامات آزار و اذیت مخالفان را تشدید کردند. وحشیانه ترین شکل مبارزه، سرکوب روانی علیه آنها بود. پس از آن که در آوریل 1969، یو. وی. آندروپوف، رئیس کا گ ب، نامه ای به کمیته مرکزی ارسال کرد که در آن برنامه ای برای ایجاد شبکه ای از بیمارستان های روانپزشکی به منظور مهار افرادی که دولت و نظام اجتماعی شوروی را تهدید می کردند، در آنجا قرار داد، این مشکل دائماً در جامعه وجود داشت. میدان دید مقامات دولتی در کشورهای پیشرفته سرمایه داری، غربی و بخشی از جامعه شوروی، متخصصان رشته روانپزشکی.

مخالفان مشهور از بیمارستان های روانی و بیمارستان های روانی ویژه عبور کردند - V.K. Bukovsky، P. G. Grigorenko، N. E. Gorbanevskaya، V. I. Novodvorskaya و بسیاری دیگر. برای معاینه، مخالفان - اکثریت قریب به اتفاق افراد سالم روان - به پژوهشکده مرکزی روانپزشکی عمومی و پزشکی قانونی به نام فرستاده شدند. پروفسور V.P. Serbsky. پس از ورود سربازان از کشورهای پیمان ورشو به چکسلواکی در سال 1968، V.I. Novodvorskaya به قول او "یک دشمن واقعی دولت، ارتش، نیروی دریایی، نیروی هوایی، حزب، بلوک ورشو" شد. او شروع به توزیع اعلامیه های ضد شوروی کرد ، با جسارت حقیقت را در مورد تسلط مقامات حزبی و دولتی در همه عرصه های زندگی گفت ، پس از آن شمشیر وحشتناک پزشکی مجازات بر او افتاد. در طی سالهای متمادی که در زندان گذرانده بود، وی. آی. نوودورسکایا بیش از یک بار تحت درمان اجباری روانپزشکی قرار گرفت.

با این حال، نمی‌توان مخالفان را ساکت کرد. سامیزدات با روزنامه نگاری، آثار سیاسی-اجتماعی، در درجه اول کار A.D. Sakharov "تأملی در مورد پیشرفت، همزیستی مسالمت آمیز و آزادی فکری" غنی شد. در آن، او در مورد نیاز به "جذاب کردن سوسیالیسم"، برای تضمین، بر اساس "انقلاب فراگیر علمی و فناوری" و همگرایی، "رشد مسالمت آمیز جامعه غربی به سوسیالیسم" و با تسلط نوشت. ایدئولوژی سوسیالیستی و حتی سازمان مربوط به اقتصاد.

در فعالیت‌های شخصیت‌های اصلی آن زمان، هم‌عصران برجسته ما، جهشی خلاقانه به وجود آمد. در سال 1968، رمان A. M. Solzhenitsyn "در اولین حلقه" در غرب منتشر شد. در اواخر سال 1973 جلد اول "مجمع الجزایر گولاگ" او منتشر شد. در آوریل 1968، کرونیکل رویدادهای جاری، مجموعه اصلی سامیزدات مسائل حقوق بشر، در خارج از کشور منتشر شد. در این دوره، سازمان های حقوق بشری رسمی و قانونی به وجود آمدند: گروه ابتکاری برای دفاع از حقوق بشر در اتحاد جماهیر شوروی (از مه 1969 فعالیت کرد)، کمیته حقوق بشر (از نوامبر 1970).

مخالفت به مقدسات نظام شوروی - نیروهای مسلح - نفوذ کرد. در 8-9 نوامبر 1975، کاپیتان درجه سوم، افسر سیاسی کشتی بزرگ ضد زیردریایی "Storozhevoy" (ناوگان بالتیک) V. M. Sablin آن را به دریای آزاد برد و درخواستی ضد برژنف را پخش کرد: "همه! هر کس! هر کس! ...ما خائن به وطن یا ماجراجوییم که به هر وسیله ای به دنبال شهرت هستیم. نیاز مبرمی به طرح علناً تعدادی سؤال در مورد توسعه سیاسی، اجتماعی و اقتصادی کشور ما، در مورد آینده مردم ما وجود دارد، که نیاز به بحث جمعی، یعنی سراسری بدون فشار ارگان های دولتی و حزبی دارد. به دستور رهبری نظامی کشور، آتش بر روی Storozhevoy گشوده شد، V. M. Sablin دستگیر شد و در پایان تحقیقات در سال 1976 او تیراندازی شد.

سال 1976 چهارمین مرحله در توسعه جنبش مخالف و حقوق بشر در اتحاد جماهیر شوروی را باز می کند که تا دسامبر 1986 ادامه داشت. هلسینکی نامیده می شود، زیرا بسیاری از رویدادهای این زمان توسط توافق نامه های امضا شده توسط اتحاد جماهیر شوروی در هلسینکی تعیین شده است. نقطه شروع، اطلاعات پروفسور یو.اف.اورلوف در کنفرانس مطبوعاتی برای روزنامه نگاران خارجی در ماه مه 1976 در مورد ایجاد گروهی برای ترویج اجرای موافقت نامه های هلسینکی در اتحاد جماهیر شوروی بود. متعاقباً ، آن را گروه هلسینکی مسکو (MHG) نامیدند. مبتکران ایجاد MHG L. M. Alekseeva، E. G. Bonner، P. G. Grigorenko، A. T. Marchenko، Yu. F. Orlov و دیگران بودند. بر اساس بیانیه MHG، حوزه فعالیت آن مواد بشردوستانه قانون نهایی بود.

پروفسور یو.ف.اورلوف، عضو مسئول آکادمی علوم ارمنستان، سالها مبارزه نابرابر با مقامات را به راه انداخت. او چندین بار از کار خود اخراج شد، بنابراین اغلب مجبور بود از طریق برگزاری کلاس های خصوصی امرار معاش کند. سمینارهای علمی مرتباً در آپارتمان او برگزار می شد. یو.اف.اورلوف همراه با دیگر دانشمندان حقوق بشر، با درخواست حمایت از دانشمندانی که در اتحاد جماهیر شوروی تحت آزار و اذیت قرار گرفته بودند، جامعه علمی بین المللی را مورد خطاب قرار دادند. در سال 1986 از اتحاد جماهیر شوروی به ایالات متحده اخراج شد.

اعتصاب‌های سازمان‌های مجری قانون، در درجه اول KGB (که شامل پنجمین اداره اصلی برای همکاری با مخالفان بود)، حرکت مخالفان را تا سال 1984 کاهش داد. حدود هزار نفر (حدود 90 درصد از فعالان آن) در زندان‌ها، اردوگاه‌ها و بیمارستان‌های ویژه به سر می‌برند.

عصر پرسترویکا در اتحاد جماهیر شوروی تا حد زیادی شعارهای دگراندیشان سنتی گلاسنوست، دموکراتیزه کردن زندگی عمومی، ایجاد حکومت قانون، اصلاحات اقتصادی رادیکال، جامعه باز و غیره را قانونی کرد. بیداری سیاسی مردم آغاز شد. به ابتکار ام اس گورباچف، آ.د. ساخاروف که از سال 1980 در آنجا بود، به دلیل انتقاد از اقدامات مقامات برای اعزام نیرو به افغانستان، از تبعید به شهر گورکی بازگردانده شد. در نیمه دوم دهه 80. در اتحاد جماهیر شوروی، آخرین زندانیان عقیدتی که در حال گذراندن دوران محکومیت خود بودند، آزاد شدند، که ترکیب اجتماعی آنها تقریباً توسط تمام اقشار جامعه نمایندگی می شد.

از سال 1986، گروه‌های مخالف با باشگاه‌های سیاسی و سپس جبهه‌های مردمی جایگزین شدند. در همان زمان، روند ایجاد یک سیستم چند حزبی آغاز شد: بسیاری از سازمان های عمومی "غیررسمی" شروع به انجام وظایف احزاب سیاسی کردند.

بنابراین، چه کسانی در اتحاد جماهیر شوروی شروع به مخالفت کردند و به چه دلیل؟ دگراندیشان (لاتین مخالفان - مخالفان) اصطلاحی است که از اواسط دهه 70 به افرادی اطلاق می شود که آشکارا با دکترین های رسمی در حوزه های خاصی از زندگی عمومی اتحاد جماهیر شوروی بحث می کردند و در تضاد آشکار با دستگاه قدرت قرار می گرفتند. مشخص است که تنها خود نامی که مخالفان از بیرون دریافت نکردند عبارت «فعالان حقوق بشر» بود. جنبش حقوق بشر همواره هسته اصلی جنبش دگراندیش بوده است، به عبارت دیگر میدان تلاقی منافع همه جنبش ها اعم از سیاسی، اجتماعی- فرهنگی، ملی، مذهبی و غیره بوده است. کانون توجه فعالان حقوق بشر وضعیت حقوق بشر در اتحاد جماهیر شوروی و مغایرت این ماده با اعلامیه جهانی حقوق بشر سازمان ملل متحد.

از میان توده عام دگراندیشان، دگراندیشان نه تنها در طرز تفکر، بلکه در نوع رفتار اجتماعی خود نیز برجسته بودند. نیروی محرکه مشارکت در جنبش مخالف این تمایل بود که:

• - مقاومت مدنی و اخلاقی؛
• - کمک به افراد تحت سرکوب؛
• - شکل گیری و حفظ آرمان های اجتماعی خاص.

الکسیوا، فعال مشهور حقوق بشر، با معرفی مفهوم "جنبش های دگراندیش"، اشکالی از مخالفت را به عنوان ملی در آن گنجانده است. ملی-مذهبی; جنبش های ملی دموکراتیک؛ حرکت نمایندگان مردم برای سفر به سرزمین تاریخی یا مکان های بومی خود. برای حقوق بشر؛ سوسیالیست برای حقوق اجتماعی-اقتصادی

در میان روشنفکران، جایی که به طور کلی، دگراندیشی سرچشمه می گیرد، نه همه و نه همیشه مردمی را که به درجاتی، نظام را به چالش می کشند، درک نمی کنند. در آغاز سال 1968، نویسنده K. Chukovsky در دفتر خاطرات خود خاطرنشان کرد: "به نظر من این (سخنرانی مخالفان - نویسنده) یک جنبش ماقبل دسامبر است، آغازی برای استثمارهای فداکارانه روشنفکران روسیه، که خواهد شد. تاریخ روسیه را به یک جریان خونین در حال گسترش تبدیل کند. این تازه شروع است، فقط یک قطره.»

سال‌های اول حکومت برژنف (1964-1967) که با حمله شدید به جزایر کوچک آزادی ناشی از گرم شدن آب همراه بود، آغازی برای تشکیل اپوزیسیون سازمان‌یافته علیه رژیم در قالب جنبش حقوق بشر بود. در تاریخ جنبش حقوق بشر، این سال ها را می توان مرحله اولیه شکل گیری آن تعریف کرد.

شکل اصلی فعالیت مخالفان، اعتراض و توسل به رهبری سیاسی عالی کشور و سازمان های مجری قانون بود.

تعیین تاریخ دقیق تولد جنبش حقوق بشر دشوار نیست: 5 دسامبر 1965 است که اولین تظاهرات تحت شعارهای حقوق بشر در میدان پوشکین مسکو برگزار شد. با این حال، این رویداد با سال ها مبارزه بین گروه ها و افراد دارای تفکر دموکراتیک پیش بود.

در سال 1965، سرکوب مخالفان تشدید شد، که احتمالاً نتیجه تلاش استالینیست ها در رهبری جدید برای دستیابی به برتری سیاسی بود.

در پاییز 1965، نویسندگان مسکو آندری سینیاوسکی و یولی دانیل که آثار خود را با نام مستعار آبرام ترتز و نیکولای آرژاک در خارج از کشور منتشر می کردند، دستگیر شدند.

دستگیری نویسندگان به عنوان پیش درآمدی برای تغییرات شوم تلقی شد. نه تنها دوستان و آشنایان دستگیر شده، بلکه افراد ناآشنا نیز به شدت بحث می کردند که چه سرنوشتی در انتظار نویسندگان است.

در چنین شرایطی اولین تظاهرات در زمان شوروی تحت شعارهای حقوق بشری در 5 دسامبر 1965 در مسکو در میدان پوشکین برگزار شد. چند روز قبل از 5 دسامبر (روز قانون اساسی اتحاد جماهیر شوروی 1936)، بروشورهایی با "درخواست مدنی" چاپ شده بر روی ماشین تحریر در دانشگاه مسکو و چندین موسسه علوم انسانی پراکنده شد. نویسنده درخواست تجدید نظر و آغازگر تظاهرات الکساندر یسنین-ولپین بود.

پسر سرگئی یسنین، ریاضیدان و شاعر، دو بار در بیمارستان های روانی زندانی شد: در سال 1949، در سن 25 سالگی، به دلیل "شعر ضد شوروی"، و پس از مرگ استالین، در سال 1959، به دلیل انتقال مجموعه ای از مرزها. اشعار و رساله فلسفی آزاد او.

به گفته بوکوفسکی، حدود 200 نفر در زمان مقرر به بنای یادبود پوشکین آمدند. ولپین و چند نفر در کنارش پوسترهای کوچکی را باز کردند، اما به سرعت توسط افسران امنیتی دولتی ربودند. حتی کسانی که در نزدیکی ایستاده بودند، وقت خواندن آنچه روی پوسترها نوشته شده بود را نداشتند. سپس مشخص شد که نوشته شده است: "ما خواستار انتشار محاکمه سینیاوسکی و دانیل هستیم!" و "به قانون اساسی شوروی احترام بگذارید!" همانطور که خود A.S. Yesenin-Volpin این روزهای به یاد ماندنی را به یاد می آورد و در جلسه گسترده ای از گروه تاریخ معاصر روسیه موسسه تاریخی و بایگانی دانشگاه دولتی روسیه برای علوم انسانی در 17 ژانویه 1994 صحبت می کرد، در دستان او بود که آنجا پوستری بود "به قانون اساسی شوروی احترام بگذارید" که به نوبه خود باعث سوالات "گیج کننده" بسیاری از مقامات رسمی در طول بازجویی او شد. حدود 20 نفر بازداشت شدند که پس از چند ساعت آزاد شدند. بیشتر آنها دانشجو بودند. همه آنها و کسانی که عصر آن روز در میدان دیده شدند (حدود 40 نفر) از مؤسسه اخراج شدند.

شاید به دلیل چنین رویداد غیرعادی در شرایط شوروی به عنوان یک تظاهرات، مقامات جرأت نکردند یک دادگاه غیرعلنی سازماندهی کنند. با این حال، در ژانویه 1966، محاکمه انجام شد و حکم شدید بود: سینیاوسکی و دانیل به ترتیب 5 و 7 سال در اردوگاه های امنیتی حداکثر دریافت کردند.

محاکمه دانیل و سینیاوسکی نشان داد که مقامات از نسبت دادن مقاصد تروریستی به متهمان و استفاده از مجازات اعدام برای "شوروی ستیزی" کلامی خودداری کردند. اما مقامات همچنین نشان داده اند که قصد ندارند از سرکوب برای تلاش برای اعمال آزادی بیان دست بکشند.

پس از محاکمه، مجموعه سامیزدات مختص محاکمه شروع به گردآوری کرد (سمیزدات پدیده ای در زندگی سیاسی و فرهنگی است که در آن آثار هنری و اندیشه های سیاسی مورد ناپسند مقامات بر روی ماشین تحریر تایپ می شد و از خواننده ای به خواننده دیگر منتقل می شد) مجموعه "کتاب سفید"، مشابه "کتاب سفید" در مورد I.Brodsky، طبق روند دانیل و سینیاوسکی. گردآوری آن توسط الکساندر گینزبورگ، نویسنده یکی از اولین مجلات سامیزدات، Syntax انجام شد.

دستگیری نویسندگان با کمپین نسبتاً گسترده ای از نامه های اعتراضی همراه بود. روشن شد که یخ زدگی به پایان رسیده است و جامعه با نیاز مبرم به مبارزه برای حقوق خود مواجه شده است. محاکمه نویسندگان و کمپین طومار 1966 شکاف نهایی را بین مقامات و جامعه ایجاد کرد و روشنفکران را به خودی و غیر خودی تقسیم کرد. چنین شکاف‌هایی در تاریخ روسیه همیشه منجر به تشکیل یک اپوزیسیون سیاسی منسجم و سازمان‌یافته شده است.

محاکمه نویسندگان تنها یکی از نشانه های استالینیزاسیون مجدد بود. آثاری که در توجیه و اعتلای استالین بیشتر و بیشتر در مطبوعات ظاهر شد و اظهارات ضد استالین اجازه انتشار یافت. فشار سانسور که پس از کنگره بیستم ضعیف شد، افزایش یافت. این علائم هشداردهنده نیز اعتراضات متعدد فردی و جمعی را در پی داشت.

نامه 25 شخصیت برجسته علمی و فرهنگی به برژنف در مورد تمایلات بازپروری استالین، که به سرعت در سراسر مسکو گسترش یافت، تأثیر خاصی بر جای گذاشت. از جمله کسانی که این نامه را امضا کردند، آهنگساز شوستاکوویچ، 13 آکادمیک (از جمله A.D. ساخاروف)، کارگردانان مشهور، بازیگران، هنرمندان، نویسندگان و بلشویک های قدیمی با تجربه قبل از انقلاب هستند. استدلال علیه استالینیزاسیون مجدد با روحیه وفاداری صورت گرفت (استالینیزاسیون مجدد باعث ایجاد اختلاف در جامعه شوروی، آگاهی مردم، بدتر شدن روابط با احزاب کمونیست غرب و غیره خواهد شد)، اما اعتراض به احیاء استالینیسم با انرژی بیان شد.

در سال 1966 یک رویارویی آشکار بین استالینیست ها و ضد استالینیست ها در جامعه آغاز شد. اگر در سطح رسمی سخنرانی های بیشتر و بیشتری در ستایش استالین وجود داشت، پس مؤسسات آموزشی، دانشگاه ها و خانه های دانشمندان از نویسندگان و نویسندگانی که ضد استالینیست بودن خود را ثابت کرده بودند برای گفتگو و سخنرانی دعوت می کردند.

در همان زمان، توزیع گسترده مواد سامیزدات ضد استالینیستی وجود داشت. رمان‌های سولژنیتسین «در حلقه اول» و «بخش سرطان» در این سال‌ها به شهرت رسیدند. خاطرات در مورد اردوگاه ها و زندان های دوران استالین توزیع شد: "این نباید دوباره اتفاق بیفتد" توسط S. Gazaryan ، "خاطرات" توسط V. Olitskaya ، "دفترهای یادداشت برای نوه ها" توسط M. Baitalsky و غیره. "داستان های کولیما" توسط V. Shalamov تجدید چاپ و بازنویسی شد. اما گسترده ترین قسمت اول رمان وقایع نگاری ای. گینزبورگ "مسیر شیب دار" بود. کمپین طومار نیز ادامه یافت. روشنفکران و فعالان حقوق بشر هنوز نامه‌هایی می‌نوشتند و امیدوار بودند که کمی به مقامات بیاورند. مشهورترین آنها عبارت بودند از: نامه ای به کمیته مرکزی CPSU از 43 فرزند کمونیست هایی که در زمان استالین (سپتامبر 1967) سرکوب شده بودند و نامه هایی از روی مدودف و پیوتر یاکر به مجله "کمونیست" که حاوی لیستی از جنایات استالین بود.

دوره بعدی در توسعه جنبش مخالف و حقوق بشر - 1968-1975 - مصادف با خفه شدن بهار پراگ، تعلیق هرگونه تلاش برای تغییر نهادهای سیاسی و غوطه ور شدن زندگی سیاسی در وضعیت رکود بود.

در اوایل سال 1968، کمپین دادخواست ادامه یافت. درخواست‌ها به مقامات با نامه‌هایی علیه انتقام‌جویی‌های قضایی علیه سامیزداتورها تکمیل شد: دانشجوی سابق مؤسسه تاریخی و بایگانی مسکو یوری گالانسکوف، الکساندر گینزبورگ، الکسی دوبروولسکی، ورا داشکوا. "محاکمه چهار" مستقیماً با پرونده سینیاوسکی و دانیل مرتبط بود: گینزبورگ و گالانسکوف متهم به گردآوری و انتقال "کتاب سفید در مورد محاکمه سینیاوسکی و دانیل" به غرب بودند و گالانسکوف نیز به جمع آوری مجموعه ادبی و روزنامه نگاری سامیزدات "ققنوس-66" و داشکووا و دوبروولسکی - به کمک گالانسکوف و گینزبورگ. اعتراضات سال 1968 در شکل، وقایع دو سال پیش را تکرار کرد، اما در مقیاسی فزاینده.

در 22 ژانویه، تظاهراتی در دفاع از دستگیرشدگان برگزار شد که توسط V. Bukovsky و V. Khaustov سازماندهی شد. حدود 30 نفر در این تظاهرات شرکت کردند. (سازمان دهندگان تظاهرات دستگیر و متعاقباً به 3 سال زندان در اردوگاه ها محکوم شدند). در جریان محاکمه «چهار»، حدود 400 نفر در بیرون ساختمان دادگاه تجمع کردند.

با این حال، مانند سال 1966، نامه به مقامات شوروی به شکل غالب اعتراض در سال 1968 تبدیل شد.

کمپین طومار نیز بسیار گسترده‌تر از سال 1966 بود. نمایندگان همه لایه‌های روشنفکر، تا ممتازترین آنها، در کمپین طومار شرکت کردند. "امضاکنندگان" (همانطور که شروع به نامیدن کسانی که اعتراضات علیه آزار و اذیت سیاسی را امضا کردند) بیش از 700 نفر بودند. آندری آمالریک در اثر خود "آیا اتحاد جماهیر شوروی تا سال 1984 وجود خواهد داشت؟" ترکیب اجتماعی امضاکنندگان را تحلیل کرد. در میان آنها، دانشمندان 45٪ را تشکیل می دادند. هنرمندان - 22%; مهندسان و تکنسین ها - 13٪؛ کارگران انتشارات، معلمان، پزشکان، وکلا - 9٪؛ کارگران - 6٪، دانش آموزان - 5. کمپین امضاء در سال 1968 بلافاصله موفقیت آمیز نبود: گینزبورگ به 5 سال در اردوگاه، گالانسکوف به 7 سال محکوم شد و در سال 1972 در زندان درگذشت. با این حال، طومارها و سخنرانی های متعدد روند کاهش دموکراسی را کند کرد و اجازه نداد استالینیست ها به انتقام کامل دست یابند.

در بهار و تابستان 1968، بحران چکسلواکی به دلیل تلاش برای دگرگونی های دموکراتیک رادیکال سیستم سوسیالیستی ایجاد شد و با ورود نیروهای شوروی به چکسلواکی پایان یافت. مشهورترین تظاهرات در دفاع از چکسلواکی تظاهرات ۲۵ اوت ۱۹۶۸ در میدان سرخ مسکو بود. لاریسا بوگوراز، پاول لیتوینوف، کنستانتین بابیتسکی، ناتالیا گوربانفسکایا، ویکتور فاینبرگ، وادیم دلونای و ولادیمیر درملیوگا روی جان پناه در لوبنویه مستو نشستند و شعارهای "زنده باد چکسلواکی آزاد و مستقل!" (به زبان چک)، "شرم بر اشغالگران!"، "دست از چکسلواکی بردارید!"، "برای آزادی شما و ما!" (در روسی). تقریباً بلافاصله، افسران لباس شخصی کا.گ.ب به سمت تظاهرکنندگان هجوم آوردند که در میدان سرخ در حال انجام وظیفه بودند و منتظر خروج هیئت چکسلواکی از کرملین بودند.

شعارها پاره شد. با وجود اینکه هیچ کس مقاومت نکرد، تظاهرکنندگان مورد ضرب و شتم قرار گرفتند و به زور سوار خودروها شدند. دادگاه در ماه اکتبر برگزار شد. دو نفر به اردوگاه، سه نفر به تبعید، یکی به بیمارستان روانی فرستاده شدند. N. Gorbanevskaya، که یک نوزاد داشت، آزاد شد. مردم چکسلواکی از این تظاهرات در اتحاد جماهیر شوروی و در سراسر جهان مطلع شدند.

ارزیابی مجدد ارزش ها که در جامعه شوروی در سال 1968 اتفاق افتاد و رد نهایی دولت از مسیر لیبرالی، صف بندی جدید نیروهای مخالف را تعیین کرد. جنبش حقوق بشر که در طول کمپین‌های «امضا» سال‌های 1966-1968، اعتراضات علیه تهاجم نیروهای شوروی به چکسلواکی متبلور شد، مسیری را برای تشکیل اتحادیه‌ها و انجمن‌ها تعیین کرد - نه تنها برای تأثیرگذاری بر دولت، بلکه برای محافظت از خود. حقوق.

و با این حال، یک قطب دیگر از زندگی عمومی شایسته ذکر ویژه است، شاید بهترین به قول P. M. Litvinov، مخالف شوروی سابق. او به یاد می آورد: "من فکر می کنم در همه جا: در حزب، در ارتش، حتی در KGB، افرادی بودند که از وضعیت آگاه بودند، آماده تغییر بودند و در جهت آن قدم برداشتند." - دگراندیشان آنها را سریعتر، قاطعتر انجام دادند و به قیمت فداکاری خود برای کسی الگو قرار دادند. آنها یکی از عوامل بودند.»

در آوریل 1968، گروهی شروع به کار کرد که بولتن سیاسی "تواریخ رویدادهای جاری" (CTC) را منتشر کرد. اولین سردبیر وقایع نگاری ناتالیا گوربانفسکایا بود. پس از دستگیری او در دسامبر 1969 و تا سال 1972 - آناتولی یاکوبسون. متعاقباً هیئت تحریریه هر 2-3 سال تغییر می کرد، عمدتاً به دلیل دستگیری. تغییر ویراستارها به دلیل تغییری در سبک ارائه و انتخاب مطالب، عملاً برای خوانندگان قابل توجه نبود.

سازوکار دریافت اطلاعات به تحریریه و توزیع کرونیکل در شماره 5 آن مطرح شد: «همه... به راحتی می توانند اطلاعاتی را که برای او شناخته شده است در اختیار روزنامه کرونیکل قرار دهند. آن را به کسی که کرونیکل را از او گرفته‌اید بگویید، و او آن را به کسی که کرونیکل را از او گرفته و غیره خواهد گفت. فقط سعی نکنید تمام زنجیره را به تنهایی طی کنید تا با یک خبرچین اشتباه نشوید."

تحریریه HTS اطلاعاتی در مورد نقض حقوق بشر در اتحاد جماهیر شوروی، وضعیت زندانیان سیاسی، دستگیری فعالان حقوق بشر، و اعمال حقوق مدنی جمع آوری کرد. در طول چندین سال کار، HTS ارتباطاتی را بین گروه های متفاوت در جنبش حقوق بشر برقرار کرده است. این وقایع نه تنها با فعالان حقوق بشر، بلکه با مخالفان مختلف نیز ارتباط نزدیک داشت. بنابراین، مقدار قابل توجهی از مطالب CTS به مشکلات اقلیت های ملی، جنبش های دموکراتیک ملی در جمهوری های شوروی، در درجه اول در اوکراین و لیتوانی، و همچنین مشکلات مذهبی اختصاص داده شده است. پنطیکاستی‌ها، شاهدان یهوه و باپتیست‌ها خبرنگاران مکرر کرونیکل بودند. گستردگی ارتباطات جغرافیایی کرونیکل نیز قابل توجه بود. تا سال 1972، مسائل وضعیت 35 نقطه کشور را تشریح کرد.

در سال 1968، اتحاد جماهیر شوروی سانسور در نشریات علمی را تشدید کرد، آستانه رازداری برای بسیاری از انواع اطلاعات منتشر شده را افزایش داد و شروع به پارازیت کردن ایستگاه های رادیویی غربی کرد.

واکنش طبیعی به این امر رشد چشمگیر سمیزدات بود و از آنجایی که ظرفیت انتشار زیرزمینی کافی وجود نداشت، ارسال یا تلاش برای ارسال نسخه خطی به غرب امری عادی شد. در ابتدا، متون samizdat "از طریق گرانش" از طریق خبرنگاران آشنا، دانشمندان و گردشگرانی که از آوردن "کتاب های ممنوعه" به آن سوی مرز نمی ترسیدند، می آمدند. در غرب، برخی از نسخه های خطی منتشر شد و همچنین به صورت قاچاق به اتحادیه بازگردانده شد. اینگونه بود که پدیده ای شکل گرفت که در ابتدا در میان فعالان حقوق بشر نام "تمیزدات" را به خود اختصاص داد که نقش آن در نجات جالب ترین آثار ادبیات و اندیشه اجتماعی روسیه هنوز مشخص نیست.

افزایش سرکوب علیه فعالان حقوق بشر در سالهای 1968-1969. یک پدیده کاملاً جدید برای زندگی سیاسی شوروی - ایجاد اولین انجمن حقوق بشر - به وجود آورد. این در سال 1969 ایجاد شد. این به طور سنتی با نامه ای در مورد نقض حقوق مدنی در اتحاد جماهیر شوروی آغاز شد، اگرچه به یک مخاطب غیر متعارف - سازمان ملل متحد فرستاده شد. نویسندگان نامه درخواست خود را چنین توضیح داده اند: «ما از سازمان ملل درخواست می کنیم زیرا هیچ پاسخی به اعتراضات و شکایات خود که چندین سال است به بالاترین مقامات دولتی و قضایی اتحاد جماهیر شوروی ارسال شده است، دریافت نکرده ایم. امید به اینکه صدای ما شنیده شود، مسئولین جلوی بی قانونی را بگیرند که مدام به آن اشاره کردیم، این امید تمام شده است.» آنها از سازمان ملل خواستند که "از حقوق بشر نقض شده در اتحاد جماهیر شوروی محافظت کند." این نامه توسط 15 نفر امضا شد: شرکت کنندگان در کمپین های امضای 1966-1968. تاتیانا ولیکانوا، ناتالیا گوربانفسایا، سرگئی کووالف، ویکتور کراسین، الکساندر لاووت، آناتولی لویتین-کراسنوف، یوری مالتسف، گریگوری پودیاپولسکی، تاتیانا خودروویچ، پیوتر یاکر، آناتولی یاکوبسون و هنریخ آلتونیان (خارکوف) گروه ابتکار نوشت که در اتحاد جماهیر شوروی "... یکی از اساسی ترین حقوق بشر نقض می شود - حق داشتن عقاید مستقل و انتشار آنها به هر وسیله قانونی." امضاکنندگان اعلام کردند که «گروه ابتکاری برای دفاع از حقوق بشر در اتحاد جماهیر شوروی» (IG) را تشکیل خواهند داد. فعالیت‌های داعش به بررسی حقایق نقض حقوق بشر و درخواست آزادی زندانیان عقیدتی و زندانیان در بیمارستان‌های ویژه محدود شد. داده های مربوط به نقض حقوق بشر و تعداد زندانیان به سازمان ملل متحد و کنگره های بین المللی بشردوستانه ارسال شد. اتحادیه بین المللی حقوق بشر داعش تا سال 1972 وجود داشت. در این زمان، 8 نفر از 15 عضو آن دستگیر شدند. فعالیت های دولت اسلامی به دلیل دستگیری رهبران آن P. Yakir و V. Krasin در تابستان 1972 متوقف شد.

تجربه کار قانونی دولت اسلامی دیگران را متقاعد کرد که می توان آشکارا عمل کرد. در نوامبر 1970، کمیته حقوق بشر در اتحاد جماهیر شوروی در مسکو ایجاد شد. مبتکران والری چالیدزه، آندری توردوخلبوف و آکادمیسین ساخاروف بودند که هر سه فیزیکدان بودند. بعداً ایگور شافاریویچ، ریاضیدان، عضو مسئول آکادمی علوم اتحاد جماهیر شوروی، به آنها پیوست. کارشناسان کمیته A. Yesenin-Volpin و B. Tsukerman و خبرنگاران A. Solzhenitsyn و A. Galich بودند. بیانیه موسس اهداف کمیته را نشان می دهد: کمک مشورتی به مقامات دولتی در ایجاد و اعمال ضمانت های حقوق بشر. توسعه جنبه های نظری این مشکل و بررسی ویژگی های آن در جامعه سوسیالیستی. آموزش حقوقی، ترویج اسناد بین المللی و شوروی در مورد حقوق بشر. کمیته به مشکلات زیر رسیدگی کرد: تحلیل تطبیقی ​​تعهدات اتحاد جماهیر شوروی بر اساس میثاق های بین المللی حقوق بشر و قوانین شوروی. حقوق افرادی که به عنوان بیمار روانی شناخته می شوند. تعریف مفاهیم «زندانی سیاسی» و «انگل».

مخالفتی که در داخل اتحاد جماهیر شوروی به وجود آمد، با این وجود می‌توانست روی همدردی و حمایت بین‌المللی حساب کند. در غرب و به ویژه در ایالات متحده بلافاصله متوجه شدند که چه منافعی می توان از آن گرفت. اتهام شدید ایدئولوژیک جنگ سرد و بحث های عمومی در مورد موضوع "تنش زدایی" به جاذبه متقابل شرق و غرب، به رغم شکاف بین آنها، دامن زد. فعال ترین مخالفان می دانستند که می توانند در خارج از کشور کمک و حمایت پیدا کنند: آثاری که به خارج می فرستادند منتشر می شد و سپس مخفیانه از طریق پیک ها به اتحاد جماهیر شوروی بازگردانده می شد. به «سمیزدات» موجود که به هیچ وجه فعالیت خود را متوقف نمی کند، «تمیزدات» اضافه شد و با ظهور قابلیت های فنی جدید، «magnitizdat» یعنی آهنگ ها و برنامه های ممنوعه ضبط شده روی نوار نیز اضافه شد. بر این اساس، ابزار مبارزه سیاسی متنوع تر شده است. از سوی دیگر، در غرب درک فزاینده ای از فرآیندهای در حال وقوع در جامعه شوروی وجود داشت. بیگانگان بیشتر و بیشتری در اتحاد جماهیر شوروی برای تجارت رسمی یا در نتیجه مبادلات تشویق شده توسط سیاست تنش زدایی زندگی می کردند. موسسات و مراکز تحقیقاتی غربی که با اتحاد جماهیر شوروی سر و کار دارند، به ویژه در ایالات متحده آمریکا، بریتانیا و آلمان به طور فزاینده ای مجهز و معتبر می شوند. هنوز هم توازن زیادی در کار آنها وجود داشت، بسیاری از غیر ضروری، تقریبی، بسیاری از جانبداری. اما به طور کلی، پیشرفت در تحقیقات آنها غیرقابل انکار بود و بر این اساس، ابزارهای تأثیرگذاری بر مبارزات سیاسی در اتحاد جماهیر شوروی بیش از پیش متفکرانه شد.

در اوایل دهه 70، گرایش هایی در مخالفت ظاهر شد که در آرمان ها و جهت گیری های سیاسی کاملاً متفاوت بود. تلاش برای طبقه بندی دقیق، مانند همیشه در چنین مواردی، به ساده سازی منجر می شود. با همه اینها، حداقل به صورت کلی، می توان سه جهت اصلی را تشخیص داد: لنینیستی-کمونیستی، لیبرال-دمکراتیک و مذهبی- ناسیونالیستی. همه آن‌ها فعالانی داشتند، اما در نهایت، هر یک از آن‌ها در شخصیت یکی از برجسته‌ترین شخصیت‌ها، بیانگر ایده‌های خود بودند. در هر سه مورد، این افراد دارای خصوصیات استثنایی و شخصیت قوی بودند. این سه جهت به ترتیب توسط روی مدودف، آندری ساخاروف و الکساندر سولژنیتسین ارائه شد - افراد بسیار متفاوت، با تفاوت های اساسی در موقعیت ها به دلیل تفاوت های بسیار جدی در دیدگاه ها. اما هر سه خود را مجبور به مقابله با قدرت دولت می‌دانستند و این تنها چیزی بود که آنها را متحد می‌کرد. اما این به تنهایی کافی بود تا از تبدیل شدن منازعات بین آنها به خصومت آشکار و پایان دادن به همکاری در اردوگاه مخالفان جلوگیری کند.

به همین دلیل است که اگر نه به دلایل سیاسی کاملاً قابل درک دیگری، از دگراندیشی، به ویژه در خارج از کشور، به عنوان یک پدیده واحد و نسبتاً متحد صحبت می شد. اما وحدت وجود نداشت. در طول دهه 1970، سه گرایش اصلی و حامیان آنها اغلب با یکدیگر بحث می کردند، زیرا باورهای آنها ناسازگار بود. هیچ‌یک نمی‌توانست با دو نفر دیگر موافقت کند، بدون اینکه اساس فعالیت سیاسی هر یک را رها کند. اما حتی این شرایط نیز توسط دولت برژنف برای آغاز گفتگو با یکی از سه گرایش مخالف استفاده نشد. تنها یک بار تلاش ضعیفی از این دست توسط رئیس KGB، آندروپوف انجام شد، که برای مدودف احترام قائل بود، تنها کسی از این سه نفر که با وجود اخراج از حزب و اخراج از شغل خود، با این وجود از دستگیری اجتناب کرد. با این حال، در این مورد، فقط در مورد یک انتخاب سیاسی نبود، بلکه در مورد رفتار یک پلیس باهوش بود که بیش از آن که مدودف بتواند حل کند، مشکلاتی را برای مدودف ایجاد کرد.

شباهت‌های بیشتری بین دو جنبش اول از جمله جنبش‌های کمونیستی و دمکراتیک وجود داشت. نام ساخاروف و مدودف در کنار هم در طومارهایی که در اواخر دهه 60 و 70 نوشته شده بود، از جمله درخواست سیاسی مشترک به برژنف، کوسیگین و پودگورنی (دومی به طور رسمی رئیس دولت بود) ظاهر شد که یکی از اولین درخواست‌ها بود. 13 تریبون سیاسی مخالفت جنبش نئوکمونیستی مستقیماً از احساسات ضد استالینیستی سرچشمه می گرفت که به طور دوره ای در تاریخ شوروی به وجود می آمد. تولد او مصادف با اعتراضات علیه "بازسازی" استالین بود. از این نظر، می‌توان آن را بازتابی از دیدگاه‌های برخی از اعضای حزب کمونیست چین و کارگزاران دستگاه حزبی-دولتی دانست که همچنان به امیدهای اصلاح‌طلبانه ادامه می‌دادند. هدف آن سازش احتمالی با گروه‌های اپوزیسیون، یا، همانطور که در آن زمان گفتند، در اتحاد «بین بهترین نمایندگان روشنفکر [...] و مترقی‌ترین نمایندگان دستگاه» بود. آرمان اصلی نئوکمونیست‌ها ترکیب دموکراسی سیاسی با سوسیالیسم بود که ماهیت کمتر دولت‌گرا و نزدیک‌تر به ایده‌های اصلی مارکس و لنین داشت. این تأکید بر دموکراسی به عنوان یک «ارزش اصلی» بود که این جنبش را هم به ساخاروف و هم به روندهای «تجدیدنظر طلبانه» کمونیسم اروپایی در شرق و غرب نزدیک کرد.

دموکراسی سوسیالیستی به عنوان سرفصل اصلی کار برنامه‌ای روی مدودف تبدیل شد که در غرب منتشر شد و در اتحاد جماهیر شوروی از طریق «سمیزدات» منتشر شد. آرام اما سرسخت، مدودف با ارائه اولین تحلیل تاریخی از استالینیسم، از نظر شکل شوروی و از نظر روحی لنینیست، به طور گسترده ای در داخل و خارج از کشور شناخته شد. او کتاب خود را به عنوان کمکی به سیاست ضد استالینیستی CPSU در دوره خروشچف به رهبران مسئول دولت ارائه کرد. مراجع این کتاب را نپذیرفتند و توقیف کردند، سپس در خارج از کشور منتشر شد و در دنیا پخش شد. مدودف خود پسر بلشویک پیری بود که در جریان سرکوب‌های استالینیستی دهه 30 جان باخت. روی مدودف پس از بیستمین کنگره حزب در سال 1956 به CPSU پیوست و در اواخر دهه 60 از آن اخراج شد. او به لطف زحمات فراوان خود توانست به نسخه «سمیزدات» «روزنوشت سیاسی» که نوعی مجله زیرزمینی بود که در میان خوانندگان آن افرادی از دستگاه های حزبی و دولتی نیز حضور داشتند جان بخشد. ساخاروف بعداً آن را توصیف کرد. دقیقاً به دلیل مواضع متعادل و غیر افراطی خود بود که این مجله از محبوبیت و نفوذ زیادی برخوردار شد.

باید گفت که در این جنبش نئوکمونیستی جهت گیری رادیکال تری نیز وجود داشت که به احتمال زیاد با روح آزادیخواهانه انقلاب بلشویکی مرتبط بود. این جهت در درجه اول از آن جهت اهمیت داشت که به ویژه در سالهای اول حیات خود، فعال ترین و آشتی ناپذیرترین کنشگران را به دگراندیشی بخشید. اولین سازمان زیرزمینی آنها "اتحادیه مبارزه برای احیای لنینیسم" نام داشت. به لنینیسم - بله، به استالینیسم - نه! - این شعار برخی از آنهاست. از دهه 1930، گروه های اپوزیسیون مشابه لنینیستی اغلب در اتحاد جماهیر شوروی، به ویژه در میان جوانان پدید آمدند. مشهورترین آنها گریگورنکو، کوسترین، پیساروف، یاکیر، لیتوینوف، بوگوراز، گوربانفسکایا، کراسین بودند. متأسفانه، آنها شهرت خود را نیز مدیون این واقعیت هستند که تحت پیگیرترین آزار و اذیت قرار گرفتند.

در درخواست سران کشورها که توسط مدودف، ساخاروف و دانشمند دیگری به نام تورچین تهیه شده است، آمده است: "هیچ راه دیگری برای برون رفت از مشکلات وجود ندارد جز دموکراسی سازی که توسط CPSU طبق یک پروژه به دقت توسعه یافته انجام شده است." این پیشنهاد با برنامه ای متشکل از 15 مرحله همراه بود که به صورت مرحله ای اجرا می شد. در این مرحله، ماهیت تدریجی و تکاملی پیشنهادها، جنبش ناراضی نئوکمونیستی را با جنبش دموکراتیک که برجسته‌ترین نماینده آن آکادمیک ساخاروف بود، پیوند داد.

آندری ساخاروف به شیوه ای معمولی برای اتحاد جماهیر شوروی در دهه 60 وارد سیاست شد. نام او حتی فراتر از فعالیت های او در جنبش مخالف، شهرت را تضمین کرد. او که از خانواده ای باهوش، فیزیکدانی با بالاترین طبقه می آید، با کمی بیش از 30 سالگی به جوان ترین عضو آکادمی علوم تبدیل می شود که نقش اصلی را در توسعه و ایجاد بمب هیدروژنی شوروی ایفا کرده است. برای او، مانند برخی از همکاران آمریکایی‌اش، این دقیقاً نقطه شروع فعالیت سیاسی بود: ساخاروف با شناخت تهدید ناشی از سلاح‌های جدید، شروع به فکر کردن در مورد چگونگی جلوگیری از فاجعه‌ای که در سرتاسر جهان رخ می‌دهد، شد. او با تفکر و مشاهده بیشتر متوجه مشکلات کشورش شد و هم در میان دانشمندان و هم در دیدار با سران مسکو درگیر درگیری های سیاسی شد. در ارتباط با این، بروشور معروف او در سال 1968 ظاهر شد، اما در اتحاد جماهیر شوروی منتشر نشد، اما با این وجود مشهور شد و در خارج از کشور بازتاب گسترده ای دریافت کرد.

ساخاروف مردی روشنفکر و شخصیتی ملایم بود. اما تعداد کمی از رهبران شوروی از همان ابتدا متوجه بودند که چنین ترکیبی چه ذخایر استحکامی را می تواند پنهان کند.

ساخاروف در اثر سال 1968 خود که یکی از عالی ترین دستاوردهای اندیشه او باقی مانده است، بر اساس خطری که در عصر اتمی نابودی کل بشریت در نتیجه تقسیم آن پدید آمد، از "ضرورت آزادی فکری" صحبت کرد. برای توسعه کشورش این مقاله به این دلیل معروف شد که از ایده هایی دفاع می کرد که بعداً در سراسر جهان رواج یافتند، زیرا آنچه فیزیکدان ساخاروف پیشنهاد کرد نه تنها برای اتحاد جماهیر شوروی، بلکه برای همه کشورهای دیگر مهم بود. او قبلاً در این کار به آلودگی محیط زیست به عنوان یک تهدید جهانی اشاره کرد. وی به خطر مشکلات غیرقابل حل در ارتباط با رشد جمعیتی کنترل نشده جمعیت اشاره کرد. اما در مقایسه با همه مشکلات دیگر، مشکل تهدید هسته ای از اهمیت و خطر بالایی برخوردار بود. ساخاروف برای اثبات این موضوع، استدلال هایی را ارائه کرد که توسط محافل وسیع افکار عمومی جهان علیه مسابقه تسلیحاتی جاری که در سال های آینده سرعت آن افزایش یافته است، استفاده خواهد شد. بحث اصلی از عدم امکان دستیابی به برتری قاطع در این زمینه برای یکی از طرف های رقیب و عدم امکان مرگبار ایجاد محافظت مؤثر در برابر انواع جدید سلاح ها حتی "با کمک سیستم های ضد موشکی بی پروا گران قیمت" صحبت می کرد.

با این حال، مشهورترین تز در مورد نیاز به «همگرایی» بین دو نظام سوسیالیستی و سرمایه داری است. فاجعه بار است که ایدئولوژی ها را در دوره ای ناسازگار بدانیم که لازم بود از «همه تجربه مثبت انباشته شده توسط بشریت» به نفع استفاده شود و شرایط برای «عدالت اجتماعی و آزادی فکری» تضمین شود. ساخاروف گفت، ما "سرزندگی جهت گیری سوسیالیستی را نشان دادیم"، اما سرمایه داری توانایی تکامل و توسعه را نیز به اثبات رساند. هیچ یک از دو جامعه نباید برای نابودی دیگری نقشه بکشند، بلکه باید بر هر چیزی که در آن مثبت است مسلط شوند. بنابراین، هر دو جامعه باید «با روحیه دموکراتیک و سوسیالیستی» به یکدیگر نزدیک‌تر شوند. از جنبش کمونیستی خواسته شد تا به رذایل استالینیستی خود پایان دهد. آنچه در غرب مطلوب است، توسعه نیروهای چپی است که قادر به زایش همکاری های بین المللی فشرده است که با ایجاد «دولت جهانی» به اوج خود می رسد. بنابراین، دموکراسی در اتحاد جماهیر شوروی به عنوان بخشی جدایی ناپذیر از یک پروژه عظیم جهانی، یک بخش اجباری و نابود نشدنی تلقی می شد. در کار ساخاروف، این ایده جوهره حمله به «سانسور ایدئولوژیک» و «دیکتاتوری پلیس» بود که وقتی با پوشش دروغین ایدئولوژی مترقی و سوسیالیستی پوشانده شد، ویرانگرتر شد.

مطالبات دموکراتیک ساخاروف در یادداشتی که در مارس 1971 به برژنف فرستاده شد، با دقت بیشتری فرموله شد. ساخاروف با الهام از روشنگری پیشنهادی را برای ایجاد شورای بین المللی کارشناسان در زمینه مسائل صلح، خلع سلاح، کمک اقتصادی به کشورهای نیازمند، حقوق بشر و حفاظت از محیط زیست - یک نهاد مشورتی متشکل از افراد با شهرت و اقتدار بی عیب و نقص، ارائه کرد. به خصوص دانشمندان دولت های همه کشورها باید به نظر این توصیه گوش دهند. بنابراین، "همگرایی" ایده راهنمای کل مفهوم ساخاروف باقی ماند.

بزرگترین سهم جنبش دموکراتیک در فعالیت های سیاسی مخالفان، جنبش حقوق بشر بود. اولین کمیته برای حمایت از حقوق بشر در سال 1970 توسط ساخاروف و دو رفیقش چالیدزه و توردوخلبوف ایجاد شد، علیرغم اینکه این ساخاروف بود که در نظر مردم نماینده واقعی و عالی آن باقی ماند. تولد این سازمان با هیچ اظهارات ضد دولتی همراه نبود. علاوه بر این، مفهوم اصلی آن شامل احترام به قوانین شوروی، از قانون اساسی، و حقوقی بود که قانون اساسی حداقل بر روی کاغذ برای شهروندان به رسمیت شناخته است. حتی پیشنهاد شد برای این منظور با دولت همکاری شود. متعاقباً این سازمان توسط افراطی‌ترین گروه‌های مخالف متهم به کنار گذاشتن مبارزات سیاسی واقعی شد. با این حال، دقیقاً همین نگرش نسبت به رعایت قانون بود که اثربخشی سازمان را تضمین کرد. به تدریج، در طول دهه 70، مطالبه «حقوق بشر»، حداقل از نظر تاکتیکی، به شعار اصلی کل جنبش دگراندیش تبدیل شد.

گرایش های رادیکال تری نیز در جنبش دموکراتیک ظاهر شدند؛ گروه هایی ظاهر شدند که انقلاب را به تکامل ترجیح می دادند. بسیاری از آنها به غرب به عنوان یک الگو و نمونه ای برای پیروی نگاه می کردند و معتقد بودند آنچه اتحاد جماهیر شوروی به آن نیاز دارد همگرایی نیست، بلکه بازگشت ساده و مستقیم به سرمایه داری است. برای آنها، دموکراسی تنها در این چارچوب ممکن به نظر می رسید؛ آنها با افکار ساخاروف در مورد گذار به دموکراسی از طریق اصلاح و تکامل جامعه موجود در اتحاد جماهیر شوروی مشترک نبودند. امتناع مسئولین در این مورد از گفت و گو با اصلاح طلبان و استفاده از سرکوب علیه آنها به گسترش افراطی ترین گرایش ها کمک کرد. در سال 1973، یک کمپین دیوانه وار در مطبوعات به طور خاص علیه ساخاروف راه اندازی شد. ساخاروف بدون طرح شعارهای رادیکال تر و همچنان اصلاح طلب باقی ماند، در این لحظه نیز مجبور شد از غرب بخواهد که فشار بیشتری بر رهبران شوروی اعمال کند. او نه تنها شروع به حمایت، بلکه پیشنهاد اقداماتی به آن دسته از نمایندگان رسمی آمریکایی کرد که مانند سناتور جکسون با "اصلاح" معروف خود، هرگونه توافق، به ویژه اقتصادی، با اتحاد جماهیر شوروی را منوط به اعطای حق مهاجرت به یهودیان یا پیروی از آن کردند. سایر شرایط سیاسی

باید گفت که اهمیت اندیشه‌های جنبش دموکراتیک با تأثیر ناکافی آن‌ها نه تنها بر کل جامعه، بلکه بر خود محافل دگراندیش برآورده نشد. البته این عقاید در میان قشر روشنفکر در جریان بود. به عنوان مثال، فیزیکدان مشهور دیگری به نام کاپیتسا پیشنهاد داد تا در مورد پیشنهادات ساخاروف بحث کند. اما همه چیز فراتر از این پیش نرفت. حتی بدون موافقت با این عقیده که عقاید ساخاروف «توده‌ها را بی‌تفاوت رها کرد»، با این وجود، می‌توان استدلال کرد که جنبش دموکراتیک به‌عنوان چنین، توانسته است کاری بیش از جذب افراد در صفوف خود و استفاده از آرمان‌های اصیل آنها انجام دهد، با این حال و در مخالف‌ترین حالت. بخشی از روسیه هرگز مسلط نشد.

ساخاروف در 9 اکتبر 1975 متوجه شد که جایزه صلح نوبل به او اعطا شده است. او به عنوان "فردی که از اسرار دولتی مطلع است" اجازه سفر برای دریافت جایزه را نداشت. در عوض، در 10 دسامبر، همسرش النا بونر این جایزه را دریافت کرد.

سومین مؤلفه بسیار مهمتر جنبش دگراندیش - جنبش ناسیونالیستی - شایسته بحث جداگانه است. همه جنبش‌های دگراندیش تنها به این دلیل اهمیت سیاسی پیدا کردند که، آن‌طور که به نظر می‌رسد، بدون انزوا، ادامه خود را در باورهای پنهان و در وضعیت ذهنی گروه‌های مختلف جامعه و حتی خود دستگاه قدرت یافتند. اما هر دو جنبش ذکر شده در بالا همیشه بازتابی از دیدگاه های گروه های کوچک باقی مانده اند. بر اساس محاسباتی که قبلاً ذکر شد، از میان دگراندیشان که تقریباً نیم میلیون نفر بودند، تقریباً همه، به استثنای دو یا سه ده هزار نفر، به نوعی بخشی از این جریان سوم بودند.

جنبش ناراضی ناسیونالیستی نه آنقدر برای روحیه مخالفت با رهبری کمونیستی که در آن حضور داشت، مهم است، بلکه به این دلیل که در راستای این جنبش، مشکلات ناسیونالیستی آشکارا در فضای رسمی مطرح می شد. پیش از این، حتی در جایی که حساسیت به صداهای شیپور ملی گرایی افزایش یافته بود، اصلاً اتفاق نمی افتاد یا به میزان ناچیزی مشاهده می شد. در سومین جنبش مخالف، جریان‌های مختلف سنت‌های ناسیونالیستی - مذهبی، اسلاووفیلی، فرهنگی - یا صرفاً رنگ‌های ضد کمونیستی با هم ادغام شدند. اما حاصلخیزترین زمینه برای ناسیونالیسم با بحران ایدئولوژی رسمی ایجاد شد. در سال 1961، برنامه حزب خروشچف حاوی یک وعده بی دقت بود که در 20 سال آینده کمونیسم به اتحاد جماهیر شوروی خواهد آمد، جامعه ای از رفاه و برابری ایجاد خواهد شد که دیر یا زود کل جهان به آن خواهد رسید. در واکنش به این وعده در دهه 70، این اعتقاد ظاهر شد که کمونیسم هرگز نه در اتحاد جماهیر شوروی و نه در هیچ کشور دیگری پدید نخواهد آمد. برای یک ناظر خارجی، چنین اظهاراتی ممکن است ساده لوحانه و به طور کلی بی اهمیت به نظر برسد. اما در کشوری که آنها دهه ها کار کردند، جنگیدند و به نام این آینده رنج کشیدند، کاملاً متفاوت بود. برای حرکت رو به جلو، نیاز به جایگزینی ایدئولوژی منسوخ شده با ایدئولوژی جدید و یدکی بود.

سولژنیتسین پیامبر این جنبش بود. نویسنده بلافاصله عقاید خود را آشکارا اعلام نکرد. او در یادداشت های زندگی نامه خود خاطرنشان کرد که این باورها را برای مدت طولانی پنهان نگه داشته است تا بهتر برای "مأموریت" آماده شود که به نظر او برای او مقدر شده بود.

بدون شک، مفهوم اصلی سولژنیتسین با مفهوم بعدی متفاوت است. در دهه 60، این زمینه را برای افراد مختلف ایجاد کرد که باور کنند حتی سولژنیتسین، علیرغم دیدگاه های مخالف خود، همواره در راستای جهت گیری سوسیالیستی باقی می ماند، هرچند فقط در سطح "اخلاقی"، تولستویی یا مذهبی آن، اما همچنان در چارچوب است. فرهنگ شوروی به معنای وسیع کلمه. تنها بعدها، در دهه 70، زمانی که نویسنده تصمیم گرفت ایده های سیاسی خود را عمومی کند، مشخص شد که سولژنیتسین مخالف مطلق و آشتی ناپذیر هر ایده سوسیالیستی و کل تجربه انقلابی و پس از انقلاب کشورش است.

سولژنیتسین نه تنها به خاطر عقاید سیاسی و استعدادش به عنوان نویسنده شهرت یافت. محبوبیت او با خلق و خوی خارق العاده یک مبارز بسیار تسهیل شد ، کاملاً متقاعد شده بود که حق با او بود ، حتی با طعم خاصی از عدم تحمل و تعصب ، مشخصه افراد هم نوع خود متمایز شد. به این ترتیب او همدردی کسانی را که اصلاً طرز فکر او را نداشتند جلب کرد. سولژنیتسین بیش از هر کس دیگری به مخالفت خصلت یک مبارزه سازش ناپذیر ضد کمونیستی داد. به این ترتیب، او می‌خواست با سایر جنبش‌های مخالف، حتی آن‌هایی که در مورد ساخاروف و برادران مدودف که به او در مبارزه با مقامات بسیار کمک کردند، متفاوت باشد.

سولژنیتسین نه تنها به عنوان دشمن بلشویسم در همه مظاهر آن، از لنین به بعد، عمل کرد، بدون اینکه حتی برای خروشچف، که آزادی خود را از اردوگاهی که در پایان جنگ و انتشار اولین کتاب خود در آنجا پرتاب شد، مدیون خروشچف بود. کتاب. به عقیده او، مارکسیسم و ​​کمونیسم «اول از همه، نتیجه یک بحران تاریخی، روانی و اخلاقی، بحران کل فرهنگ و کل سیستم فکری جهان بود که از رنسانس آغاز شد و حداکثر بیان خود را یافت. در روشنگران قرن 18. به گفته سولژنیتسین، تمام مشکلات روسیه با «اصلاحات بی رحمانه» پیتر یا حتی قبل از آن، با تلاش برای مدرن کردن فرقه ارتدوکس که در قرن هفدهم توسط پاتریارک نیکون انجام شد، آغاز شد. سال 1917 با انقلاب آن تنها آخرین و مهلک گام در پرتگاه بود.

سولژنیتسین و ساخاروف، که «با این واقعیت که هر دو قربانی سرکوب بودند متحد شده بودند»، در دیدگاه‌های سیاسی خود مخالفان کاملی بودند. سولژنیتسین نمی خواست در مورد هیچ «همگرایی» بشنود، زیرا برای او غرب الگوی پیروی نبود، بلکه نمونه ای بود که باید از آن اجتناب کرد. او معتقد بود که جهان ناتوان، خودخواه و فاسد غرب نمی تواند امیدوار کننده باشد. حتی «آزادی فکری» برای نویسنده بیشتر وسیله بود تا هدف. تنها زمانی معنا پیدا می کرد که برای دستیابی به یک هدف "بالاتر" استفاده شود. برای روسیه، او راه‌حل را نه در دموکراسی پارلمانی و نه در احزاب می‌دید؛ برای او سیستم «خارج از احزاب» یا صرفاً «بدون احزاب» ارجحیت داشت. برای قرن ها، روسیه تحت حکومت استبدادی زندگی می کرد و همه چیز خوب بود. حتی خودکامگان «قرن‌های مذهبی» نیز شایسته احترام بودند، زیرا «در برابر خدا و در برابر وجدان خود احساس مسئولیت می‌کردند». بالاترین اصل باید یک "ملت" باشد - ارگانیسمی به اندازه افراد فردی زنده و پیچیده، شبیه به یکدیگر در "طبیعت عرفانی"، ذاتی و غیر مصنوعی. سولژنیتسین خود را دشمن هرگونه انترناسیونالیسم یا جهان وطنی اعلام کرد. جای تعجب نیست که این مواضع توسط ساخاروف به شدت رد شد.

نام سولژنیتسین در همه محافل مخالف، از جمله آنهایی که اصلاً یا اصلاً نظرات او را نداشتند، به دلیل ناسازگاری مواضع او و به رسمیت شناختن جهانی پس از انتشار آثارش در خارج از کشور مورد احترام بود (در سال 1970 جایزه نوبل را دریافت کرد. ادبیات میدانی). مجموعه‌ای از گروه‌های کم و بیش زیرزمینی وجود داشتند که دیدگاه‌های مشابه سولژنیتسین را منتشر و از آنها دفاع می‌کردند.

جریان‌های نئوناسیونالیستی از هر طیفی که با انتقادات بیرونی مواجه می‌شدند با هم ادغام شدند. چیزی بود که آنها را متحد کرد. اول از همه، این تز که سیستم شوروی محصول تاریخ روسیه نیست، بلکه نتیجه یک تحمیل خشونت آمیز از بیرون است (یا به قول همان سولژنیتسین، «گرداب گل آلود ایدئولوژی مترقی که از جهان ما را در نوردید. غرب"). وجه مشترک همه ناسیونالیست‌ها، اعتقاد به «برتری بالقوه ملت روسیه»، به «احیای اجتماعی، اخلاقی و مذهبی» و «مأموریت» آن بود. برای همه آنها فقط روسیه بود نه اتحاد جماهیر شوروی. برخی از نئوناسیونالیست ها به بقیه مردم اتحاد جماهیر شوروی، به ویژه مردم اسلاو، به عنوان یک ضمیمه، به عنوان نوعی تنوع از مردم روسیه نگاه می کردند. دیگران مانند باری هستند که رهایی از آن مطلوب است. ایده اتحاد برابر ملت روسیه با سایر مردمان برای همه آنها بیگانه بود.

مطبوعات نو ناسیونالیست سانسور نشدند و بسیاری از ناظران را به گمانه زنی در مورد تشویق رسمی جنبش سوق داد. این پدیده در بالاترین سطح نیز مورد بحث قرار گرفت. برژنف شخصاً نارضایتی خود را از فشارهای نئوملی گرایان ابراز کرد. بحث آشکاری که در آن زمان مطرح شد، به عنوان شاهدی بر یک «درگیری عمیق» پنهان در پشت نمای وحدت رسمی تلقی شد که قرار بود تأثیر زیادی بر جامعه و به ویژه جوانان داشته باشد. حکم گرایش های نئوناسیونالیستی صادر شده است. اما، برخلاف گذشته، در این مورد، پیامدهای عملی ناچیز بود: برجسته‌ترین نواسلاووفیل‌ها از سمت‌های خود برکنار شدند، اما به کار خود در مناصب دیگر، اغلب حتی معتبرتر، ادامه دادند. تصادفی نیست که شایعاتی در مورد حامیان با نفوذ در پشت آنها ظاهر می شود: نامی که اغلب ذکر می شود پولیانسکی ، رئیس وقت دولت RSFSR بود. (او به نوبه خود در سال 1973 از سمت خود برکنار شد و بر این اساس از دفتر سیاسی برکنار شد. با این حال، اسناد موجود این واقعیت را تأیید نمی کند که دلیل سقوط او، همانطور که در آن زمان می گفتند، دقیقاً همدردی های روسوفیلی بوده است. در واقع بسیار مهمتر از حمایت این یا آن رهبر، همدلی بود که ایدئولوژی نوپا در میان کارمندان دولت، به ویژه در ارتش و حتی خود حزب پیدا کرد.

در این زمینه، فراز و نشیب های سرنوشت معاون بخش تبلیغات کمیته مرکزی CPSU، الکساندر یاکولف، نشان دهنده است. این او بود که قدرتمندترین حمله را علیه گرایشات ناسیونالیستی جدید، به ویژه روسیه انجام داد. او این کار را با دقت انجام داد و با استفاده از برچسب هایی که این ایده ها را «ضد مارکسیستی» و حتی «ضد انقلابی» توصیف می کرد، ناسازگار با سیاست تنش زدایی و «خطرناک به دلیل تلاش آشکار برای بازگشت به گذشته» بود. این اظهارات غیر مناقشه‌انگیز و به ظاهر ارتدکس، جای نویسنده را به قیمت تمام کرد. دبیر وقت کمیته مرکزی CPSU برای فرهنگ دمیچف و سوسلوف از او انتقاد کردند که بیش از حد پیش رفته است و پس از آن یاکولف تقریباً ده سال به سفارت دوردست کانادا فرستاده شد.

از ابتدای دهه 70. دستگیری مدافعان حقوق بشر در پایتخت و شهرهای بزرگ به میزان قابل توجهی افزایش یافته است. فرآیندهای ویژه "سامزدات" آغاز شد. هر متنی که از طرف شخص نوشته می شد مشمول هنر بود. 190 (1)، یا هنر. 70 قانون جنایی RSFSR که به ترتیب به معنای 3 یا 7 سال در اردوگاه ها بود. سرکوب ها و محاکمه ها در اوایل دهه 70. قدرت ماشین توتالیتر قدرت دولتی را نشان داد. سرکوب روانی تشدید شد. در آگوست 1971، وزارت بهداشت اتحاد جماهیر شوروی با وزارت امور داخلی اتحاد جماهیر شوروی با دستورالعمل جدیدی موافقت کرد که به روانپزشکان این حق را می دهد که به اجبار افرادی را که "خطر عمومی دارند" را بدون رضایت بستگان بیمار یا "سایر افراد اطراف" بستری کنند. به او." در بیمارستان های روانی در اوایل دهه 70 وجود داشت: V. Gershuni، P. Grigorenko، V. Fainberg، V. Borisov، M. Kukobaka و سایر فعالان حقوق بشر. سرکوب روانپزشکی به ویژه در مناطق داخلی روسیه و در جمهوری های اتحادیه، به ویژه در اوکراین، به شدت مورد استفاده قرار گرفت. ناراضیان استقرار در بیمارستان های روانی ویژه (SPH) را دشوارتر از حبس در زندان ها و اردوگاه ها می دانستند. پی. گریگورنکو که دو بار از چنین بیمارستان های روانی ویژه بازدید کرده است، خاطرنشان کرد: «یک بیمار در سن پترزبورگ حتی از حقوق ناچیزی که زندانیان دارند، ندارد. او اصلاً حقی ندارد. پزشکان می توانند هر کاری که می خواهند با آن انجام دهند.»

صدها، اگر نگوییم هزاران مخالف، خود را در سن پترزبورگ و بیمارستان های روانی عادی زندانی کردند. در چنین مواردی آنها غیابی محاکمه می شدند و دادگاه همیشه مختومه بود. حبس در سن پترزبورگ می توانست تا زمانی که می خواست طول بکشد و کمیسیون پزشکی سال به سال دو سوال معمولی را مطرح می کرد. اول: "آیا باورهای شما تغییر کرده است؟" اگر بیمار پاسخ «بله» می داد، از او پرسیده می شد: «آیا این به خودی خود اتفاق افتاده است یا در نتیجه درمان؟» اگر او تایید کرد که این به دلیل درمان است، می تواند به آزادی سریع امیدوار باشد.

مقامات این واقعیت را پنهان نکردند که روانپزشکی به طور گسترده علیه مخالفان استفاده می شود. به عنوان مثال، در فوریه 1976، Literaturnaya Gazeta در مورد "مورد لئونید پلاس" صحبت کرد. پزشکان شوروی او را دیوانه و پزشکان غربی او را از نظر روانی سالم اعلام کردند. روزنامه در این مورد خاطرنشان کرد: «با هدایت ملاحظات صرفاً انسانی، ما می‌خواهیم باور کنیم که دوره درمان در بیمارستان روانی شوروی به بهبود او کمک کرده است و هیچ عودی وجود نخواهد داشت. با این حال، مشخص است که بیماری روانی موذیانه است و نمی توان صد در صد تضمین داد که شخصی که زمانی خود را پیامبر تصور می کرد، بعداً خود را ژولیوس سزار معرفی نکند که توسط بروتوس در لباس کاپیتان KGB تعقیب شده است. "

تعداد دستگیرشدگان جنبش حقوق بشر به صدها نفر می رسید. به تدریج، هدف اصلی آزار و اذیت، فعالیت های HTS و به طور کلی فعالیت های سامیزدات شد. اوج سرکوب، به اصطلاح پرونده شماره 24 بود - تحقیق از چهره های برجسته گروه ابتکاری مسکو برای حمایت از حقوق بشر در اتحاد جماهیر شوروی، P. Yakir و V. Krasin، که در تابستان 1972 دستگیر شدند. پرونده یاکیر و کراسین توسط مقامات امنیتی به عنوان فرآیندی علیه HTS در نظر گرفته شد، زیرا مخفی نبود که آپارتمان یاکر به عنوان نقطه اصلی جمع آوری اطلاعات برای کرونیکل عمل می کند. پرونده KGB موفقیت آمیز بود - یاکر و کراسین "توبه کردند" و علیه بیش از 200 نفر که در کار HTS شرکت داشتند، مدرک دادند.

انتشار کرونیکل که در سال 1972 به حالت تعلیق درآمد، سال بعد به دلیل دستگیری های گسترده متوقف شد. از تابستان 1973، ماهیت سرکوب ها تغییر کرده است. رویه مقامات شروع به اخراج از کشور یا محرومیت از شهروندی کرد. حتی از بسیاری از فعالان حقوق بشر خواسته شد که بین دوره جدید و خروج از کشور یکی را انتخاب کنند. در ماه ژوئیه - اکتبر، ژورس مدودف، برادر روی مدودف، مبارز علیه سرکوب روانی، که برای امور علمی به انگلستان رفته بود، از تابعیت محروم شد. V. Chalidze، یکی از رهبران جنبش دموکراتیک، که او نیز برای اهداف علمی به ایالات متحده آمریکا سفر کرد. در ماه اوت، آندری سینیاوسکی اجازه یافت به فرانسه سفر کند و در ماه سپتامبر، یکی از اعضای برجسته دولت اسلامی و سردبیر کرونیکل، آناتولی یاکوبسون، تحت فشار قرار گرفت تا به اسرائیل برود.

• در 5 سپتامبر 1973، آ. سولژنیتسین "نامه ای به رهبران اتحاد جماهیر شوروی" به کرملین فرستاد که در نهایت به عنوان انگیزه اخراج اجباری نویسنده در فوریه 1974 عمل کرد.
• در 27 اوت، محاکمه کراسین و یاکر برگزار شد و در 5 سپتامبر، کنفرانس مطبوعاتی آنها برگزار شد که در آن هر دو علنا ​​توبه کردند و فعالیت های آنها و جنبش حقوق بشر را به طور کلی محکوم کردند. به زودی، افسرده از آنچه اتفاق افتاده بود، دوست یاکر، فعال حقوق بشر معروف، ایلیا گابایی، خودکشی کرد. در همان ماه، به دلیل دستگیری ها، کمیته حقوق بشر کار خود را متوقف کرد.

جنبش حقوق بشر عملاً وجود نداشت. بازماندگان به اعماق زمین رفتند. این احساس که بازی از دست رفت و سیستمی که تزلزل ناپذیر باقی مانده بود تقریباً برای همیشه وجود خواهد داشت، هم در میان کسانی که از دستگیری فرار کردند و هم در میان زندانیان اردوگاه‌های برژنف.

1972-1974 شاید دوران شدیدترین بحران جنبش حقوق بشر بود. چشم انداز اقدام از بین رفت، تقریباً همه مدافعان فعال حقوق بشر به زندان افتادند و اساس ایدئولوژیک جنبش زیر سوال رفت. وضعیت فعلی مستلزم بازنگری ریشه ای در سیاست های مخالفان بود. این بازنگری در سال 1974 انجام شد.

تا سال 1974، شرایط برای از سرگیری فعالیت های گروه ها و انجمن های حقوق بشر فراهم شده بود. اکنون این تلاش ها حول گروه ابتکاری تازه ایجاد شده برای دفاع از حقوق بشر متمرکز شده است که در نهایت توسط A.D. Sakharov رهبری می شود.

در فوریه 1974، کرونیکل رویدادهای جاری انتشارات خود را از سر گرفت و اولین (پس از سه سال سکوت) بیانیه های گروه ابتکار برای دفاع از حقوق بشر ظاهر شد. تا اکتبر 1974، گروه سرانجام بهبود یافت. در 30 اکتبر، اعضای گروه ابتکار یک کنفرانس مطبوعاتی به ریاست ساخاروف برگزار کردند. در این کنفرانس مطبوعاتی درخواست ها و نامه های سرگشاده زندانیان سیاسی به خبرنگاران خارجی ارائه شد. از جمله، درخواست جمعی از فدراسیون بین المللی دموکراتیک زنان در مورد وضعیت زنان زندانی سیاسی، به اتحادیه جهانی پست در مورد نقض سیستماتیک قوانین آن در بازداشتگاه ها و غیره. علاوه بر این، در کنفرانس مطبوعاتی، ضبط مصاحبه ها با یازده زندانی سیاسی اردوگاه شماره 35 پرم در مورد وضعیت حقوقی، رژیم اردوگاه و روابط با اداره بازی شد. داعش با صدور بیانیه ای خواستار نامگذاری روز 30 اکتبر به عنوان روز زندانیان سیاسی شد.

در دهه 70 مخالفت رادیکال تر شد. نمایندگان اصلی آن مواضع خود را سخت تر کردند. همه، حتی کسانی که بعداً این را انکار کردند، فعالیت خود را با ایده شروع گفت و گو با نمایندگان مقامات آغاز کردند: تجربه دوران خروشچف دلیلی برای چنین امیدی ایجاد کرد. با این حال، با سرکوب‌های جدید و امتناع مقامات از شرکت در گفتگو نابود شد. آنچه در ابتدا صرفاً انتقاد سیاسی بود به اتهامات قاطع تبدیل می شود. در ابتدا، ناراضیان امید به اصلاح و بهبود سیستم موجود را داشتند و همچنان آن را سوسیالیستی می دانستند. اما، در نهایت، آنها شروع به دیدن در این سیستم تنها نشانه هایی از مردن کردند و از رها شدن کامل آن حمایت کردند. سیاست های دولت نتوانست با دگراندیشی کنار بیاید و فقط آن را در تمام اجزای آن رادیکال کرد.

پس از امضای قانون نهایی کنفرانس امنیت و همکاری اروپا توسط اتحاد جماهیر شوروی در سال 1975 در هلسینکی، وضعیت احترام به حقوق بشر و آزادی های سیاسی بین المللی شد. پس از این، سازمان های حقوق بشر شوروی خود را تحت حمایت هنجارهای بین المللی یافتند که رهبری برژنف را به شدت عصبانی کرد. در سال 1976، یو.اورلوف یک گروه عمومی برای ترویج اجرای موافقتنامه های هلسینکی ایجاد کرد که گزارش هایی در مورد نقض حقوق بشر در اتحاد جماهیر شوروی تهیه کرد و آنها را برای دولت های کشورهای شرکت کننده در کنفرانس و ارگان های دولتی شوروی ارسال کرد. پیامد این امر، گسترش عمل سلب تابعیت و تبعید به خارج از کشور بود. در نیمه دوم دهه 1970، اتحاد جماهیر شوروی به طور مداوم در سطح رسمی بین المللی به عدم رعایت حقوق بشر متهم شد. پاسخ مقامات تشدید سرکوب علیه گروه های هلسینکی بود.

جنبش حقوق بشر در اواخر دهه 80 متوقف شد، زمانی که به دلیل تغییر در مسیر دولت، این جنبش دیگر ماهیت صرفاً حقوق بشری نداشت. به سطح جدیدی رفت و اشکال دیگری به خود گرفت.