Поварова Н.А. , студентка истор. ф-та КГУ (Кострома)

Эволюция структуры русской церкви в X-XIII вв. как общественного института

Христианская церковь представляет собой исторически сложившуюся систему с одной стороны объединяющую духовенство и мирян, с другой сто­роны систему органов власти и управления. Деятельность церкви во многом деятельность общественная и, естественно, ее взаимодействие на этом поле с государством и его органами. В странах средневековой Европы христианство выступило в качестве универсальной формы культуры, на основе которой ба­зировались социальные нормы и политико-правовые концепции. Специфика древнерусского государства выразилась в том, что, Православная церковь выполняла ряд функций, традиционно относящихся к компетенции государ­ственной власти, и являлась, таким образом, своеобразным придатком госу­дарственного аппарата. Христианство было принято Русью по решению го­сударственной властью, которая уже прошла определённый путь развития и должна была приспосабливаться к меняющимся условиям древнерусского общества.

Структура древнерусской церкви определялась направлениями её дея­тельности и эволюционировала по мере их развития. Таких сфер деятельно­сти можно выделить как минимум шесть: литургическая, культурно-идеологическая, публично-правовая, социально-экономическая, политиче­ская, как во вселенском масштабе, так и внутри страны, и внутреннее управ­ление церковной администрацией.

Наиболее целесообразно остановиться на публично-административных факторах церковной организации Руси Х-ХШ вв. Выделение домонгольского периода особого этапа в истории Русской православной церкви (РПЦ) право­мерно на основании того, что за это время сложился определенный тип взаи­моотношений церкви и государства, произошло размежевание сфер деятельности, что определило место церкви в жизни древнерусского общества. Мон­голо-татарское нашествие привело к установлению новой политической сис­темы вассалитета на Руси. В лице хана появилась третья сила, что привело к перераспределению сфер деятельности между государством, церковью и монгольской администрацией.

Сведения о начальной церковной организации в русских источниках случайны и отрывочны, а история в первые годы после крещения Руси с тру­дом поддается реконструкции. Однако установлено, что создание русской метрополии произошло не ранее 996 и не позднее 997-998 гг., в рамках цер­ковной реформы князя Владимира. В связи с формированием церковной ор­ганизации находится и вопрос о роли Десятинной церкви, заложенной в 989-990 гг. и по характеру представлявшей княжескую церковь, призванную слу­жить русским христианским центром. Учреждение митрополии предполагало дальнейшее развитие церковной администрации, т.к. термин «митрополия» означал кафедру старшего города, главенствующую над епархиями.

В истории устройства епархий на Руси можно выделить три этапа:

1. Конец X - первая четверть XI вв., когда были созданы епископ­ские кафедры в таких крупнейших политических центрах как Новгород, Бел­город, Чернигов, Перемышль, Туров, Полоцк, Переславль, Владимир Волын­ский.

2. Вторая половина XI в., когда епископское управление распростра­нилось на всю территорию Руси.

3. XII-XIII вв., когда в связи с установлением государственно–полицентрической системы, столица каждого отдельного княжества претен­довала на собственную епископию, в результате чего появились епископские кафедры в Смоленске, Рязани, Владимире Суздальском. Наличие епископии становилось демонстрацией политической независимости княжества. Новго­родская епископия с XII в. даже имела титул архиепископии, признаваемый Киевским митрополитом, но не Константинопольским патриархом. Таким образом, в самом принятии новгородским владыкой титула архиепископа, можно усмотреть политическую демонстрацию, связанную с оформлением особого республиканского строя Новгородской земли.

К середине XIII в. на Руси существовало 16 епархий. Церковно-административная структура сложилась не по византийским принципам ор­ганизации, а согласно русской государственной структуре и явилась продук­том ее внутреннего развития.

Необходимость материального обеспечения созданной административ­ной структуры вызвала к жизни древнерусскую десятину-пожалование на содержание церкви от княжеских доходов. Учреждалась десятина от даней, собиралась централизованно, и шла на нужды соборных церквей. Кроме того, взималась судебная десятина от пошлин и штрафов. Но если одни историки склонны считать, что она также собиралась централизованно, другие увере­ны, что судебная десятина была пожалована в виде предоставления церкви права суда по ряду дел с правом сбора в свою пользу судебных пошлин и штрафов. Размеры десятины как правило выдерживались и составляли 10 %. Десятина отсутствовала в римском и византийском праве, современная древ­нерусской десятина Каролингов была частной. Сходная система централизо­ванной десятины встречалась у славянских народов, наиболее близка к древ­нерусской была десятина польская, из чего можно сделать вывод, что русская десятина восходила к древней форме обеспечения служителей славянского языческого культа. Еще одну часть доходов церкви составляли торговые по­шлины, оформившиеся к концу XII в. как «десятая неделя от торга». На ру­беже ХП-ХШ вв. церковь ведала службой мер и весов. В начале XIII в. введе­на епископская подать с городов-погородье.

Публично-правовая сфера деятельности древнерусской церкви охваты­вала три широких области. По первому кругу дел - преступления по делам против веры, церкви и норм христианской морали, а также дела, касающиеся частного семейного быта, церковному суду подлежало все христианское на­селение страны. Другая сторона церковной юрисдикции выражалась в том, что суду епископа по всем делам подчинялось духовенство и так называемые «церковные люди». Третья сфера действия церковного суда охватывала лиц, феодально-зависимых от церкви. Некоторые исследователи связывают уста­новление церковной юрисдикции с необходимостью финансового обеспече­ния церкви. В этом свете церковная юрисдикция появилась в результате ди­рективы гражданской власти, зафиксированной в уставе князя Владимира «О десятинах и судах церковных». Ряд историков считает, что церковь подчини­ла своей юрисдикции те дела, которые находились не в публично-правовой сфере, а в ведение семьи или общины. На это указывает, в частности, пере­чень преступлений - разводы и «преступления против христианской мора­ли», составляющие, по сути, быт большой семьи, в одной из ранних редакций устава Владимира о судах. В более позднюю редакцию устава XIII в. вошли преступления против веры и церкви, волхование, чародеяние, переход в дру­гую религию, святотатство и т.д. Но восстание волхвов 1071 г. как общест­венно опасное явление подавляла власть светская. Церковному суду на деле подлежали те дела против веры, которые общественной направленности не несли (волхвование в виде применения опыта народной медицины).

Со временем, произошло дальнейшее размежевание сфер юрисдикции государства и церкви. Церковному суду предоставлялась сфера семейно-брачных отношений. Сфера общественной жизни регулировалась граждан­ским кодексом - «Русской правдой». Тем не менее, многочисленные списки церковных уставов запрещали светским чиновникам вступаться в церковные дела, под угрозой материальной ответственности и даже проклятия, видимо светская власть зачастую переступала границы сфер компетенции. Со време­нем, по мере расширения церковной юрисдикции в практику вошли смешан­ные суды и рассмотрение некоторых дел в двухступенчатом порядке. Цер­ковные уставы Владимира и Ярослава о судах основаны на древнерусской системе права, где в качестве наказания применялись штрафные санкции. Византийские пенитенциалы предусматривали в качестве религиозного нака­зания епитимию, а в качестве гражданского - наказания, связанные с члено­вредительством и казнью. Эксперимент по применению византийской системы наказания проводился при князе Владимире в рамках церковной реформы 996-997 гг. по инициативе греческого духовенства, но успеха не имел, так как отмена судебных штрафов подрывала финансовые основы государства.

Культовая практика первоначально осуществлялось священниками-греками. Со временем началась работа по подготовке собственных кадров. В церковном управлении для текущей деятельности в отсутствии церковных чиновников привлекались княжеские люди. По мере развития церковной ор­ганизации епископии обросли собственным штатом. Возглавлял его владыч­ный наместник, владычный тиун заведовал хозяйственной деятельностью, владычный мытник - сбором доходов от службы мер и весов, десятинник -собиравший долю от судебных пошлин. Из этого следует, что управление также строилось по образцу светской государственной структуры.

В церковную организацию входили также соборный клирос, монасты­ри, архимандритии. Соборный клирос представлял соборную организацию белого духовенства городов. В сферу их деятельности входила организация ежедневного богослужения, руководство священниками всех городских церквей или если в городе было несколько соборов, групп церквей, клирос имел значение коллективного органа управления церквями. Наиболее ранние упоминания о нем относятся к собору Св. Софии в Киеве в конце XI в., позд­нейшие в Новгороде, Смоленске, Владимире Волынском, Ростове. Источни­ки связывают учреждение клироса не с епископской, а с княжеской инициативой.

Создание монастырей восходит к первой половине XI в. В княжение Ярослава Мудрого были заложены монастыри св. Георгия и св. Ирины, ставшие местом религиозных отправлений княжеского дома. В течении XII-XIII вв., в Киеве действовали монастыри не только правящей, но и других княжеских линий.

Архимандритии были городскими организациями черного духовенства.

Внутриполитическая деятельность церковных иерархов на Руси X-XIII вв. выражалась, с одной стороны в посредничестве между князьями во время улаживания конфликтов, а с другой, в участии в широком соборе, если обсуждались вопросы престолонаследия в обход существующих традиций. По мере усиления роли церковной организации как землевладельца, увели­чивались противоречия церковной и светской властей, но они ещё не приоб­рели систематического характера.

Анализ структуры древнерусской церкви на протяжении Х-Х1П вв. по­казывает, что, хотя, административно она была подчинена Константинополю, но развивалась как национальная - ее территория совпадала с границами на­ционального государства, система церковного управления, церковная юрис­дикция развивались в соответствии с древнерусской государственной струк­турой. Хотя греки-митрополиты и стремились направлять деятельность Рус­ской церкви в соответствии с византийскими внешнеполитическими интере­сами, церковная организация и ее тесное взаимодействие с гражданской вла­стью препятствовали реализации подобных идей. Церковь находилась под гораздо более сильным влиянием княжеской власти. Так, епископские кафед­ры замещались на практике согласно воле и материальным возможностям князей, от митрополита требовалось только согласие. Хрестоматийным стал случай, когда в 1185 году ростовский князь Всеволод поставил епископа Лу­ку на кафедру вопреки воле митрополита. Таким образом, РПЦ зарождалась и оформлялась в условиях тесного взаимодействия с гражданской властью.

I Романовские чтения. «Романовский сборник» . Кострома. 29-30 мая 2008 года.

С утверждением татаро-монгольского ига русская церковь была включена золотоордынскими ханами в созданную ими систему управления. При этом они придерживались правила, к которому прибегали в других покоренных странах – духовенство становилось привилегированной категорией населения. Это не означало, что во время многочисленных татарских набегов, призванных искоренять всякую мысль о сопротивлении, духовенство не страдало наравне с населением, – речь шла о системе податных и административных льгот, которые получала православная церковь и ее служители.

С 60-х годов XIII в. установилась практика выдачи митрополитам ханских грамот, в которых перечислялись дарованные привилегии: освобождение от уплаты даней (прежде всего ордынского «выхода»), пошлин и повинностей.

Было бы ошибочно связывать веротерпимость ордынских ханов, отмечают исследователи, с каким-то особым отношением к православной религии (правящая верхушка уже при хане Берке в третьей четверти XIII в. обратилась к исламу). В огромной монгольской державе, где уживались различные религии, веротерпимость долгое время была нормой государственной политики – в противном случае это могло угрожать единству империи.

Организация же русской церкви в монгольский период в общем осталась неизменной. Большое значение в данный период имело образование новой епархии в центре Золотой Орды, т. е. епархии Сарайской. Сарайский епископ играл большую роль в русской церкви, особенно во второй половине XIII в. и первой половине XIV в. При этом русская церковь продолжала составлять одну митрополию. Однако митрополит переменил свое местопребывание, перейдя с юго-запада на северо-восток. Это было вызвано, прежде всего, разорением и упадком Киева из-за монгольских набегов. Уже митрополит Кирилл (1250-1280) большую часть своего архиерейства жил во Владимире. Кирилл до начала духовной карьеры был близок к князю Даниилу Романовичу. Однако упорное стремление галицкого князя получить помощь против татар от католических монахов и папы римского заставило митрополита переориентироваться на северо-восточных князей. Митрополит Максим (1283-1305) окончательно перенес резиденцию своей кафедры из Киева во Владимир. В 1299 г. Киев был так страшно опустошен татарами, что разбежались все его жители, с ними вместе должен был спасаться бегством и митрополит. После митрополита Петра пребывание митрополита утвердилось в Москве, хотя официально кафедра митрополичья была приурочена к Москве лишь при митрополите Алексии. Однако митрополия долго еще продолжала носить название «Киевской» (и всея Руси).

Митрополит Петр (1308–1326) стал крупной политической фигурой, с именем которого традиционно связывается возвышение Москвы. Когда в 1309 г. митрополит Петр, рукоположенный константинопольским патриархом, явился во Владимир, то встретил там крайне неприязненный прием со стороны великого владимирского князя Михаила Ярославича Тверского. Последний надеялся посадить на кафедру своего ставленника (в Константинополь были отправлены два кандидата, один из которых был ставленником Михаила Ярославича), поэтому не смог примириться с провалом своего кандидата. Враждебно настроенный по отношению к новому митрополиту, он стремился во что бы то ни стало свергнуть его с кафедры, дважды пытаясь это сделать.

Ситуация требовала от митрополита Петра поиска союзника и он был найден в лице московского князя Юрия Даниловича, непримиримого и малоудачливого соперника Михаила Ярославича. Вот почему он начинает покидать свой кафедральный город и гостить или жить в епархиальном пригороде – Москве, у дружественного ему князя. Здесь следует напомнить, что в этот период времени шла борьба между московскими и тверскими князьями за великокняжеский владимирский стол. Оттолкнув от себя митрополита, Михаил Ярославич совершил непоправимый промах, давший неожиданный перевес Москве по сравнению с Тверью. Московские князья сразу оценили нежданно выпавшее на их долю счастье – иметь своим сторонником митрополита. Особенно укрепились связи митрополита Петра с Москвой в последний период его жизни, при князе Иване Даниловиче (Калите), который немало сделал для того, чтобы превратить Москву в религиозный центр Северо-восточной Руси. С благословения Петра здесь был построен кафедральный каменный собор Успения Богородицы. Когда же во время своих разъездов митрополит скончался в Москве (1326), Иван Калита похоронил его в Успенском Соборе и добился канонизации. Петр стал вскоре одним из самых чтимых на Руси святых угодников. В глазах русских людей тех лет это событие, вне сомнения, – знамение Господне. Значение Москвы еще более повысилось, поскольку она стала церковным, духовным центром всей Руси. Именем Петра-митрополита русские клялись уже тогда, в XIV в., смотрели на него, как на своего печальника и защитника – ведь он ездил в Орду, чтобы умолять хана не обижать его паству. Столетие спустя после его кончины по Руси ходили о нем легенды.

После смерти Петра митрополитом стал грек Феогност (1328–1353), который окончательно переселился в Москву. Вначале Феогност поддержал Ивана Калиту в его борьбе за великокняжеский престол с тверскими и суздальскими князьями. Когда после неудачного восстания 1327 г. тверской князь Александр Михайлович нашел себе убежище в Пскове, митрополит наложил отлучение на весь город. Это побудило тверского князя отъехать в Литву. Однако позднее Феогност, обеспокоенный чрезмерным возвышением Ивана Калиты, содействовал возвращению тверского князя.

Много сил пришлось приложить Феогносту для того, чтобы сохранить единство митрополии. Мечтавшие о церковной независимости литовские князья всячески стремились создать собственную митрополию. С этой целью они оказывали сильное давление на константинопольского патриарха. Феогносту с огромным трудом удалось сохранить единство митрополии и низвергнуть «самозванных» митрополитов Юго-западной Руси. Однако было ясно, что с образованием двух центров, соперничавших между собой за главенство в объединении древнерусских земель, раскола митрополии не избежать. Попутно заметим, что окончательное обособление в самостоятельную митрополию православных епископств в Великом княжестве Литовском произошло столетие спустя – в 1459 г.

Преемником Феогноста стал митрополит Алексий (1354–1378). Он стал первым в истории русской церкви митрополитом-москвичом, ставленником северо-восточных князей. Сын черниговского боярина Федора Бяконта, перебравшегося в Москву во второй половине XIII в., будущей митрополит был крестником Ивана Калиты. Дело в том, что Федор Бяконт входил в число

10–12 знатнейших бояр и пользовался особым доверием князя Симеона Ивановича, при отъездах он, как впрочем, и его отец, нередко оставлял Федора московским наместником. Младенец в крещении был наречен Елевферием. Отличавшийся с детства глубокой религиозностью и живым умом боярский сын затворился в стенах московского Богоявленского монастыря, где был пострижен в иноки под именем Алексия.

Заметив расторопного и хорошо образованного инока, митрополит Феогност в 1340 г. назначает его своим наместником во Владимире. В конце 40-х гг. Феогност вместе с великим князем Симеоном Ивановичем отправляют в Константинополь посольство, которое заводит речь о возведении Алексия на митрополию «всея Руси» после смерти Феогноста. Просьба была удовлетворена, в грамоте патриарха Филофея о назначении было подчеркнуто, что подобное сделано в виде исключения. Не вызывала возражений кандидатура Алексия и у Золотой Орды, которую беспокоило усиление Литвы. Ханская ставка рассчитывала, что появление митрополита-москвича должно неминуемо привести к церковному расколу единой русской митрополии, объединявшей северо-восточные земли и земли Великого княжества Литовского духовной властью «митрополита Киевского и всея Руси», рассчитывая тем самым столкнуть между собой Литву и Москву. В первые годы своего митрополичества Алексию пришлось напрячь все силы, чтобы предотвратить раскол митрополии. Позже под давлением литовского князя Ольгерда константинопольский патриарх поставил на Литву отдельного митрополита Киприана с условием, что после смерти Алексия он останется на вновь объединившейся русской митрополии.

С 1359 г., со смертью Ивана Ивановича Красного, святитель сделался опекуном его девятилетнего сына Дмитрия, будущего Донского – это означало, что Алексий стал фактическим правителем Руси.

Воспользовавшись малолетством московского князя, суздальский князь Дмитрий Константинович получил в Орде ярлык на великое княжение. Но Москва, руководимая искушенным правителем-митрополитом, очень скоро не только вернула утраченное, но и стала завоевывать новые позиции. В 1363 г. митрополит вмешался в усобицу между Дмитрием Суздальским и его младшим братом Борисом, незаконно захватившим Нижний Новгород. Он направил к князю Борису своих послов – архимандрита Павла и игумена Герасима, вызывая его на суд в Москву. Борис отказался ехать к митрополиту. Тогда послы Алексия воспользовались своими полномочиями и запретили церковную службу в Нижнем. Это означало, что горожане практически не могли крестить новорожденных, венчать новобрачных, отпевать, а значит, и хоронить умерших. Понятно, что устрашенный Борис, боясь всеобщего бунта против него, виновника столь жестоких мер, отправил в Москву для переговоров своих бояр. Но поскольку князь упорствовал, в 1364 г. митрополит вновь отправляет в Нижний Новгород своего представителя, на этот раз – игумена Сергия Радонежского. Сергий прибег к уже испытанному средству: замкнул все церкви, и Борису пришлось отступить. Тем более, что Дмитрию Суздальскому была послана в помощь московская рать. Борис оставил брату Нижний Новгород, а сам уехал жить в Городец. Благодарный Москве Дмитрий Суздальский в 1364 г. добровольно отказался от ярлыка на великое княжение владимирское, присланного ему из Орды. Более того, он заключил с Москвой политический союз, а свою дочь Евдокию выдал замуж за московского князя Димитрия.

Единственный серьезный конфликт между повзрослевшим князем и митрополитом был на склоне лет Алексия, когда князь попытался поставить его преемником на кафедре своего духовника и печатника (хранителя княжеской печати) Митяя. В итоге Алексий так и не благословил Митяя на митрополию.

Преемники Алексия болгарин Киприян и грек Фотий проводили достаточно независимую политику, заботясь о единстве своей митрополии и не допуская откровенной поддержки московских правителей.

Смерть Фотия положила начало длительной борьбе за освободившуюся кафедру между московскими и литовскими ставленниками.

В этой затянувшейся церковной смуте ни одна из сторон не достигла решающего успеха – в 1437 г. в Москве появился присланный из Константинополя Исидор, ставленник патриарха, последний русский митрополит из греков. Вскоре от отправился на Флорентийский собор, где вошел в число активных сторонников объединения восточной и западной церквей, признания власти папы Римского.

Дело в том, что будучи ответвлением византийской церкви, русская церковь была сильно затронута теми политическими и религиозными кризисами, которые происходили на Ближнем Востоке между 1350 и 1450 гг. В 1355 г. оттоманские турки переправились через Дарданеллы и обосновались в Галлиполи. Оттуда они быстро распространили свою власть на Балканский полуостров, подчиняя себе остатки византийской империи. В 1400 г. турками были покорены Болгария и Сербия. Византийский император в Константинополе оказался в отчаянной ситуации. Его единственной надеждой была помощь с Запада. Папа готов был провозгласить крестовый поход против турок при условии, что греческая церковь подчинится ему. В Италии был созван Вселенский Собор, чтобы обсудить возможность объединения римской и греческой церквей. Унию одобрил собор во Флоренции в 1439 г.

Однако в Константинополе значительная группа духовенства и большинство народа отказались ее принять. В политическом отношении крестовый поход, организованный папой в 1444 г., потерпел неудачу. В 1453 году Константинополь был захвачен турками, византийский император был свергнут, и собор Святой Софии превращен в мечеть. Однако турки не уничтожили греческую церковь как существующий институт и разрешили избрание нового патриарха. Теперь церковная уния была отвергнута, и греки вернулись в православие.

На Руси уния была решительно отвергнута, она была воспринята как отступление от православия. Возвратившийся в 1441 г. в сане кардинала Исидор был посажен великим князем Василием II под временный арест, откуда он впоследствии сбежал, на что в Москве посмотрели «сквозь пальцы». Позже Исидор уехал в Рим и был направлен папским легатом в Константинополь, где его пленили турки.

Избавившись от Исидора, русские пребывали в замешательстве: что делать дальше? Они не хотели порывать со своей матерью-церковью в Константинополе, но в то же время стали испытывать к ней глубокое недоверие. Несколько лет они ожидали реставрации православия в Византии. Наконец Василий II созвал собор русских епископов, чтобы избрать нового митрополита, им стал в 1448 г. рязанский епископ Иона. Это, однако, не означало явного разрыва с Константинополем, а являлось чрезвычайной мерой, и когда православие снова восторжествовало в Византии, благословение патриарха по-прежнему испрашивалось будущими московскими кандидатами.

Однако уния, а затем последовавшее падение Константинополя подорвали авторитет греческой церкви, подчинение патриарху было психологически трудным для русской церкви, поскольку тот находился в лагере неверных. Это нашло свое выражение в изменении положения русской церкви: московская митрополия стала автокефальной (автономной), отделившейся от константинопольского патриарха. Таким образом, епископ Иона стал первым русским автокефальным митрополитом.

  РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ - автокефальная поместная правослапная церковь.

Образовалась в кон. X в. после принятия Русью христианства. Об организации ранней Русской церкви существуют различные точки зрения. Некоторые ученые считают, что сразу же после Крещения Руси в Киев прибыл митрополит из Константинополя, а сама Русская церковь изначально была одной из митрополий Константинопольского патриархата. В источниках называются имена возможных первых митрополитов - Михаил, Леон (Леонт), Иоанн, Феофилакт. Другие исследователи утверждают, что ранняя Русская церковь подчинялась охридскому патриаршеству, находившемуся с 972 по 1О18 гг. в Западной Болгарии. Третья группа ученых считает, что на Руси или вообще не было митрополитов, или же они не играли скольконибудь значительной роли. Во всяком случае, древние русские источники не говорят о митрополитах ничего определенного. Русская церковь управлялась собором епископов и подчинялась непосредственно киевскому князю. Главным собором Киевской Руси была Десятинная церковь (храм Богородицы) в Киеве. Возможно, на рубеже X-XI вв. в Киевской Руси существовали христианские общины, ориентированные на разные церковные центры.

В XI в. положение Русской церкви во многом зависело от отношений Киевской Руси с Византийской империей. В годы примирения влияние Константинопольского патриархата усиливалось. «Повесть временных лет» сообщает, что около 1037 г., в годы правления Ярослава Владимировича Мудрого, в Киев из Византии прибыл митрополит грек Феопемпт. Многие современные исследователи вообще считают Феопемпта первым митрополитом на Руси. Во время осложнений отношений с Византией киевские князья стремились избавиться и от церковной зависимости. Так, в 1051 г. собор русских епископов без санкции Константинопольского патриарха избрал Киевским митрополитом Илариона, который стал первым русским на митрополичьей кафедре. Противоречия между Русью и Византией существовали и во 2-й пол. XI в. Например, известно, что в это время на Руси были две митрополии и два митрополита - в Киеве и Переяславле. К XI-XII вв. относится появление первых русских православных монастырей и формирование монашества. В кон. XI в. канонизированы первые русские святые - братья Борис и Глеб.

Раскол Католической и Православной церквей в 1054 г. значительно повлиял на положение Русской церкви. С этого времени Русская церковь постепенно превращается в митрополию Константинопольского патриархата. До кон. XIII в. центром Русской церкви был Киев, а главным собором считался киевский собор Св. Софии. До сер. XIV в. русскими митрополитами были в основном греки, присылаемые из Константинополя. Лишь трое митрополитов были русскими - Иларион в XI в., Климент Смолятич в XII в. и Кирилл в XIII в.