همکاری چیست، جوهره آن چیست؟ بیایید بررسی کنیم که چگونه این امر در فلسفه القا می شود.

هوش از وجود مادی رشد می کند که با حضور هوش روشن می شود. خرد شامل درک دانش است که به سطوح جدیدی از معنا ارتقا یافته و با حضور یک موهبت جهانی - روح کمکی خرد - هدایت می شود.

حقیقت یک ارزش ذاتی در واقعیت معنوی است و فقط توسط موجودات روحی تجربه می شود که در سطوح فوق مادی آگاهی جهانی عمل می کنند و با درک حقیقت اجازه می دهند روحی که آن را فعال می کند در روح آنها زندگی و حکومت کند.

وقتی قاعده طلایی از آن درک مافوق بشری که توسط روح حقیقت معرفی می شود محروم شود، فقط به یک قانون رفتار اخلاقی تبدیل می شود. وقتی قانون طلایی به معنای واقعی کلمه تفسیر شود، می تواند بزرگترین توهین به همسایه باشد. بدون درک معنوی قانون طلایی خرد، می توانید به این نتیجه برسید که از آنجایی که می خواهید همه مردم در همه چیز و تا آخر با شما کاملاً رک باشند، باید در همه چیز با آنها کاملاً رک باشید. چنین تفسیر غیر معنوی از قانون طلایی می تواند منجر به بدبختی ناگفته و رنج بی پایان شود.

برخی از مردم قانون طلایی را به عنوان یک بیانیه صرفاً فکری برادری انسانی درک و تفسیر می کنند. برخی دیگر این بیان روابط انسانی را رضایت عاطفی از احساسات خوب انسان می دانند. هنوز دیگران در همان قانون طلایی معیار ارزیابی همه روابط اجتماعی، هنجار رفتار اجتماعی را می بینند. با این حال، دیگران آن را به عنوان یک حکم مثبت می بینند، که در جذابیت آن ایده عالی تعهد اخلاقی به همه روابط برادرانه را مجسم می کند. در زندگی چنین موجودات اخلاقی، قاعده طلایی مرکز حکمت و محتوای کل فلسفه آنها می شود.

برای طرفداران حقیقت، قانون طلایی در رابطه با رفقای خود ویژگی های زندگی را به دست می آورد تا بتوانند حداکثر بهره را از ارتباطات ببرند. ماهیت قانون طلایی این است که همسایگان خود را مانند خودتان دوست داشته باشید.

با این حال، بالاترین درک و صحیح ترین تفسیر از قانون طلایی، آگاهی از روح حقیقت است که در واقعیت زنده جاودانه چنین اعلامیه الهی نهفته است. معنای واقعی این قاعده روابط جهانی تنها در درک معنوی آن آشکار می شود. و هنگامی که مردم معنای واقعی این قانون طلایی را درک می کنند، با این اطمینان پر می شوند که شهروندان یک جهان دوستانه هستند، و آرمان های واقعیت معنوی آنها تنها زمانی ارضا می شود که همنوعان خود را همانطور که عیسی آنها را دوست داشت، محبت کنند. این واقعیت درک عشق خداست.

بنابراین، ما به "مربع یک" به شماره 5 روزنامه خود در سال 2016، مقاله "انسان و عناصر" باز می گردیم که اساس همکاری این اصل است: - آنچه از شما می آید به شما وارد می شود و بنابراین نکته اصلی رابطه است

همکاری یعنی همین!

لئونید دولوتی

[ایمیل محافظت شده]

مقالات بیشتر در این بخش

خداوند فرمود: 31 همانطور که می خواهید مردم با شما رفتار کنند، شما نیز با آنها رفتار کنید. 32 اگر کسانی را که شما را دوست دارند دوست دارید، چه لیاقتی دارید؟ و گناهکاران عاشق کسانی هستند که آنها را دوست دارند. 33 و اگر به کسانی که به شما نیکی می کنند نیکی کنید، شایستگی شما چیست؟ و گناهکاران نیز همین کار را می کنند. 34 و اگر به کسانی که از آنها امید دارید احسان کنید، شایستگی شما چیست؟ و گنهكاران به گنهكاران احسان مى كنند تا به نسبت آنها ادا شود. 35 نه، شما دشمنان شما را دوست دارید، و نیکی می‌کنید و احسان می‌کنید، نه اینکه امید دارید که به شما پاداش داده شود. و اجر شما فراوان خواهد بود و فرزندان حق تعالی خواهید بود که با ناسپاسان و بدکاران نیکی می کند. 36 همانطور که پدر شما مهربان است، مهربان باشید.

خوب. 6، 31-36
ترجمه صندوق کتاب مقدس اسلاوی آکادمی علوم روسیه

محتوای انجیل خوانی هفته نوزدهم پس از پنطیکاست حتی برای افرادی که از کلیسا دور هستند و انجیل را نمی خوانند آشناست. برای قرن‌های متمادی، این سخنان منجی مانعی برای همه کسانی بوده است که سعی در درک رفتار مسیحی خود دارند. اینها خطوط بسیار سختی از کتاب مقدس است که برای آگاهی ما بسیار دشوار است و ما در درون نمی توانیم با آنها موافق باشیم. از این رو گاهی سعی می کنیم با مفسران کلام خدا پاسخی برای حیرت های خود پیدا کنیم. اما معمولا توضیحات آنها چندان ما را راضی نمی کند.

درست است، در اظهارات فیلسوفان بت پرست و خاخام یهودی با آنچه مسیح نامیده است تفاوت اندکی وجود دارد. برخی از معلمان در مورد کارهایی که نباید انجام دهید صحبت کردند: آنچه را که برای خود نمی خواهید با دیگران انجام ندهید، با دیگران طوری رفتار نکنید که نمی خواهید با شما رفتار شود. مسیح می گوید آنچه باید انجام شود: همانطور که می خواهید مردم با شما رفتار کنند، با آنها نیز رفتار کنید. سخنان منجی حاوی فراخوانی برای عمل است که تحقق "قاعده طلایی" اخلاقی را که قبلاً در آن زمان شناخته شده بود، پیچیده می کند. بدیهی است که بد نشان ندادن و بی طرف ماندن آسانتر از متحمل شدن زحمت انجام یک کار خوب است. به جز این جزئیات کوچک، هر چیز دیگری در قانون طلایی بسیار شبیه به آنچه مسیح اعلام کرده است، است و همه با آن موافق خواهند بود.

اما پس از آن خداوند چیزی را می گوید که پذیرش آن بسیار دشوار است: "اما شما دشمنان خود را دوست دارید و نیکی می کنید و قرض می دهید و هیچ انتظاری ندارید." عالی به نظر می رسد اما اگر سعی کنید این کلمات را در مورد خود به کار ببرید، آنها باعث اعتراض غیرارادی می شوند. وام دادن بدون امید به پس گرفتن یعنی چه؟ برای کسانی که زیاد دارند، ممکن است نامحسوس باشد، اما برای افرادی که درآمد متوسطی دارند، بسیار دشوار است.

چگونه می توانید دشمنان خود را دوست داشته باشید؟ ما اغلب نمی دانیم چگونه کسانی را که دوستمان دارند دوست داشته باشیم. کسانی که به نظر می رسد حتی مجبور به عشق ورزیدن هستند، اگر فقط به دلیل پیوندهای خانوادگی. و این همیشه جواب نمی دهد. و به طور کلی: چگونه می توانید خود را مجبور کنید که کسی را دوست داشته باشید؟ عشق را نمی توان به طور تصنعی به سادگی با تلاش اراده زنده کرد. انسان نمی تواند به سادگی خود را مجبور کند که کسی را دوست داشته باشد، همانطور که نمی تواند خود و کسی را مجبور کند که از دوست داشتن دست بردارد، اگر عشق در دل زندگی می کند. پس آیا خداوند ما را به ناممکن فرا می خواند؟ آیا او از ما چیزی می خواهد که بیش از توان انسان باشد؟

بله، برای ما دستور محبت به دشمن غیرقابل درک است - این واضح است. اما بدیهی است که اولین خوانندگان انجیل در درک سخنان منجی هیچ مشکلی نداشتند. حتی در دوره پس از رسالت، تعبیر پدران مقدس به احتمال عشق به دشمن اشاره نمی کرد، به این معنی که برای کلیسای اولیه روشن بود که این در مورد چیست. بی اختیار این سوال پیش می آید که چرا همین سخنان مسیح در دنیای نخستین مسیحیان و در دوره پدری بعد از آن برای ما مشکلی در فهم ایجاد نکرده و برای ما قابل درک نیست؟ چه چیزی ما را از آنها متمایز می کند؟ البته تفاوت های زیادی وجود دارد. اما از نظر ادراک متن، در درجه اول زبانی است که اناجیل به آن نوشته شده و ساکنان جهان باستان به آن سخن گفته و می اندیشند (οικουμενη). هم برای نویسندگان و هم برای خوانندگان، یونانی بود. مشکل درک فرمان محبت به دشمن برای خوانندگان یونانی زبان انجیل پیش نمی آید. این بدان معنی است که این سؤال نه آنقدر الهیاتی است که زبانی است: ما می توانیم فرمان محبت به دشمن را فقط در قرائت اصلی آن به درستی درک کنیم، همچنین با در نظر گرفتن معنای کلمه "عشق" در یونانی، که خداوند ما را فرا می خواند که حتی به دشمنان هم تعمیم دهیم. ما این سایه ها را درک نمی کنیم، زیرا از همان کلمه "عشق" بسیار گسترده استفاده می کنیم. ما از عشق به خدا، به پدر و مادر، به فرزندان، به زن یا شوهر، به شغل، به غذا، به تفریح ​​و چیزهای دیگر صحبت می کنیم و از همان کلمه «عشق» استفاده می کنیم. اگرچه می فهمیم که این عشق در جلوه هایش متفاوت است. هوس غذایی و عشق ما به یک کودک یکسان نیست، اگرچه با یک کلمه مشخص می شود. در زبان یونانی که اناجیل به آن نوشته شده است، هر یک از مظاهر عشق اصطلاحی متناظر دارد.

Στοργη - عشق خویشاوندی. عشق به افرادی که ما انتخاب نمی کنیم. احساس خون، عشق در سطح ژنتیک.

Έρος - جاذبه جنسی.

Φιλία - عشق به عنوان دوستی است که به پیوندهای خانوادگی بستگی ندارد. Φιλία نه تنها برای مردم، بلکه در مورد چیزها یا مشاغل نیز به وجود می آید. به عنوان مثال: فیلولوژی - عشق به کلمه یا فلسفه - عشق به حکمت.

همه این مظاهر عشق با این واقعیت که غریزی هستند متحد می شوند. یک مادر (در حالت عادی) همیشه فرزندش را دوست دارد. صمیمیت بدون غریزه جنسی غیرممکن است. ما نمی فهمیم که چرا با افراد خاصی دوست هستیم یا به نوعی شغل وابسته هستیم. همه اینها سطوح مختلف تجلی غریزه انسان است.

اما در عهد جدید، تقریباً همیشه، وقتی صحبت از عشق به میان می‌آید، آن را با کلمه یونانی αγαπη نشان می‌دهند. Αγαπη از نظر هستی شناختی با دیگر مظاهر عشق تفاوت دارد زیرا عشق غریزی نیست. Αγαπη نه عشق است، نه دوستی، نه احساسات مرتبط و نه سرگرمی برای نوعی شغل. Αγαπη نگرش محترمانه و خیرخواهانه نسبت به شخص است. به همه افراد از جمله دشمن.

و در این قرائت، دیگر امر به دوست داشتن دشمن چیزی خارق العاده به نظر نمی رسد. هیچ کس ما را مجبور نمی کند که خود را به گردن دشمن بیندازیم و به او اعتراف کنیم، این غیر طبیعی خواهد بود. اما شما هم نباید با او یک سطح پایین بیایید. و اگر دشمن نیاز به کمک داشته باشد، البته نه در اقدامات علیه ما؟ و اگر در شرایط سخت زندگی قرار گرفت؟ لازم نیست او را با دروغ و درماندگی تمام کنید. در صورت امکان، ارزش کمک به او را دارد. و چه کسی می داند شاید نمونه ای از لطافت ما حال درونی او را تغییر دهد. و در نگرش خود نسبت به ما تجدید نظر خواهد کرد. و به جای خشم، صلح حاکم خواهد شد.

اما چرا باید دشمن را دوست داشت؟ یا اگر عشق را به روسی ترجمه می کنید، پس چرا باید با دشمن مهربانانه رفتار کنید؟ غریزه به ما می گوید که باید از دشمن متنفر بود، زیرا او از ما متنفر است و برای ما ضرر می خواهد. و این دیگر یک سؤال فلسفی نیست، بلکه یک سؤال کلامی است. او به ما اشاره می کند که اگر به ندای غریزه خود عمل کنیم و از دشمن متنفر باشیم، چه پیامدهای زیانباری برای وضعیت معنوی ما خواهد داشت. و به همین دلیل. چه اتفاقی برای ما می‌افتد وقتی با نفرت به نفرت پاسخ می‌دهیم یا شر در مقابل شر؟ برای اینکه بدی را از درون خود به سر کسی بیاندازید، ابتدا باید آن را به درون خود راه دهید. شما باید اجازه دهید نیروی تاریکی از قلب شما عبور کند که شر را به درون آن وارد می کند. شما باید درهای روح خود را به روی شیطان باز کنید. و هر چه رد کوبیدن ما به دشمن شدیدتر باشد، بدخواهی باید در ما بیشتر باشد. و این همان چیزی است که اتفاق می افتد: ظاهراً با شکست ظاهری دشمن با شر، شکست داخلی را متحمل می شویم. دشمن بیرونی شکست خورده است و دشمن داخلی با خشم، دلها و پیروزهای ما را تسخیر کرده است.

هم سرباز و هم راهزن کشته می شوند. ممکن است در ظاهر، اعمال آنها متفاوت نباشد، اما انگیزه آنها متفاوت است. برای یک راهزن، قتل طغیان خشم است و برای یک سرباز وسیله ای ضروری برای بازگرداندن عدالت است. بنابراین خداوند نه مبارزه با شر و نه توسل به زور بر حامل شر و نه حتی محرومیت از جان او را محکوم می کند. او کینه قلبی انسان را محکوم می کند. همان میل به آسیب رساندن به کسی. و او به ما هشدار می دهد که ما با مبارزه با شر ، خودمان با آن مخلوط نمی شویم ، اجازه ندهیم نیروی تاریک و شیطانی به قلب ما وارد شود ، دنیای درونی خود را در تلاش برای رد کردن شایسته به دشمن ویران نکنیم.

هر یک از ما در زندگی خود با بدخواهان روبرو هستیم، با افرادی که با ما دشمنی می کنند. گاهی اوقات ما فقط باید با آنها ارتباط برقرار کنیم، با هم کار کنیم یا جایی ملاقات کنیم. و دقیقاً برای جلوگیری از خطر نابودی روح ما توسط بدخواهی است که خداوند به ما دستور می دهد که دشمن را دوست بداریم.

پس از جشن نماد کازان مادر خدا، روسیه تصویر او را "شادی از همه غمگینان" گرامی می دارد.

پاتریارک کریل مسکو و تمام روسیه مراسم عبادت الهی را در کلیسای نماد مادر خدا "شادی از همه غمگینان" در Bolshaya Ordynka ، جایی که معبد معجزه آسا در آن قرار دارد ، برگزار کرد. رئیس کلیسای ارتدکس روسیه از روس ها خواست که مراقب اطرافیان خود باشند و با محبت به آنها کمک کنند.

معظم له در پایان این مراسم فرمودند: «در قرائت امروز از انجیل لوقا، مَثَل منجی در مورد مرد ثروتمند و ایلعازر به ما تقدیم می شود (رجوع کنید به لوقا 16: 19-31). این یکی از معدود مکان هایی در کتاب مقدس است که راز زندگی پس از مرگ برای ما آشکار می شود. احتمالاً هیچ کلمه انسانی، هیچ دانش انسانی، هیچ دسته بندی فکری نمی تواند ظاهراً بیان کند که جهان پس از مرگ جسمانی یک شخص چیست. بنابراین، خداوند در مورد این جهان به زبانی صحبت می کند که برای شنوندگانش قابل درک باشد. او مثلی در مورد مرد ثروتمندی می گوید که برای خوشی خود زندگی می کرد و در مورد لازاروس گرسنه بدبخت که پوشیده از دلمه در ورودی خانه مرد ثروتمند افتاده بود. و پس از مرگ، ایلعازر نگون بخت - آن که در دلمه، ذلیل و ناتوان بود - خود را در آغوش ابراهیم، ​​در ملکوت بهشت ​​یافت. و مرد ثروتمند و مرفه به جهنم ختم شد.

قدیس سیپریان کارتاژی با تأمل در موضوع این تمثیل، کلماتی را بیان کرد که سنت باسیل کبیر بعداً به نقل از او تکرار کرد. این سخنان به ما کمک می کند تا بفهمیم شرط شنیدن دعای ما برای خداوند چیست: «اگر دعای فقرا را نمی شنویم، سزاوار نیستیم که خداوند دعای ما را بشنود». چه کلمات شگفت انگیز و خیره کننده ای! آنها قانون اساسی و «طلایی» زندگی را که در انجیل فرموله شده است منعکس می کنند: «همانطور که می خواهید مردم با شما رفتار کنند، با آنها نیز رفتار کنید» (متی 7:12 را ببینید).

این کلمات را نیز می‌توان بازنویسی کرد و گفت: «همانطور که می‌خواهید خداوند با شما رفتار کند، شما نیز با مردم رفتار کنید»، زیرا خداوند در تصویر همسایه ما به ما ظاهر می‌شود. و اگر نسبت به غم و اندوه دیگران بی تفاوت باشیم، اگر قلبمان در برابر غم و اندوه انسان، به نیاز انسان، کر و بی پاسخ باشد، بیهوده دعا می کنیم، بیهوده گریه می کنیم - آن وقت اشک تمساح می آید، خواهد بود. اشک در مورد خودمان، اشک هایی که خدا را ناخوشایند ... دعای ما باید همراه با کمک به همسایگان، با محبت به آنها باشد. سپس با ایلعازر در آغوش ابراهیم خواهیم بود، آنگاه خداوند آه ما را خواهد شنید.

کل رمز و راز زندگی معنوی انسان بر این وابستگی استوار است که به زیبایی توسط قدیس سیپریان بیان شده است. بدون اعمال نیک نمی توان دعا کرد، بدون اعمال نیک نمی توان امید به نجات داشت، زیرا بدون اعمال نیک ایمان مرده است (یعقوب 2:17 را ببینید).

و هنگامی که با غم و اندوه خود به این معبد می آییم، وقتی در برابر تصویر "شادی همه غمگینان" زانو می زنیم و از ملکه بهشت ​​می خواهیم که ما را در غم ها یاری کند، در این لحظه به یاد داشته باشید: آیا همیشه به آنها کمک کرده اید. چه کسانی غمگین هستند آیا سرد و بی روح از کنار کسانی که کمک خواستند نگذشتند؟ و شاید هم خودشان را توجیه کردند: می گویند هیچ کمکی به آنها نمی شود، فلانی هستند، یعنی نیازی به هدر دادن نیروی روح و زمان برای این نیست ... پس چرا آیا مادر خدا باید به ما کمک کند؟ فقط به این دلیل که از دردی که شرایط زندگی بر دل ما وارد کرده، جلوی نماد گریه می کنیم؟ آیا این کافی است؟ سنت سیپریان به ما می آموزد: نه، کافی نیست.

بیش از سیصد سال پیش، 24 اکتبر - 6 نوامبر، سبک جدید - 1688، از نماد مقدس Theotokos "شادی همه غمگینان"، شفای معجزه آسای خواهر پدرسالار ایوب، اوفمیا، که در مسکو زندگی می کرد و از یک بیماری رنج می برد. بیماری لاعلاج، برای مدت طولانی رخ داد. یک بار پس از دعای طولانی و پرشور، بیمار صدایی شنید: «افمیا! در معبد تغییر شکل تصویر من وجود دارد که "شادی از همه غمگینان" نام دارد. با این تصویر یک کشیش را صدا کنید و دعا کنید و از بیماری خود شفا خواهید یافت.» این دقیقا همان چیزی است که اتفاق افتاد. و در آینده، بیش از یک بار، از طریق دعا در مقابل تصویر مقدس "شادی از همه غمگینان"، شفاهای معجزه آسا و سایر تغییرات سودمند در زندگی کسانی رخ داد که مقدس ترین Theotokos را به عنوان شفیع خود انتخاب کردند. به عنوان شواهدی از معجزات ادامه دار، نماد بسیاری از هدایای گرانبها - زنجیر، حلقه، مدال، که افراد سپاسگزار به تصویر می آورند آویزان است.

این سخت ترین اصلی است که تا به حال در مورد آن نوشته ام. صادقانه بگویم، من همیشه از آن استفاده نمی کنم. اما من درک می کنم که حتی اگر اشتباه می کنم، این به این معنی نیست که اصل کار نمی کند.

اعمال این اصل به ظاهر ساده بسیار دشوار است. در شرایط سخت همه مردم به فکر خودشان هستند. اما اگر تلاش کنید، به خدا اعتماد کنید و ناله و مرد کوچک خودخواه را در مشت خود بفشارید، در یک لحظه دشوار می توانید قوی تر شوید.

اگرچه مهم‌تر این است که خودتان را مجبور نکنید، بلکه عادت فکر کردن به دیگران را در خود ایجاد کنید.

بنابراین. نتیجه ساده است.به چیز دیگری فکر کن دوست دارید با شما چگونه رفتار شود؟ انصافاً، انصافاً، عصبانی نشد، از شما انتقام نگرفت، به شما توهین نکرد. دقیقا.

متی 7:12 پس در هر کاری که می خواهید مردم با شما انجام دهند، شما نیز با آنها رفتار کنید، زیرا این شریعت و پیامبران است.

چندی پیش، دو بار با من ناعادلانه رفتار شد. اولین بار زمانی بود که با یک پروژه همکاری کردم. من کار را شروع کردم، آن را انجام دادم. و یک روز فقط به من گفتند که در آینده همکاری نخواهند کرد. بدون توضیح دلیل. صاحب تجارت آمد، چیزی را دوست نداشت و چنین تصمیمی گرفت. با وجود اینکه مطمئناً می دانم که اجازه هیچ کار ناصادقانه و ناپسندی را ندادم، اما با کسی دعوا نکردم. من حتی نمی دانم که آیا برای پروژه به من پول می دهند یا خیر. قطعاً دلیلی وجود دارد و به احتمال زیاد (همانطور که شرکت منابع انسانی به من گفت) این پول است، پروژه به پول نیاز دارد و خدمات بازاریابی من خیلی ارزان نیست. من فقط به این کتاب مقدس فکر می کردم و تصمیم گرفتم که خودخواهانه رفتار نکنم یا از خودم انتقام نگیرم، اگرچه این کار آسانی نبود.

بار دوم - نه چندان دور.با یکی از دوستانم توافق کردم که بر اجرای یک کار توسط من نظارت کند. دنبالش کردم، براش فرستادم. پاسخ این بود که فرم آن نیست. من مطمئناً می دانستم که در واقع کار را انجام داده ام، اما فرم یکسان نبود. و مرد چشمانش را بست و نمی خواست با واقعیت ها روبرو شود. خیلی بی انصافی کرد

و مورد سوم با من نیز بسیار گویاست.وقتی 2.5 سال پیش از خرسون به کیف نقل مکان کردم، یک نفر با من خیلی خوب رفتار نکرد. مرد خوب، سخاوتمند، از روی نادانی این کار را کرد. اما چند ماه گذشته من در معاشرت با او خوب نبودم و در یک کلیسا بودیم و زمان زیادی را با هم گذراندیم. و من واقعاً می خواستم با او صحبت سختی داشته باشم. اما فهمیدم که در این صورت ما رابطه خود را از دست خواهیم داد. ما خیلی تعامل داشتیم. آن موقع به چنین دسته بندی هایی فکر نمی کردم. اما تصمیم گرفتم که هیچ چیز را بفهمم و بحث نکنم. و او چیزی نگفت. حالا دیگر آن مشکلات جزئی را فراموش کرده ام و به یاد آوردن جزئیات برایم سخت است. اما نکته اصلی این است که ما با این شخص رابطه گرمی داریم. و من از این بابت بسیار خوشحالم.

هر چه بیشتر این کار را با دیگران انجام دهید، بیشتر در محاصره افراد دوست داشتنی و شاد قرار می گیرید. این بسیار ساده است - شما کارهای خوب انجام می دهید. شما آنها را بکارید. این چیزی است که شما درو خواهید کرد. همه کسانی که ناعادلانه عمل کرده اند - آنچه را که کاشته اند دریافت خواهند کرد. اما من نباید همین کار را بکنم. من اراده آزاد و انتخاب برای عشق دارم.

عیسی مسیح کسی است که به طور پیوسته این اصل را به کار برده است. او از ناحیه صورت مورد ضرب و شتم قرار گرفت و مورد شکنجه قرار گرفت. او را با شلاق زدند تا جایی که بیهوده خونریزی کرد. اما در پاسخ حتی تهدید هم نکرد. او به سادگی برای این افراد دعا کرد و از پدر خواست که آنها را ببخشد.

متی 5: 44-45 دشمنان خود را دوست بدارید، به کسانی که شما را نفرین می کنند برکت دهید، به کسانی که از شما نفرت دارند نیکی کنید و برای کسانی که شما را آزار می دهند و آزارتان می دهند دعا کنید تا فرزندان پدر آسمانی خود باشید، زیرا او به خورشید خود دستور می دهد که بر شریر و شریر طلوع کند. نیکو است و بر نیکوکاران و ناصالحان باران می‌بارد.

در مورد دوم، وقتی بی عدالتی شد، به دوستم نوشتم: برایت دعا می کنم. من هر چه در توان داشتم به او دادم. و هر چه بیشتر به من صدمه بزنند، بیشتر سعی می کنم خیر بدهم. اگرچه همیشه نتیجه نمی دهد.

اصل اصلی کانت، ملاک همه اصول اخلاقی او، به قول خودش «واجب مقوله ای اصلی» بود. درست است، در نگاه اول به نظر می رسد که تنها نسخه ای آراسته شده از قانون طلایی قدیمی است که می گوید: "با دیگران همانطور که می خواهی با تو رفتار کنند."

البته، نسخه کانت به طور محسوسی کمتر روحی به نظر می رسد. خود اصطلاح "واجب مقوله ای اصلی" به نوعی بسیار آلمانی به نظر می رسد. با این حال، در مورد کانت، این امر اجتناب ناپذیر است: بالاخره او یک آلمانی بود!

یادداشت را با فرمت دانلود کنید

• آنها قصد ندارند ما را متقاعد کنند که اقدام خاصی انجام دهیم، مثلاً: "به پدر و مادرت احترام بگذار" یا "اسفناج بخور!"
• در عوض، آنها برخی از اصول انتزاعی را به ما پیشنهاد می‌کنند تا به ما کمک کنند تشخیص دهیم کدام عمل درست است و کدام نادرست.
• در هر دو مورد، این اصول مبتنی بر این ایده است که همه مردم به اندازه من یا شما ارزشمند هستند و همه در همان رابطه اخلاقی مانند من یا شما گرفتار شده اند... به خصوص من.

سادیست، مازوخیستی است که از قانون طلایی پیروی می کند.

مازوخیستی که در اینجا ذکر شد، با آزار رساندن به دیگران، تنها کاری را انجام می دهد که قانون طلایی از او می خواهد: با دیگران همانطور رفتار می کند که دوست دارد با او رفتار کنند و بهتر است شلاق را فراموش نکنند. با این حال، کانت می‌گوید که هیچ مازوخیستی جرأت نمی‌کند ادعا کند که امر اخلاقی «آزار رساندن به دیگران» می‌تواند به یک قانون جهانی در جهانی تبدیل شود که به هر شکلی برای زندگی مناسب است. حتی یک مازوخیست هم این را غیر منطقی می‌داند.

جورج برنارد شاو، نمایشنامه نویس انگلیسی، زمانی که قانون طلایی را به چالش کشید، با همین ملاحظات هدایت شد: "شما نباید با دیگران آن گونه رفتار کنید که دوست دارید با شما رفتار کنند: افراد دیگر ممکن است سلیقه های متفاوتی داشته باشند."

نسخه های متفاوتی از قانون طلایی نه تنها در کانت، بلکه در سنت های مذهبی مختلف در سراسر جهان یافت می شود:

هندوئیسم (قرن سیزدهم قبل از میلاد): کاری را که دوست ندارید با شما انجام دهند با دیگری انجام نده. این کل دارما است. او را خوب به خاطر بسپار (ماهابهاراتا)

یهودیت (قرن سیزدهم قبل از میلاد) با همسایه خود کاری را که خود دوست ندارید انجام ندهید. این کل تورات است بقیه فقط نظر است. برو اینو یاد بگیر (تلمود بابلی)

زرتشت (قرن دوازدهم پیش از میلاد) طبیعت انسان فقط زمانی خوب است که انسان چیزی را که برای خود خوب نمی‌داند دیگران را نمی‌خواهد. (دادستان منوگ خرد)

بودیسم (قرن 4 قبل از میلاد) با چیزی که خودتان آن را دردناک می دانید دیگران را آزار ندهید. (Dhammapada)

CONFUCIANCE (قرن ششم قبل از میلاد) کاری را که نمی خواهید با شما انجام دهند با دیگران انجام ندهید. (کنفوسیوس، مجموعه آثار)

اسلام (قرن هفتم پس از میلاد) هیچ یک از شما را نمی توان وفادار دانست مگر اینکه یاد نگیرید برای دیگران همان چیزی را که برای خود می خواهید آرزو کنید. (سنت، حدیث)

بهائی (قرن نوزدهم پس از میلاد) آنچه را که با خود انجام نمی‌دهی به یک نفر مگذار و آنچه را به خود نمی‌گویی. این فرمان من است، آن را اطاعت کنید. (بهاءالله، کلمات پنهان)