XIII-XV 세기의 정교회. 러시아 정교회 x xii 세기의 러시아 정교회

"루스의 세례자"라는 의미와 새로운 사도 콘스탄티누스의 칭호가 블라디미르 왕자에게 귀속된다는 사실에도 불구하고, 러시아 교회의 실제 창시자는 그의 후계자 현자 야로슬라프(1015-1054)였습니다. ). 이와 관련하여 그의 역할은 연대기 작가에 의해 다음과 같이 설명됩니다. (1037) “그 밑에서 기독교 신앙이 번성하고 퍼지기 시작했고, 승려도 늘어나기 시작했고, 수도원도 생기기 시작했습니다…

그리고 그는 많은 서기관들을 모아 그리스어에서 슬라브어로 번역했습니다. 그리고 그들은 신자들이 신성한 가르침을 배우고 누리는 많은 책을 썼습니다. 어떤 사람은 땅을 갈고, 어떤 사람은 씨를 뿌리고, 어떤 사람은 결코 실패하지 않는 열매를 거두어 먹듯이, 이 사람도 그렇습니다. 그의 아버지 블라디미르(Vladimir)는 땅을 갈아서 부드럽게 만들었습니다. 즉, 세례를 통해 땅을 계몽시켰습니다. 이 사람(야로슬라프)은 신자들의 마음에 책 같은 말을 심었고, 우리는 책 같은 가르침을 받아들임으로써 수확을 거두었습니다. (12)

봉건 이전 시대가 끝나고 거대한 "루리코 비치 제국"이 지난 수십 년을 살아가고있었습니다. 야로슬라프의 생애 동안 통일성을 유지했지만 봉건적 분열을 기반으로 한 원심력 경향은 이미 느껴지고있었습니다. 야로슬라프는 국가의 통일성과 중앙 정부의 실질적인 권력을 보존하는 데 교회가 그에게 큰 도움을 줄 수 있다는 것을 이해했습니다. 교회는 스스로 일어날 수 없었고, 왕권에 의해 창설되어야 했으며, 지배적인 상황에서 비잔티움의 도움과 지도력을 사용해야 했습니다.

1037년에 루스는 그리스 테오뎀토스인 비잔티움으로부터 첫 번째 대도시를 받았습니다. 키예프 대주교는 비잔틴 총대주교청 내에서 가장 부유했기 때문에 후자는 이를 특히 중요하게 생각해야 했습니다. 총대주교청은 자신이 임명하고 공급한 대도시를 통해 고대 러시아 국가의 정치적 관계, 왕자 간의 관계, 소유물과 식탁을 놓고 그들 사이의 투쟁 과정과 결과에 일정한 영향을 미칠 수 있었습니다.

이로 인해 야로슬라프를 포함한 왕자들은 비잔틴 총대주교청에 대해 경계하는 태도를 갖게 되었습니다. Yaroslav는 처음에 교회 용어로 확립된 의존성을 없애기 위해 모든 일을했습니다. 그는 심지어 기회를 이용하여 1051년에 당시 뛰어난 재능과 훌륭한 교육을 받은 러시아 신부 힐라리온을 대도시로 임명했습니다. " 야로슬라프 힐라리온(Yaroslav Hilarion)은 주교들을 모아 성 소피아에서 러시아 태생의 대주교로 임명되었습니다.”(13)

야로슬라프는 교회의 기초가 하급 성직자, 즉 교구 사제의 간부라는 것을 이해했으며 가능한 한 많은 이들을 러시아 국민으로부터 훈련시키는 것이 그의 임무라고 생각했습니다.

Yaroslav는 이미 Rus에 남성과 여성의 첫 두 수도원 인 St. George와 St. Irene을 설립했습니다. 둘 다 왕궁 근처에 세워졌으며 본질적으로 법원의 영적 기관이었습니다. 11세기에 나중에 국가의 교회와 일반 문화 생활 모두에서 중요한 역할을 한 유명한 키예프-페체르스크 수도원을 포함하여 다른 여러 수도원이 생겼습니다.

출현 직후 러시아 교회는 강력한 경제 유기체로 변했습니다. 그녀의 수입원은 다양했습니다. 여기에는 인구의 모든 소득에서 나오는 십일조와 왕자와 보 야르의 보조금이 있습니다. "하인이있는"땅과 모든 종류의 토지, 금과 은, 마을 전체, 심지어 도시까지 포함됩니다. 서비스에 대한 지불은 또한 성직자의 풍요로움에 일정한 역할을 했습니다. 교회는 인구의 부도덕과 누군가가 저지른 범죄와 같은 출처에서도 수입을 추출하는 방법을 알고있었습니다.

기독교와 함께 권력의 신성한 기원에 대한 아이디어는 비잔티움에서 Rus에게 왔습니다. 이 사상의 선전은 기독교의 기본 독단적 진리의 대중화보다 모든 교회 설교에서 훨씬 더 큰 위치를 차지했습니다.

교회 이데올로기들은 설교와 언론 연설을 통해 이를 적극적으로 홍보했습니다. 예를 들어 1037년에서 1050년 사이에 쓰여진 러시아 최초의 대도시 힐라리온(Hilarion)에 속한 유명한 "법과 은총에 관한 설교"가 있습니다. 그는 특히 블라디미르 왕자를 통제할 수 없을 정도로 칭찬하고 그를 거의 신성한 존엄성으로 끌어올립니다. 메트로폴리탄은 블라디미르를 콘스탄틴 황제와 동등하게 만듭니다. 곧 키예프 왕자는 노예적인 비잔틴 교회가 황제에게 수여한 것과 동일한 사도 평등이라는 칭호를 공식적으로 받았습니다. 러시아 교회는 블라디미르뿐만 아니라 올가도 성인으로 승격시켰습니다.

검토중인 기간의 모든 교회 설교는 신자들의 눈에 거룩함과 신성함의 아우라로 왕권을 둘러싸는 것을 목표로했습니다.

국가가 통합되는 동안 교회 선전은 신자들의 충성스러운 감정을 국가를 이끄는 중앙 권위로 향하게 했습니다. 키예프 대공은 신성한 기원을 부여 받았습니다. 그러나 봉건 분열 기간 동안 교회는 다소 어려운 상황에 처해있었습니다. 그녀는 삶을 따라 가야했고 물론 전체 봉건 통치자 집단과 독재 왕자를 구별하는 이전 위치에 머물 수 없었습니다. 그러한 지위가 수도권에 어느 정도 허용될 수 있다면, 군주들과 직접적인 관계가 있고 심지어 그들에게 직접적으로 의존하고 있는 주교들은 권력과 심지어 신성에 대한 그들의 주장을 지지해야 했습니다.

이 기간 동안 각 주교는 왕자의 권력에 대한 종교적, 이념적 보증인이었습니다. 모든 평신도와 성직자가 왕자에게 순종해야한다는 새로운 선전 주제가 교회 문헌에 나타났습니다. 이것이 12세기로 거슬러 올라가는 “성 보리스와 글렙의 유물 이전에 대한 찬양의 말씀”과 같은 문서의 핵심 아이디어입니다. 그곳의 모든 기독교인의 종교적 의무는 머리와 칼로 왕자를 섬기는 것으로 인식되고, 다른 왕자에게 옮기는 것은 신성한 지시를 위반하는 것으로 간주됩니다. 동시에 교회는 또한 일종의 왕자 관계 규제 기관이라고 주장했습니다. 이러한 관계의 기괴한 혼란 속에서, 내전, 전쟁, 평화 조약, 배신 행위와 형제 살해 행위 등이 Rus의 영지 역사를 가득 채웠습니다. 교회는 국가의 통일에 어느 정도 기여할 수 있는 것뿐만 아니라 이 통일을 훼손하고 부패시키는 것에 대해서도 완전한 관용을 보였습니다.

왕자들 사이의 합의가 안치된 주요 법적 형식은 십자가의 입맞춤이었습니다. 즉, 기독교의 가장 높은 종교적 상징인 십자가에 대한 호소로 봉인된 체결된 합의에 대한 충성의 맹세입니다. 이 예식에 참석한 사람들은 '내가 기독교와 예수 그리스도에 충실한 것처럼 내가 전한 말씀에도 충실하겠다'고 말하는 것 같았다. 이 사건에서 성직자는 계약 당사자들 사이의 중재자 역할을 했습니다. 종교가 안정 요인의 역할을하고 도덕을 향상시키고 사람이 제공하는 단어의 의미를 강화해야하는 곳이 바로 여기에있는 것 같습니다. 그러나 이 중 아무 일도 일어나지 않았습니다. 왜냐하면 십자가의 입 맞추는 일이 관찰된 것보다 더 많은 경우에 어겨졌기 때문입니다.

종교의 역사: 강의 노트 Anikin Daniil Alexandrovich

9.2. 13~17세기 러시아 교회의 발전

골든 호드 멍에 기간 동안 교회는 몽골 칸의 관대 한 태도 덕분에 번영을 유지했습니다. 몽골의 관습은 외국 종교를 경멸적인 방식으로 대하는 것을 금지했으며, 이는 1237~1240년에 사망한 사람들에게도 마찬가지였습니다. 특히 다른 인구 집단의 대표자 수에 비해 사제 수가 극히 적었습니다. 몽골 칸에게 경의를 표하기로 러시아 왕자들의 합의에 의해 멍에가 확보 된 후, 모든 소유물과 함께 러시아 정교회는 의무 세금 납부에서 면제되어 중요한 경제적, 정치적 세력이 될 수있었습니다.

1299년 키예프 대주교 막심은 자신의 거주지를 황폐화되고 파괴된 키예프에서 보다 안전한 블라디미르로 옮겼고, 몇 년 후 대주교는 모스크바에서 새로운 피난처를 찾았습니다(1324). 이 상황은 Ivan Kalita의 손에 강력한 트럼프 카드가되었습니다. 왜냐하면 메트로폴리탄 피터가 모스크바 왕자의 주장을 모든 러시아 통치자 중에서 우선권에 승인했기 때문입니다. 대도시의 영적 지배력과 그가 가진 정치적 무게-이 모든 것은 서로 싸우는 왕자와 대도시의 거주지가 Rus의 종교 중심지였던 일반 사람들 모두 무시할 수 없었습니다. , 그 마음. 그 순간부터 러시아 대도시는 러시아 국가를 통일하는 과정에서 러시아 왕자들의 충실한 조수이자 영적 멘토 역할을 했습니다.

교회 전체와 개인 금욕주의자들의 또 다른 우선 과제는 비기독교 민족들(북부 러시아와 우랄 지역)에 정교회를 전파하고 수도원과 승려 수를 크게 늘리는 것이었습니다. 특히 귀족과 일반 사람들 사이에서 존경받는 것은 고귀한 가문 출신이지만 영적 성취를 위해 지상 권력을 포기한 Radonezh의 Sergius (1321-1391)가 설립 한 Trinity-Sergius Hermitage였습니다.

정치적, 사회적 과정에 적극적으로 참여하면서 러시아 정교회는 매우 빠르게 나타난 이러한 참여의 결과를 피할 수 없었습니다. 이미 1377년, 엄청난 영적 권위를 누렸던 메트로폴리탄 알렉시(1353~1377)가 사망한 후, 메트로폴리탄의 지위는 다양한 교회와 세속 집단 사이에서 활발한 투쟁의 대상이 되었습니다. 콘스탄티노플에서 수도권을받은 피멘은 자신의 고해 인 Mityai를 대신 임명 한 Dmitry Donskoy에 의해 제거되었고, 그의 죽음 이후에는 자신이 추방 된 Cyprian이 제거되었습니다.

대도시의 빈번한 변화와 세속 권력에 대한 명백한 의존은 강력한 불안정 요인으로 판명되었으며, 그 영향력은 모든 정교회 기독교가 또 다른 과제에 직면했던 15세기 전반에만 극복되었습니다. 새롭고 매우 위험한 적, 즉 투르크족에 맞서 신성한 기독교 신앙을 실천합니다. 1453년 콘스탄티노플을 점령하겠다는 ​​위협으로 인해 일부 동방 교회는 최종 멸망을 피하려고 노력하면서 가톨릭과 피렌체 연합을 체결하기로 합의했습니다. 1439년에 러시아 정교회 대표를 포함하여 서명된 이 연합은 교황의 수위권을 인정하고 교회 독립성을 상실하는 것을 의미했습니다. 그러나이 노조에 서명 한 메트로폴리탄 이시도르는 모스크바로 돌아온 직후 구금되었고 러시아 정교회의 교회 계층 협의회는이 노조를 인정하기를 거부했습니다. 따라서 러시아 교회는 콘스탄티노플이 반환될 때 서유럽의 도움을 거부했을 뿐만 아니라 자동으로 나머지 정교회에 반대했습니다.

변화하는 정치적 상황으로 인해 러시아 신학자들은 러시아 정교회의 본질을 표현하고 다음과 같은 새로운 사상을 공식화하게 되었습니다. 교리 "모스크바 – 제3의 로마".이 교리는 로마와 콘스탄티노플의 죽음의 원인이 이 도시들을 수렁에 빠뜨린 이단이라고 주장한 프스코프 수도사 필로테우스의 작품에서 공식화되었습니다. 이 도시들의 영적 패권을 물려받은 모스크바는 그들을 소비했던 악덕에서 해방되었으므로 진정한 정통 국가를 지구상에 구현하려는 아이디어를 구현하는 것은 모스크바의 몫입니다.

15세기 말 러시아 정교회는 두 가지 주요 방향 사이의 투쟁에서 일어났습니다. 요셉파그리고 탐욕스럽지 않은 사람들.영적 지도자인 볼로츠크 수도원의 요셉 수도원장의 이름을 딴 첫 번째 사람은 교회가 지상에서 하나님의 대리자 역할을 하기 때문에 교회에 속한 모든 땅은 주님의 재산이며 세상 권력에 의해 침범할 수 없다고 주장했습니다. 그들의 반대자들 (Vassian Patrikeev, Nil Sorsky)은 세상적인 걱정으로 부담을 느끼지 않고 그의 생각이 영적 세계로 떠오르고 따라서 세상적인 재화가 필요하지 않은 승려의 초기 기독교 이상을 선포했습니다. 이 두 운동 사이의 투쟁은 무소유자들의 패배로 끝났고, 그들은 교회 협의회에서 비난을 받고 먼 수도원으로 보내졌습니다.

16세기 시대 새로운 중앙집권 국가의 공식 기관으로서 러시아 정교회가 최종적으로 형성되는 시기가 되었습니다. 1551년에 합격 스토글라비 대성당(그의 결정이 정확히 100장에 달했기 때문에 소위 불림)은 러시아 국가 전역에서 교회 규칙과 규범의 준수를 통합하고 세속 생활에 교회 규범을 포함하는 정도를 규제했습니다. 평신도는 사회적 지위에 관계없이 체스를 두거나 (그러나 Ivan the Terrible은이 규칙을 성공적으로 무시했습니다), 수염을 깎고, 연극 공연과 버푼 공연을 보는 것이 금지되었습니다. 이 공의회의 또 다른 결정은 성인의 시성 관행을 강화했습니다. 이는 16세기 중반의 일이다. 전국 규모로는 22개, 지역 규모로는 45개가 있었습니다. Ivan the Terrible의 통치 수십 년 동안 성도의 수는 여러 번 증가했습니다. 거의 모든 수도원에서 지역 성도들의 유물이 "발견"되었으며 오랫동안 수도원 서기관의 주요 작업은 죽은 의인의 영적 업적을 설명하여 시성 화 할 수 있도록 생명을 쓰는 것이 었습니다. 러시아 정교회 건물 건설에 대한 신격화는 1589년 모스크바의 메트로폴리탄 욥에게 수여된 총대주교 칭호의 설립이었습니다. 처음에 모스크바 대도시가 더 높은 지위를 획득하는 것을 막았던 다른 정교회 총대주교의 대표자들은 강력한 동맹이자 후원자였던 러시아 차르를 잃을까 봐 이 단계에 동의해야 했습니다.

Rus' and the Horde 책에서. 중세의 대제국 작가

4. 16~17세기의 대소란은 옛 러시아 호드 왕조와 새로운 친서방 로마노프 왕조의 투쟁 시대로서, 17세기 러시아 호드의 종말. 우리의 가설에 따르면, 전체 "끔찍한 이반의 통치"(1547년부터 1584년까지)는 자연스럽게 네 가지로 나누어집니다.

책 세기의 주방에서 작가 포크렙킨 윌리엄 바실리예비치

러시아 교회의 금식에 관하여 러시아 정교회에서는 4개의 긴 금식이 관찰됩니다. 대 사순절(부활절 전), 때로는 "Quentary Day"라고도 함, 즉 2월 말부터 2월 초까지 40일 이상 지속됩니다. 4월 및 그 외 해 3월 중순부터 말일까지

중세 시대의 트로이 전쟁 책에서. 연구에 대한 반응 분석 [그림 포함] 작가 노소프스키 글렙 블라디미로비치

27. 서기 10~13세기의 “고대” 제2 로마 제국. 이자형. 그리고 서기 XIII-XVII 세기에. 3 위에서 설명한 서신에 더해, 10~13세기의 제2제정과 신성제국은 각각 초기에 세 명의 주요 통치자를 포함했습니다. 실제로 비교되는 두 제국은 모두 그들로부터 시작됩니다.

책 100 Great Awards에서 저자 이오니나 나데즈다

러시아 정교회 수여 1917년까지 러시아 정교회는 국가의 일부였으므로 수도원과 백인 성직자에 대한 수여는 러시아 제국 수여 시스템의 필수적인 부분이었습니다. 정교회 수여 규칙 및 절차

Russian Revolt Forever 책에서. 남북전쟁 500주년 작가 타라토린 드미트리

러시아 교회의 십자가 현대의 많은 강대국들이 가장 좋아하는 애국 전설은 스탈린의 "정통"에 대해 이야기합니다. 그렇습니다. 그는 실제로 1943년에 교회를 “사면”했습니다. 그러나 그는 전혀 그렇게 하지 않았습니다. 왜냐하면 그는 갑자기 빛을 보고 자신이 왜 신학교에 있는지 기억해 냈기 때문입니다.

책 100 Great Awards에서 저자 이오니나 나데즈다

러시아 정교회에 대한 상 1917년까지 러시아 정교회는 국가의 일부였으므로 수도원과 백인 성직자에 대한 상은 러시아 제국의 상 시스템의 필수적인 부분이었습니다. 정교회 수여 규칙 및 절차

Rus의 세례(Paganism and Christian)라는 책에서 발췌. 제국의 세례. 콘스탄틴 대왕 - 드미트리 돈스코이. 성경에 나오는 쿨리코보 전투. Radonezh의 Sergius-이미지 작가 노소프스키 글렙 블라디미로비치

6. 안경은 13세기에 발명되었습니다. 결과적으로, 안경을 쓴 "골동품" 사람들의 고대 이미지는 13세기 이전의 것이 아니며 우리에게 가장 가능성이 높은 13~17세기의 인물을 보여줍니다. 기술의 역사를 통해 안경이 13세기에 발명된 것으로 알려져 있습니다. 그러나 다음과 같이 믿어집니다.

Kievan Rus의 세례 책에서 작가 쿠즈민 아폴론 그리고리예비치

초기 러시아 교회의 조직 초기 러시아 교회의 조직 문제는 가장 논란이 많은 문제 중 하나이자 동시에 가장 중요한 문제 중 하나인데, 그 이유는 조직의 형태가 교리 자체의 본질과 밀접하게 연관되어 있기 때문입니다.대부분의 역사가들에게 19세기의 것 같았어요

The Sovereign's Freethinkers 책에서. 러시아 중세 시대의 미스터리 작가 스미르노프 빅토르 그리고리예비치

러시아 교회의 역사에 관한 수필 유대교도의 이단 보고밀주의와 스트리골주의를 통해 러시아 교회에 유입된 외부 및 내부 비판의 어조는 같은 15세기 말과 동일한 자유로운 사고를 지닌 러시아 북서부 지역에서 발견되었습니다. ', 안에

World of History 책에서 : XIII-XV 세기의 러시아 땅 작가 샤크마고노프 표도르 페도로비치

러시아 교회의 분열 어둠의 바실리와 새로운 폴란드 왕 카시미르 사이에 1449년에 체결된 평화 조약은 러시아-리투아니아-폴란드 국경 지역을 비교적 평온하게 만들었습니다. 폴란드 왕국과 리투아니아 공국에게 기회가 주어졌습니다.

책에서 정교회의 역사 작가 쿠쿠쉬킨 레오니드

러시아 IX-XVIII 세기의 역사 책에서. 작가 모리야코프 블라디미르 이바노비치

제12장 새로운 러시아 문화의 발전

중세 시대의 트로이 전쟁 책에서. [당사의 연구에 대한 반응 분석] 작가 포멘코 아나톨리 티모페비치

27. 서기 10~13세기의 “고대” 제2 로마 제국. 이자형. 그리고 서기 XIII-XVII 세기에. 위에서 설명한 서신에 더해, 10~13세기의 제2제정과 신성제국은 각각 초기에 세 명의 주요 통치자를 포함했습니다. 실제로 비교되는 두 제국은 모두 그들로부터 시작됩니다.

러시아의 목소리 책에서. 소련 교회의 상황에 관한 정보를 해외로 수집하고 전달한 역사에 관한 에세이입니다. 1920년대~1930년대 초반 작가 코식 올가 블라디미로브나

정치 및 법률 교리의 역사: 대학 교과서에서 발췌 작가 저자 팀

언어와 종교 책에서. 문헌학과 종교사 강의 작가 메치코프스카야 니나 보리소브나

포바로바 N.A., 역사 학생 KSU 학부 (코스트로마)

X-XIII 세기에 러시아 교회 구조의 진화. 공공기관으로서

기독교 교회는 한편으로는 성직자와 평신도를 통합하는 역사적으로 확립된 시스템인 반면, 권위와 관리의 시스템입니다. 교회의 활동은 대체로 사회적 활동이며, 당연히 이 분야에서 국가 및 그 기관과의 상호작용입니다. 중세 유럽 국가에서 기독교는 사회적 규범과 정치적, 법적 개념의 기반이 되는 보편적인 문화 형태로 작용했습니다. 늙은 러시아 국가의 특수성은 정교회가 전통적으로 국가 권력의 권한 내에서 여러 기능을 수행했으며 따라서 일종의 국가 장치의 부속물이었다는 사실에서 표현되었습니다. 기독교는 이미 특정 발전 경로를 거쳐 고대 러시아 사회의 변화하는 조건에 적응해야했던 국가 당국의 결정에 의해 러시아에 의해 채택되었습니다.

늙은 러시아 교회의 구조는 활동 방향에 따라 결정되었으며 발전함에 따라 진화했습니다. 이러한 활동 영역은 전례, 문화-이데올로기, 공공-법률, 사회-경제, 정치, 보편적 규모 및 국가 내 차원, 교회 행정의 내부 관리 등 최소한 6개로 구분할 수 있습니다.

10~13세기 러시아 교회 조직의 공공-행정적 요소에 대해 자세히 살펴보는 것이 가장 적절합니다. 몽골 이전 시대를 러시아 정교회(ROC) 역사의 특별한 단계로 식별한 것은 이 기간 동안 교회와 국가 사이의 특정 유형의 관계가 발전했다는 점에 근거하여 정당화됩니다. 고대 러시아 사회의 삶에서 교회의 위치를 ​​​​결정하는 활동이 발생했습니다. 몽골-타타르 침공으로 인해 러시아에는 새로운 속국 정치 체제가 확립되었습니다. 칸의 인물에게 세 번째 힘이 나타나 국가, 교회, 몽골 행정부 사이의 활동 영역이 재분배되었습니다.

러시아 출처의 초기 교회 조직에 대한 정보는 무작위적이고 단편적이며 Rus의 세례 후 첫해의 역사는 재구성하기 어렵습니다. 그러나 러시아 대도시의 창조는 블라디미르 왕자의 교회 개혁의 일환으로 996년 이전에서 997-998년 이전에 발생한 것으로 확인되었습니다. 교회조직의 형성과 관련하여 989-990년에 설립된 십일조교회의 역할에 대한 문제도 제기된다. 그리고 그 성격상 그것은 러시아 기독교 중심지 역할을 하도록 설계된 왕실 교회를 대표했습니다. 대도시의 설립은 교회 행정의 발전을 전제로했습니다. "대도시"라는 용어는 교구를 지배하는 오래된 도시의 모습을 의미했습니다.

Rus의 교구 조직의 역사에서 세 단계로 구분할 수 있습니다.

1. 10세기 말 - 11세기 1분기에 Novgorod, Belgorod, Chernigov, Przemysl, Turov, Polotsk, Pereslavl, Vladimir Volynsky와 같은 주요 정치 중심지에 주교좌가 만들어졌습니다.

2. 주교 행정이 러시아 전역으로 확산된 11세기 후반.

3. XII-XIII 세기, 국가 중심 체제의 확립과 관련하여 각 공국의 수도가 자신의 주교직을 주장했고 그 결과 스몰렌스크, 랴잔, 블라디미르 수즈달에 주교좌가 나타났습니다. . 주교단의 존재는 공국의 정치적 독립성을 보여주는 것이 되었습니다. 12세기부터 노브고로드 주교단. 키예프 대주교는 인정했지만 콘스탄티노플 총 대주교는 인정하지 않은 대주교 직위도 가지고있었습니다. 따라서 Novgorod 통치자가 대주교라는 직함을 채택함으로써 Novgorod 땅의 특별 공화당 체제 형성과 관련된 정치적 시위를 볼 수 있습니다.

13세기 중반쯤. Rus에는 16개의 교구가 있었습니다. 교회 행정 구조는 비잔틴 조직 원칙이 아니라 러시아 국가 구조에 따라 형성되었으며 내부 발전의 산물이었습니다.

창조된 행정 구조에 대한 물질적 지원의 필요성으로 인해 고대 러시아 십일조가 탄생했습니다. 이는 왕실 수입으로 교회를 유지하기 위한 보조금입니다. 공물의 십일조가 제정되어 중앙에서 수집되어 대성당 교회의 필요에 사용되었습니다. 또한 관세와 벌금의 십일조를 징수했습니다. 그러나 일부 역사가들이 그것이 중앙에서도 징수되었다고 믿는 경향이 있다면, 다른 사람들은 법원 수수료와 벌금을 징수할 권리와 함께 여러 경우에 법원에 대한 권리를 교회에 부여하는 형태로 사법 십일조가 부여되었다고 확신합니다. 그 호의. 십일조 금액은 보통 10%로 유지되었습니다. 로마와 비잔틴 법에는 십일조가 없었으며, 현대 고대 러시아 카롤링거 왕조의 십일조는 비공개였습니다. 비슷한 중앙 집중식 십일조 시스템이 슬라브 민족 사이에서 발견되었으며, 폴란드 십일조는 고대 러시아 십일조에 가장 가까웠으며, 이를 통해 러시아 십일조가 슬라브 이교도 종파의 종들을 제공하는 고대 형태로 되돌아갔다는 결론을 내릴 수 있습니다. 교회 수입의 또 다른 부분은 12세기 말에 구체화된 무역 관세에서 나왔습니다. "거래 후 10주차"로 표시됩니다. 16~13세기 초. 교회는 도량형 봉사를 담당했습니다. 13세기 초. 도시와 마을에서 감독 세금이 도입되었습니다.

고대 러시아 교회의 공공 법적 활동 영역은 세 가지 광범위한 영역을 다루었습니다. 첫 번째 사건-신앙에 반하는 범죄, 교회 및 기독교 도덕 규범, 개인 가정 생활과 관련된 사건에서 국가의 전체 기독교인 인구가 교회 법원의 대상이되었습니다. 교회 관할권의 다른 측면은 성직자와 소위 "교회 신도"가 모든 사건에서 주교의 재판을 받는다는 사실로 표현되었습니다. 교회 법원의 세 번째 활동 영역은 교회에 봉건적으로 의존하는 사람들을 대상으로 했습니다. 일부 연구자들은 교회 관할권의 확립을 교회를 재정적으로 지원해야 할 필요성과 연관시킵니다. 이러한 관점에서 볼 때, 교회 관할권은 블라디미르 왕자의 "십일조와 교회 법원에 관한 헌장"에 기록된 민간 당국의 지시의 결과로 발생했습니다. 많은 역사가들은 공적 법률 영역이 아닌 가족이나 공동체의 관할권에 속하는 문제를 교회가 교회 관할권에 종속시켰다고 믿습니다. 이는 특히 법원에 대한 블라디미르 헌장의 초기 판 중 하나에서 대가족의 삶을 본질적으로 구성하는 이혼 및 "기독교 도덕에 반하는 범죄"라는 범죄 목록으로 표시됩니다. 13세기 헌장의 최신판에 나와 있습니다. 여기에는 신앙과 교회에 반하는 범죄, 마술, 마법, 다른 종교로의 개종, 신성 모독 등이 포함됩니다. 그러나 1071년 동방 박사의 반란은 사회적으로 위험한 현상으로 여겨 세속 당국에 의해 진압되었습니다. 실제로 사회적 지향이없는 신앙에 반하는 사건 (전통 의학 경험을 적용한 마술)은 교회 법원의 대상이었습니다.

시간이 지나면서 국가와 교회의 관할권이 더욱 명확해졌습니다. 교회 법정에는 가족과 결혼 관계의 영역이 주어졌습니다. 공공 생활의 영역은 민법인 "Russian Truth"에 의해 규제되었습니다. 그러나 수많은 교회 법령 목록에서는 세속 관리들이 재정적 책임이나 심지어 저주를 받을 것이라는 위협을 받고 교회 업무에 개입하는 것을 금지했습니다. 분명히 세속 당국은 종종 자신의 권한 영역을 넘어섰습니다. 시간이 지남에 따라 교회 관할권이 확대되면서 혼합 법원과 2단계 절차의 일부 사건에 대한 고려가 실행되었습니다. 법원에서 블라디미르와 야로슬라프의 교회 법령은 형벌이 형벌로 사용되었던 고대 러시아 법 체계에 기반을 두고 있습니다. 비잔틴 교도소에서는 참회를 종교적 처벌로, 민사 처벌로 자해 및 처형과 관련된 처벌을 제공했습니다. 비잔틴 형벌 시스템을 사용하는 실험은 996-997년 교회 개혁의 일환으로 블라디미르 왕자 치하에서 수행되었습니다. 그리스 성직자의 주도로 이루어졌지만 법원 벌금의 폐지로 국가의 재정 기반이 훼손되었기 때문에 성공하지 못했습니다.

숭배 행위는 원래 그리스 성직자들에 의해 수행되었습니다. 시간이 지남에 따라 직원 교육 작업이 시작되었습니다. 교회 행정에서는 교회 관리가 없을 때 왕자들이 현재 활동에 참여했습니다. 교회 조직이 발전함에 따라 감독단은 자체 직원을 확보했습니다. 영주의 총독이 이끌었고, 영주의 tiun은 경제 활동을 담당했으며, 영주의 mytnik은 도량형 서비스에서 수입을 모으는 일을 담당했으며, 십일조는 법원 수수료의 일부를 징수하는 일을 담당했습니다. 따라서 거버넌스도 세속적인 국가 구조를 모델로 삼았습니다.

교회 조직에는 대성당 합창단, 수도원 및 대수도원도 포함되었습니다. 대성당 합창단은 도시의 백인 성직자들의 대성당 조직을 대표했습니다. 그들의 활동 범위에는 매일 예배의 조직, 모든 도시 교회의 사제들의 지도력이 포함되었습니다. 또는 도시에 여러 대성당, 교회 그룹이 있는 경우 합창단은 교회의 집단 치리회의 의미를 가졌습니다. 이에 대한 최초의 언급은 11세기 말 키예프의 성 소피아 대성당, 나중에는 노브고로드, 스몰렌스크, 블라디미르 볼린스키, 로스토프와 관련이 있습니다. 출처는 합창단의 설립을 주교가 아니라 왕자의 주도권과 연결합니다.

수도원의 창설은 11세기 전반으로 거슬러 올라간다. 현명한 야로슬라프 통치 기간 동안 성 베드로 수도원은 조지와 세인트. 왕자 집의 종교적 예배 장소가 된 이리나. XII-XIII 세기 동안 키예프에서는 통치 수도원뿐만 아니라 다른 왕자 계열의 수도원도 운영되었습니다.

Archimandrites는 흑인 성직자의 도시 조직이었습니다.

10~13세기 러시아 교회 계층의 내부 정치 활동. 한편으로는 갈등을 해결하는 동안 왕자 간의 중재로 표현되고, 다른 한편으로는 기존 전통을 우회하여 왕위 계승 문제가 논의되는 경우 광범위한 의회에 참여하여 표현되었습니다. 지주로서 교회조직의 역할이 강화되면서 교회와 세속권력 사이의 모순도 커졌으나 아직까지 체계적 성격을 갖추지는 못했다.

10~12세기 고대 러시아 교회의 구조 분석. 행정적으로 콘스탄티노플에 종속되었지만 국가적 영토로 발전했음을 보여줍니다. 그 영토는 고대 러시아 국가 구조에 따라 발전한 국가 국가의 경계, 교회 정부 시스템, 교회 관할권과 일치했습니다. 그리스 대도시는 비잔틴 외교 정책 이익에 따라 러시아 교회의 활동을 지시하려고 노력했지만 교회 조직과 민간 당국과의 긴밀한 상호 작용으로 인해 그러한 아이디어가 실행되지 않았습니다. 교회는 왕권의 영향력이 훨씬 더 강했습니다. 따라서 주교좌는 실제로 왕자의 의지와 물질적 능력에 따라 교체되었으며 대도시의 동의 만 필요했습니다. 교과서적인 사건은 1185년에 로스토프 왕자 브세볼로드가 대도시의 뜻에 반하여 루크 주교를 교구에 임명했을 때였습니다. 따라서 러시아 정교회는 시민 당국과 긴밀한 상호 작용을 통해 탄생하고 형성되었습니다.

나 로마노프 독서."로마노프의 컬렉션" . 코스트로마. 2008년 5월 29~30일.

타타르-몽골 멍에가 확립되면서 러시아 교회는 골든 호드 칸이 만든 관리 시스템에 포함되었습니다. 동시에 그들은 다른 정복 국가에서 의지했던 규칙을 고수했습니다. 성직자는 인구의 특권 범주가되었습니다. 이것은 저항에 대한 생각을 근절하기 위해 고안된 수많은 타타르 습격 중에 성직자가 인구와 동등하게 고통받지 않았다는 것을 의미하지는 않았습니다. 우리는 정교회와 그 목사들이 제공하는 세금 및 행정 혜택 시스템에 대해 이야기하고있었습니다. 받았다.

13세기 60년대부터. 칸의 편지를 대도시에 발행하는 관행이 확립되었으며 여기에는 공물 지불 면제 (주로 호드 "출구"), 의무 및 의무 등 부여 된 특권이 나열되어 있습니다.

연구원들은 호드 칸의 종교적 관용을 정교회에 대한 특별한 태도와 연관시키는 것은 실수라고 지적합니다(이미 13세기 3분기에 칸 버크 휘하의 지배 엘리트가 이슬람으로 전환했습니다). 다양한 종교가 공존하는 거대한 몽골 세력에서는 종교적 관용이 오랫동안 국가 정책의 표준이었습니다. 그렇지 않으면 제국의 통일을 위협할 수 있었습니다.

몽골 시대의 러시아 교회 조직은 일반적으로 변하지 않았습니다. 이 기간 동안 가장 중요한 것은 골든 호드의 중심에 새로운 교구, 즉 사라이 교구가 설립되었다는 것입니다. 사래 주교는 특히 13세기 후반에 러시아 교회에서 큰 역할을 했습니다. 그리고 14세기 전반. 동시에 러시아 교회는 계속해서 하나의 대도시를 구성했습니다. 그러나 메트로폴리탄은 남서쪽에서 북동쪽으로 위치를 변경했습니다. 이는 주로 몽골의 습격으로 인한 키예프의 황폐화와 쇠퇴로 인해 발생했습니다. 이미 수도권 키릴(1250-1280)은 그의 주교단 대부분을 블라디미르에서 살았습니다. 영적 경력이 시작되기 전에 Kirill은 Daniil Romanovich 왕자와 가까웠습니다. 그러나 가톨릭 승려들과 교황으로부터 타타르 족에 대항하는 도움을 받으려는 갈리시아 왕자의 끈질긴 열망으로 인해 대도시는 북동쪽 왕자들을 향해 방향을 바꾸게되었습니다. 메트로폴리탄 맥심(1283-1305)은 마침내 그의 주교좌를 키예프에서 블라디미르로 옮겼습니다. 1299년에 키예프는 타타르족에 의해 너무나 파괴되어 모든 주민들이 도망쳤고 수도권도 그들과 함께 도망쳐야 했습니다. 메트로폴리탄 피터 이후, 메트로폴리탄의 체류는 모스크바에 설립되었지만 메트로폴리탄 주교는 공식적으로 메트로폴리탄 알렉시 아래에서만 모스크바에 할당되었습니다. 그러나 대도시는 오랫동안 "Kyiv"(및 전체 Rus')라는 이름을 계속 사용했습니다.

대주교 피터(1308-1326)는 주요 정치인이 되었으며, 그의 이름은 전통적으로 모스크바의 부상과 연관되어 있습니다. 1309년 콘스탄티노플 총대주교의 서품을 받은 메트로폴리탄 피터가 블라디미르에 왔을 때, 그는 그곳에서 블라디미르 대공 미하일 야로슬라비치 트베리로부터 극도로 적대적인 환영을 받았습니다. 후자는 자신의 후견인을 부서에 설치하기를 원했기 때문에 (두 명의 후보자가 콘스탄티노플로 파견되었으며 그중 한 명은 Mikhail Yaroslavich의 후견인이었습니다) 후보자의 실패를 받아 들일 수 없었습니다. 새로운 대도시에 적대적인 그는 그를 강단에서 전복시키려고 어떤 대가를 치르더라도 이를 두 번이나 시도했습니다.

상황에 따라 메트로폴리탄 피터는 동맹을 찾아야했고 그는 미하일 야로 슬라 비치의 화해 할 수없고 실패한 라이벌 인 모스크바 왕자 유리 다닐로 비치의 사람에게서 발견되었습니다. 그렇기 때문에 그는 대성당 도시를 떠나 교구 교외 인 모스크바를 방문하거나 그에게 친절한 왕자와 함께 살기 시작합니다. 이 기간 동안 Grand Duke의 Vladimir 테이블을 놓고 모스크바와 Tver 왕자 사이에 투쟁이 있었다는 점을 여기서 기억해야합니다. 메트로폴리탄을 자신에게서 멀어지게 한 Mikhail Yaroslavich는 돌이킬 수 없는 실수를 저질렀으며 이는 Tver에 비해 모스크바에 예상치 못한 이점을 제공했습니다. 모스크바 왕자들은 메트로폴리탄을 지지자로 삼는 예상치 못한 행복에 즉시 감사했습니다. 메트로폴리탄 피터와 모스크바의 관계는 모스크바를 러시아 북동부의 종교 중심지로 만들기 위해 많은 노력을 기울인 Ivan Danilovich (Kalita) 왕자의 생애 마지막 기간에 특히 강화되었습니다. 베드로의 축복으로 이곳에 석조 성모 승천 대성당이 세워졌습니다. 메트로폴리탄이 여행 중 (1326) 모스크바에서 사망했을 때 Ivan Kalita는 그를 가정 대성당에 묻고 시성 화를 달성했습니다. 베드로는 곧 러시아에서 가장 존경받는 성인 중 한 명이 되었습니다. 그 당시 러시아 국민의 눈에는 의심할 여지 없이 이 사건이 주님의 표징이었습니다. 모스크바가 모든 러시아의 교회적, 영적 중심지가 되면서 모스크바의 중요성은 더욱 커졌습니다. 러시아인들은 14 세기에도 메트로폴리탄 피터의 이름으로 맹세를했고 그를 슬픔과 보호자로 여겼습니다. 결국 그는 칸에게 자신의 무리를 화나게하지 말라고 간청하기 위해 호드로갔습니다. 그가 죽은 지 100년이 지나서 그에 관한 전설이 러시아 전역에 퍼졌습니다.

표트르가 죽은 후 그리스인 테오그노스토스(1328~1353)가 대도시가 되었고 마침내 모스크바로 이주했습니다. 처음에 Theognost는 Tver 및 Suzdal 왕자와의 대공 왕좌를위한 투쟁에서 Ivan Kalita를 지원했습니다. 1327년 봉기가 실패한 후 트베리 왕자 알렉산더 미하일로비치(Alexander Mikhailovich)가 프스코프에서 피난처를 찾았을 때 대도시는 도시 전체에 파문을 부과했습니다. 이로 인해 Tver 왕자는 리투아니아로 떠났습니다. 그러나 나중에 Ivan Kalita의 과도한 상승을 우려한 Theognost는 Tver 왕자의 귀환에 기여했습니다.

Theognost는 대도시의 통일성을 유지하기 위해 많은 노력을 기울여야했습니다. 교회 독립을 꿈꾸던 리투아니아 왕자들은 자신의 대도시를 만들기 위해 가능한 모든 방법을 시도했습니다. 이를 위해 그들은 콘스탄티노플 총대주교에게 강한 압력을 가했습니다. 큰 어려움을 겪으면서 테오그노스투스는 대도시의 통일성을 유지하고 러시아 남서부의 "자칭" 대도시를 전복시키는 데 성공했습니다. 그러나 고대 러시아 땅의 통일에서 패권을 놓고 서로 경쟁하는 두 센터가 형성됨에 따라 대도시의 분열을 피할 수 없다는 것이 분명했습니다. 지나가면서 우리는 리투아니아 대공국의 정교회 주교구가 독립된 대도시로 최종 분리된 것은 100년 후인 1459년에 일어났다는 점에 주목합니다.

Theognost의 후계자는 Metropolitan Alexy (1354–1378)였습니다. 그는 북동부 왕자들의 후견인 러시아 교회 역사상 최초의 모스크바 대도시가되었습니다. 13세기 후반에 모스크바로 이주한 체르니고프 보야르 표도르 뱌콘트(Fyodor Byakont)의 아들인 미래의 대도시는 이반 칼리타(Ivan Kalita)의 대자였습니다. 사실 Fedor Byakont는

가장 고귀한 보 야르 중 10-12 명이며 Simeon Ivanovich 왕자의 특별한 신뢰를 누렸으며 그가 떠날 때 아버지처럼 종종 Fedor를 모스크바 주지사로 떠났습니다. 아기의 이름은 세례 때 Eleutherius로 명명되었습니다. 어린 시절부터 깊은 신앙심과 활기찬 마음으로 구별되는 보 야르의 아들은 모스크바 주현절 수도원의 벽 안에 은둔하여 Alexy라는 이름으로 승려가되었습니다.

효율적이고 교육을 잘 받은 수도사인 메트로폴리탄 테오그노스트(Metropolitan Theognost)는 1340년에 그를 블라디미르의 총독으로 임명했습니다. 40년대 말. Theognost는 Grand Duke Simeon Ivanovich와 함께 콘스탄티노플에 대사관을 보내며 Theognost가 죽은 후 Alexy가 "all Rus"의 대도시로 승격되는 것에 대해 이야기하기 시작합니다. 그 요청은 받아들여졌고, 총대주교 필로테우스가 임명에 관한 서한에서 이것이 예외적으로 행해졌다는 점을 강조했습니다. Alexy의 후보는 리투아니아의 강화를 우려하는 Golden Horde 사이에서 어떤 이의도 제기하지 않았습니다. 칸의 본부는 모스크바 대도시의 출현이 필연적으로 북동부 땅과 리투아니아 대공국의 땅을 "키예프 대도시와 전체"의 영적 권위로 통합하는 러시아 통합 대도시의 교회 분열로 이어지기를 바랐습니다. Rus ''라고 말함으로써 리투아니아와 모스크바를 서로 밀어 붙이기를 희망합니다. 대도시의 첫해에 Alexy는 대도시의 분열을 방지하기 위해 모든 힘을 다해야했습니다. 나중에 리투아니아 왕자 올게르드의 압력을 받아 콘스탄티노플 총대주교는 알렉시가 죽은 후에도 새로 통합된 러시아 대도시에 남을 것이라는 조건으로 리투아니아에 별도의 키프리아 수도권을 설치했습니다.

1359년부터 붉은 이반 이바노비치(Ivan Ivanovich the Red)가 사망하면서 성자는 그의 9살짜리 아들 드미트리(미래 돈스코이)의 수호자가 되었습니다. 이는 알렉시가 사실상 러시아의 통치자가 되었음을 의미합니다.

모스크바 왕자의 소수를 이용하여 Suzdal 왕자 Dmitry Konstantinovich는 호드로부터 위대한 통치를 위해 레이블을 받았습니다. 그러나 정교한 대도시 통치자가 이끄는 모스크바는 곧 잃어버린 것을 되찾았을뿐만 아니라 새로운 지위도 얻기 시작했습니다. 1363년에 메트로폴리탄은 수즈달의 드미트리와 니즈니 노브고로드를 불법적으로 점령한 그의 남동생 보리스 사이의 분쟁에 개입했습니다. 그는 그의 대사를 보리스 왕자-Archimandrite Pavel과 Abbot Gerasim에게 보냈고 재판을 위해 그를 모스크바로 소환했습니다. 보리스는 메트로폴리탄에 가기를 거부했습니다. 그런 다음 Alexy의 대사는 자신의 권한을 사용하여 Nizhny에서 교회 예배를 금지했습니다. 이는 마을 사람들이 실제로 신생아에게 세례를 주고, 신혼 부부와 결혼하고, 장례식을 치르고, 따라서 죽은 사람을 매장할 수 없다는 것을 의미했습니다. 그러한 잔인한 조치의 범인 인 그에 대한 일반적인 반란을 두려워하는 겁에 질린 보리스가 협상을 위해 그의 보 야르를 모스크바로 보낸 것이 분명합니다. 그러나 왕자가 계속해서 1364년에 메트로폴리탄은 다시 그의 대표를 니즈니 노브고로드로 보냈는데, 이번에는 Radonezh의 Abbot Sergius였습니다. Sergius는 이미 시도되고 검증된 방법을 사용했습니다. 그는 모든 교회를 폐쇄했고 Boris는 퇴각해야 했습니다. 또한 Dmitry Suzdal을 돕기 위해 모스크바 군대가 파견되었습니다. Boris는 Nizhny Novgorod를 그의 형제에게 맡기고 그 자신은 Gorodets에 살기 위해갔습니다. 모스크바에 감사하는 마음으로 1364년 Suzdal의 Dmitry는 호드에서 그에게 보낸 블라디미르의 위대한 통치에 대한 레이블을 자발적으로 거부했습니다. 또한 그는 모스크바와 정치적 동맹을 맺고 그의 딸 Evdokia와 모스크바 왕자 Dimitri와 결혼했습니다.

성숙한 왕자와 대도시 사이의 유일한 심각한 갈등은 Alexy의 쇠퇴기에 왕자가 그를 고백 자이자 인쇄인 (왕자의 인감 보관인) Mityai의 후계자로 임명하려고 시도했을 때였습니다. 결과적으로 Alexy는 대도시의 Mityai를 결코 축복하지 않았습니다.

Alexy의 후계자 인 불가리아 Cyprian과 그리스 Photius는 대도시의 통일성을 돌보고 모스크바 통치자에 대한 공개 지원을 허용하지 않는 상당히 독립적 인 정책을 추구했습니다.

포티우스의 죽음은 모스크바와 리투아니아 프로테지 사이의 빈 부서를 위한 오랜 투쟁의 시작을 의미했습니다.

이 장기간의 교회 혼란 속에서 어느 쪽도 결정적인 성공을 거두지 못했습니다. 1437 년 콘스탄티노플에서 파견 된 그리스인의 마지막 러시아 대도시 인 총 대주교의 프로 테 지인 이시도르가 모스크바에 나타났습니다. 곧 그는 피렌체 대성당으로 가서 동방 교회와 서방 교회의 통일과 교황의 권력 인정을 적극적으로 지지하는 사람이 되었습니다.

사실 러시아 교회는 비잔틴 교회의 분파로서 1350년에서 1450년 사이에 중동에서 발생한 정치적, 종교적 위기로 인해 큰 영향을 받았습니다. 1355년 오스만 투르크족이 다르다넬스 해협을 건너 갈리폴리에 정착했다. 그곳에서 그들은 신속하게 발칸 반도로 세력을 확장하여 비잔틴 제국의 잔재를 정복했습니다. 1400년에는 불가리아와 세르비아가 투르크에게 정복당했습니다. 콘스탄티노플의 비잔틴 황제는 절박한 상황에 처해 있었습니다. 그의 유일한 희망은 서방의 도움이었습니다. 교황은 그리스 교회가 그에게 복종한다면 투르크에 대항하는 십자군을 선포할 준비가 되어 있었습니다. 로마 교회와 그리스 교회를 통합할 가능성을 논의하기 위해 이탈리아에서 에큐메니칼 공의회가 소집되었습니다. 1439년 피렌체 공의회에서 연합이 승인되었다.

그러나 콘스탄티노플에서는 상당수의 성직자와 대다수의 국민이 이를 받아들이기를 거부했습니다. 1444년 교황이 조직한 십자군은 정치적으로 실패했다. 1453년 콘스탄티노플은 투르크에 의해 점령되었고, 비잔틴 황제는 타도되었으며, 하기아 소피아는 모스크로 개조되었습니다. 그러나 투르크인들은 기존 제도인 그리스 교회를 파괴하지 않았고 새로운 총대주교의 선출을 허용했다. 이제 교회 연합은 거부되었고 그리스인들은 정교회로 돌아왔습니다.

Rus에서는 연합이 단호하게 거부되었으며 이는 정교회에서 후퇴하는 것으로 인식되었습니다. 1441년 추기경으로 돌아온 이시도르는 대공 바실리 2세에 의해 일시적으로 체포되었고, 이후 그곳에서 탈출하여 모스크바에서 눈이 멀게 되었습니다. 나중에 이시도르는 로마로 떠났고 교황 특사에 의해 콘스탄티노플로 보내졌고 그곳에서 투르크인들에게 체포되었습니다.

Isidore를 제거한 후 러시아인들은 혼란스러워했습니다. 다음에 무엇을해야합니까? 그들은 콘스탄티노플에 있는 모교회와 단절하고 싶지 않았지만 동시에 교회에 대해 깊은 불신을 느끼기 시작했습니다. 몇 년 동안 그들은 비잔티움에서 정교회가 회복되기를 기다렸습니다. 마침내 바실리 2세는 새로운 대주교를 선출하기 위해 러시아 주교 협의회를 소집했고, 1448년에는 랴잔의 요나 주교가 그를 선출했습니다. 그러나 이것은 콘스탄티노플과의 명확한 단절을 의미하는 것이 아니라 긴급 조치였으며 비잔티움에서 정교회가 다시 승리했을 때 미래의 모스크바 후보자들은 여전히 ​​​​총 대주교의 축복을 구했습니다.

그러나 연합과 그에 따른 콘스탄티노플의 몰락은 그리스 교회의 권위를 약화 시켰고, 총 대주교에 대한 복종은 그가 이교도들의 진영에 있었기 때문에 러시아 교회에게는 심리적으로 어려웠습니다. 이는 러시아 교회의 입장 변화로 표현되었습니다. 모스크바 대교구는 콘스탄티노플 총대주교로부터 분리되어 자치권(자치권)이 되었습니다. 따라서 요나 주교는 러시아 최초의 자치 대도시가되었습니다.

  러시아 정교회- 독립된 지역 정교회.

사기 교육을 받았습니다. X세기 러시아가 기독교를 받아들인 이후. 초기 러시아 교회의 조직에 대해서는 다양한 관점이 있습니다. 일부 학자들은 루스 세례 직후 콘스탄티노플의 대도시가 키예프에 도착했으며 러시아 교회 자체가 처음에는 콘스탄티노플 총대주교청의 대도시 중 하나였다고 믿습니다. 출처는 가능한 첫 번째 대도시의 이름을 지정합니다 - Michael, Leon (Leontes), John, Theophylect. 다른 연구자들은 초기 러시아 교회가 972년부터 1018년까지 집권했던 오흐리드 총대주교구에 종속되어 있었다고 주장합니다. 서부 불가리아에서. 세 번째 과학자 그룹은 Rus에는 대도시가 전혀 없거나 중요한 역할을 수행하지 않았다고 믿습니다. 어쨌든 고대 러시아 소식통은 대도시에 대해 명확한 언급을 하지 않습니다. 러시아 교회는 주교 평의회에 의해 통치되었으며 키예프 왕자에게 직접 보고되었습니다. 키예프 루시의 주요 대성당은 키예프에 있는 십일조 교회(성모 마리아 교회)였습니다. 아마도 X-XI 세기의 전환기에 있을 것입니다. Kievan Rus에는 다양한 교회 센터에 초점을 맞춘 기독교 공동체가있었습니다.

11세기에 러시아 교회의 입장은 키예프 러시아와 비잔틴 제국의 관계에 크게 좌우되었습니다. 화해 기간 동안 콘스탄티노플 총대주교청의 영향력은 커졌습니다. 과거의 이야기(Tale of Bygone Years)는 1037년경 현자 야로슬라프 블라디미로비치(Yaroslav Vladimirovich the Wise)의 통치 기간 동안 그리스 대도시 테오뻬토스(Theopemptos)가 비잔티움에서 키예프에 도착했다고 보고합니다. 많은 현대 연구자들은 일반적으로 Theopemptus를 Rus의 첫 번째 대도시로 간주합니다. 비잔티움과의 관계가 복잡해지는 동안 키예프 왕자들은 교회 의존성을 없애려고 노력했습니다. 따라서 1051년에 러시아 주교 협의회는 콘스탄티노플 총대주교의 승인 없이 키예프 대주교 힐라리온을 선출했고, 그는 대주교에서 최초의 러시아인이 되었습니다. 후반에도 러시아와 비잔티움의 모순이 존재했다. XI 세기 예를 들어, 당시 Rus에는 Kyiv와 Pereyaslavl에 두 개의 대도시와 두 개의 대도시가 있었던 것으로 알려져 있습니다. XI-XII 세기까지. 최초의 러시아 정교회 수도원의 출현과 수도원주의의 형성을 의미합니다. 사기꾼에서. XI 세기 러시아 최초의 성인인 보리스(Boris)와 글렙(Gleb) 형제가 시성되었습니다.

1054년 가톨릭 교회와 정교회 교회의 분열은 러시아 교회의 입장에 큰 영향을 미쳤습니다. 그 이후로 러시아 교회는 점차 콘스탄티노플 총대주교청의 대도시로 변했습니다. 끝까지 XIII 세기 러시아 교회의 중심은 키예프였으며 주요 대성당은 키예프 성 소피아 대성당이었습니다. 9월까지 XIV 세기 러시아 대도시는 주로 콘스탄티노플에서 파견된 그리스인이었습니다. 단 3개의 대도시만이 러시아인이었습니다. 11세기의 Hilarion, 12세기의 Kliment Smolyatich입니다. 그리고 13세기의 시릴.