Povarova N.A., student la istorie Facultatea KSU (Kostroma)

Evoluția structurii bisericii ruse în secolele X-XIII. ca instituţie publică

Biserica creștină este un sistem consacrat istoric, pe de o parte, unind clerul și laicii, pe de altă parte, un sistem de autorități și conducere. Activitatea bisericii este în mare măsură o activitate socială și, firesc, interacțiunea ei în acest domeniu cu statul și organele sale. În țările Europei medievale, creștinismul a acționat ca o formă universală de cultură, pe baza căreia s-au întemeiat normele sociale și conceptele politice și juridice. Specificul vechiului stat rus s-a exprimat în faptul că Biserica Ortodoxă îndeplinea o serie de funcții în mod tradițional în competența puterii de stat, fiind astfel un fel de anexă a aparatului de stat. Creștinismul a fost adoptat de Rusia prin decizia autorităților statului, care trecuseră deja printr-o anumită cale de dezvoltare și trebuia să se adapteze condițiilor în schimbare ale societății antice rusești.

Structura vechii biserici rusești a fost determinată de direcțiile activităților sale și a evoluat pe măsură ce s-au dezvoltat. Se pot distinge cel puțin șase astfel de sfere de activitate: liturgică, cultural-ideologică, public-juridică, socio-economică, politică, atât la scară universală, cât și pe teritoriul țării, și conducerea internă a administrației bisericești.

Cel mai potrivit este să ne oprim asupra factorilor public-administrativi ai organizării bisericești a Rus'ului în secolele X-XIII. Identificarea perioadei premongole ca o etapă specială în istoria Bisericii Ortodoxe Ruse (ROC) este justificată pe baza faptului că în acest timp s-a dezvoltat un anumit tip de relație între biserică și stat, o delimitare a sferelor a avut loc o activitate care a determinat locul bisericii în viața societății antice rusești. Invazia mongolo-tătară a dus la stabilirea unui nou sistem politic de vasalaj în Rusia. O a treia forță a apărut în persoana hanului, ceea ce a dus la o redistribuire a sferelor de activitate între stat, biserică și administrația mongolă.

Informațiile despre organizarea inițială a bisericii din sursele rusești sunt întâmplătoare și fragmentare, iar istoria în primii ani de după botezul lui Rus' este greu de reconstruit. Cu toate acestea, s-a stabilit că crearea metropolei ruse a avut loc nu mai devreme de 996 și nu mai târziu de 997-998, ca parte a reformei bisericești a principelui Vladimir. În legătură cu formarea organizației bisericești, se pune și problema rolului Bisericii Zeciuială, fondată în anii 989-990. iar în caracter reprezenta o biserică domnească, concepută să servească drept centru creștin rusesc. Înfiinţarea mitropoliei presupunea dezvoltarea în continuare a administraţiei bisericeşti, deoarece termenul „metropolă” însemna scaunul orașului mai vechi, care domină eparhiile.

În istoria organizării eparhiilor din Rus' se pot distinge trei etape:

1. Sfârșitul secolului al X-lea - primul sfert al secolului al XI-lea, când au fost create scaune episcopale în centre politice importante precum Novgorod, Belgorod, Cernigov, Przemysl, Turov, Polotsk, Pereslavl, Vladimir Volynsky.

2. A doua jumătate a secolului al XI-lea, când administrația episcopală s-a extins pe întreg teritoriul Rusiei.

3. Secolele XII-XIII, când, în legătură cu instituirea unui sistem statal-policentric, capitala fiecărui principat individual și-a revendicat propria episcopie, în urma căreia au apărut scaune episcopale la Smolensk, Ryazan și Vladimir Suzdal. . Prezența unei episcopii a devenit o demonstrație a independenței politice a principatului. Episcopia Novgorod din secolul al XII-lea. avea chiar titlul de arhiepiscopie, recunoscut de Mitropolitul Kievului, dar nu de Patriarhul Constantinopolului. Astfel, chiar în adoptarea de către conducătorul Novgorod a titlului de arhiepiscop, se poate vedea o demonstrație politică asociată cu formarea unui sistem republican special al ținutului Novgorod.

Pe la mijlocul secolului al XIII-lea. În Rus' erau 16 eparhii. Structura bisericească-administrativă a fost formată nu după principiile bizantine de organizare, ci după structura statului rus și a fost un produs al dezvoltării sale interne.

Nevoia de sprijin material pentru structura administrativă creată a dat naștere zecimii rusești antice - o subvenție pentru întreținerea bisericii din venituri domnești. O zecime din tribut a fost stabilită, colectată la nivel central și a fost destinată nevoilor bisericilor catedrale. În plus, s-a încasat o zeciuială judiciară de taxe și amenzi. Dar dacă unii istorici sunt înclinați să creadă că s-a încasat și la nivel central, alții sunt încrezători că zecimea judiciară a fost acordată sub forma acordării dreptului de judecată bisericii într-o serie de cazuri cu dreptul de a colecta taxe de judecată și amenzi în favoarea ei. Sumele zecimii erau de obicei menținute la 10%. Zeciuielile erau absente în dreptul roman și bizantin; zecimea modernă a carolingienilor din Rusia veche era privată. Un sistem similar de zecime centralizată a fost găsit în rândul popoarelor slave; zecimea poloneză era cea mai apropiată de cea antică rusă, din care putem concluziona că zecimea rusă a revenit la forma antică de a asigura slujitorii cultului păgân slav. O altă parte din veniturile bisericii proveneau din taxele comerciale, care s-au conturat spre sfârșitul secolului al XII-lea. ca „a zecea săptămână de la tranzacționare”. La cumpăna dintre secolele XVI-XIII. Biserica era însărcinată cu slujba greutăților și măsurilor. La începutul secolului al XIII-lea. Au fost introduse taxe episcopale din orașe și orașe.

Sfera juridică publică de activitate a bisericii antice rusești acoperea trei domenii largi. În prima rundă de cauze - infracțiuni în cauzele împotriva credinței, a bisericii și a normelor moralei creștine, precum și în cauzele legate de viața privată de familie, întreaga populație creștină a țării a fost supusă instanței bisericești. Cealaltă latură a jurisdicției bisericești a fost exprimată în faptul că clerul și așa-zișii „oameni bisericești” erau supuși curții episcopale în toate cazurile. A treia sferă de acțiune a curții bisericești acoperea persoanele dependente feudal de biserică. Unii cercetători asociază stabilirea jurisdicției bisericii cu nevoia de a sprijini financiar biserica. În această lumină, jurisdicția bisericii a apărut ca urmare a unei directive din partea autorităților civile, consemnată în Carta Prințului Vladimir „Cu privire la zecimi și instanțele ecleziastice”. O serie de istorici consideră că biserica a subordonat jurisdicției sale acele chestiuni care nu erau în sfera juridică publică, ci sub jurisdicția familiei sau comunității. Acest lucru este indicat, în special, de lista crimelor - divorțuri și „crime împotriva moralității creștine”, care constituie în esență viața unei familii numeroase, într-una dintre primele ediții ale cartei lui Vladimir privind tribunalele. Într-o ediție ulterioară a hârtii secolului al XIII-lea. au inclus crime împotriva credinței și a bisericii, vrăjitoria, vrăjitoria, convertirea la altă religie, sacrilegiu etc. Dar revolta magilor din 1071, ca fenomen social periculos, a fost înăbușită de autoritățile seculare. De altfel, acele cauze împotriva credinței care nu aveau o orientare socială (magia sub forma aplicării experienței medicinei tradiționale) erau supuse instanței bisericești.

De-a lungul timpului, s-a produs o nouă delimitare a sferelor de jurisdicție ale statului și ale bisericii. Curții bisericești i s-a dat sfera relațiilor de familie și căsătorie. Sfera vieții publice a fost reglementată de codul civil - „Adevărul Rusiei”. Cu toate acestea, numeroase liste de statute bisericești interziceau oficialilor seculari să intervină în afacerile bisericii, sub amenințarea răspunderii financiare și chiar a condamnării; aparent autoritățile seculare depășeau adesea limitele domeniilor lor de competență. De-a lungul timpului, pe măsură ce jurisdicția bisericii s-a extins, au intrat în practică instanțele mixte și luarea în considerare a unor cazuri într-o procedură în două etape. Statutele bisericii ale lui Vladimir și Yaroslav asupra instanțelor se bazează pe vechiul sistem de drept rusesc, în care pedepsele erau folosite ca pedeapsă. Penitenciarele bizantine prevedeau penitența ca pedeapsă religioasă și ca pedeapsă civilă - pedepse asociate cu automutilarea și executarea. Un experiment în utilizarea sistemului bizantin de pedeapsă a fost efectuat sub domnitorul Vladimir, ca parte a reformei bisericii din 996-997. la inițiativa clerului grec, dar nu a avut succes, deoarece abolirea amenzilor judecătorești a subminat fundamentele financiare ale statului.

Practica de cult a fost efectuată inițial de preoții greci. De-a lungul timpului, au început lucrările de pregătire a propriului personal. În administrarea bisericii, oamenii domnești erau implicați în activități curente în lipsa funcționarilor bisericești. Pe măsură ce organizația bisericească s-a dezvoltat, episcopiile și-au dobândit propriul personal. Era condus de viceregele domnului, tiunul domnului se ocupa de activitățile economice, mytnikul domnului se ocupa de colectarea veniturilor din serviciul greutăților și măsurilor, iar zeciuiala se ocupa de colectarea unei cote din taxele de judecată. De aici rezultă că guvernarea a fost, de asemenea, modelată pe o structură de stat seculară.

Organizarea bisericii includea și corul catedralei, mănăstirile și arhimandriții. Corul catedralei reprezenta organizarea catedralei a clerului alb al oraselor. Scopul activităților lor includea organizarea cultului zilnic, conducerea preoților din toate bisericile orașului, sau dacă în oraș erau mai multe catedrale, grupuri de biserici, corul avea semnificația unui corp de conducere colectiv al bisericilor. Cele mai vechi mențiuni despre ea se referă la Catedrala Sf. Sofia din Kiev la sfârșitul secolului al XI-lea, mai târziu la Novgorod, Smolensk, Vladimir Volynsky, Rostov. Sursele leagă înființarea corului nu cu cea episcopală, ci cu inițiativa domnească.

Crearea mănăstirilor datează din prima jumătate a secolului al XI-lea. În timpul domniei lui Iaroslav cel Înțelept, mănăstirile Sf. Gheorghe și Sf. Irina, care a devenit lăcașul de cult al casei domnești. În secolele XII-XIII, la Kiev au funcționat mănăstiri nu numai ale domnitorului, ci și ale altor linii domnești.

Arhimandriții erau organizații urbane ale clerului negru.

Activitatea politică internă a ierarhilor bisericești din Rus' în secolele X-XIII. s-a exprimat, pe de o parte, în medierea între prinți în timpul soluționării conflictelor, iar pe de altă parte, în participarea la un consiliu larg, dacă se discutau probleme de succesiune la tron, ocolind tradițiile existente. Pe măsură ce rolul organizației bisericești ca proprietar de pământ s-a întărit, contradicțiile dintre autoritățile bisericești și cele laice au crescut, dar acestea nu dobândiseră încă un caracter sistematic.

Analiza structurii vechii biserici rusești în secolele X-XII. arată că, deși din punct de vedere administrativ era subordonată Constantinopolului, s-a dezvoltat ca una națională - teritoriul său coincidea cu granițele statului național, sistemul de guvernare bisericească, jurisdicția bisericească dezvoltată în conformitate cu structura statală antică rusă. Deși mitropoliții greci au căutat să direcționeze activitățile Bisericii Ruse în conformitate cu interesele politicii externe bizantine, organizația bisericească și strânsa ei interacțiune cu autoritățile civile au împiedicat implementarea unor astfel de idei. Biserica se afla sub influența mult mai puternică a puterii domnești. Astfel, scaunele episcopale au fost înlocuite în practică după voința și capacitățile materiale ale principilor, fiind necesar doar consimțământul mitropolitului. Un caz de manual a fost când, în 1185, prințul Rostov Vsevolod l-a instalat pe episcopul Luca pe scaun împotriva voinței mitropolitului. Astfel, Biserica Ortodoxă Rusă s-a născut și s-a format în condiții de strânsă interacțiune cu autoritățile civile.

I Romanov lecturi.„Colecția lui Romanov” . Kostroma. 29-30 mai 2008.

Odată cu instituirea jugului tătar-mongol, Biserica Rusă a fost inclusă de către hanii Hoardei de Aur în sistemul de management pe care l-au creat. În același timp, au aderat la regula la care au recurs în alte țări cucerite - clerul a devenit o categorie privilegiată a populației. Aceasta nu a însemnat că în timpul numeroaselor raiduri tătarilor, menite să stârpească orice gând de rezistență, clerul nu a suferit în egală măsură cu populația – vorbim despre sistemul de beneficii fiscale și administrative pe care Biserica Ortodoxă și slujitorii săi. primit.

Din anii 60 ai secolului al XIII-lea. S-a stabilit practica emiterii scrisorilor de khan către mitropoliți, care enumera privilegiile acordate: scutirea de la plata tributului (în primul rând „ieșirea” Hoardei), taxe și îndatoriri.

Ar fi o greșeală să asociem toleranța religioasă a hanilor Hoardei, notează cercetătorii, cu o atitudine specială față de religia ortodoxă (elita conducătoare deja sub Khan Berke în al treilea sfert al secolului al XIII-lea s-a îndreptat către islam). În uriașa putere mongolă, unde coexistau diferite religii, toleranța religioasă a fost multă vreme norma politicii de stat - altfel ar putea amenința unitatea imperiului.

Organizarea bisericii ruse în perioada mongolă a rămas în general neschimbată. De mare importanță în această perioadă a fost formarea unei noi eparhii în centrul Hoardei de Aur, adică eparhia Sarai. Episcopul Sarai a jucat un rol important în biserica rusă, mai ales în a doua jumătate a secolului al XIII-lea. iar prima jumătate a secolului al XIV-lea. În același timp, Biserica Rusă a continuat să constituie o singură mitropolie. Mitropolitul și-a schimbat însă locația, deplasându-se de la sud-vest la nord-est. Acest lucru a fost cauzat în primul rând de devastarea și declinul Kievului din cauza raidurilor mongole. Deja mitropolitul Kirill (1250-1280) a trăit cea mai mare parte a episcopiei sale la Vladimir. Înainte de începerea carierei sale spirituale, Kirill a fost aproape de prințul Daniil Romanovich. Totuși, dorința persistentă a prințului galic de a primi ajutor împotriva tătarilor de la călugării catolici și de la Papă l-a forțat pe mitropolit să se reorienteze către principii din nord-est. Mitropolitul Maxim (1283-1305) a mutat în cele din urmă sediul scaunului său de la Kiev la Vladimir. În 1299, Kievul a fost atât de teribil de devastat de tătari, încât toți locuitorii săi au fugit, iar Mitropolitul a fost nevoit să fugă cu ei. După mitropolitul Petru, șederea mitropolitului a fost stabilită la Moscova, deși scaunul mitropolitan a fost atribuit oficial Moscovei numai sub mitropolitul Alexei. Cu toate acestea, metropola pentru o lungă perioadă de timp a continuat să poarte numele „Kiev” (și toată Rusia).

Mitropolitul Petru (1308–1326) a devenit o figură politică majoră, al cărei nume este asociat în mod tradițional cu ascensiunea Moscovei. Când în 1309 Mitropolitul Petru, hirotonit de Patriarhul Constantinopolului, a venit la Vladimir, s-a întâlnit acolo cu o primire extrem de ostilă din partea Marelui Voievod al lui Vladimir Mihail Yaroslavich Tver. Acesta din urmă spera să-și plaseze protejatul în departament (doi candidați au fost trimiși la Constantinopol, dintre care unul era protejatul lui Mihail Yaroslavich), așa că nu a putut să se împace cu eșecul candidatului său. Ostil noului mitropolit, a căutat cu orice preț să-l răstoarne de la amvon, încercând să facă asta de două ori.

Situația a cerut mitropolitului Petru să caute un aliat și a fost găsit în persoana prințului Moscovei Yuri Danilovici, un rival ireconciliabil și fără succes al lui Mihail Iaroslavici. De aceea, începe să-și părăsească orașul catedrală și să viziteze sau să locuiască în suburbia diecezană - Moscova, cu un prinț prietenos cu el. Trebuie amintit aici că în această perioadă de timp a avut loc o luptă între prinții Moscovei și Tver pentru masa Vladimir Marelui Duce. După ce l-a împins pe mitropolit de sine, Mihail Iaroslavici a făcut o greșeală ireparabilă, care a oferit un avantaj neașteptat Moscovei în comparație cu Tver. Prinții Moscovei au apreciat imediat fericirea neașteptată care i-a cuprins - să-l aibă pe Mitropolit drept susținător. Legăturile mitropolitului Petru cu Moscova s-au întărit mai ales în ultima perioadă a vieții sale, sub domnia lui Ivan Danilovici (Kalita), care a făcut mult pentru a transforma Moscova în centrul religios al Rusiei de Nord-Est. Cu binecuvântarea lui Petru, aici a fost construită Catedrala de piatră a Adormirii Maicii Domnului. Când Mitropolitul a murit la Moscova în timpul călătoriilor sale (1326), Ivan Kalita l-a îngropat în Catedrala Adormirea Maicii Domnului și a realizat canonizarea. Petru a devenit curând unul dintre cei mai venerați sfinți din Rus'. În ochii poporului rus din acei ani, acest eveniment, fără îndoială, a fost un semn al Domnului. Importanța Moscovei a crescut și mai mult, cu cât a devenit centrul bisericesc, spiritual al întregii Rusii. În numele mitropolitului Petru, rușii au depus un jurământ și atunci, în secolul al XIV-lea, și l-au privit ca pe îndureratul și protectorul lor - la urma urmei, s-a dus la Hoardă pentru a-l implora pe khan să nu-și jignească turma. La un secol după moartea sa, legende despre el au circulat în toată Rus'.

După moartea lui Petru, grecul Theognostus (1328–1353) a devenit mitropolit, care s-a mutat în cele din urmă la Moscova. La început, Theognost l-a sprijinit pe Ivan Kalita în lupta sa pentru tronul mare-ducal cu prinții Tver și Suzdal. Când, după răscoala nereușită din 1327, prințul din Tver Alexandru Mihailovici și-a găsit refugiu la Pskov, mitropolitul a impus excomunicarea întregului oraș. Acest lucru l-a determinat pe prințul Tver să plece în Lituania. Cu toate acestea, mai târziu Theognost, preocupat de ascensiunea excesivă a lui Ivan Kalita, a contribuit la întoarcerea prințului Tver.

Theognost a trebuit să depună mult efort pentru a menține unitatea metropolei. Prinții lituanieni, care visau la independența bisericii, au încercat în toate modurile posibile să-și creeze propria mitropolie. În acest scop, ei au făcut presiuni puternice asupra Patriarhului Constantinopolului. Cu mare dificultate, Teognost a reușit să mențină unitatea metropolei și să-i răstoarne pe „autoproclamații” mitropoliți din sud-vestul Rusiei. Cu toate acestea, era clar că odată cu formarea a două centre care concurau unul cu celălalt pentru supremația în unificarea ținuturilor antice rusești, o scindare în metropolă nu putea fi evitată. În treacăt, observăm că separarea definitivă a episcopilor ortodoxe din Marele Ducat al Lituaniei într-o mitropolie independentă a avut loc un secol mai târziu - în 1459.

Succesorul lui Theognost a fost mitropolitul Alexie (1354–1378). A devenit primul mitropolit moscovit din istoria bisericii ruse, un protejat al prinților din nord-est. Fiul boierului Cernigov Fiodor Byakont, care s-a mutat la Moscova în a doua jumătate a secolului al XIII-lea, viitorul mitropolit a fost finul lui Ivan Kalita. Faptul este că Fedor Byakont a fost unul dintre

10-12 dintre cei mai nobili boieri și s-a bucurat de încrederea specială a prințului Simeon Ivanovici; când a plecat, el, ca și tatăl său, l-a părăsit adesea pe Fedor ca guvernator al Moscovei. Copilul a fost numit Eleutherius la botez. Distins din copilărie printr-o religiozitate profundă și o minte plină de viață, fiul boierului s-a izolat între zidurile Mănăstirii Epifaniei din Moscova, unde a fost tuns călugăr sub numele de Alexie.

Observând călugărul eficient și bine educat, mitropolitul Teognost l-a numit în 1340 guvernator al său în Vladimir. La sfârşitul anilor '40. Theognost, împreună cu Marele Duce Simeon Ivanovici, trimite o ambasadă la Constantinopol, care începe să vorbească despre ridicarea lui Alexy la metropola „toate Rusiei” după moartea lui Theognost. Solicitarea a fost admisă, în scrisoarea Patriarhului Filoteu privind numirea se sublinia că aceasta s-a făcut prin excepție. Candidatura lui Alexy nu a ridicat nicio obiecție în rândul Hoardei de Aur, care era preocupată de întărirea Lituaniei. Cartierul general al Hanului spera ca apariția unui mitropolit moscovit să ducă în mod inevitabil la o schismă bisericească a mitropoliei ruse unite, care a unit ținuturile din nord-est și pământurile Marelui Ducat al Lituaniei cu autoritatea spirituală a „Mitropolitului Kievului și al tuturor”. Rus'”, sperând astfel să împingă Lituania și Moscova una împotriva celeilalte. În primii ani ai mitropoliei sale, Alexy a fost nevoit să-și încordeze toate puterile pentru a preveni o scindare a mitropoliei. Mai târziu, sub presiunea prințului lituanian Olgerd, Patriarhul Constantinopolului a instalat un Mitropolit separat Ciprian în Lituania, cu condiția ca după moartea lui Alexy să rămână în noua mitropolie rusă unită.

Din 1359, odată cu moartea lui Ivan Ivanovici cel Roșu, sfântul a devenit gardianul fiului său în vârstă de nouă ani Dmitri, viitorul Donskoy - asta însemna că Alexy a devenit conducătorul de facto al Rusiei.

Profitând de minoritatea prințului Moscovei, prințul Suzdal Dmitri Konstantinovici a primit o etichetă de la Hoardă pentru o mare domnie. Dar Moscova, condusă de un conducător metropolitan sofisticat, foarte curând nu numai că a recăpătat ceea ce pierduse, dar a început și să câștige noi poziții. În 1363, mitropolitul a intervenit în conflictul dintre Dmitri de Suzdal și fratele său mai mic Boris, care a capturat ilegal Nijni Novgorod. Și-a trimis ambasadorii prințului Boris - arhimandritul Pavel și starețul Gherasim, chemându-l la Moscova pentru judecată. Boris a refuzat să meargă la Mitropolit. Apoi ambasadorii lui Alexy și-au folosit puterile și au interzis slujbele bisericii din Nijni. Aceasta însemna că orășenii nu puteau să boteze nou-născuții, să se căsătorească cu proaspăt căsătoriți, să facă slujbe funerare și, prin urmare, să îngroape morții. Este clar că înspăimântatul Boris, temându-se de o răzvrătire generală împotriva lui, vinovatul unor măsuri atât de crude, și-a trimis boierii la Moscova pentru negocieri. Dar, din moment ce prințul a persistat, în 1364 mitropolitul și-a trimis din nou reprezentantul la Nijni Novgorod, de data aceasta starețul Serghie de Radonezh. Sergius a recurs la o metodă deja încercată și testată: a închis toate bisericile, iar Boris a fost nevoit să se retragă. Mai mult, armata Moscovei a fost trimisă să-l ajute pe Dmitri Suzdal. Boris a lăsat Nijni Novgorod fratelui său, iar el însuși a plecat să locuiască în Gorodets. Recunoscător Moscovei, Dmitri de Suzdal în 1364 a refuzat în mod voluntar eticheta pentru marea domnie a lui Vladimir, trimisă lui de la Hoardă. Mai mult, a încheiat o alianță politică cu Moscova și și-a căsătorit fiica Evdokia cu prințul Moscovei Dimitri.

Singurul conflict serios dintre prințul matur și mitropolit a fost în anii de declin ai lui Alexy, când prințul a încercat să-l instaleze ca succesor al confesorului și tiparului său (păzitorul sigiliului domnesc) Mityai. Drept urmare, Alexy nu l-a binecuvântat niciodată pe Mityai pentru metropolă.

Urmașii lui Alexy, bulgarul ciprian și grecul Photius, au urmat o politică destul de independentă, având grijă de unitatea metropolei lor și nepermițând sprijinul deschis pentru conducătorii Moscovei.

Moartea lui Photius a marcat începutul unei lungi lupte pentru departamentul vacant dintre Moscova și protejații lituanieni.

În această tulburare prelungită a bisericii, niciuna dintre părți nu a obținut un succes decisiv - în 1437, Isidor, un protejat al patriarhului, ultimul mitropolit rus din greci, trimis de la Constantinopol, a apărut la Moscova. Curând a mers la Catedrala din Florența, unde a devenit unul dintre susținătorii activi ai unificării bisericilor orientale și occidentale și a recunoașterii puterii Papei.

Cert este că, fiind o ramificație a bisericii bizantine, biserica rusă a fost foarte afectată de crizele politice și religioase care au avut loc în Orientul Mijlociu între 1350 și 1450. În 1355, turcii otomani au trecut Dardanelele și s-au stabilit la Gallipoli. De acolo și-au extins rapid puterea în Peninsula Balcanică, subjugând rămășițele Imperiului Bizantin. În 1400, Bulgaria și Serbia au fost cucerite de turci. Împăratul bizantin din Constantinopol s-a trezit într-o situație disperată. Singura lui speranță era ajutorul din Occident. Papa era gata să proclame o cruciadă împotriva turcilor, cu condiția ca Biserica Greacă să i se supună. Un Sinod Ecumenic a fost convocat în Italia pentru a discuta posibilitatea unirii bisericilor romane și grecești. Unirea a fost aprobată de Consiliul de la Florența în 1439.

Cu toate acestea, la Constantinopol un grup semnificativ al clerului și majoritatea poporului au refuzat să o accepte. Din punct de vedere politic, cruciada organizată de papă în 1444 a fost un eșec. În 1453, Constantinopolul a fost capturat de turci, împăratul bizantin a fost răsturnat, iar Hagia Sofia a fost transformată în moschee. Cu toate acestea, turcii nu au distrus Biserica Greacă ca instituție existentă și au permis alegerea unui nou patriarh. Acum unirea bisericească a fost respinsă, iar grecii s-au întors la Ortodoxie.

În Rus, unirea a fost respinsă hotărâtor, a fost percepută ca o retragere din Ortodoxie. Isidor, care s-a întors în 1441 ca cardinal, a fost arestat temporar de către Marele Duce Vasily al II-lea, de unde a scăpat ulterior, care a fost închis la Moscova. Mai târziu, Isidor a plecat la Roma și a fost trimis de legatul papal la Constantinopol, unde a fost capturat de turci.

După ce au scăpat de Isidore, rușii erau confuzi: ce să facă în continuare? Nu au vrut să se rupă de biserica lor mamă din Constantinopol, dar în același timp au început să simtă o profundă neîncredere față de ea. Câțiva ani au așteptat restaurarea Ortodoxiei în Bizanț. În cele din urmă, Vasily al II-lea a convocat un consiliu de episcopi ruși pentru a alege un nou mitropolit; în 1448, episcopul Iona de Ryazan a devenit el. Aceasta însă nu a însemnat o ruptură clară cu Constantinopolul, ci a fost o măsură de urgență, iar când Ortodoxia a triumfat din nou în Bizanț, binecuvântarea patriarhului era încă căutată de viitorii candidați la Moscova.

Cu toate acestea, unirea și apoi căderea ulterioară a Constantinopolului au subminat autoritatea bisericii grecești; supunerea față de patriarh a fost dificilă din punct de vedere psihologic pentru biserica rusă, deoarece acesta se afla în tabăra necredincioșilor. Acest lucru a fost exprimat într-o schimbare a poziției Bisericii Ruse: Mitropolia Moscovei a devenit autocefală (autonomă), separată de Patriarhul Constantinopolului. Astfel, episcopul Iona a devenit primul mitropolit autocefal rus.

  BISERICA ORTODOXA RUSA- biserica ortodoxă locală autocefală.

Educat în con. Secolul X după ce Rusia a adoptat creştinismul. Există puncte de vedere diferite despre organizarea Bisericii Ruse timpurii. Unii savanți cred că imediat după Botezul Rus’ului, un mitropolit din Constantinopol a sosit la Kiev, iar Biserica Rusă însăși a fost inițial una dintre mitropoliile Patriarhiei Constantinopolului. Sursele numesc numele posibililor primi mitropoliți - Mihail, Leon (Leontes), Ioan, Teofilact. Alți cercetători susțin că Biserica Rusă timpurie a fost subordonată Patriarhiei Ohrid, care a fost la putere din 972 până în 1O18. în vestul Bulgariei. Cel de-al treilea grup de oameni de știință consideră că în Rus’ fie nu existau deloc mitropoliți, fie nu au jucat niciun rol semnificativ. În orice caz, sursele antice rusești nu spun nimic cert despre mitropoliți. Biserica Rusă era condusă de un consiliu de episcopi și raporta direct prințului Kievului. Principala catedrală a Rusiei Kievene a fost Biserica Tithe (Biserica Fecioarei Maria) din Kiev. Poate la începutul secolelor X-XI. în Rusia Kievană existau comunități creștine concentrate pe diferite centre bisericești.

În secolul al XI-lea poziţia Bisericii Ruse depindea în mare măsură de relaţiile Rusiei Kievene cu Imperiul Bizantin. În anii reconcilierii, influența Patriarhiei Constantinopolului a crescut. Povestea anilor trecuti relatează că în jurul anului 1037, în timpul domniei lui Iaroslav Vladimirovici cel Înțelept, mitropolitul grec Theopemptos a sosit la Kiev din Bizanț. Mulți cercetători moderni îl consideră în general pe Theopemptus primul mitropolit din Rus'. În timpul complicațiilor relațiilor cu Bizanțul, prinții Kiev au căutat să scape de dependența bisericii. Astfel, în 1051, un consiliu de episcopi ruși, fără aprobarea Patriarhului Constantinopolului, l-a ales pe Mitropolitul Ilarion al Kievului, care a devenit primul rus la scaunul mitropolitan. Contradicții între Rusia și Bizanț au existat și în a doua jumătate. secolul XI De exemplu, se știe că la acea vreme existau două metropole și doi mitropoliți în Rus' - la Kiev și Pereyaslavl. Prin secolele XI-XII. se referă la apariția primelor mănăstiri ortodoxe rusești și la formarea monahismului. În con. secolul XI Primii sfinți ruși, frații Boris și Gleb, au fost canonizați.

Despărțirea dintre bisericile catolică și cea ortodoxă din 1054 a afectat în mod semnificativ poziția Bisericii Ruse. De atunci, Biserica Rusă s-a transformat treptat într-o mitropolie a Patriarhiei Constantinopolului. Pana la sfarsit secolul al XIII-lea centrul Bisericii Ruse era Kievul, iar catedrala principală era Catedrala Sf. Sofia din Kiev. Până în sept. secolul al XIV-lea Mitropoliții ruși erau în principal greci trimiși de la Constantinopol. Doar trei mitropoliți erau ruși - Hilarion în secolul al XI-lea, Kliment Smolyatich în secolul al XII-lea. iar Chiril în secolul al XIII-lea.