Какво е сътрудничество, каква е неговата същност? Нека разгледаме как това се индуцира във философията.

Интелигентността израства от материалното съществуване, осветена от наличието на интелигентност. Мъдростта включва разбирането на знанието, издигнато до нови нива на значение и водено от наличието на универсален дар – спомагателния дух на мъдростта.

Истината е ценност, присъща на духовната реалност и изпитвана само от одухотворени същества, които функционират на свръхматериалните нива на универсалното съзнание и които, като са разбрали истината, позволяват на духа, който я активира, да живее и да управлява в душите им.

Когато златното правило е лишено от онова свръхчовешко разбиране, което е въведено от Духа на Истината, то става просто правило на етичното поведение. Когато се тълкува буквално, Златното правило може да бъде най-голямата обида за ближния. Без духовно разбиране на златното правило на мъдростта, можете да стигнете до извода, че тъй като искате всички хора да бъдат напълно откровени с вас във всичко и до края, вие също трябва да сте напълно откровени с тях във всичко. Такова недуховно тълкуване на Златното правило може да доведе до неописуемо нещастие и безкрайно страдание.

Някои хора разбират и тълкуват Златното правило като чисто интелектуално изявление за човешкото братство. Други възприемат този израз на човешките отношения като емоционално удовлетворение от добрите чувства на човешката личност. Други пък виждат в същото златно правило критерия за оценка на всички социални отношения, нормата на социалното поведение. Трети го виждат като положителна заповед, въплъщаваща в своя призив върховната идея за морално задължение към всички братски отношения. В живота на такива морални същества златното правило се превръща в център на мъдростта и съдържание на цялата им философия.

За привържениците на истината златното правило придобива жизнени качества по отношение на своите другари, за да могат да получат максимална полза от общуването. Същността на Златното правило е да обичаш ближните си като себе си.

Но най-висшето разбиране и най-истинското тълкуване на златното правило е осъзнаването на духа на истината, който се съдържа във вечната жива реалност на такова божествено изявление. Истинският смисъл на това правило на универсалните отношения се разкрива само в неговото духовно разбиране. И когато хората разберат истинското значение на това златно правило, те се изпълват с увереността, че са граждани на една приятелска вселена и техните идеали за духовна реалност се задоволяват само когато обичат ближните си, както Исус ги е обичал; това е реалността на разбирането на Божията любов.

Така се връщаме към „квадрат едно“ към 5-ия брой на нашия вестник за 2016 г., статията „Човекът и елементите“, където в основата на сътрудничеството е принципът: - каквото идва от теб, то влиза във теб и следователно основното е връзката.

Това е сътрудничеството!

Леонид ДОЛОТИЙ

[защитен с имейл]

Още статии в този раздел

Господ каза: 31 Както искате хората да правят с вас, така правете и вие с тях. 32 Ако обичате тези, които ви обичат, каква заслуга имате? И грешниците обичат тези, които ги обичат. 33 И ако правите добро на онези, които ви правят добро, каква е вашата заслуга? И грешниците правят същото. 34 И ако правиш услуги на онези, от които се надяваш да получиш, каква е твоята заслуга? И грешниците правят услуги на грешниците, за да им се изплаща пропорционално. 35 Не, вие обичате онези, които са ваши врагове, и правите добро, и правите услуги, без да се надявате, че ще ви се отплати; и наградата ви ще бъде изобилна и ще бъдете деца на Всевишния, който е добър към неблагодарните и нечестивите. 36 Бъдете милостиви, както вашият Отец е милостив.

ДОБРЕ. 6, 31-36
Превод на Славянски библейски фонд на Руската академия на науките

Съдържанието на евангелското четене на 19-та седмица след Петдесетница е познато дори на хора, които са далеч от Църквата и не четат Евангелието. В продължение на много векове тези думи на Спасителя са били препъни камък за всички, които се опитват да осмислят своето християнско поведение. Това са много трудни за нашето съзнание редове от Свещеното писание, с които вътрешно не можем да се съгласим. Затова понякога се опитваме да намерим отговор на нашите недоумения с тълкувателите на Божието Слово. Но обикновено техните обяснения не ни удовлетворяват много.

Вярно е, че има малка разлика в изказванията на езическите философи и еврейския равин от това, което Христос нарича. Някои учители говореха какво да не правите: не прави на другите това, което не желаеш за себе си, не действай с другите, тъй като не искаш да те третират с теб. Христос казва какво трябва да се направи: както искаш хората да правят с теб, така и ти правиш с тях. Думите на Спасителя съдържат призив за действие, което затруднява изпълнението на „златното правило“ на морала, известно по това време. Очевидно е по-лесно да не показваш зло и да останеш неутрален, отколкото да си направиш труда да направиш нещо добро. С изключение на тази малка подробност, всичко останало в Златното правило е много подобно на това, което Христос провъзгласява и всички ще се съгласят с това.

Но тогава Господ казва това, което е много трудно да се приеме: „Но вие обичате враговете си и правите добро, и давате назаем, без да очаквате нищо“. Звучи възвишено. Но ако се опитате да приложите тези думи към себе си, тогава те предизвикват неволен протест. Какво означава да даваш заем без надежда за връщане? За тези, които имат много, може да е незабележимо, но за хора със скромни доходи е доста трудно.

Как можеш да обичаш враговете си? Често не знаем как да обичаме тези, които ни обичат. Тези, които сякаш дори са длъжни да обичат, макар и само поради семейни връзки. И това не винаги се получава. И като цяло: как можеш да се принудиш да обичаш някого? Любовта не може да бъде изкуствено оживена само с усилие на волята. Човек не може просто да принуди себе си да обича някого, както не може да накара себе си и някого да спре да обича, ако любовта живее в сърцето. Значи Господ ни призовава към невъзможното? Той изисква ли от нас това, което надхвърля човешките сили?

Да, за нас заповедта да обичаме врага е непонятна – това е очевидно. Но също така е очевидно, че първите читатели на Евангелието не са изпитвали никакви затруднения при разбирането на думите на Спасителя. Дори в следапостолския период тълкуването на светите отци не засяга самата възможност за любов към врага, което означава, че за ранната Църква е било ясно за какво става дума. Неволно възниква въпросът защо същите думи на Христос не са предизвикали трудности в разбирането в света на първите християни и в последвалия светоотечески период и не са разбираеми за нас? Какво ни прави различни от тях? Разбира се, има много разлики. Но по отношение на възприемането на текста това е преди всичко езикът, на който са написани Евангелията и на който са говорили и мислили жителите на древния свят (οικουμενη). И за писатели, и за читатели беше гръцки. Проблемът с разбирането на заповедта за любов към врага не възниква за гръцкоезичните читатели на Евангелието. Това означава, че въпросът не е толкова богословски, колкото е филологически: ще можем правилно да разберем заповедта за любов към врага само в оригиналния й прочит, като вземем предвид и какво означава думата „любов“ на гръцки, която Господ ни призовава да се простираме дори до врагове. Ние не разбираме тези нюанси, защото използваме една и съща дума "любов" много широко. Говорим за любов към Бог, към родителите, към децата, към жена или съпруг, към професията, към храната, към забавлението и нещо друго и използваме същата дума „любов“. Въпреки че разбираме, че тази любов е различна в своите прояви. Нашите желания за храна и любов към дете не са еднакви, въпреки че се обозначават с една дума. В гръцкия език, на който са написани Евангелията, всяко от проявленията на любовта има съответен термин.

Στοργη - сродна любов. Любов към хората, които не избираме. Усещане за кръв, любов на ниво генетика.

Ερος - сексуално влечение.

Φιλία - любовта като приятелство, което не зависи от семейните връзки. Φιλία възниква не само за хората, но и за нещата или професии. Например: филология - любов към словото или философия - любов към мъдростта.

Всички тези прояви на любовта са обединени от факта, че са инстинктивни. Една майка (обикновено) винаги обича детето си. Интимността е невъзможна без сексуалния инстинкт. Не разбираме защо сме приятели с определени хора или сме привързани към някаква професия. Всичко това са различни нива на проявление на човешкия инстинкт.

Но в Новия Завет почти винаги, когато става дума за любов, тя се обозначава с гръцката дума αγαπη. Αγαπη е онтологически различен от другите прояви на любовта по това, че не е инстинктивна любов. Αγαπη не е любов, не приятелство, не свързани чувства и не хобита за някаква професия. Αγαπη е уважително и доброжелателно отношение към човек. На всеки човек, включително и на врага.

И в този прочит заповедта за любов към врага вече не изглежда като нещо фантастично. Никой не ни кара да се хвърлим на врата на врага и да му признаем любовта си, ще бъде неестествено. Но и с него не бива да слизаш едно ниво надолу. И ако врагът се нуждае от помощ, разбира се, не в действия срещу нас? А ако попадне в трудна житейска ситуация? Не е нужно да го довършвате лъжлив и безпомощен. Ако е възможно, тогава си струва да му помогнете. И кой знае, може би пример за нашата нежност ще промени вътрешното му състояние. И той ще преразгледа отношението си към нас. И вместо гняв ще царува мир.

Но защо трябва да обичаш врага? Или ако преведете αγαπη на руски, тогава защо трябва да се отнасяте любезно към врага? Инстинктът ни казва, че врагът трябва да бъде мразен, защото той ни мрази и ни желае зло. И този въпрос вече не е филологически, а богословски. Той ни посочва възможните вредни последици за нашето духовно състояние, ако следваме призива на инстинкта си и мразим врага. И ето защо. Какво се случва с нас, когато отговорим с омраза към омраза или зло за зло? За да изхвърлите злото от себе си върху някого, първо трябва да го пуснете в себе си. Трябва да позволите на тъмна сила да премине през сърцето ви, която ще внесе зло в него. Трябва да отвориш вратите на душата си за дявола. И колкото по-насилствен е нашият отпор към врага, толкова повече злоба трябва да има в нас. И ето какво се случва: очевидно, побеждавайки външно врага със зло, ние претърпяваме вътрешно поражение. Външният враг е победен, а вътрешният враг чрез гняв е пленил сърцата ни и триумфира.

И войникът, и бандитът са убити. Външно действията им може да не се различават, но мотивацията е различна. За бандита убийството е изблик на гняв, а за войник е необходимо средство за възстановяване на справедливостта. Следователно Господ не осъжда борбата със злото и не използването на сила срещу носителя на злото, и дори лишаването от живота му. Той осъжда злобата на човешкото сърце. Самото желание да навреди на някого. И той ни предупреждава, че ние, борейки се със злото, самите не се смесваме с него, не допускаме тъмната, зла сила в сърцата си, не разрушаваме вътрешния си свят в опити да дадем достоен отпор на врага.

Всеки от нас в живота си се сблъсква с недоброжелатели, с хора, които са враждебни към нас. Понякога просто трябва да общуваме с тях, да работим заедно или да се срещаме някъде. И тъкмо за да избегнем опасността да погубим душите си от злоба, Господ ни дава заповедта да обичаме врага.

След празника на Казанската икона на Божията майка Русия почита нейния образ „Всички скърбящи радост“

Московският и на цяла Русия патриарх Кирил отслужи Божествена литургия в храма на иконата на Божията майка „Всички скърбящи Радост” на Болшая Ординка, където се намира чудотворната светиня. Предстоятелят на Руската православна църква призова руснаците да бъдат внимателни към околните и да се стремят с любов да им помагат в нужда.

В края на богослужението Негово Светейшество каза: „В днешното четене от Евангелието от Лука ни се предлага притчата на Спасителя за богаташа и Лазар (вж. Лука 16:19-31). Това е едно от малкото места в Свещеното писание, където ни се разкрива тайната на отвъдното. Вероятно никакви човешки думи, никакви човешки знания, категории на мисълта не могат очевидно да изразят какъв е светът след физическата смърт на човек. Затова Господ говори за този свят на език, разбираем за неговите слушатели. Той разказва притча за богаташ, който живеел за свое удоволствие, и за нещастния гладен Лазар, който лежал покрит със струпеи пред входа на къщата на богаташа. И след смъртта нещастният Лазар – онзи, който беше в струпеи, унизен, безсилен – се озова в лоното на Авраам, в Царството Небесно; и богатият, проспериращ човек се озовава в ада.

Размишлявайки върху темата на тази притча, свети Киприан Картагенски произнася думи, които свети Василий Велики по-късно повтаря, цитирайки го. Тези думи ни помагат да разберем какво е условието Бог да чуе нашата молитва: „Ако не чуваме молитвите на бедните, значи не заслужаваме Бог да чуе нашата молитва“. Какви прекрасни и зашеметяващи думи! Те отразяват основното, „златно” правило на живота, формулирано в Евангелието: „Както искате да постъпват хората с вас, така правете и вие с тях” (вж. Мат. 7:12).

Тези думи също могат да бъдат перифразирани и да кажат: „Както искате Господ да прави на вас, така правите и вие на хората“, защото именно в образа на нашия ближен Господ ни се явява. И ако сме безразлични към мъките на другите хора, ако сърцето ни е глухо и неотговарящо на човешката скръб, на човешката нужда, тогава ще се молим напразно, ще плачем напразно - тогава ще има крокодилски сълзи, ще има сълзи за нас самите, сълзи, които са неугодни на Бога... Нашата молитва трябва да бъде придружена от помощ към ближните, от любов към тях. Тогава ще бъдем заедно с Лазар в лоното на Авраам, тогава Господ ще чуе нашите въздишки.

На тази зависимост, така красиво изразена от свети Киприан, се основава цялата тайна на духовния живот на човека. Не може да има молитва без добри дела, не може да има надежда за спасение без добри дела, защото без добри дела вярата е мъртва (виж Яков 2:17).

И когато дойдем в този храм с нашите скърби, когато преклоним колене пред образа на „Всички скърбящи радост“ и помолим Царицата на небето да ни помогне в нашите скърби, спомнете си в този момент: винаги ли сте помагали на онези кои скърбят? Не минаха ли хладно и бездушно покрай молещите за помощ? И, може би, те също се оправдаха: казват, че няма какво да им помогне, те са такива и такива, което означава, че няма нужда да губите силата на душата и времето си за това ... Тогава защо трябва ли Божията майка да ни помага? Само защото от болката, нанесена на сърцето ни от житейските обстоятелства, плачем пред иконата? това достатъчно ли е? Свети Киприан ни учи: не, не е достатъчно."

Преди повече от триста години, 24 октомври - 6 ноември, нов стил - 1688 г., от светата икона на Богородица „Всички скърбящи радост“, чудотворното изцеление на сестрата на патриарх Йов Евфимия, която живееше в Москва и страдаше от нелечимо заболяване, протичало дълго време. Веднъж след дълга и пламенна молитва болният чу глас: „Евфимия! В храма на Преображение Господне има Моят образ, наречен „Всички скърбящи радост“. Повикайте свещеник с този образ и се помолете и ще получите изцеление от болестта си." Точно това се случи. И в бъдеще, неведнъж, чрез молитви пред светия образ на „Всички скърбящи радост“, се случваха чудесни изцеления и други благотворни промени в живота на онези, които избраха Пресвета Богородица за своя Застъпница. Като доказателство за продължаващите чудеса на иконата са окачени много скъпоценни дарения - верижки, пръстени, медальони, които благодарни хора носят на образа.

Това е най-трудният принцип, за който съм писал. Честно казано, не винаги го използвам. Но разбирам, че дори и да греша, това не означава, че принципът не работи.

Този на пръв поглед прост принцип е много труден за прилагане. В трудни обстоятелства всички хора мислят за себе си. Но ако се опиташ, довериш се на Бог и стиснаш хленчещия и егоистичния човечец в юмрук, тогава в труден момент можеш да станеш по-силен.

Въпреки че е по-важно да не се насилвате, а да развиете навика да мислите за другите.

Така. Изводът е прост.Помислете за нещо друго. Как бихте искали да бъдете лекувани? Честно, справедливо, не се ядоса, не ти отмъсти, не те обиди. Точно.

Матей 7:12 Следователно, във всичко, което искате хората да правят на вас, правете и вие с тях, защото това е законът и пророците.

Не толкова отдавна бях третиран несправедливо два пъти. Първият път беше, когато си сътрудничих с един проект. Започнах работа, свърших го. И един ден просто ми казаха, че няма да си сътрудничат в бъдеще. Без да се обяснява причината. Собственикът на бизнеса дойде, нещо не му хареса и той взе такова решение. Въпреки че знам със сигурност, че не съм допускал никакви нечестни, недоброжелателни действия, не съм се карал с никого. Дори не знам дали ще ми плащат за проекта. Определено има причина и най-вероятно (както ми каза HR компанията) това са пари, проектът има нужда от пари и маркетинговите ми услуги не са много евтини. Тъкмо си мислех за това Писание и реших, че няма да действам егоистично или да си отмъщавам, макар че не беше лесно.

Вторият път - не толкова отдавна.Разбрах се с приятел той да контролира изпълнението на една задача от мен. Проследих го, изпратих му го. Отговорът беше, че формата не е такава. Знаех със сигурност, че всъщност съм изпълнил задачата, но формата не беше същата. А човекът затвори очи и не искаше да се изправя пред фактите. Той беше много несправедлив.

И третият случай при мен също е много показателен.Когато се преместих в Киев от Херсон преди 2,5 години, един човек не се държа много добре с мен. Добър човек, щедър, направи го от невежество. Но през последните няколко месеца не бях добър в общуването с него и бяхме в една църква, прекарахме много време заедно. И наистина исках да проведа тежък разговор с него. Но разбрах, че тогава ще загубим връзката си. Взаимодействахме си много. Тогава не мислех в такива категории. Но реших, че няма да откривам или обсъждам нищо. И той не каза нищо. Сега вече забравих за тези дребни неприятности и ми е трудно да си спомня подробностите. Но основното е, че имаме топли отношения с този човек. И много се радвам на това.

Колкото повече правите това на другите, толкова повече сте заобиколени от любящи и щастливи хора. Много е просто – даваш добри дела. Ти ги сееш. Това е, което ще пожънете. Всички, които са постъпили несправедливо - ще получат това, което са посяли. Но аз не трябва да правя същото. Имам свободна воля и избор да действам от любов.

Исус Христос е този, който последователно прилага този принцип. Той беше бит в лицето и измъчван. Удряха го с камшици, докато не прокърви за нищо. Но в отговор той дори не заплаши. Той просто се молеше за тези хора и молеше Отец да им прости.

Матей 5: 44-45 обичайте враговете си, благославяйте онези, които ви проклинат, правете добро на онези, които ви мразят и се молете за онези, които ви обиждат и ви преследват, за да бъдете синове на вашия Небесен Отец, защото Той заповядва на Слънцето Си да изгрява над нечестивите и добро и изпраща дъжд върху праведните и неправедните.

В последния случай, когато имаше несправедливост, писах на моя приятел: Моля се за теб. Дадох му каквото мога. И колкото повече ме нараняват, толкова повече се опитвам да давам добро. Въпреки че не винаги се получава.

Основният принцип на Кант, критерий за всичките му етични максими, е, както самият той го нарича, „главният категоричен императив”. Вярно, на пръв поглед изглежда като само украсена версия на старото златно правило, което гласи: „Прави с другите, както искаш да правят на теб“.

Разбира се, версията на Кант изглежда забележимо по-малко душевна. Самият термин "главен категоричен императив" звучи някак много немски. Но в случая с Кант това е неизбежно: той все пак беше германец!

Изтеглете бележка във формат

• Те не се опитват да ни убедят да предприемем някакво конкретно действие, например: „Почитай баща си и майка си“ или „Яж спанак!“
• Вместо това те ни предлагат някои абстрактни принципи, които да ни помогнат да определим кое действие е правилно и кое е грешно.
• И в двата случая тези принципи се основават на идеята, че всички хора са толкова ценни, колкото вие или аз, и всеки е попаднал в същата етична връзка като вас или мен... особено аз.

Садистът е мазохист, който следва златното правило.

Като наранява другите, споменатият тук мазохист прави само това, което изисква от него златното правило: той се отнася с другите така, както би искал да се отнасят с него и е по-добре, ако не забравят за камшика. Въпреки това Кант би казал на това, че никой мазохист не би посмял да твърди, че моралният императив „нараняване на другите“ може да се превърне в универсален закон в свят, който по всякакъв начин е подходящ за живот. Дори мазохист би намерил това за неразумно.

Английският драматург Джордж Бърнард Шоу се ръководи от същите съображения, когато оспорва златното правило: „Не трябва да се отнасяте с другите така, както бихте искали да се отнасят с вас: другите хора може да имат различни вкусове“.

Различни версии на златното правило се срещат не само в Кант, но и в различни религиозни традиции по света:

ХИНДУИЗЪМ (XIII в. пр. н. е.): Не правете на друг това, което не бихте искали да правят на вас. Това е цялата дхарма. Запомни я добре. (Махабхарата)

ЮДАИЗЪМ (XIII в. пр. н. е.) Не прави на ближния си това, което сам не харесваш. Това е цялата Тора, останалото са само коментари. Иди и научи това. (Вавилонският талмуд)

Зороастризъм (XII в. пр. н. е.) Човешката природа е добра само когато човек не желае на другите това, което не смята за добро за себе си. (Дадестан-и-Меног-и Кхрад)

БУДИЗЪМ (4 век пр.н.е.) Не наранявайте другите с това, което самите смятате за болезнено. (Даммапада)

CONFUCIANCE (VI в. пр. н. е.) Не правете на другите това, което не бихте искали да правят на вас. (Конфуций, колекция от произведения)

ИСЛЯМ (VII век сл. Хр.) Никой от вас не може да бъде смятан за верен, докато не се научи да желае на другите това, което желаете за себе си. (Сунна, хадис)

БАХАЙ (19 век сл. Хр.) Не правете на нито една душа това, което не бихте направили на себе си, и не казвайте това, което не бихте си казали. Ето моята заповед, спазвай я. (Бахаулла, Скритите думи)