Jurij Łoza, który dość dawno zakończył własną karierę muzyczną i zadowala się biznesem nagraniowym i rzadkimi, cichymi trasami koncertowymi, stał się rzadkim, ale bardzo dźwięcznym krytykiem wydarzeń publicznych. Tym samym obecne programy noworoczne znalazły się pod niszczycielskim ogniem jego krytyki, choć od kilku lat niska jakość audycji noworocznych budzi niezadowolenie społeczne.

Najbardziej nieprzyjemne jest to, że krytyka Lozy jest dość głęboka, obiektywna i ma posmak beznadziejności. Krajowy show-biznes nie zaczął wczoraj gnić i można jedynie zauważyć, że jego rozkład osiągnął pewną doskonałość.

Ogólny rozkład objawia się w kulturze rosyjskiej już od dłuższego czasu. Maszeruje zwycięsko pod hasłem triumfu prymitywizmu. Po co tworzyć własne, skoro można je kupić na światowym pchlim targu? Jednocześnie coraz łatwiej jest „obciąć” to, co zostało przydzielone. Po co eliminować problemy, jeśli wokół nich można organizować ministerstwa lub nowe organy kontrolne. Po co w ogóle eliminować problemy, skoro można je uznać za machinacje wrogów?

Kiedy nie ma nic do kupienia, trzeba wykorzystać pomysły, które miały 60 lat.

Kryzys osiągnął takie rozmiary, że nagle stał się dla wszystkich przyprawiający o mdłości. Krajowe talenty są spychane na bok przez „monopolistów kulturowych”, którzy mają tylko niekończące się powtórzenia. Żadnych autorów, żadnych pomysłów. Nie ma scenarzystów, kamerzystów czy techników oświetlenia, nie ma śpiewaków, a są po prostu dobre głosy. Ale znudzonego tłumu „Breżniewa z kultury” nie brakuje. Byłoby zabawne, gdyby nie było straszne: uniwersytety muzyczne i konkursy dla młodych wykonawców regularnie wypuszczają oryginalne, jednorazowe typy, które wcale nie są talentami. Na tym korzystają wszyscy: przeciętni, którzy wpadają w promienie sławy, „autorytety” kulturalne, które nie mają ich kto zastąpić. I nawet dla polityków, bo jest dla nich korzystne, że ludzie są niezadowoleni nie z ich kradzieży i przeciętności, ale z niskiej jakości treści kulturowych. Niewiele osób przejmuje się tym, że jest to niekorzystne dla społeczeństwa.
Prognoza jest również negatywna. Zamiast wiary ludzie otrzymują przesądy i obskurantyzm. Zamiast kultury - ersaty kulturowe. Zamiast muzyki - dla urozmaicenia rytmiczne wymioty lub zagadkowe „kaczo-kutas”. Nie trzeba dodawać, że seryjni mordercy i zboczeńcy oryginalnej odmiany stali się bohaterami współczesności. Potem zdziwione oczy zobaczą kolejny kryzys, kiedy wszystko nagle i od razu się zawali. I szukanie winnych. I recepty na niezrealizowane zbawienie, jeden bardziej prymitywny od drugiego.
Uratowanie świata jest możliwe, nawet jeśli nie jest tego warte. Tyle, że to wymaga pracy. Wielki i niewdzięczny. Czy są jakieś osoby, które się tym interesują?

Marina Davydova

MARINA DAVYDOVA nie boi się działaczy ortodoksyjnych i kozaków, którzy do nich dołączyli. Są gorsze rzeczy. Na przykład bieganie w miejscu

Mówienie o ogólnym upadku – zwłaszcza o upadku edukacji, kultury i całej sfery humanitarnej – stało się obecnie tak powszechne, że dosłownie nie ma dokąd pójść. Na pewno trafisz do wspólnego miejsca. Kiedy natrafiam na kolejny krzyk w związku z tym właśnie upadkiem, moja wyobraźnia mimowolnie zaczyna malować straszny obraz. Istniało zamknięte (według Karla Poppera) społeczeństwo radzieckie, że tak powiem, imperium zła, ale w tym imperium ludzie kochali kulturę. Na każdym rogu recytowali na pamięć „Eugeniusza Oniegina”, z łatwością wtrącali do rozmów cytaty z Gogola i Gribojedowa, czytali Baudelaire'a i Flauberta oraz oglądali balet „Jezioro łabędzie”. A teraz nie recytuje się „Oniegina”, nie uwzględnia się cytatów z Gribojedowa, istnienie Flauberta zostało całkowicie zapomniane. Wszyscy słuchają Stasia Michajłowa i oglądają „Dom-2”.

Jednak pamięć i wyobraźnia toczą zaciekłą debatę. Ja również odkryłem „piękną przeszłość”. Pamiętam lekcje literatury w szkole ogólnokształcącej w Baku, gdzie nasza klasa musiała w eseju dokonać analizy porównawczej „Wojny i pokoju” i „Małej krainy”, a na zajęciach równoległych (uwaga!) - porównać wizerunek Kutuzowa ( z „Wojny i pokoju”) z wizerunkiem Breżniewa (z „Malejskiej Ziemi”). Pamiętam lekcje angielskiego. Teraz nawet nie jestem pewien, czy był to angielski, a nie jakiś inny język. W każdym razie na pewno nie miało to nic wspólnego z angielskim, którego później uczyłem się sam. Pamiętam, ile godzin w instytucie spędziłem na matematyce historycznej, diamatach i innych NVP, ilu idiotów z legitymacjami partyjnymi dawało nam wykłady z dyscyplin specjalistycznych, ile niewyobrażalnych bzdur przeczytałem, żeby zdać egzaminy na studiach…

W latach późnej stagnacji ludzie czytają książki, to prawda (co innego mogliby zrobić, gdyby do tego czasu Internet nie był jeszcze zainstalowany w ich domach). Ale zdecydowana większość z nich czytała powieści Maurycego Druona z ozdobnymi tytułami („Nie warto kręcić lilii”) i epopeję Anatolija Iwanowa „Wieczne zew” (to on, a nie powieści Juliana Siemionowa, jak niektórzy od dawna wierzyli, że był to główny bestseller lat przed pieriestrojką). Współczesna rosyjska telewizja to horror. Ale telewizja mojej młodości była horrorem, horrorem, horrorem. Nawet jeśli odejmiemy od tego ideologiczne „Godziny na wsi” i „Służę Związkowi Radzieckiemu”, ostatecznie dostajemy koncerty z okazji Dnia Policji, „Niebieskie światła” z żartami prezenterów, obok których którykolwiek z frontmanów „ProjectorParisHilton” przypominałby Oscara Wilde’a, a deser „Kinopanorama”.

Ogólnie rzecz biorąc, jakkolwiek na to spojrzeć, nie ma absolutnie żadnego powodu, aby mówić o degradacji naszej kultury (czyli o postępowym ruchu od lepszego do gorszego). Młodzież mówiła w językach obcych. NVP i matematyka historyczna popadły w zapomnienie. Nastąpiło mnożenie się festiwali, pozornych i niewidocznych. Jeśli chcesz, możesz tu i ówdzie znaleźć klasykę kina, a nawet obejrzeć ją w okropnej telewizji. W nim - co tam jest - wyświetlają czasem nawet filmy artystyczne. Jeśli chodzi o „Eugeniusza Oniegina”, mniej więcej ta sama garstka ludzi potrafi go teraz wyrecytować na pamięć, co wcześniej. Niewiele się tutaj zmieniło. Ale życie stało się lepsze, zabawniejsze i ciekawsze. Jednak ogólne poczucie degradacji nadal pozostaje. Skąd to się do cholery bierze?

W najnudniejszym podręczniku ekonomii politycznej socjalizmu, który, jak wiadomo, był o tyle niezwykły, że zwykle nie dało się zrozumieć i przedstawić w żaden spójny sposób tego, co w nim napisano, przed kolejnym egzaminem natknąłem się na bardzo ciekawy akapit. Nazywało się to „Absolutnym i względnym zubożeniem klasy robotniczej”. Przy całkowitym zubożeniu wszystko było proste. Otóż ​​robotnik otrzymywał pensję w wysokości 100 jednostek konwencjonalnych, ale kiedy zaczął otrzymywać 85, zubożał. Jednak według ekonomii politycznej socjalizmu uciskany robotnik popadał w biedę nawet wtedy, gdy jego płaca rosła. A paradoks ten wyjaśniono w następujący sposób: zysk kapitalisty rośnie znacznie szybciej niż pensja proletariusza. Pogłębia się przepaść między nimi, co prowadzi do nasilenia walki klasowej... i tak dalej.

Teraz, w 2012 roku, wszystko to już wydaje się monstrualnym plusquaperfectem.

Kiedy myślę o tym, co powoduje moje ciągłe poczucie dzisiejszej degradacji, mimowolnie przychodzi mi na myśl ten zachwycający przykład błyskotliwej sowieckiej demagogii. Jest wiele rzeczy, w których od czasów mojej studenckiej młodości nie ruszyliśmy się ani nawet nie poczyniliśmy żadnych ważnych kroków do przodu, ale cywilizowany świat, w którym nie tylko nauka i technologia, ale także sam system wartości zmienia się od tego czasu w fantastycznym tempie odszedł całkowicie, bardzo daleko. A przepaść między nami staje się coraz większa – jak między osobą idącą lub nawet biegnącą za pociągiem po peronie, a samym pociągiem, szybko pędzącym w dal.

Ta przepaść kulturowa (jeśli przez kulturę rozumiemy pewien zbiór naszych wyobrażeń o sztuce i życiu w ogóle) w latach 70. i 80. paradoksalnie nie była aż tak duża. Z pewnością tak było, ale wydawało się to do pokonania. Dobrym biegiem można było ją jeszcze przeskoczyć. Cywilizowany Zachód także nie stał się cywilizowany od razu, delikatnie mówiąc. Jeśli spojrzymy nie w odległą, ale bardzo niedawną przeszłość, przypomnimy sobie, że ograniczenia cenzury w Ameryce nawet w latach 70., nie mówiąc już o latach 50. i 60., były nadal bardzo silne. Ludzie z administracji Reagana nazywali AIDS karą boską i nie wydawało się to czymś niewyobrażalnie brutalnym. W latach 70. i 80. z ust całkiem szanowanych zachodnich polityków wciąż można było usłyszeć homofobiczne wypowiedzi. No proszę, homofobia... Niedawno powiedziano mi, że w Niemczech Zachodnich w latach 70., aby dostać pracę, kobieta musiała uzyskać pisemną zgodę męża. Do stosunkowo niedawna społeczeństwo zachodnie było znacznie bardziej represyjne i konserwatywne, niż mogłoby się wydawać. Ale teraz, w 2012 roku, wszystko to już wydaje się monstrualnym plusquaperfectem.

Dosłownie na naszych oczach, w krajach powszechnie nazywanych cywilizowanymi, z jednej strony fantastycznie wzrósł poziom tolerancji i stopień niezależności ludzkiej osobowości, a sama struktura wiedzy humanitarnej stała się fantastycznie skomplikowana, z drugiej Inny. I tak jak zmieniły się tam zarysy życia, tak zmieniły się także zarysy sztuki – ona także w coraz większym stopniu stawała się strefą wolności i zaczęła przemawiać do widza coraz bardziej złożonym językiem. Na polu teatru te procesy (przynajmniej dla mnie) są szczególnie widoczne. Zmiany, jakie zaszły w krajobrazie teatralnym na przestrzeni ostatnich 20 lat, można śmiało określić jako tektoniczne. I jeśli pod koniec lat 80., kiedy dzięki Festiwalowi Czechowa odbyło się pierwsze naprawdę poważne spotkanie rosyjskiej publiczności z mistrzami europejskiej sceny, przepaść między nami wydawała się nieznaczna, to teraz, paradoksalnie, pomimo wspomnianej obfitości festiwali staje się nie do pokonania. Nie dlatego, że się cofamy, ale dlatego, że po prostu nigdzie się nie wybieramy.

Rozmowy na odwieczny temat „Czy można używać wulgaryzmów na ekranie i na scenie” nadal bawiły, a nawet wydawały się owocne jakiś czas temu. Ale kiedy w WGIK na seminarium na temat współczesnej dramaturgii w 2012 roku ponownie usłyszysz te argumenty z ust profesorów, jest to już dowód degradacji. Gdy nie tylko wśród sieciowych marginesów, ale w pracach czcigodnych doktorów nauk, obserwatorów całkiem postępowych mediów i niektórych publiczny intelektualiści czytacie te same potworne bzdury, co wiele lat temu o współczesnych artystach i dramatopisarzach psujących naszą moralność i o „kuratorach współczesnych odchodów”, którzy wszystko dookoła wykupili – to jest degradacja. Kiedy artyści jednego stołecznego teatru na początku XXI wieku nie wstydzą się swojej homofobii, a drugiego deklarują, że nigdy nie czytali większych bzdur niż teksty Aleksandra Wwedeńskiego, to jest to degradacja. Zarówno w życiu publicznym, jak i w sferze dyskusji o sztukach pięknych, mózgi ogromnej części moich współobywateli mniej więcej zamarzły pod koniec lat 80. Dopiero pod koniec lat 80. ten stan mózgu nie wydawał się jeszcze katastrofą, ale teraz już tak jest. Ponieważ w tamtym czasie wektor naszego ruchu nie był jeszcze w pełni poznany, ale teraz jest jasne, że tak naprawdę ruchu w ogóle nie ma.

Szczerze mówiąc, to nawet nie Kozacy czy działacze prawosławni mnie nie przerażają, w końcu nie ma ich aż tak wielu, a zdrowe społeczeństwo z łatwością przeciwstawi się tym wszystkim szaleńcom. Przeraża mnie, że ogromna część wykształconej klasy Rosji dobrowolnie skazała się na prowincjonalizm. Uwielbia to, nosi ze sobą jak torebkę, nazywa to „miłością do sztuki klasycznej” i „lojalnością wobec tradycji kultury rosyjskiej”. Wraz z ogromną częścią kraju z nostalgią wspomina niedawną przeszłość, pielęgnuje kompleksy narodowe, patrzy na złożony i zmieniający się współczesny świat jak biedny student na równanie całkowe i jak bohater „Blaszanego bębenka” zdecydowanie nie chce dorastać. Aby jednak beznadziejnie pozostać w tyle za cywilizowanym światem, wcale nie trzeba się cofać, wystarczy po prostu – jak to czyni teraz moja ojczyzna – zademonstrować całej planecie nieprzerwany bieg w miejscu.

Życie konkretnej osoby jest zdeterminowane rzeczywistością społeczno-kulturową, składającą się z szeregu symboli, dlatego w socjologii istnieje pojęcie „paradygmatu kulturowego” - jest to model stylu życia i światopoglądu określonej epoki kulturowej. Oznacza to, że stan emocjonalny, system wartości i myślenia, sposoby stawiania i rozwiązywania różnych problemów, ma specyficzny charakter historyczny.

Rozwój kulturalny to zmiana typów kulturowych, z których każdy jest nadrzędny w stosunku do poprzedniego i stanowi podstawę dalszego, bardziej zaawansowanego rozwoju kultury, tj. To rozwój w górę.

Degradacja kulturowa jest rozwojem w dół; to utrata tego, co osiągnięto wcześniej, brak powrotu do starego; proces jakościowej odnowy systemu, w którym poziom rozwoju nowych form jest niższy niż w poprzednim; jest to uproszczenie życia kulturalnego i osłabienie dotychczas stabilnych form.

Stagnacja kulturowa to stan długotrwałej niezmienności i powtarzalności norm i wartości oraz zakaz innowacji.

W 1922 roku Ogborn stworzył teorię opóźnienia kulturowego: Wartości i normy kulturowe zmieniają się znacznie wolniej niż postęp technologiczny, gdy nadchodzi taki moment, obraz jest czasem niestabilności. Wszystko to stwarza poważne problemy dla społeczeństwa. Ludzie nie mają jasnych wytycznych co do swoich działań.

13. Wielokulturowość i etnocentryzm.

Wielokulturowość jest teorią i polityką mającą na celu zachowanie i rozwój rozwoju kulturalnego w obrębie jednego kraju. W odróżnieniu od politycznych Liberalizm to wielokult. sugeruje możliwość odkrycia przez epickie społeczeństwa obiektów o kultowym znaczeniu szkoły. Pomysł multikultowy. wyklucza łączenie się kultur w jedną całość. Ideę wielokulturowości wysuwa się głównie w rozwiniętych gospodarczo krajach Zachodu, gdzie występuje znaczny napływ imigrantów. W nowoczesnych czasach Europa wielokultowa. polega przede wszystkim na włączeniu w swoje pole kulturowe elementów kultur imigrantów z krajów „Trzeciego Świata”.Trzeci Świat to termin geograficzny z drugiej połowy XX wieku, oznaczający kraje, które nie były bezpośrednio zaangażowani w zimną wojnę i towarzyszący jej wyścig zbrojeń.Etnocentryzm to taki pogląd na społeczeństwo, w którym pewna grupa jest uważana za centralną, a wszystkie inne grupy są mierzone i z nią powiązane. Oceny etnocentryczne nie pozwalają nam na sprawiedliwą ocenę innych kultur. Etnocentryzm nie jest w stanie lub nie chce rozpatrywać innych kultur w ich własnych ramach.

14. Osobowość jako system. Koncepcje osobowości.

Dla socjologii istnieją dwa ważne problemy:

1) kształtowanie osobowości w związku z rozwojem wspólnot społecznych

2) problem regulacji społecznych. zachowanie osobowości Najbardziej uniwersalną cechą charakteryzującą zjawisko jest osoba.

Pod pojęciem jednostki rozumie się osobę posiadającą indywidualny charakter. Pojęcie osobowości oznacza społeczną. modyfikacja człowieka. Człowiek staje się jednostką dopiero wchodząc w stosunki społeczne.

Indywidualność - pojedyncza osoba. z jego naturalnymi, psychologicznymi i społecznymi właściwościami. Koncepcje osobowości:

1) Marksowski Wynik rozwoju historycznego, a także wynik włączenia jednostki w system społeczny poprzez obiektywną działalność i komunikację. Osobowość to zespół cech społecznych, które decydują o przynależności do określonej grupy etnicznej.

2) odgrywanie ról (Parsons) Osobowość jest pochodną cech społecznych. statusy indywidualne i te społeczne. role, jakie pełni w społeczeństwie. 3) psychoanalityczny (S. Freud)

Teoria koncentruje się na psychologicznych aspektach interakcji między jednostką a społeczeństwem. Trzy elementy strukturalne: 1) nieświadomość (naturalne instynkty) 2) świadomość 3) superego (prawa i zakazy, których jednostka nauczyła się w procesie edukacji) Obecność tych komputerów sprawia, że ​​osobowość jest sprzeczna, ponieważ w każdym ludzie w społeczeństwie toczy się walka między jego pragnieniami a żądaniami. Społeczny cechy osobowości: świadomość, samoświadomość, samoocena, przekonania, zainteresowania, orientacja na wartości.

15. Struktura osobowości. Typy osobowości społecznej Z punktu widzenia Sorokina osobowość kształtuje się w systemie określonych współrzędnych społecznych. Każdy człowiek przynależy jednocześnie do szeregu grup społecznych, tj. zawodowych, politycznych itp.

Zatem osobowość ma strukturę wieloaspektową i mozaikową.

Osobowość z jednej strony jest całościowa, z drugiej wielokrotna.

Każda grupa społeczna zapewnia normy postępowania, które nie zawsze pokrywają się z normami innych grup społecznych.

Zmiana pozycji społecznej człowieka w społeczeństwie prowadzi do zmiany jego zachowania. Najlepiej widać to w sytuacji ekstremalnej, a gdy zmieni się sytuacja społeczna, jedna ze stron mozaiki może okazać się pośrodku strony osobistej. Amerykański socjolog Duboy z deweloperem. ścieżka. typologia.

Typy osobowości:

1) modalny - najczęstszy typ osobowości na pewnym etapie rozwoju społeczeństwa 2) podstawowy - ideał lub standard moralny

3)margent – ​​osoba, która znajduje się na pograniczu 2 lub więcej grup, ale przez żadną z nich nie jest akceptowana jako pełnoprawny uczestnik.

4) mafia-warehouse.vsl.rosnąca kryminalizacja, jest gotowy na każde naruszenie norm i przepisów dotyczących wysokich dochodów.

16. Socjalizacja osobowości, mechanizmy socjalizacji. Resocjalizacja, desocjalizacja. Socjalizacja to rodzaj interakcji społecznej w okresie kota. pochodzenie formacja jednostki jako pełnoprawnego i pełnoprawnego członka społeczeństwa. Socjalizacja odbywa się poprzez definicję. ludzie przekazujący doświadczenia kultowe, a także poprzez instytucje socjalizacji. Zatem w toku socjalizacji dochodzi do: 1) wzajemnego oddziaływania. ludzie w oparciu o role społeczne 2) ochrona społeczeństwa, błogosławieństwa. asymilacja ustalonych wartości przez swoich członków. Socjalizacja osobowość zaczyna się w momencie narodzin i trwa. całe życie. Można wyróżnić kilka. etapy socjalizacji: 1) pierwotny (w tym okresie nabywa się ogólną wiedzę kulturową, opanowuje się wstępne wyobrażenia o świecie i relacjach między charakterami) ludzi. 2) wtórne (w tym:

Socjalizacja zawodowa związana z nabywaniem specjalistycznej wiedzy i umiejętności

Włączenie jednostki w system pracy powszechnej, czyli proces adaptacji w środowisku zawodowym) W czasach nowożytnych. społeczeństwo, prędkość społeczna zmian, co rodzi potrzebę resocjalizacja, tj. opanowanie zasadniczo nowej wiedzy, wartości i norm. Desocjalizacja- utrata przez jednostkę z jakiegoś powodu doświadczenia społecznego, wpływająca na jej aktywność życiową i możliwość samorealizacji w środowisku społecznym.Różne 2 formy socjalizacji:

1) niekierowane (spontaniczne kształtowanie się cech społecznych w procesie pobytu jednostki) 2) kierowane (specjalnie opracowany przez społeczeństwo system środków oddziaływania na jednostkę w celu kształtowania cech i orientacji wartościowych) Mechanizmy: 1. Tradycyjna reprezentacja reprezentuje asymilację przez osobę norm, standardów postępowania, poglądów, środków przeczyszczających dla jej rodziny i najbliższego otoczenia 2. Instytucjonalne funkcjonuje w procesie interakcji pomiędzy osobą a instytucjami społeczeństwa, różnymi organizacjami 3. Stylizowane akty w ramach subkultura 4. Interpersonalny funkcjonuje w procesie interakcji człowieka z osobami, które są dla niego subiektywnie istotne i reprezentuje siebie jako psychologiczny mechanizm transferu interpersonalnego na skutek empatii i identyfikacji 5. Refleksyjny wiąże się z dialogiem wewnętrznym, w którym osoba rozważa , ocenia, akceptuje lub odrzuca pewne wartości nieodłącznie związane z różnymi instytucjami społecznymi, rodziną, rówieśnikami, znaczącymi osobami itp.

Kultura masowa jest krytykowana przez wszystkich, ale wydaje się, że żywi się krytyką – tylko nabrzmiewa, grożąc pogrzebaniem tradycyjnych wartości kulturowych Rosji. A może nie warto trzymać się starego, ustąpić miejsca nowym trendom, a nudnym intelektualistom pozostawić małą rezerwę w postaci kanału „Kultura”? Czy można wpływać na te procesy?

Po upadku ZSRR zburzenie wszystkiego, co stare, nastąpiło nie tylko w życiu gospodarczym Rosji, kardynalne zmiany dotknęły także sferę kulturową. Te przejawy kultury masowej w krajach Zachodu, które 20 lat temu były przedmiotem wyśmiewania sowieckiej propagandy, dotarły do ​​nas i stały się nowym paradygmatem kulturowym rosyjskiej rzeczywistości.

Fale telewizyjne pełne są zdegradowanych reality show, prymitywnych seriali, programów poświęconych spekulacjom na najprostszych instynktach lub operujących całkowicie antynaukowymi bzdurami - niekończącymi się opowieściami o kosmitach, jasnowidzach, krasnoludach i gigantach...

Pod naporem prymitywnej, prostej kultury masowej, kultura akademicka została wypchnięta do rezerwatów prymitywnego kanału telewizyjnego „Kultura” lub do nocnych transmisji kanałów centralnych. W godzinach największej oglądalności wolą pokazywać plastikowe stemplowane seriale o Carmelicie lub jarmarkach Andrieja Małachowa.

Kino rosyjskie podzieliło się na dwa nurty: kino autorskie „nie dla każdego”, oczywiście dobre, ale skłonne do tak głębokiego ukrywania znaczenia, sięgania po tak wyrafinowane środki wyrazu, że czasami tylko wyrafinowane jury Festiwalu Filmowego w Cannes jest w stanie aby je wykryć.

I kino masowe, kino Fiodora Bondarczuka i Nikity Michałkowa. Tak, w ostatnich latach rosyjskie kino masowe stara się wyprzeć „przeboje kinowe”. Jednak drogie eposy, które ukazują się jeden po drugim, wciąż nie są w stanie porównać ich psychologicznej głębi z wieloma filmami radzieckimi. I choć kręcone są one wokół ważnych tematów historycznego patriotyzmu, jak na przykład ostatni film Bondarczuka „Stalingrad”, z jakiegoś powodu okazują się bardzo powierzchowne, celuloidowe.

Można przypuszczać, że wynika to z faktu, że reżyserzy starają się mechanicznie przenieść standardy hollywoodzkiego, oscarowego kina na rodzime podłoże kulturowo-historyczne. „Nie wierzę” – mawiał Stanisławski. „Nie wierzę” – mówi co drugi widz wychodzący z kina.

Nie tylko reżyserzy, ale także muzycy mają skłonność do banalnego przejmowania obcych stylów. Co jest dobre dla Ameryki czy Anglii – style muzyczne, które powstały bezpośrednio w tych krajach, przeniesione na naszą ziemię, wyglądają na zahamowane. W zasadzie można powiedzieć, że całkowite rozprzestrzenianie się stylów muzycznych kultury anglosaskiej i amerykańskiej jest częścią ogólnej ekspansji, którą te narody z powodzeniem realizują od dawna, lub jej skutkiem ubocznym.

Rosyjska muzyka pop, tworzona według zachodnich wzorców, musi oczywiście tracić i przegrywa. Nie ma jednak alternatywy dla tego stylu, ponieważ kultura rosyjska po prostu nie zdołała wypracować własnych, autentycznych odpowiedników. Rosyjskie melodie ludowe nie stały się podstawą żadnego popularnego stylu muzycznego, pozostając domeną małych chórów szkolnych. Rosyjska scena musi więc dostosować się np. do kodów kulturowych czarnej subkultury. Wychodzi źle i to jest zrozumiałe.

Jeśli mówimy o muzyce popularnej, możemy powiedzieć, że w Rosji prawie jej nie ma. To, co w większości nadają rosyjskie stacje radiowe, nie ma nic wspólnego ze sztuką muzyczną. Jeśli w latach 90. istniała jeszcze niewielka grupa wykonawców popowych, których można nazwać śpiewakami i muzykami o choćby minimalnych zdolnościach wokalnych, to w tej chwili można stwierdzić ostateczną degradację muzyki masowej. Tylko hałas, nic nieznaczące wibracje w powietrzu: „Nie pozwól mi odejść, zaraz zamknę drzwi, dzielisz łóżko, wpadasz w moje ramiona” – śpiewa najpopularniejszy wykonawca Staś Michajłow. Poezja, głębia, fabuła….

Muzykę pop również dzieli się na dwa główne nurty: tzw. „chanson” i standardowy „pop” nastoletnich dyskotek. Dzielą popularne preferencje w mniej więcej równym stopniu, ale łączy ich jedno: absolutny brak gustu muzycznego. Dlaczego temat „złodziei” tak mocno podbił serca rosyjskich słuchaczy, to temat na osobną dyskusję. Ale czego nie da się nie zauważyć, nawet jeśli nie lubi się takiej „estetyki”, to fakt, że i w tym kierunku następuje potworna degradacja. Dinę Verni i Władimira Wysockiego zastąpili wiecznie marudzący faceci, nudno lamentujący na antenie stacji radiowej Chanson.

To muzyka płynąca z popularnych stacji radiowych; są to książki współczesnych autorów; To ubrania projektantów mody. Lista oczywiście nie jest kompletna.

Jeżeli podajemy definicje, to kultura masowa to kultura wygenerowana przez postęp techniczny na przełomie XIX i XX w., zorientowana na tzw. społeczeństwo masowe – społeczeństwo, którego poszczególne elementy niemal utraciły swą odrębność, m.in. produkty konsumpcyjne (kulturowe, społeczne, gospodarcze). Pojęcie to charakteryzuje się przeciętnością, która dotyczy zarówno przedmiotów i zjawisk danej rzeczy, jak i ludzi, dla których jest przeznaczona.

Kultura masowa: zalety i wady

Zacznijmy więc od pozytywów.

Jedną z zalet kultury masowej jest jej przystępność. Źródeł informacji jest wiele: od czasopism po Internet – wystarczy wybrać.

Aktywny rozwój technologii i wprowadzanie nowych technologii.

I oczywiście kultura masowa to znaczne ograniczenie lub całkowity brak cenzury w mediach, dzięki czemu problemy występujące w świecie i społeczeństwie mogą być dostępne dla szerokiego grona odbiorców.

Niestety wad jest więcej.

Dostępność stała się przyczyną tzw. „dominacji seksualnej”. Dzieci poniżej 10 roku życia znają już seks. Wśród gimnazjalistów zainteresowanie często przeradza się w aktywne działania, co przyczynia się do szerzenia się przypadków wczesnej ciąży, a także pedofilii.

Kulturalna degradacja społeczeństwa jest oczywista. Na przykład młodzi ludzie absolutnie nie rozpoznają dzieł klasycznych - muzycznych, literackich, artystycznych. Na kształtowanie się ich światopoglądu wpływają hollywoodzkie filmy taśmowe, rap, błyszczące magazyny oraz niskiej jakości romanse i kryminały. Oczywiste jest, że tego typu wytwory kultury masowej determinują postawę konsumenta wobec życia. Wśród młodych ludzi popularność zyskała grupa społeczna zwana „majorami”. Z reguły są to uczniowie i studenci, którzy pieniądze rodziców wydają na różnego rodzaju rozrywki (np. drogie samochody czy kluby nocne).

Oprócz powszechnego konsumpcjonizmu ludzie stają się niezdolni do prostych działań analitycznych. Zamieniają się w szarą i pozbawioną twarzy masę, która wierzy w to, co mówią prezenterzy telewizyjni, politycy, sprzedawcy itp.

Dominacja Internetu zmniejsza znaczenie komunikacji na żywo. A jeśli masowy nadal zakładał bezpośrednią interakcję między ludźmi, to dziś, w XXI wieku, różne sieci społecznościowe stały się głównym siedliskiem dużej liczby ludzi. Tak, istotna stała się jedynie liczba „lajków” i pozytywnych komentarzy pod zdjęciami. Jednocześnie poziom alfabetyzacji w tych właśnie komentarzach pozostawia wiele do życzenia.

Ogólnie rzecz biorąc, oczywiste jest, że kultura popularna niesie ze sobą więcej negatywności niż pozytywu. Z drugiej strony chciałbym pamiętać te perły kina radzieckiego i europejskiego, które dali nam Chaplin, Hitchcock, Ryazanov), wielu utalentowanych pisarzy (Grossman, Bułhakow, Płatonow), wspaniałych kompozytorów (Tariverdiev, Pakhmutova, Gliere). Dlatego kultura masowa nie zawsze jest zła, trzeba tylko umieć znaleźć naprawdę dobre i wartościowe rzeczy w morzu łusek.