Citiți online de la a fi sau a avea. A avea sau a fi

Societatea modernă poate fi numită în siguranță o societate de consum. Mulți oameni sunt dependenți de lucrurile pe care le cumpără. Ei tind să aibă mărfuri mai prestigioase, mai scumpe și încep să-și asocieze importanța cu aceste lucruri. Dar caracterizează lucrurile personalitatea unei persoane? Doar într-o mică măsură. Dar chiar pot face o persoană fericită? Cineva, poate, da, dar în majoritatea cazurilor aceasta este doar o iluzie a fericirii. În cartea A avea sau a fi? Erich Fromm discută aceste subiecte. Întrebarea cheie este plasată în titlul cărții și este atât de complexă și multifațetă încât discuțiile despre ea au ocupat o carte întreagă.

Filosof și sociolog care dorea ca lumea să urmeze un drum mai bun, Erich Fromm s-a gândit la ce este mai important pentru o persoană. Este important să ai bunuri materiale, multe lucruri sau câteva lucruri foarte scumpe? Poate o persoană ar trebui să aprecieze însăși oportunitatea de a trăi, de a se bucura de fiecare zi trăită, de oportunitatea de a fi aici și acum? Autorul cărții își exprimă gândurile cu privire la aceste probleme. Vorbește și despre bucurie și plăcere, care doar la început par asemănătoare, vorbește despre alte probleme serioase. Viața fiecărei persoane nu este considerată separat, ea este strâns împletită cu viața întregii societăți, industrializarea și dezvoltarea științei. Este greu de spus la ce pot duce toate acestea, dar din carte poți afla ce crede Erich Fromm despre asta.

Pe site-ul nostru puteți descărca cartea „A avea sau a fi?” Fromm Erich Seligmann gratuit și fără înregistrare în format fb2, rtf, epub, pdf, txt, citiți o carte online sau cumpărați o carte dintr-un magazin online.

2246,02 kb.

Erich Fromm „A avea sau a fi?” , 2656,93 kb.

Fromm E. Sufletul uman și capacitatea lui de bine și de rău, 1938.15kb.

Erich Fromm Tipuri de agresiune, 789,46 kb.

Erich Fromm.

A AVEA SAU A FI?

Erich Fromm

Ai sau Fii?

"Nika-Center"
"Wist-S"
Kiev 1998

Vezi și alte publicații:

Fromm E. A avea sau a fi? / Erich Fromm // Fromm E. Măreție și limitări ale teoriei lui Freud. - M .: SRL Firma Editura AST, 2000. - S. 185-437.

Fromm E. A avea sau a fi? / Erich Fromm. – M.: Progres, 1986. – 238 p.

Introducere
Prăbușirea speranțelor mari și a noilor alternative

Sfârșitul unei iluzii

De ce marile așteptări au eșuat

Nevoia economică de schimbare umană

Există vreo alternativă la dezastru?

Prima parte
Înțelegerea diferenței dintre a avea și a fi

Capitolul I
Priviți mai întâi problema

Sensul diferenței dintre a avea și a fi

Exemple poetice diverse

Schimbări idiomatice

Observații vechi

Utilizare modernă

Originea termenilor

Concepte filozofice despre ființă

Posesia și consumul

Capitolul II
A avea și a fi în viața de zi cu zi

Educaţie

Memorie

Conversaţie

Citind

Putere

Deține cunoștințe și cunoști

Vera

Dragoste

Capitolul III
Principiile de a avea și de a fi în Vechiul și Noul Testament și în scrierile lui Meister Eckhart

Vechiul Testament

Noul Testament

Meister Eckhart (c. 1260-1327)

Conceptul lui Eckhart de posesie

Conceptul lui Eckhart de a fi

Partea a doua
Analiza diferențelor fundamentale dintre cele două moduri de existență

Capitolul IV
Modul posesie - ce este?

Baza modului de posesie este societatea dobânditorilor

Natura posesiei

Posesiune - Putere - Rebeliune

Câțiva mai mulți factori pe care se bazează orientarea posesiei

Principiul posesiei și caracterul anal

Asceză și egalitate

posesiune existentiala

Capitolul V
Ce este un mod de a fi?

A fi activ

Activitate și pasivitate

Cum au înțeles marii gânditori activitatea și pasivitatea

Fiind ca realitate

Dorința de a dărui, de a împărtăși cu ceilalți, de a se sacrifica

Capitolul VI
Alte aspecte ale a avea și a fi

Siguranța este pericol

Solidaritate – antagonism

Bucuria este plăcere

Păcatul și Iertarea

Frica de moarte este afirmarea vieții

Aici și acum - trecut și viitor

Partea a treia
Om nou și societate nouă

Capitolul VII
Religie, caracter, societate

Fundamentele caracterului social

Caracterul social și sociostructura societății

Caracterul social și „nevoile religioase”

Este lumea occidentală creștină?

„Religie industrială”

„Caracter de piață” și „Religie cibernetică”

Protestul umanist

Capitolul VIII
Condiții pentru schimbarea unei persoane și trăsăturile unei persoane noi

Persoană nouă

Capitolul IX
Caracteristicile noii societăţi

Noua Știință a Omului

Există șanse reale de a crea o nouă societate?

Bibliografie

index de nume

cuvânt înainte

În această carte, revin două teme majore pe care le-am tratat în scrierile anterioare. În primul rând, îmi continui cercetările în domeniul psihanalizei umaniste radicale, acordând o atenție deosebită analizei egoismului și altruismului, cele două orientări principale ale caracterului. În partea a treia a cărții, continui să dezvolt tema care a fost atinsă în cărțile „Societatea sănătoasă” și „Revoluția speranței”, și anume: criza societății moderne și posibilele modalități de depășire a ei. Desigur, este probabil să repet unele dintre gândurile exprimate mai devreme, dar mi se pare că noul punct de vedere care stă la baza acestei lucrări, precum și faptul că am extins sfera conceptelor mele anterioare în ea, vor servi drept compensație chiar și pentru cei care sunt familiarizați cu munca mea anterioară.

Titlul acestei cărți aproape coincide cu titlul a două cărți anterioare: „A fi și a avea” de Gabriel Marcel și „A avea și a fi” de Balthasar Steelin. Toate aceste cărți sunt impregnate de spiritul umanismului, dar abordarea problemei din ele este complet diferită. Deci, Marcel o consideră din punct de vedere teologic și filozofic; Cartea lui Stehelin este o discuție constructivă asupra materialismului în știința modernă și un fel de contribuție la Wirklichkeitsanalyse 1 ; această carte conține o analiză empirică psihologică și socială a celor două moduri de existență. Recomand cărțile lui Marcel și Steelin celor care sunt serios interesați de acest subiect. (Până de curând, nu știam că a fost publicată o traducere în engleză a cărții lui Marcel și am citit excelenta traducere făcută de Beverly Hughes special pentru mine. Dar în Lista de referințe am indicat cartea publicată.)

1 Analiza realității (germană). (Aproximativ traducere)

Pentru a face cartea mai ușor de citit, am menținut la minimum numărul și lungimea notelor de subsol. Titlurile complete ale cărților, referințele la care sunt între paranteze în text, sunt date în Referințe.

În cele din urmă, aș dori să-mi îndeplinesc datoria plăcută de a-mi exprima recunoștința față de cei care m-au ajutat să îmbunătățesc conținutul și stilul acestei cărți. În primul rând, lui Rainer Funk: lungile noastre conversații mi-au oferit ocazia să înțeleg mai profund complexitățile teologiei creștine; mi-a dat sfaturi nesfăcute despre literatura teologică; în plus, a citit manuscrisul de mai multe ori, iar sugestiile și criticile sale geniale constructive m-au ajutat să-l îmbunătățesc și să elimin unele inexactități. Îi mulțumesc lui Marion Odomirok, a cărei editare meticuloasă a îmbunătățit foarte mult această carte. De asemenea, aș dori să-i mulțumesc lui Joan Hughes, care cu răbdare și conștiinciozitate a dactilografiat toate versiunile numeroase ale manuscrisului și, în acest proces, a făcut câteva sugestii bune pentru îmbunătățirea limbajului și stilului cărții. În cele din urmă, aș dori să-mi exprim recunoștința lui Annie Fromm, care a citit mai multe schițe ale manuscrisului și a contribuit de fiecare dată cu multe idei și sugestii valoroase.

E.F.
New York, iunie 1976

A acționa înseamnă a fi.
Lao Tzu

Oamenii nu ar trebui să se gândească atât de mult
despre ce ar trebui do,
cât de mult despre ceea ce sunt.
Domnule Eckhart

Cu cât ești mai neînsemnat fiind,
cu cât îți arăți mai puțin viața,
cu atât mai mult proprietate,
cu atât mai mult viata alienata...
Karl Marx

Introducere
Prăbușirea speranțelor mari și a noilor alternative

Sfârșitul unei iluzii

Încă de la începutul erei industriale, speranța și credința generațiilor au fost hrănite de Marile Promisiune ale Progresului Infinit - premonițiile abundenței materiale, libertății personale, dominației asupra naturii, i.e. cea mai mare fericire pentru cel mai mare număr de oameni. Se știe că civilizația noastră a început când omul a învățat să controleze suficient natura, dar până la începutul secolului de industrializare, acest control a fost limitat. Progresul industrial, în care energia animalului și a omului a fost înlocuită mai întâi cu energia mecanică și apoi cu cea nucleară și înlocuirea minții umane cu o mașină electronică, ne-a determinat să ne gândim că suntem pe calea unei producții nelimitate și, prin urmare, la consum nelimitat, ce tehnologia ne poate face omnipotenți, iar știința este atotștiutoare. Ne-am gândit că am putea deveni ființe superioare care ar putea crea, folosind natura ca material de construcție, o lume nouă.

Bărbații și tot mai multe femei, după ce au experimentat un nou sentiment de libertate, au devenit stăpânii vieții lor: eliberați de cătușele feudalizării, o persoană putea (sau credea că poate) să facă ceea ce își dorește. Acest lucru a fost într-adevăr adevărat, dar numai pentru clasele superioare și mijlocii; restul, menținând același ritm de industrializare, ar putea fi impregnat de convingerea că această nouă libertate se va răspândi în cele din urmă la toți membrii societății. Socialismul și comunismul au evoluat curând din mișcări care vizează crearea nou societate şi formare nou om, într-o mișcare al cărei ideal era modul de viață burghez pentru toți, iar standardul bărbaților și femeilor viitorului a devenit burghez. Se presupunea că bogăția și confortul vor aduce în cele din urmă fericire nelimitată tuturor. A apărut o nouă religie - Progresul, al cărui miez era trinitatea producției nelimitate, a libertății absolute și a fericirii fără margini. Noul Oraș Pământesc al Progresului urma să înlocuiască Orașul lui Dumnezeu. Această nouă religie a dat speranță adepților săi, le-a dat energie și vitalitate.

Trebuie să vizualizezi enormitatea Marilor Aşteptări, realizările materiale şi spirituale uimitoare ale erei industriale, pentru a înţelege trauma pe care dezamăgirea o provoacă oamenilor de astăzi şi că aceste Mari Aşteptări nu s-au materializat. Epoca Industrială nu a reușit să își îndeplinească Marile Promisiuni și un număr tot mai mare de oameni încep să ajungă la următoarele concluzii:

1. Satisfacerea nelimitată a tuturor dorințelor nu poate fi calea către prosperitate - fericire sau chiar bucurie maximă.

2. Este imposibil să devenim stăpâni independenți ai propriilor noastre vieți, din moment ce ne-am dat seama că am devenit roți dințate într-o mașinărie birocratică, iar gândurile, sentimentele și gusturile noastre sunt complet dependente de guvernul, industria și mass-media aflate sub controlul lor.

3. Deoarece progresul economic a afectat un număr limitat de națiuni bogate, decalajul dintre țările bogate și cele sărace se lărgește.

4. Progresul tehnologic a creat un pericol pentru mediu și amenințarea războiului nuclear - fiecare dintre aceste pericole (sau ambele împreună) este capabilă să distrugă viața pe Pământ.

Laureatul Premiului Nobel pentru Pace din 1952, Albert Schweitzer, în discursul său de acceptare, a îndemnat lumea să „îndrăznească să înfrunte status quo-ul... Omul a devenit un supraom... Dar supraomul, înzestrat cu putere supraomenească, nu s-a ridicat încă la nivelul nivelul de inteligență supraomenească Cu cât puterea ei crește, cu atât devine mai săracă... Conștiința noastră trebuie să se trezească din conștientizarea că, cu cât ne transformăm mai mult în supraoameni, cu atât devenim mai inumani.

De ce marile așteptări au eșuat

Chiar și fără a ține cont de contradicțiile economice inerente industrialismului, putem concluziona că prăbușirea Marilor Așteptări este predeterminată de sistemul industrial însuși, în principal de cele două atitudini psihologice principale ale sale: 1) scopul vieții este fericire, bucurie maximă, adică satisfacerea oricărei dorințe sau nevoi subiective a individului (hedonism radical); 2) egoismul, lăcomia și egoismul (pentru ca acest sistem să poată funcționa normal) duc la pace și armonie.

Este bine cunoscut faptul că în istoria omenirii, oamenii bogați au urmat principiile hedonismului radical. Proprietarii de fonduri nelimitate sunt aristocrații Romei Antice, marile orașe italiene ale Renașterii, precum și Anglia și Franța din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea. căutat sensul vieţii în plăceri fără margini. Dar bucurie maximă (hedonismul radical), deși a fost scopul vieții anumitor grupuri de oameni la un moment dat, niciodată, pentru singurul până în secolul al XVII-lea. excepție, nu a fost prezentată ca teoriile bunăstării niciunul dintre marii Învățători ai vieții, nici în China antică, nici în India, nici în Orientul Mijlociu sau în Europa.

Studentul lui Socrate, Aristip, un filozof grec (prima jumătate a secolului al IV-lea î.Hr.) a fost această singură excepție; el a învățat că scopul vieții este plăcerile corporale și cantitatea totală de plăcere experimentată este fericirea. Ceea ce se știe puțin despre filosofia sa a ajuns până la noi datorită lui Diogenes Laertes, dar chiar și asta este suficient pentru a considera pe Aristippus singurul hedonist adevărat pentru care existența dorinței servește drept bază pentru dreptul la satisfacerea acesteia și, prin urmare, atingerea scopului. a vieții – bucurie.

Epicur poate fi considerat cu greu un adept al tipului de hedonism Aristippus. Deși pentru Epicur scopul cel mai înalt este plăcerea „pură”, aceasta înseamnă „absența suferinței” (aponia) și o stare de spirit senin (ataraxie). Epicur credea că plăcerea ca satisfacție a dorinței nu poate fi scopul vieții, deoarece este urmată inevitabil de opusul ei, care împiedică astfel omenirea să atingă adevăratul scop - absența suferinței. (Teoria lui Epicur amintește în multe privințe de cea a lui Freud.) Totuși, în măsura în care informațiile contradictorii despre învățăturile lui Epicur ne permit să judecăm, se pare că el, spre deosebire de Aristip, este un reprezentant al unui fel de subiectivism.

Alți Maeștri ai trecutului s-au gândit în primul rând la modul în care umanitatea poate atinge prosperitatea (vive bene), fără a argumenta că existența dorinței este standard etic. Unul dintre elementele importante ale învățăturii lor este de a face distincția între nevoile (dorințele) pur subiective, a căror satisfacere duce la plăcerea sosit, de nevoile inerente naturii umane, a căror implementare contribuie la dezvoltarea omului și duce la prosperitate(eudaimonia). Cu alte cuvinte, au făcut o distincție între nevoi pur subiectiveȘi nevoi obiective, realeși credea că dacă primele, cel puțin unele dintre ele, afectează negativ dezvoltarea omului, atunci cele din urmă corespund naturii umane.

Teoria conform căreia scopul vieții este satisfacerea tuturor dorințelor umane a fost exprimată în mod clar pentru prima dată de filozofii din secolele al XVII-lea și al XVIII-lea după Aristip. Acest concept a apărut cu ușurință într-un moment în care cuvântul „beneficiu” a încetat să mai însemne „beneficiu pentru suflet” și a dobândit sensul de „beneficiu material, monetar”. Acest lucru s-a întâmplat într-un moment în care burghezia nu numai că s-a eliberat de cătușele politice, dar și-a aruncat toate lanțurile iubirii și solidarității și a început să mărturisească credința că existența numai pentru sine nu înseamnă nimic altceva decât a fi însuți. Pentru Hobbes, fericirea este o mișcare continuă de la o poftă (cupiditas) la alta; La Mettrie recomandă chiar consumul de droguri, deoarece acestea creează iluzia fericirii; de Sade consideră legitimă satisfacerea impulsurilor crude tocmai pentru că ele există și necesită satisfacție. Acești gânditori au trăit în epoca victoriei finale a burgheziei, iar ceea ce era un mod de viață al aristocraților departe de filozofie a devenit pentru ei teorie și practică.

Începând din secolul al XVIII-lea. au apărut multe teorii etice: unele dintre ele erau forme mai dezvoltate de hedonism, precum utilitarismul, altele erau sisteme strict antihedoniste - teoriile lui Kant, Marx, Thoreau și Schweitzer. Cu toate acestea, în epoca noastră, i.e. după sfârșitul Primului Război Mondial, are loc o revenire a teoriei și practicii hedonismului radical. Dorința de plăceri nelimitate intră în conflict cu idealul muncii disciplinate, asemănător contradicției dintre etica obsesiei pentru muncă și dorința de lene completă în timpul liber. O bandă rulantă fără sfârșit și o rutină birocratică pe de o parte, televiziunea, mașina și sexul pe de altă parte, fac posibilă această combinație contradictorie. Doar obsesia pentru muncă, precum și lenea completă, i-ar înnebuni pe oameni. Combinarea lor între ele face posibil să trăiești. În plus, ambele atitudini contradictorii corespund necesității economice: capitalismul secolului XX. se bazează atât pe consumul maxim de bunuri manufacturate și servicii oferite, cât și pe munca colectivă adusă la automatism.

Având în vedere natura umană, se poate concluziona teoretic că hedonismul radical nu poate duce la fericire. Dar chiar și fără o analiză teoretică, faptele observate indică clar că modul nostru de „căutare a fericirii” nu duce la prosperitate. Societatea noastră este formată din oameni notoriu nefericiți – singuri, perpetuu anxieți și descurajați, capabili doar de distrugere, simțindu-și constant dependența și bucurându-se dacă au reușit cumva să omoare timpul pe care se străduiesc în mod constant să-l economisească.

Realizarea plăcerii (ca afect pasiv spre deosebire de unul activ - bunăstarea și bucuria) poate fi un răspuns satisfăcător la problema existenței umane - aceasta este întrebarea care decide timpul nostru - timpul celui mai mare experiment social . Pentru prima dată în istorie, satisfacerea nevoii de plăcere nu este privilegiul unei minorități, ci devine disponibilă pentru o parte tot mai mare a populației. În țările industrializate, acest experiment a dat deja un răspuns negativ la întrebarea pusă.

O altă afirmație psihologică a erei industriale, care este că aspirațiile egoiste individuale duc la creșterea bunăstării tuturor, precum și la armonie și pace, nici nu rezistă criticilor din punct de vedere teoretic, se observă. faptele confirmă inconsecvența acesteia. Și totuși, acest principiu, negat doar de unul dintre marii reprezentanți ai economiei politice clasice - David Ricardo, ar trebui considerat corect. Dacă o persoană este egoistă, atunci acest lucru se manifestă nu numai în comportamentul său, ci și în caracterul său. Aceasta înseamnă: să vrei totul pentru tine; să te bucuri de a te stăpâni pe tine însuți și de a nu împărtăși cu ceilalți; fii lacom, pentru că dacă scopul este posesia, atunci individul este cu atât mai mult mijloace, cu atât mai mult Are; a fi antagonist față de alți oameni - față de clienții care trebuie înșelați, față de concurenții care trebuie distruși, față de muncitorii lor care trebuie exploatați. Egoistul nu poate fi niciodată satisfăcut, deoarece dorințele lui sunt nesfârșite; ar trebui să-i invidieze pe cei care au mai mult și să se teamă de cei care au mai puțin. Dar este nevoit să-și ascundă sentimentele pentru a se înfățișa (atât față de ceilalți, cât și față de sine) ca o persoană zâmbitoare, rezonabilă, sinceră și bună, pe care toată lumea încearcă să-l pară.

Dorința de posesie nelimitată duce inevitabil la războiul de clasă. Pretenția comuniștilor că nu va exista o luptă de clasă într-o societate fără clase este insuportabilă, deoarece scopul sistemului comunist este implementarea principiului consumului nelimitat. Dar din moment ce toată lumea vrea să aibă mai mult, formarea claselor este inevitabilă, ceea ce înseamnă că lupta de clasă este inevitabilă, iar la scară globală - un război între popoare. Lăcomia și pacea se exclud reciproc.

Schimbările fundamentale care au avut loc în secolul al XVIII-lea au dat naștere unor principii directoare ale comportamentului economic precum hedonismul radical și egoismul fără limite. În societatea medievală, ca și în alte societăți foarte dezvoltate și primitive, comportamentul economic era determinat de principii etice. Pentru teologii scolastici, categoriile economice „pret” si „proprietate privata” erau concepte ale teologiei morale. Și chiar dacă teologii, cu ajutorul formulărilor pe care le-au găsit, și-au adaptat codul moral la noile cerințe economice (de exemplu, definiția lui Toma d’Aquino a conceptului de „preț corect”), atunci comportamentul economic a rămas totuși. umanși, prin urmare, în concordanță cu normele eticii umaniste. Cu toate acestea, capitalismul din secolul al XVIII-lea a suferit schimbări radicale în mai multe etape: comportamentul economic s-a separat de etică și de valorile umane. S-a presupus că sistemul economic funcţionează de la sine, în conformitate cu propriile legi, indiferent de nevoile şi voinţa omului. Distrugerea tot mai multor întreprinderi mici în interesul creșterii corporațiilor din ce în ce mai mari și suferința însoțitoare a muncitorilor a fost o necesitate economică care era deplorabilă, dar trebuia acceptată ca o consecință inevitabilă a unor legi naturale.

Dezvoltarea noului sistem economic nu a mai fost determinată de necesitate beneficiu pentru om ci de necesitate beneficii pentru sistem. S-a încercat să reducă acuitatea acestei contradicții prin următoarea presupunere: ceea ce este benefic pentru dezvoltarea sistemului (sau chiar pentru orice corporație mare) este, de asemenea, benefic pentru oameni. Această construcție logică a fost susținută de o afirmație suplimentară: acele calități pe care sistemul le cere unei persoane - egoism, egoism și lăcomie - sunt presupus înnăscute, adică. inerente naturii umane. Societățile în care egoismul, egoismul și lăcomia erau absente erau considerate „primitive”, iar membrii lor – „naivi ca copiii”. Oamenii nu puteau înțelege că aceste trăsături nu erau înclinații naturale datorită cărora s-a dezvoltat societatea industrială, ci produs conditii sociale.

A apărut un alt factor important - atitudinea omului față de natură s-a schimbat: a devenit ostilă. Omul – „un capriciu al naturii” – în funcție de condițiile existenței sale, face parte din ea și în același timp, datorită rațiunii, se ridică deasupra ei. Problema existențială cu care se confruntă, omul încearcă să o rezolve renunțând la visul mesianic al armoniei dintre umanitate și natură, cucerind natura și transformând-o în conformitate cu propriile scopuri până când această cucerire devine din ce în ce mai mult ca o distrugere. Spiritul de cucerire și ostilitate care a copleșit omenirea nu face posibil să se vadă că resursele naturii au o limită și se vor epuiza în cele din urmă, iar natura se va răzbuna pe om pentru atitudinea de prădător față de ea.

Societatea industrială se caracterizează prin disprețul față de natură - ca și pentru lucrurile pe care mașina nu le-a produs - precum și pentru oamenii care nu produc mașini (reprezentanți ai Japoniei și Chinei). Astăzi, oamenii sunt atrași de mecanisme puternice, totul este mecanic, lipsit de viață, iar setea de distrugere este din ce în ce mai apucată.

Nevoia economică de schimbare umană

Conform argumentului discutat mai sus, trăsăturile de caracter ale unei persoane generate de sistemul nostru socio-economic, i.e. modul nostru de viață, sunt patogeni și, ca urmare, formează o persoană bolnavă și, în consecință, o societate bolnavă. Există, totuși, o altă părere. Este prezentat dintr-un punct de vedere complet nou și indică necesitatea unor schimbări psihologice profunde la o persoană pentru a evita dezastrele economice și de mediu. Întocmite în numele Clubului de la Roma, două rapoarte (primul - de D. Meadows și alții, al doilea - de M. Mesarovic și E. Pestel) examinează tendințele tehnologice, economice și demografice globale. M. Mesarovic și E. Pestel ajung la concluzia că „a evita o catastrofă majoră și, în cele din urmă, globală” este posibilă doar cu ajutorul schimbărilor economice și tehnologice globale realizate conform unui anumit master plan. Ca dovadă a acestei teze, ei oferă date bazate pe cele mai extinse și sistematice cercetări care au fost efectuate vreodată în acest domeniu. (Raportul acestor oameni de știință are anumite avantaje metodologice în comparație cu studiile anterioare ale lui D. Meadows, care, totuși, oferă transformări economice și mai radicale ca alternativă la catastrofă.) Potrivit lui M. Mesarovich și E. Pestel, schimbările economice necesare sunt posibile numai în acest caz „dacă în valorile și atitudinile unei persoane(sau, după cum aș spune, în orientarea caracterului uman) vor avea loc schimbări fundamentale care vor duce la apariția unei noi etici și a unei noi atitudini față de natură”(italicele mele - E.F.). Concluziile acestora sunt confirmate de opiniile altor experți exprimate înainte și după raportul lor.

Din păcate, trebuie menționat că ambele rapoarte menționate mai sus sunt prea abstracte și, în plus, nu sunt luați în considerare nici factorii politici, nici cei sociali, fără a ține cont de care nu este posibil un plan realist. Cu toate acestea, ele oferă date valoroase și, pentru prima dată, iau în considerare imaginea economică a comunității mondiale, oportunitățile acesteia și pericolele conținute în aceasta. Concluzia autorilor despre necesitatea unei noi etici și a unei noi atitudini față de natură este deosebit de valoroasă, deoarece această cerere a lor contrazice propriile poziții filozofice.

E.F.Schumacher, tot economist și în același timp umanist radical, adoptă o poziție oarecum diferită. El îşi întemeiază cererea pentru o schimbare fundamentală a omului pe două argumente: ordinea socială modernă formează un bolnav; catastrofa economică este inevitabilă dacă sistemul social nu este schimbat radical.

O schimbare fundamentală la om pare a fi necesară nu numai din punct de vedere etic sau religios, nu doar ca o nevoie psihologică datorată caracterului patogen al caracterului social actual, ci și ca o condiție indispensabilă pentru supraviețuirea fizică a rasei umane. O viață dreaptă nu mai este văzută ca împlinirea unei cerințe morale sau religioase. Pentru prima dată în istorie supraviețuirea fizică a rasei umane depinde de o schimbare radicală a inimii umane. Cu toate acestea, o schimbare în inima unei persoane este posibilă numai cu astfel de transformări socio-economice fundamentale care îi vor oferi condițiile pentru schimbare, precum și curajul și previziunea necesare.

Există vreo alternativă la dezastru?

Toate datele menționate mai sus au fost publicate și sunt bine cunoscute. Se pune întrebarea: nu se face cu adevărat niciun efort serios pentru a evita ceea ce seamănă foarte mult cu verdictul final al destinului? În timp ce în viața privată doar un nebun poate rămâne pasiv în fața unui pericol care pune viața în pericol, cei care sunt învestiți cu puterea statului fac puțin pentru a preveni acest pericol, iar cei care și-au încredințat viața lor le permit să nu facă nimic.

Cum se face că instinctul de autoconservare - cel mai puternic dintre toate instinctele - pare să fi încetat să ne îndemne la acțiune? Una dintre cele mai banale explicații este că activitățile în care sunt angajați liderii noștri dau impresia că înțeleg problemele cu care se confruntă omenirea și încearcă cumva să le rezolve: conferințe, rezoluții, negocieri nesfârșite ne permit să pretindem că se iau măsuri eficiente. pentru a preveni dezastrul. În realitate, nu au loc schimbări majore, dar liderii și cei care sunt conduși își potolesc conștiința și dorința de a supraviețui, creând aparența că cunosc calea spre mântuire și că fac lucrurile corect.

O altă explicație este că egoismul generat de sistem îi determină pe liderii săi să acorde prioritate succesului personal în detrimentul datoriei publice. Este greu să surprinzi pe cineva în zilele noastre că politicienii de frunte și liderii de afaceri iau decizii care le servesc propriului beneficiu, dar sunt dăunătoare și periculoase pentru societate. Într-adevăr, dacă unul dintre stâlpii moralității moderne este egoismul, de ce ar trebui să acționeze altfel? Ei nu par să știe că lăcomia (precum supunerea) îi face pe oameni proști, chiar și atunci când își urmăresc propriile interese în viața personală, având grijă de ei înșiși și de cei dragi (vezi „Judecățile morale ale copilului”) de J. Piaget. . Membrii obișnuiți ai societății sunt, de asemenea, absorbiți în mod egoist de treburile personale și cu greu observă ceea ce depășește propria lor mică lume îngustă.

Un alt motiv pentru declinul instinctului de autoconservare poate fi descris astfel: schimbările necesare în modul de viață al oamenilor trebuie să fie atât de radicale încât astăzi oamenii refuză să facă sacrificiile pe care le-ar cere aceste schimbări, preferând să trăiască sub amenințarea unei viitoare catastrofe. Pentru a confirma o astfel de atitudine destul de răspândită față de viață, poate fi confirmat cazul descris de Arthur Koestler, care i s-a întâmplat în timpul războiului civil spaniol. Când a venit vestea că trupele lui Franco înaintau, Koestler se afla la vila confortabilă a prietenului său. Era clar că vila va fi capturată și Koestler va fi împușcat cel mai probabil. Noaptea era rece și ploioasă, iar casa era caldă și confortabilă, iar Koestler a rămas, deși logic ar fi trebuit să încerce să fugă. A fost în captivitate mai mult de o săptămână înainte ca prietenii săi jurnaliști, după ce au depus eforturi considerabile, să-l salveze în mod miraculos. Același comportament este tipic pentru persoanele care refuză să se supună unui examen medical, temându-se să afle diagnosticul unei boli periculoase care necesită o operație gravă și mai degrabă riscă să moară „propria moarte”.

Pe lângă motivele descrise pentru pasivitatea fatală a unei persoane în probleme de viață și de moarte, mai există și unul, care, de fapt, m-a determinat să scriu această carte. Mă refer la următoarele: în prezent nu avem alte modele de ordine socială decât capitalismul corporativ, socialismul social-democrat sau sovietic sau „fascismul cu fața zâmbitoare” tehnocrat. Această viziune este puternic susținută de faptul că până acum s-au făcut foarte puține încercări de investigare și experimentare a fezabilității noilor modele de societate. Într-adevăr, pentru a crea alternative noi și realiste pentru construcția societății umane, imaginația singură nu este suficientă. Problemele reconstrucției sociale ar trebui să devină, cel puțin parțial, subiectul aceluiași profund interes din partea celor mai bune minți ale timpului nostru ca și astăzi știința și tehnologia.

Tema principală a acestei cărți este analiza a două moduri principale de existență: deţinereȘi fiind.În cap. Dau câteva observații generale despre diferențele dintre cele două metode. În cap. II această diferență este ilustrată prin exemple din viață, pe care cititorul le poate raporta cu ușurință la propria experiență. În cap. III prezintă interpretările despre a fi și a avea în Vechiul și Noul Testament, precum și în scrierile lui Meister Eckhart. Următoarele capitole sunt dedicate unei probleme deosebit de dificile - analiza diferențelor dintre a avea și a fi ca moduri de existență: se încearcă tragerea de concluzii teoretice pe baza datelor empirice. Până în ultimele capitole, sunt descrise în principal aspectele individuale ale acestor două moduri principale de existență; în ultimele capitole sunt luate în considerare rolul lor în formarea Omului Nou și a Societății Noi și posibilele alternative la modul de existență dăunător omului și dezvoltarea socio-economică catastrofală a întregii lumi.

Prefaţă.

Capitolul 3. Principiile de a avea și de a fi în Vechiul și Noul Testament și în scrierile lui Meister Eckhart.

Partea a II-a. O analiză a diferențelor fundamentale dintre cele două moduri de existență.

capitolul 4

capitolul 5

Capitolul 6

Partea a III-a. Omul Nou și Societatea Nouă.

Capitolul 7. Religie, caracter, societate.

Capitolul 8

Capitolul 9. Trăsăturile noii societăţi.

Bibliografie.

Prefaţă.

1 Analiza realității (germană). (Aproximativ traducere)

E. F. New York, iunie 1976.

Introducere. Prăbușirea speranțelor mari și a noilor alternative.

A acționa înseamnă a fi.

Lao Tzu

Oamenii ar trebui să nu se gândească prea mult la ceea ce ar trebui do cât de mult despre ceea ce sunt.

Domnule Eckhart

Cu cât ești mai neînsemnat fiind cu cât îți arăți mai puțin viața, cu atât mai mult proprietate cu atât mai mult viata alienata.

Karl Marx

Sfârșitul unei iluzii.

Încă de la începutul Epocii Industriale, speranța și credința generațiilor au fost hrănite de Marile Promisiune ale Progresului Infinit - presimțiri de abundență materială, libertate personală, dominație asupra naturii, i.e. cea mai mare fericire pentru cel mai mare număr de oameni. Se știe că civilizația noastră a început când omul a învățat să controleze suficient natura, dar până la începutul secolului de industrializare, acest control a fost limitat. Progresul industrial, în care energia animalului și a omului a fost înlocuită mai întâi cu energia mecanică și apoi cu cea nucleară și înlocuirea minții umane cu o mașină electronică, ne-a determinat să ne gândim că suntem pe calea unei producții nelimitate și, prin urmare, la consum nelimitat, ce tehnologia ne poate face omnipotenți, iar știința este atotștiutoare. Ne-am gândit că am putea deveni ființe superioare care ar putea crea, folosind natura ca material de construcție, o lume nouă.

Bărbații și tot mai multe femei, după ce au experimentat un nou sentiment de libertate, au devenit stăpânii vieții lor: eliberați de cătușele feudalizării, o persoană putea (sau credea că poate) să facă ceea ce își dorește. Acest lucru a fost într-adevăr adevărat, dar numai pentru clasele superioare și mijlocii; restul, menținând același ritm de industrializare, ar putea fi impregnat de convingerea că această nouă libertate se va răspândi în cele din urmă la toți membrii societății. Socialismul și comunismul s-au schimbat curând de la mișcări menite să creeze o nouă societate și formarea unei noi persoane, într-o mișcare al cărei ideal era modul de viață burghez pentru toți, iar standardul bărbaților și femeilor viitorului a devenit burghez. Se presupunea că bogăția și confortul vor aduce în cele din urmă fericire nelimitată tuturor. A apărut o nouă religie - Progresul, al cărui miez era trinitatea producției nelimitate, a libertății absolute și a fericirii fără margini. Noul Oraș Pământesc al Progresului urma să înlocuiască Orașul lui Dumnezeu. Această nouă religie a dat speranță adepților săi, le-a dat energie și vitalitate.

1. Satisfacerea nelimitată a tuturor dorințelor nu poate fi calea către prosperitate - fericire sau chiar plăcere maximă.

3. Deoarece progresul economic a afectat un număr limitat de națiuni bogate, decalajul dintre țările bogate și cele sărace se lărgește.

4. Progresul tehnologic a creat un pericol pentru mediu și amenințarea războiului nuclear - fiecare dintre aceste pericole (sau ambele împreună) este capabilă să distrugă viața pe Pământ.

De ce marile așteptări au eșuat.

Chiar și fără a ține cont de contradicțiile economice inerente industrialismului, putem concluziona că prăbușirea Marilor Speranțe este predeterminată de sistemul industrial însuși, în principal de cele două atitudini psihologice principale ale sale: 1) scopul vieții este fericirea, bucuria maximă, adică. satisfacerea oricărei dorințe sau nevoi subiective a individului (hedonism radical); 2) egoismul, lăcomia și egoismul (pentru ca acest sistem să poată funcționa normal) duc la pace și armonie.

Este bine cunoscut faptul că în istoria omenirii, oamenii bogați au urmat principiile hedonismului radical. Proprietarii de fonduri nelimitate sunt aristocrații Romei antice, marile orașe italiene ale Renașterii, precum și Anglia și Franța din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea. căutat sensul vieţii în plăceri fără margini. Dar bucurie maximă (hedonismul radical), deși a fost scopul vieții anumitor grupuri de oameni la un moment dat, niciodată, pentru singurul până în secolul al XVII-lea. o excepție, nu a fost prezentată ca o teorie a bunăstării de niciunul dintre marii Învățători de viață, nici în China antică, nici în India, nici în Orientul Mijlociu și Europa.

Alți Maeștri ai trecutului s-au gândit în primul rând la modul în care umanitatea poate atinge prosperitatea ( vivere bene ), fără a argumenta că existența dorinței este o normă etică. Unul dintre elementele importante ale învățăturii lor este acela de a face distincția între nevoile (dorințele) pur subiective, a căror satisfacere duce la primirea plăcerii primite, de nevoile inerente naturii umane, a căror realizare contribuie la dezvoltarea omului și duce la bunăstarea lui (eudaimonia). Cu alte cuvinte, au făcut o distincție între nevoi pur subiectiv simțite și nevoi obiective, realeși credea că dacă primele, cel puțin unele dintre ele, afectează negativ dezvoltarea omului, atunci cele din urmă corespund naturii umane.

Teoria conform căreia scopul vieții este satisfacerea tuturor dorințelor umane a fost exprimată în mod clar pentru prima dată de filozofii din secolele al XVII-lea și al XVIII-lea după Aristip. Acest concept a apărut cu ușurință într-un moment în care cuvântul „beneficiu” a încetat să mai însemne „beneficiu pentru suflet” și a dobândit sensul de „beneficiu material, monetar”. Acest lucru s-a întâmplat într-un moment în care burghezia nu numai că s-a eliberat de cătușele politice, dar și-a aruncat toate lanțurile iubirii și solidarității și a început să mărturisească credința că existența numai pentru sine nu înseamnă altceva decât a fi pe sine. Pentru Hobbes, fericirea este o mișcare continuă de la o poftă (cupiditas) la alta; La Mettrie recomandă chiar consumul de droguri, deoarece acestea creează iluzia fericirii; de Sade consideră legitimă satisfacerea impulsurilor crude tocmai pentru că ele există și necesită satisfacție. Acești gânditori au trăit în epoca victoriei finale a burgheziei, iar ceea ce era un mod de viață al aristocraților departe de filozofie a devenit pentru ei teorie și practică.

Începând din secolul al XVIII-lea. au apărut multe teorii etice: unele dintre ele erau forme mai dezvoltate de hedonism, precum utilitarismul, altele erau sisteme strict antihedoniste - teoriile lui Kant, Marx, Thoreau și Schweitzer. Cu toate acestea, în epoca noastră, i.e. după sfârșitul Primului Război Mondial, are loc o revenire a teoriei și practicii hedonismului radical. Dorința de plăceri nelimitate intră în conflict cu idealul muncii disciplinate, asemănător contradicției dintre etica obsesiei pentru muncă și dorința de lene completă în timpul liber. O conductă nesfârșită și o rutină birocratică pe de o parte, TV, mașină și sex, pe de altă parte, fac posibilă această combinație contradictorie. Doar obsesia pentru muncă, precum și lenea completă, i-ar înnebuni pe oameni. Combinarea lor între ele face posibil să trăiești. În plus, ambele atitudini contradictorii corespund necesității economice: capitalismul secolului XX. se bazează atât pe consumul maxim de bunuri manufacturate și servicii oferite, cât și pe munca colectivă adusă la automatism.

Având în vedere natura umană, se poate concluziona teoretic că hedonismul radical nu poate duce la fericire. Dar chiar și fără o analiză teoretică, faptele observate indică clar că modul nostru de „căutare a fericirii” nu duce la prosperitate. Societatea noastră este formată din oameni notoriu nefericiți - singuri, mereu anxioși și plictisiți, capabili doar de distrugere, simțindu-și constant dependența și bucurându-se dacă au reușit să omoare cumva timpul pe care se străduiesc constant să-l economisească.

O altă afirmație psihologică a erei industriale, care este că aspirațiile egoiste individuale duc la creșterea bunăstării tuturor, precum și la armonie și pace, nici nu rezistă criticilor din punct de vedere teoretic, se observă. faptele confirmă inconsecvența acesteia. Și totuși, acest principiu, negat doar de unul dintre marii reprezentanți ai economiei politice clasice - David Ricardo, ar trebui considerat corect. Dacă o persoană este egoistă, atunci acest lucru se manifestă nu numai în comportamentul său, ci și în caracterul său. Aceasta înseamnă: să vrei totul pentru tine; să te bucuri de a te stăpâni pe tine însuți și de a nu împărtăși cu ceilalți; a fi lacom, pentru că dacă scopul este posesia, atunci individul înseamnă cu atât mai mult, cu atât are mai mult; a fi antagonist față de ceilalți oameni - față de clienții care trebuie înșelați, față de concurenții care trebuie distruși, față de muncitorii lor care trebuie exploatați. Egoistul nu poate fi niciodată satisfăcut, deoarece dorințele lui sunt nesfârșite; ar trebui să-i invidieze pe cei care au mai mult și să se teamă de cei care au mai puțin. Dar este nevoit să-și ascundă sentimentele pentru a se înfățișa (atât față de ceilalți, cât și față de sine) ca o persoană zâmbitoare, rezonabilă, sinceră și bună, pe care toată lumea încearcă să-l pară.

Dezvoltarea noului sistem economic nu a mai fost determinată de necesitate beneficiu pentru om, dar de necesitate beneficii pentru sistem. S-a încercat să reducă acuitatea acestei contradicții prin următoarea presupunere: ceea ce este benefic pentru dezvoltarea sistemului (sau chiar pentru orice corporație mare) este, de asemenea, benefic pentru oameni. Această construcție logică a fost susținută de o afirmație suplimentară: acele calități pe care sistemul le cere unei persoane - egoism, egoism și lăcomie - sunt presupus înnăscute, adică. inerente naturii umane. Societățile în care egoismul, egoismul și lăcomia erau absente erau considerate „primitive”, iar membrii lor – „naivi ca copiii”. Oamenii nu puteau înțelege că aceste trăsături nu erau înclinații naturale datorită cărora s-a dezvoltat societatea industrială, ci produs conditii sociale.

Necesitatea economică a schimbării umane.

Conform argumentului discutat mai sus, trăsăturile de caracter ale unei persoane generate de sistemul nostru socio-economic, i.e. modul nostru de viață, sunt patogeni și, ca urmare, formează o persoană bolnavă și, în consecință, o societate bolnavă. Există, totuși, o altă părere. Este prezentat dintr-un punct de vedere complet nou și indică necesitatea unor schimbări psihologice profunde la o persoană pentru a evita dezastrele economice și de mediu. Întocmite în numele Clubului de la Roma, două rapoarte (primul - de D. Meadows și alții, al doilea - de M. Mesarovic și E. Pestel) examinează tendințele tehnologice, economice și demografice globale. M. Mesarovic și E. Pestel ajung la concluzia că „a evita o catastrofă majoră și, în cele din urmă, globală” este posibilă doar cu ajutorul schimbărilor economice și tehnologice globale realizate conform unui anumit master plan. Ca dovadă a acestei teze, ei oferă date bazate pe cele mai extinse și sistematice cercetări care au fost efectuate vreodată în acest domeniu. (Raportul acestor oameni de știință are anumite avantaje metodologice în comparație cu studiile anterioare ale lui D. Meadows, care, totuși, oferă transformări economice și mai radicale ca alternativă la catastrofă.) Potrivit lui M. Mesarovich și E. Pestel, schimbările economice necesare sunt posibile numai în acest caz, " dacă în valorile și atitudinile unei persoane(sau, după cum aș spune, în orientarea caracterului uman) vor avea loc schimbări fundamentale care vor duce la apariţia unei noi etici şi a unei noi atitudini faţă de natură„(Citarile mele – E.F.). Concluziile lor sunt confirmate de opiniile altor specialişti exprimate înainte şi după raportul lor.

E.F.Schumacher – tot economist și în același timp umanist radical – adoptă o poziție puțin diferită. El îşi întemeiază cererea pentru o schimbare fundamentală a omului pe două argumente: ordinea socială modernă formează un bolnav; catastrofa economică este inevitabilă dacă sistemul social nu este schimbat radical.

O schimbare fundamentală la om pare a fi necesară nu numai din punct de vedere etic sau religios, nu doar ca o nevoie psihologică datorată caracterului patogen al caracterului social actual, ci și ca o condiție indispensabilă pentru supraviețuirea fizică a rasei umane. O viață dreaptă nu mai este văzută ca împlinirea unei cerințe morale sau religioase. Pentru prima dată în istorie supraviețuirea fizică a rasei umane depinde de o schimbare radicală a inimii umane. Cu toate acestea, o schimbare în inima unei persoane este posibilă numai cu astfel de transformări socio-economice fundamentale care îi vor oferi condițiile pentru schimbare, precum și curajul și previziunea necesare.

Există vreo alternativă la dezastru?

Cum se întâmplă ca instinctul de autoconservare - cel mai puternic dintre toate instinctele - pare să fi încetat să ne impulsioneze la acțiune? Una dintre cele mai banale explicații este că activitățile în care sunt angajați liderii noștri dau impresia că înțeleg problemele cu care se confruntă omenirea și încearcă cumva să le rezolve: conferințe, rezoluții, negocieri nesfârșite ne permit să pretindem că se iau măsuri eficiente. pentru a preveni dezastrul. În realitate, nu au loc schimbări majore, dar liderii și cei care sunt conduși își potolesc conștiința și dorința de a supraviețui, creând aparența că cunosc calea spre mântuire și că fac lucrurile corect.

Tema principală a acestei cărți este analiza a două moduri principale de existență: deţinereȘi fiind. Partea I oferă câteva observații generale despre diferențele dintre cele două metode. În partea a II-a, această diferență este ilustrată prin exemple din viața reală pe care cititorul le poate raporta cu ușurință la propria sa experiență. Partea a III-a prezintă interpretările despre a fi și a avea în Vechiul și Noul Testament, precum și în scrierile lui Meister Eckhart. Următoarele capitole sunt dedicate unei probleme deosebit de dificile - analiza diferențelor dintre a avea și a fi ca moduri de existență: se încearcă tragerea de concluzii teoretice pe baza datelor empirice. Până în ultimele capitole, sunt descrise în principal aspectele individuale ale acestor două moduri principale de existență; în ultimele capitole sunt luate în considerare rolul lor în formarea Omului Nou și a Societății Noi și posibilele alternative la modul de existență dăunător omului și dezvoltarea socio-economică catastrofală a întregii lumi.

Partea I. Înțelegerea diferenței dintre a avea și a fi.

Capitolul 1. Priviți mai întâi problema.

Sensul diferenței dintre a avea și a fi.

Alegerea între a avea și a fi este contrară bunului simț. Deţinere pare a fi o funcție firească a vieții: pentru a trăi, trebuie să avem diverse lucruri. Mai mult, ar trebui să ne bucurăm de lucrurile care ne aparțin. Și poate să apară vreodată o astfel de alternativă într-o societate al cărei scop suprem este să aibă și să aibă cât mai mult posibil, și în care o persoană se poate spune așa: „Valoare un milion de dolari”? Cu o asemenea atitudine, dimpotrivă, se are impresia că esența ființei constă tocmai în posesie și că o persoană este nimic dacă nu este nimic. nu are. Cu toate acestea, alternativa „posedare sau ființă” a fost nucleul sistemelor marilor Maeștri ai vieții. Buddha ne învață că o persoană, pentru a ajunge la cel mai înalt stadiu al dezvoltării sale, nu ar trebui să se străduiască să posede proprietăți. Isus ne învață: „Căci cine vrea să-și salveze viața, o va pierde; dar oricine își va pierde viața pentru Mine, o va mântui. Căci ce folosește omului să câștige lumea întreagă, decât să se piardă sau să-și facă rău? [Evanghelia după Luca, IX, 24-25]. Conform învățăturilor lui Meister Eckhart, condiția pentru a dobândi bogăție spirituală și forță spirituală trebuie să fie dorința de a nu poseda nimic, de a-și face ființa deschisă și „goală” – a nu permite „eu” să-i stea în cale. Potrivit lui Marx, luxul este un viciu la fel de mult ca și sărăcia; scopul omului este de a fi mulți, dar nu avea mulți. (Mă refer aici la adevăratul Marx, umanistul radical, și nu la figura falsă, vulgară, pe care o făceau comuniștii sovietici din el.)

Distincția dintre a fi și a avea mă interesează multă vreme și am încercat să-i găsesc suport empiric, folosind psihanaliza pentru a studia indivizi și grupuri specifice. Rezultatele obţinute m-au condus la concluzia că problema fundamentală a existenţei umane este tocmai diferenţele dintre iubirea de viaţă şi iubirea de moarte; dovezile empirice antropologice şi psihanalitice sugerează că posesia și ființa sunt cele două modalități principale de existență umană, iar predominanța unuia dintre ele determină diferențele în caracterele individuale ale oamenilor și tipurile de caracter social.

Diverse exemple poetice.

Să luăm în considerare diferențele dintre cele două moduri de existență – a avea și a fi – prin exemplul a două poezii asemănătoare, care sunt citate în „Prelegerile sale despre budismul zen” de regretatul D.T. Suzuki. Unul dintre ele este haiku 2 al unui poet japonez din secolul al XVII-lea. Bass (1644-1694), celălalt îi aparține lui Tennyson, un poet englez al secolului al XIX-lea. Ambii poeți descriu experiențe similare - impresiile lor la vederea unei flori pe care au observat-o în timpul unei plimbări. Poezia lui Tennyson spune:

O floare care a răsărit printre ruine,

Te extrag din crăpăturile străvechi,

Sunteți cu toții înaintea mea - aici este rădăcina, tulpina,

aici în palma mea.

Esti mica, floare, dar daca am inteles

Care este rădăcina, tulpina ta,

și care este întreaga ta esență, floare,

Atunci aș cunoaște esența lui Dumnezeu și esența omului.

2 Haiku este un gen de poezie japoneză, un text liric fără rima, al cărui conținut principal este versurile peisajului. Diferă prin rafinament neobișnuit și laconism. (Notă de traducere)

Rezumatul lui Basho sună astfel:

Aruncă o privire atentă:

Flori de traista ciobanului

Vei vedea sub gard! 3

3 Tradus din japoneză de V. Markova. Cit. conform cărții: Poezia clasică a Indiei, Chinei, Coreei, Vietnamului, Japoniei. M., „Ficțiune”, 1977, p.743.

Este uimitor cât de diferite senzații provoacă Tennyson și Basho când văd accidental o floare. Prima dorință a lui Tennyson avea lor. Îl dezrădăcinează. Și deși poemul conține raționament gânditor că floarea l-ar putea ajuta pe poet să pătrundă în esența naturii lui Dumnezeu și a omului, floarea însăși, devenind o victimă a interesului care i-a fost arătat, este sortită morții. Tennyson, reprezentat în această poezie, este probabil comparabil cu un om de știință occidental tipic care, în căutarea adevărului, ucide toate ființele vii.

Basho are o cu totul altă atitudine față de floare: poetul nu are dorința de a o culege - doar „se uită cu atenție” pentru a „vedea” floarea. Suzuki comentează acest verset în felul următor: „Probabil, Basho mergea de-a lungul unui drum de țară și a văzut ceva neobservat în apropierea gardului de baraj. S-a apropiat, a privit cu atenție și a descoperit că era doar o plantă sălbatică, destul de simplă și nu atrăgătoare. privirea unui trecător.Sentimentul care a impregnat descrierea acestei intrigi nepretențioase nu este deosebit de poetic, cu posibila excepție a ultimelor două silabe, care în japoneză sunt citite ca „kapa.” Această particulă este adesea adăugată la substantive, adjective sau adverbe și dă un sentiment de admirație sau laudă, tristețe sau bucurie, iar în unele cazuri, la traducere, poate fi transmis aproximativ printr-un semn de exclamare, așa cum se face în acest tercet.

Pentru a înțelege natura și oamenii, Tennyson pare să aibă nevoie avea floare, iar ca urmare a acestei posesiuni, floarea moare. Basho nu vrea să distrugă floarea, vrea doar să o contemple, dar nu numai - să devină una cu ea. Următoarea poezie a lui Goethe explică pe deplin diferența de poziții dintre Tennyson și Bass:

am hoinărit prin pădure...

În sălbăticia ei

Nu am vrut să găsesc

Sunt nimic.

Văd o floare

La umbra ramurilor

Toți ochii sunt mai frumoși

Toate stelele sunt mai strălucitoare.

Am întins mâna

Dar el a spus:

„A pieri

Sunt condamnat?"

Am luat cu rădăcinile

animalul de companie a crescut

Și grădina e mișto

Și-a luat-o pentru sine.

Intr-un loc linistit

L-a luat

Înflorește din nou

Înflorit ca înainte.

4 Tradus din germană de N. Mirimsky. Cit. conform cărţii: Goethe I.V. Lucrări alese: În 2 volume. T. 1; M. „Pravda”, 1985, p.158.

Privirea lui Goethe, plimbându-se în pădure fără niciun scop, atrage o floare strălucitoare. Are aceeași dorință ca și Tennyson: să culeagă o floare. Dar Goethe, spre deosebire de Tennyson, crede că asta înseamnă să-l ruinezi. Pentru Goethe, această floare este o ființă vie - chiar vorbește cu poetul. Goethe rezolvă această problemă într-un mod diferit: nu ca Tennyson sau Basho: el ia o floare „cu rădăcini” și o transplantează „într-o grădină răcoroasă”, fără să-și facă rău vieții. Poziția lui Goethe este intermediară între cele ale lui Tennyson și Basho: în momentul decisiv, forța vieții învinge doar curiozitatea. Este clar că Goethe exprimă în acest frumos poem concepția sa despre studiul naturii.

Atitudinea lui Tennyson față de floare este o expresie a principiului posesiei, deși în acest caz nu este ceva material, ci cunoaștere. Relația lui Basho și Goethe cu floarea exprimă principiul ființei. Prin a fi, înțeleg un mod de viață în care o persoană nu o face Are nimic si nu vrea să aibă orice, dar este fericit că își folosește abilitățile în mod productiv și se simte în sine unitate cu lumea întreagă. Goethe, imens îndrăgostit de viață, unul dintre luptătorii de seamă împotriva unei abordări unilaterale și mecaniciste a omului, și-a exprimat preferința pentru a fi depășit în multe dintre lucrările sale. „Faust” este un exemplu viu de descriere a conflictului dintre ființă și posesie (Mefistofel este personificarea acesteia din urmă). În scurta poezie „Proprietatea”, poetul vorbește cu cea mai mare simplitate despre valoarea ființei:

PROPRII

Știu că nu am voie să am nimic

Al meu este doar un gând, nu îl pot ține

Când în suflet ea este sortită să se nască,

Și un moment fericit - tot al meu,

El este o soartă bună

Am fost trimis să mă bucur din plin.

Diferența dintre a fi și a avea nu se limitează la diferența dintre Est și Vest, ci se referă la tipuri de societate: una este orientată către o persoană, cealaltă către lucruri. Pentru societatea industrială occidentală, pentru care căutarea banilor, a puterii și a faimei este principalul sens al vieții, orientarea către posesie este caracteristică. În societățile în care ideile de „progres” modern nu joacă un rol dominant și în care alienarea s-a produs într-o măsură mai mică, de exemplu, în societatea medievală, indienii zuni, din triburile africane, au Basho-ul lor. Este posibil ca în câteva generații japonezii să aibă și proprii Tennysons ca urmare a industrializării. Și ideea nu este deloc că (cum credea Jung) omul occidental nu poate înțelege pe deplin sistemele filozofice ale Orientului, de exemplu, budismul zen, ci că omul modern nu poate înțelege spiritul unei societăți care nu este orientată spre proprietate și lăcomie. . . Într-adevăr, scrierile lui Meister Eckhart (la fel de greu de înțeles ca și scrierile lui Basho sau budismul zen) și ale lui Buddha sunt, de fapt, doar două dialecte ale aceleiași limbi.

modificări idiomatice.

În ultimele câteva secole, sensul semantic al conceptelor de „ființă” și „posedare” a suferit unele modificări, care s-au reflectat în limbile occidentale după cum urmează: substantivele au devenit mai des folosite pentru a le desemna, iar verbele mai rar. .

Un substantiv înseamnă un lucru. Se poate spune că poseda lucruri [ tu ai lucruri], de exemplu: am [am] o masă, o casă, o carte, o mașină. Un verb denotă o acțiune sau un proces, de exemplu: exist, iubesc, doresc, urăsc etc. Totuși, din ce în ce mai des acțiunea este exprimată folosind conceptul deţinere, cu alte cuvinte, verbul este înlocuit cu un substantiv. Dar o astfel de desemnare a unei acțiuni prin sintagma verbului „a avea” cu un substantiv este neautorizată din punctul de vedere al utilizării corecte a limbajului, deci nu se poate stăpâni procese sau acțiuni; pot fi doar practicate sau experimentate.

observatii vechi.

Consecințele dăunătoare ale acestei erori au fost observate încă din secolul al XVIII-lea. Deci, Du Mare, descriind această problemă în lucrarea publicată postum „Adevăratele principii ale gramaticii” (1769), scrie: „În afirmația „Am [am] un ceas”, expresia „Am [am]” ar trebui luată la propriu; totuși, în afirmația „Am o idee [am o idee]” expresia „am [am]” este folosită în sens figurat. Această formă de exprimare este nefirească. În acest caz, Expresia „Am o idee [Am o idee]” înseamnă „Gândesc”, „Îmi imaginez așa.” Expresia „Am o dorință” înseamnă „Îmi doresc”, „Am o intenție” înseamnă „ vreau”, etc.

La un secol după ce Du Marais a atras atenția asupra fenomenului folosirii substantivelor în locul verbelor, aceeași problemă a fost discutată de Marx și Engels în Sfânta Familie, dar într-un mod mai radical. Critica lor la adresa „criticii critice” a lui Bauer include un scurt, dar foarte important eseu despre dragoste, care citează afirmația lui Bauer: până când o persoană îi dă nu numai sufletul, ci și „Eul” său fizic. Cultul ei este suferința, culmea acestui cult. este sacrificiu de sine, sinucidere. Ca răspuns, Marx și Engels scriu: Bauer „transformă” dragostea într-o „zeiță” și, de asemenea, într-o „zeiță crudă”. ce de la persoana iubitoare, din dragoste uman el face un om dragoste, - prin faptul că separă „dragostea” de o persoană ca esență deosebită și, ca atare, o înzestrează cu o ființă independentă” [K. Marx și F. Engels. Soch., vol. 2, p. 22- 23]. Marx și Engels indică aici o trăsătură importantă - înlocuirea unui verb cu un substantiv. Substantivul „iubire” ca un fel de concept pentru acțiunea „a iubi” este separat de persoană ca subiect al acțiunii. Iubirea se transformă într-o zeiță, într-un idol asupra căruia o persoană își proiectează iubirea, ca urmare a acestui proces de înstrăinare, el încetează să experimenteze iubirea, capacitatea sa de a iubi este acum exprimată prin venerarea „zeiței iubirii. ” Omul încetează să mai fie activ, să simtă - se transformă într-un idolatru îndepărtat.

Utilizarea modernă a cuvintelor.

Nici Du Marais însuși nu putea prevedea care vor fi schimbările limbajului în viitor și ce proporții va dobândi tendința de a înlocui verbele cu substantive în cele două secole de la publicarea operei sale. Iată un exemplu tipic, deși poate oarecum exagerat, din limbajul modern. Imaginați-vă că cineva care are nevoie de consultația unui psihanalist își începe conversația cu el în felul acesta: „Domnule doctor, am mânca Problema este că am insomnie. Am o casă minunată, copii minunați, am o căsnicie fericită, dar sunt anxios.” Probabil, cu câteva decenii în urmă, acest pacient ar fi spus „Sunt îngrijorat” în loc de „Am o problemă”, „Nu pot”. somn” în loc de „Am insomnie”, „Sunt căsătorit fericit” în loc de „Am o căsnicie fericită”.

Stilul modern de vorbire indică prezența unui grad ridicat de alienare. Când spun „Am o problemă” în loc de „Sunt îngrijorat”, experiența subiectivă este exclusă, așa cum ar fi: „Eu” ca subiect al experienței este înlocuit cu un obiect al posesiei. Mi-am transformat sentimentul într-un obiect pe care îl dețin, și anume o problemă. Dar cuvântul „problemă” este un termen abstract pentru tot felul de dificultăți cu care ne confruntăm. eu Nu pot avea pentru că nu este un lucru care poate fi posedat, în timp ce problema mă poate stăpâni pe mine. Cu alte cuvinte, m-am transformat într-o „problemă”, iar acum creația mea mă stăpânește. Acest mod de a vorbi indică o alienare ascunsă, inconștientă.

Desigur, se poate observa că insomnia este un simptom al unei stări fizice la fel de mult ca o durere în gât sau o durere de dinți și, prin urmare, se pare că avem la fel de mult dreptul să spunem „Am insomnie” precum „Am o durere în gât”. ." Și totuși aceste expresii sunt oarecum diferite: o durere în gât sau o durere de dinți sunt senzații corporale care pot fi diferite ca forță, dar latura mentală este slab exprimată în ele. S-ar putea să am o durere în gât pentru că am gât și s-ar putea să am dureri de dinți pentru că am dinți. Insomnia nu este o senzație corporală, ci un fel de stare mentală. Dacă spun „am insomnie” în loc de „nu pot să dorm”, atunci îmi exprim dorința de a fi eliberat de sentimente de anxietate, neliniște și tensiune care nu îmi permit să dorm, adică. lupta cu fenomenul ordinii mentale, de parcă ar fi simptom fizic.

Luați în considerare un alt exemplu: expresia „Am mare dragoste pentru tine”. Această expresie este lipsită de sens, deoarece dragostea nu este un lucru de posedat, dar proces, o anumită activitate internă, al cărei subiect este persoana însăși. Pot să iubesc, pot a fiîndrăgostit, dar iubitor, nu sunt nimic poseda. De fapt, cu cât am mai puțin, cu atât sunt mai capabil să iubesc.

Originea termenilor.

„Ave” este un cuvânt simplu la prima vedere. Fiecare om este ceva Are: caroserie 5 , haine, locuințe etc., până la ceea ce dețin bărbații și femeile moderne: o mașină, un televizor, o mașină de spălat și multe altele. Este aproape imposibil să trăiești fără să ai ceva. De ce, atunci, posesia ar trebui să fie o problemă? Cu toate acestea, istoria cuvântului sugerează că este o problemă reală. Mulți oameni par să creadă că „a avea” este cea mai naturală categorie a existenței umane, dar vor fi surprinși să afle că cuvântul „a avea” nu se găsește în multe limbi. Astfel, în ebraică, conceptul „am” este transmis prin forma indirectă „aceasta se aplică pentru mine”.

5 Trebuie menționat cel puțin pe scurt că cineva își poate trata corpul după principiul ființei, percepându-l ca fiind viu; pentru că se obișnuiește să se spună: „Eu sunt corpul meu”, și nu „Am un corp”, și despre această atitudine față de corp mărturisește toată percepția simțurilor.

De fapt, în majoritatea limbilor, conceptul de „posedare” este exprimat în acest fel. Este interesant de observat că în timpul dezvoltării multor limbi, construcția „aceasta se aplică pentru mine” a fost înlocuită cu construcția „am”, iar procesul invers, așa cum a subliniat Emil Benveniste, nu a avut loc 6 . Acest fapt duce la ideea că dezvoltarea cuvântului „a avea” este legată de dezvoltarea proprietății private, de altfel, în societățile în care proprietatea este deținută în scopul utilizării acesteia, i.e. are un scop utilitar, nu există o astfel de legătură. Cercetările sociolingvistice ulterioare vor arăta în ce măsură această ipoteză este justificată.

Spre deosebire de conceptul de „posedare”, care aparent este destul de simplu, conceptul de „ființă”, sau o astfel de formă a acestuia precum „a fi”, este mult mai complex și mai greu de înțeles. Gramatical, verbul „a fi” poate fi folosit în diferite moduri: 1) ca o legătură, ca, de exemplu, în engleză: „I am tall” („ eu[este] înalt"), "Sunt sărac" ("Eu [sunt] sărac"), adică acest conjunctiv acționează ca un indicator gramatical al identității (în multe limbi nu există niciun cuvânt "a fi" folosit în acest sens: deci, în spaniolă, proprietățile constante legate de esența unui obiect (ser) diferă de proprietățile aleatorii pe care esența unui obiect nu le exprimă (estar)); 2) ca verb auxiliar pentru formarea unei voci pasive , ca, de exemplu, în engleză: „ I am beaten” („I am beaten”), aici „I” este obiectul, nu subiectul acțiunii (cf. „I beat” - „I beat”); 3) în sensul „există” - și, după cum se arată în Benveniste, în acest caz ar trebui să se distingă de verbul „a fi”, folosit ca conjunctiv pentru a indica identitatea: „ Aceste două cuvinte au coexistatși poate coexista întotdeauna, fiind complet diferit” [Benveniste, 1974, p.203].

Studiul lui Benveniste relevă un nou sens pentru cuvântul „a fi” ca verb independent, nu verb de legătură. În limbile indo-europene, „a fi” este exprimat prin rădăcina „ee”, adică „a avea existență”, a aparține realității. „Existența” și „realitatea” sunt definite ca „ceva de încredere, consistent, adevărat” [ibid, p.204]. (În sanscrită, sant este existent, real, bun, adevărat; superlativul acestui cuvânt sattama este cel mai bun.) Astfel, „a fi” în rădăcina sa etimologică înseamnă ceva mai mult decât o simplă identitate între subiect și atribut, mai mult decât termen descriptiv. „Ființa” este realitatea existenței a cine sau a ceea ce este; ea afirmă certitudinea și adevărul lui sau ei. Afirmația că cineva sau ceva este ceva se referă la esența persoanei sau a obiectului, nu la aspectul său.

Din această cercetare preliminară a semnificațiilor cuvintelor „a avea” și „a fi”, se pot trage următoarele concluzii:

1. Posesia și ființa nu sunt doar niște calități separate ale unui individ, un exemplu al cărora poate fi expresiile „am o mașină”, „sunt alb”, „sunt fericit”, etc., ci două moduri principale de a fiind, două tipuri diferite de orientare și autoorientare în lume, două structuri de caracter diferite, a căror predominanță este decisivă pentru tot ceea ce o persoană gândește, simte, face.

2. Atunci când există pe principiul posesiunii, atitudinea față de lume se exprimă în dorința de a face din ea obiect al posesiei, în dorința de a transforma totul și pe fiecare, inclusiv pe sine, în proprietatea proprie.

3. În ceea ce privește ființa ca mod de existență, ar trebui să se distingă două dintre formele sale. Una dintre ele este opusul posesiei, așa cum se arată în exemplul lui Du Mare, și înseamnă dragoste de viață și implicare autentică în existent; celălalt este opusul aparenței, se referă la adevărata natură, la adevărata realitate a unei persoane sau a unui lucru, spre deosebire de înșelător. vizibilitate, după cum arată exemplul etimologiei cuvântului „a fi” (Benveniste).

Conceptele filozofice ale ființei.

De asemenea, este dificil de analizat conceptul de „ființă”, deoarece problema ființei a făcut obiectul a numeroase lucrări filosofice, iar una dintre întrebările cheie ale filosofiei occidentale a fost întotdeauna întrebarea „Ce este ființa?” Deși în această carte acest concept va fi considerat din punct de vedere antropologic și psihologic, pare oportun să-l discutăm pe plan filozofic, întrucât legătura lui cu problemele antropologice este evidentă. Întrucât chiar și o scurtă trecere în revistă a conceptelor de ființă în istoria filozofiei din epoca presocratică până în prezent depășește sfera acestei lucrări, voi menționa doar unul dintre cele mai importante puncte: conceptele proces, activitateȘi miscarile ca elemente inerente fiinţei. După cum a observat Georg Simmel, ideea că a fi implică schimbare, adică. fiinţa este devenind, este asociat cu numele celor doi cei mai mari și mai intransigenți filosofi ai perioadei de naștere și de glorie a filosofiei occidentale - Heraclit și Hegel.

Poziția formulată de Parmenide, Platon și „realiștii” scolastici că ființa este o substanță constantă, eternă și neschimbătoare, opusă devenirii, are sens doar dacă pornim de la ideea idealistă că gândirea (ideea) este cea mai înaltă realitate. Dacă idee iubirea (în înțelegerea lui Platon) este mai reală decât experiența iubirii, atunci se poate susține că iubirea ca idee este constantă și neschimbătoare. Dar dacă pornim de la existența unor oameni reali - vii, iubesc, urăști, suferim, atunci putem concluziona că nu există deloc o singură creatură care să nu fie în proces de devenire și schimbare. Toate ființele vii pot exista doar în procesul de mișcare, doar în schimbare. Calitățile esențiale ale procesului de viață sunt schimbarea și dezvoltarea.

Conceptele lui Heraclit și Hegel, conform cărora viața este un proces, nu o substanță, au ceva în comun în lumea răsăriteană cu filosofia lui Buddha. În budism, nu există loc pentru conceptul de substanță stabilă, neschimbătoare, nici în relație cu lucruri, nici în raport cu „Eul” uman. Nimic nu este real în afară de procese 7 . Gândirea științifică modernă a contribuit la renașterea ideilor filozofice despre „gândirea ca proces”, descoperirea și aplicarea acestora în științele naturii.

7 Unul dintre cei mai proeminenți, deși puțin cunoscuți filozofi cehi, Z. Fischer a conectat conceptul budist de proces cu filosofia marxistă. Din păcate, această lucrare nu este disponibilă pentru majoritatea cititorilor occidentali, deoarece este publicată numai în cehă. (O traducere în engleză a fost făcută pentru mine în mod privat.)

posesie si consum.

Pe lângă cele două moduri de existență – a avea și a fi – trebuie menționată încă o manifestare a posesiei și anume încorporare. Forma arhaică de posesie a oricărui lucru pe care o persoană îl mănâncă sau îl bea este încorporarea. Un copil aflat într-un anumit stadiu al dezvoltării sale se străduiește să pună în gură orice lucru pe care își dorește să-l aibă. Aceasta este o formă pur infantilă de proprietate, caracteristică unei vârste în care copilul este încă prea mic pentru a exercita alte forme de control asupra proprietății. În multe varietăți de canibalism se găsește aceeași legătură între încorporare și posesie. Deci, mâncând o persoană, canibalul credea că în acest fel își dobândește puterile (prin urmare, canibalismul poate fi considerat ca un fel de echivalent magic al dobândirii de sclavi); Canibalul credea că mâncând inima unui temerar, își câștigă curajul, iar mâncând un animal totem, va dobândi esența divină, al cărei simbol este.

Este clar că majoritatea obiectelor nu pot fi încorporate fizic (iar cele pentru care acest lucru este posibil dispar în procesul de asimilare). Dar sunt simbolicȘi magic forme de încorporare. Dacă cred că am încorporat imaginea vreunei zeități, sau imaginea tatălui meu sau a animalului meu, atunci acea imagine nu poate să dispară sau să-mi fie luată. Eu, parcă, absorb în mod simbolic obiectul și cred că este prezent simbolic în mine. Așa a explicat Freud esența conceptului de „super-ego” - aceasta este suma introiectată a interdicțiilor și ordinelor paterne. În același mod, se poate introjecta putere, societate, o idee, o imagine: orice s-ar întâmpla, eu le dețin, sunt, parcă, „în măruntaiele mele” și sunt pentru totdeauna protejate de orice invadare exterioară. (Cuvintele „introiecție” și „identificare” sunt adesea folosite în mod interschimbabil, dar nu este complet clar dacă se referă într-adevăr la același proces. În orice caz, termenul „identificare” ar trebui folosit cu prudență, deoarece în unele cazuri ar fi mai corect să vorbim despre imitație sau supunere.)

Multe alte forme de încorporare nu sunt asociate cu nevoi fiziologice și, prin urmare, fără restricții. Consumerismul se caracterizează printr-o atitudine, a cărei esență este dorința de a absorbi întreaga lume. Consumatorul este bebelușul perpetuu care cere suzeta. Fenomene patologice precum alcoolismul și dependența de droguri confirmă clar acest lucru. Aceste două dependențe ar trebui evidențiate în mod deosebit, deoarece afectează negativ îndeplinirea îndatoririlor sociale ale unei persoane. Fumatul este și un obicei pernicios, dar fumătorul înrăit nu este supus unei condamnări atât de severe precum alcoolicul și dependentul de droguri, deoarece fumatul nu împiedică individul să-și îndeplinească funcțiile sociale, ci „doar” îi scurtează viața.

Multe forme de consumism întâlnite în viața de zi cu zi sunt discutate în capitolele ulterioare ale cărții. Aici aș dori doar să remarc faptul că principalele obiecte ale consumismului modern în domeniul agrementului sunt mașina, televiziunea, călătoriile și sexul și, deși este obișnuit să considerăm o astfel de distracție drept agrement activ, mai corect ar fi să numim este pasiv.Consumul pare a fi cea mai importantă formă de posesie în societățile industriale moderne avansate. Consumul are proprietăți contradictorii: pe de o parte, ajută la reducerea sentimentului de anxietate și anxietate, deoarece ceea ce deține o persoană nu poate fi luat de la el; dar, pe de altă parte, obligă o persoană să consume din ce în ce mai mult, deoarece orice consum încetează să aducă plăcere în timp. Consumatorii actuali se pot defini prin această formulă: Sunt ceea ce am și ceea ce consum.

Partea I. Înțelegerea diferenței dintre a avea și a fi.

Capitolul 2. Posesia și ființa în viața de zi cu zi.

În societatea în care trăim, rareori există dovezi ale unui astfel de mod de existență, deoarece această societate este subordonată în principal dobândirii proprietății și profitului. Posesiunea este considerată de mulți oameni a fi cel mai natural mod de a fi și chiar singurul mod de viață acceptabil pentru o persoană. În acest sens, este foarte greu de înțeles esența ființei ca mod de existență, sau cel puțin de a înțelege că posesia este doar una dintre posibilele orientări ale vieții. Și totuși rădăcinile ambelor concepte sunt în experiența de viață a unei persoane. Ambele se reflectă în viața noastră de zi cu zi și necesită nu o considerație abstractă, rațională, ci destul de concretă. Sperăm că următoarele exemple simple de manifestări ale principiilor de a avea și de a fi în viața de zi cu zi vor ajuta cititorii să înțeleagă esența acestor două moduri alternative de a fi.

Educaţie.

Studenții în posesie pot asculta o prelegere, percepe cuvinte, pot înțelege logica construcției propoziției și semnificația acestora, în cele din urmă notează tot ceea ce a spus lectorul, apoi memorează textul scris și promovează examenul. Cu toate acestea, acest lucru nu înseamnă deloc că conținutul prelegerii va deveni parte a propriului sistem de gândire, îl va extinde și îl va îmbogăți. Astfel de studenți pur și simplu înregistrează în caiete tot ceea ce aud într-o prelegere sub formă de înregistrări ale gândurilor sau teoriilor individuale și, în cel mai bun caz, le salvează. Nu se stabilește niciodată o legătură între conținutul prelegerii și studenți, ei rămân străini unul de celălalt, cu excepția faptului că fiecare dintre ei devine proprietarul unei anumite colecții de declarații ale altor persoane (formulate de lector sau împrumutate de acesta din alte surse). ).

Acei elevi pentru care principiul posesiei este principalul mod de existență nu au alt scop decât să urmărească ceea ce au învățat, fie bazându-se ferm pe memorie, fie păstrându-și cu grijă evidența. Ei nu încearcă să creeze sau să inventeze ceva nou; dimpotrivă, gândurile sau ideile proaspete despre orice dau o mare anxietate acestui tip de persoană, pentru că tot ceea ce este nou le face să se îndoiască de cantitatea fixă de cunoștințe pe care le-a stăpânit. Într-adevăr, o persoană pentru care calea principală a relației sale cu lumea este posesia, orice idei, a căror esență nu este ușor de asimilat și fixat (în memorie sau pe hârtie), sunt înfricoșătoare - ca tot ceea ce se dezvoltă și se schimbă și , prin urmare, nu poate fi controlat.

Acei studenți care au ales ființa ca principală modalitate de a interacționa cu lumea dobândesc cunoștințe într-un mod complet diferit. Pentru început, ei nu eșuează niciodată să asculte un curs de prelegeri – chiar și primul dintre ele, fiind tabula rasa. Problemele care compun subiectul prelegerii le sunt deja familiare, s-au mai gândit la ele și în legătură cu aceasta au propriile întrebări și probleme. Nu sunt recipiente pasive pentru cuvinte și gânduri, ei ascultă și auziși ceea ce este foarte important, primind informații, ei reacţiona asupra ei în mod activ și eficient. Ceea ce aud îi stimulează să gândească singuri. Au întrebări și se nasc idei noi. Pentru astfel de studenți, prelegerile sunt un proces viu. Tot ceea ce vorbește lectorul, ei percep cu interes și îl compară imediat cu viața. Ei nu doar se familiarizează cu noile cunoștințe pe care trebuie să le noteze și să le învețe. Prelegerea are o anumită influență asupra fiecăruia dintre acești studenți, într-o oarecare măsură îi schimbă pe toată lumea: după prelegere, el (sau ea) este deja oarecum diferit de persoana care a fost înainte de prelegere. Desigur, acest mod de asimilare a cunoștințelor poate fi eficient doar dacă lectorul oferă ascultătorilor săi material care să le stimuleze interesul. Transfuzia din gol în gol nu interesează elevii cu orientare către principiul ființei; în astfel de cazuri, ei preferă să nu asculte deloc pe lector și să se concentreze asupra propriilor gânduri.

În acest moment, cel puțin pe scurt, ar trebui să se acorde atenție cuvântului „interes”, care în zilele noastre a devenit atât de incolor și de hazburat. Sensul principal al acestui cuvânt se află în rădăcina sa: latinescul „inter - esse” înseamnă „a fi în (sau) printre” ceva. În limba engleză mijlocie, un interes activ și plin de viață pentru ceva este notat de cuvântul „to list” (adjectiv „listy”, adverb „listily”). În engleza modernă, „to list” este folosit doar în sens spațial: „a ship lists” (nava se înclină), doar sensul negativ al lui „listless” (leneș, indiferent, apatic, indiferent) și-a păstrat originalul. înțeles psihologic. În vremuri, „a enumera” însemna „a se strădui activ pentru ceva”, „a fi sincer interesat de ceva”. Rădăcina cuvântului este aceeași cu cea a „poftei” (a dori cu putere, cu pasiune ceva) , dar „a lista” însemna nu devotament pasiv, ci un interes sau o dorință liberă și activă pentru ceva. Unul dintre cuvintele cheie ale cărții unui autor necunoscut de la mijlocul secolului al XIV-lea „Norul ignoranței” este „a enumera”. Faptul că acest cuvânt a păstrat doar un sens negativ în limbă mărturisește schimbarea vieții spirituale a societății în perioada secolului al XII-lea până în secolul al XX-lea.

Rememorarea poate apărea fie după principiul de a avea, fie după principiul de a fi. Principala diferență dintre aceste două forme este tipul de conexiune stabilită. Când este amintită conform principiului posesiei, o astfel de conexiune poate fi pură mecanic când, de exemplu, relația dintre două cuvinte consecutive este determinată de frecvența utilizării lor într-o anumită combinație sau pur logic, ca legătură între concepte opuse sau care se intersectează; baza pentru stabilirea unei conexiuni poate fi parametrii temporali și spațiali, dimensiunea, culoarea; legăturile pot fi stabilite și în cadrul unui anumit sistem de gândire.

Amintirea după principiul fiinţei este activ reproducere de cuvinte, gânduri, imagini vizuale, imagini, muzică; cu alte cuvinte, faptul particular de reținut este legat de multe alte fapte legate de el. În același timp, se stabilesc legături vii, și nu mecanice sau logice. Conceptele sunt asociate între ele ca urmare a unui proces productiv de gândire (sau sentiment), care este activat atunci când se caută cuvântul potrivit. Iată un exemplu simplu; dacă cuvântul „aspirină” este asociat cu cuvintele „durere de cap”, atunci apare o asociere convențională logică. Dacă aceste cuvinte „durere de cap” îmi provoacă asocieri precum „stres” sau „mânie”, atunci asociez acest fapt cu posibilele sale cauze, pe care le-am înțeles studiind fenomenul în sine. Al doilea tip de amintire este un act de gândire productivă. Metoda de asociere liberă a lui Freud este cel mai izbitor exemplu al acestui tip de reamintire vie.

Oamenii care nu sunt foarte reținți la informații știu că pentru ca memoria lor să funcționeze bine, trebuie să aibă un interes puternic și imediat. Deci, există cazuri când oamenii și-au amintit cuvintele unei limbi străine uitate de mult de ei, dacă era vital pentru ei. Pe baza propriei experiențe, pot raporta următoarele: neavând o memorie suficient de bună, am putut totuși să-mi amintesc conținutul visului pacientului meu, care a analizat acum două săptămâni sau chiar cinci ani, dacă ar fi trebuit să înfrunt acest lucru. persoană din nou și să se concentreze asupra personalității sale. Și cu doar cinci minute înainte de asta, nu am fost absolut în stare să-mi amintesc acest vis - nu era nevoie specială de asta.

Rememorarea conform principiului ființei implică renașterea în memoria a ceea ce o persoană a văzut sau auzit înainte. Dacă încercăm să ne imaginăm fața unei persoane sau a unui peisaj pe care l-am văzut vreodată, noi înșine putem experimenta o recuperare atât de productivă a memoriei. Nu ne vom putea aminti deodată nici una, nici alta; trebuie să recreăm acest obiect, să-l reînvie mental. O astfel de recuperare în memorie nu este întotdeauna ușoară, pentru că pentru a ne aminti cutare sau cutare persoană sau un anumit peisaj, a trebuit să o privim suficient de atent la un moment dat. Când se face o astfel de amintire, persoana a cărei chip ne amintim ne apare atât de viu, iar peisajul atât de distinct, de parcă acea persoană sau peisajul ar fi acum prezent fizic în fața noastră.

O carte care nu își va pierde niciodată actualitatea. Ce este mai important: deținerea de obiecte de cultură materială sau de o ființă cu sens, atunci când o persoană realizează și se bucură de fiecare moment al unei vieți în mișcare rapidă? În lucrarea sa „A avea sau a fi?” Fromm explorează foarte clar și în detaliu motivele formării relațiilor conform principiului „Tu pentru mine - Eu pentru tine” și demonstrează clar la ce duce acest lucru în cele din urmă.

O serie: Noua filozofie

* * *

Următorul fragment din carte A avea sau a fi? (Erich Fromm, 1976) oferit de partenerul nostru de carte - compania LitRes.

Despre diferența dintre conceptele „a avea” și „a fi”

prima vedere

Importanța înțelegerii diferenței dintre a avea și a fi

Opoziția conceptelor „a avea” și „a fi” este străină de „conștiința umană normală”, opoziția lor nefiind evidentă.

Deţinere pare a fi o funcție normală a vieții noastre: pentru a trăi, trebuie să avem niște lucruri; Pentru a le folosi, trebuie mai întâi să le cumpărați. Într-o societate în care scopul cel mai înalt este să „ai” – și „a avea” cât mai mult posibil, unde se spune că o persoană „valorează un milion” – ce fel de polaritate poate exista între „a avea” și „ fiind" într-o astfel de societate? Dimpotrivă, se pare că însăși esența și sensul ființei este de a poseda ceva. Adică cine este nimic nu are, că nu reprezintă nimic (acela nu reprezintă există).

Mulți mari gânditori pun alternativa „a avea” sau „a fi” în centrul sistemelor lor filozofice. Buddha învață că cel care dorește să atingă cel mai înalt stadiu al dezvoltării umane nu ar trebui să lupte pentru dobândirea proprietății. Isus spune: „Căci oricine vrea să-și salveze viața, o va pierde; dar oricine își va pierde viața pentru mine, o va salva. Căci ce folosește unui om să câștige lumea întreagă și să se distrugă sau să se facă rău? (Luca 9:24-25). Conform învățăturilor lui Meister Eckhart, a nu avea nimic și a-ți face ființa deschisă și „golită”, a nu-ți lăsa ego-ul să stea în cale, este o condiție pentru a câștiga bogăție spirituală și putere spirituală. Marx credea că luxul este același viciu cu sărăcia; că scopul vieții noastre ar trebui să fie dorința de „a putea” (pentru care verbul auxiliar sein este folosit în germană), și nu „a avea o stare” (pentru care verbul auxiliar haben este folosit în germană), că este B YT multe, nu despre foc mulți. (Mă refer aici la Marx autentic, umanistul radical, și nu la falsificările pe scară largă oferite de comuniștii sovietici.)

Diferențierea conceptelor „a avea” și „a fi” m-a ocupat de multă vreme. Am căutat întotdeauna temeiuri empirice pentru aceasta și am încercat să o fac cu ajutorul metodelor psihanalitice pe baza unui studiu concret al indivizilor și grupurilor. Și ceea ce am găsit mi-a permis să trag concluzia că distincția dintre aceste categorii este egală cu diferența dintre dragostea de viață și iubirea de moarte și este cea mai importantă problemă a existenței umane. Cred că datele antropologiei și psihanalizei fac posibilă afirmarea acestui lucru posesia și ființa sunt două forme complet diferite de experiență umană: prezența și intensitatea unei forme sau alteia determină diferențele dintre caracterele individuale și cele colective.

Exemple din poezie

Pentru a ilustra mai clar diferența dintre cele două forme de existență, care sunt deţinereȘi fiind, voi da două poezii apropiate ca conținut. Ele aparțin unor epoci diferite, dar au fost citate de regretatul D. T. Suzuki în Prelegerile sale despre budismul zen. Unul dintre ele este haiku-ul poetului japonez din secolul al XVII-lea Basho (1644–1694), celălalt este scris de poetul englez din secolul al XIX-lea Tennyson. Ambii poeți au descris experiențe similare - reacția lor la o floare văzută în timpul unei plimbări. Poezia lui Tennyson spune:

Prin antichitate ai încolțit, floare,

Te-am scos din ruine

Și aici ești în palma mea -

Cap, rădăcini, tulpină...

O floare mică, când am putut

Pentru a-ți înțelege rădăcinile naturii,

Pentru a te apăsa la piept pentru totdeauna,

Atunci aș înțelege că există un Dumnezeu

Și ce este o persoană.

Hokku Basho se traduce prin:

Aruncă o privire atentă!

Flori de traista ciobanului

Vei vedea sub gard!

Este uimitor cât de diferită o face pe Tennyson și Basho impresia pe care o floare văzută la întâmplare! Prima dorință a lui Tennyson este să-l „stăpânească”. O smulge în întregime, împreună cu rădăcinile. Și deși încheie poezia cu raționament chibzuit că această floare îl poate ajuta să pătrundă în esența naturii lui Dumnezeu și a omului, floarea însăși este sortită morții, devine o victimă a interesului manifestat în acest fel. Tennyson, așa cum apare în această poezie, poate fi comparat cu un om de știință occidental tipic care, în căutarea adevărului, dezmembră, adică distruge o ființă vie.

Atitudinea lui Basho față de floare este complet diferită. Poetul nu are chef să culeagă o floare, nici măcar nu o atinge. El doar „se uită cu atenție” pentru a „vedea” floarea. Iată cum comentează Suzuki cu privire la acest verset: „Probabil, Basho mergea de-a lungul unui drum de țară și a văzut ceva neobservat lângă gardul de baraj. S-a apropiat, s-a uitat cu atenție și a descoperit că era doar o plantă sălbatică, destul de nedescrisă și care nu atrage privirea unui trecător. Sentimentul cu care este impregnată descrierea acestei intrigi necomplicate nu poate fi numit deosebit de poetic, cu posibila excepție a ultimelor două silabe, care în japoneză sunt citite ca „kana”. Această particulă este adesea adăugată substantivelor, adjectivelor sau adverbelor și aduce un sentiment de admirație sau laudă, tristețe sau bucurie, iar în traducere, în unele cazuri, poate fi transmisă foarte aproximativ cu un semn de exclamare. În acest haiku, toate cele trei rânduri se termină cu un semn de exclamare.

Tennyson pare să aibă nevoie să aibă o floare pentru a înțelege natura și oamenii, și ca urmare a acestui lucru deţinere floarea moare. Basho vrea doar Iată, și nu numai să privești floarea, ci să devii una cu ea - și să-i salvezi viața. Diferența de poziții dintre Tennyson și Basho explică pe deplin următorul poem de Goethe, care descrie o situație similară:

M-am plimbat prin pădure

Nu a căutat nimic

La umbra unei flori

Am văzut.

Ochii mai frumoși

Și stelele sunt mai strălucitoare

Strălucea puternic

Printre ramuri

am vrut să sfâşie

Dar el a spus:

Chiar vrei

Să renunț?

Am săpat de la rădăcini

Și l-a dus în grădină

Deci cu o casă dulce

A crescut în apropiere.

Goethe se plimba fără niciun scop prin pădure, când ochii lui căzură pe o floare strălucitoare. Goethe are aceeași dorință ca și Tennyson - să culeagă o floare. Dar, spre deosebire de Tennyson, Goethe înțelege că a perturba înseamnă a-l distruge. Pentru Goethe, această floare este o ființă complet vie, care chiar vorbește cu poetul și îl avertizează. Goethe rezolvă această problemă altfel decât Tennyson sau Basho. El scoate o floare cu rădăcini și o transplantează în grădina lui minunată pentru a o menține în viață.

Goethe se află undeva între Tennyson și Basho, dar în momentul decisiv dragostea lui de viață primează doar curiozitatea. Este destul de evident că acest frumos poem conține poziția lui Goethe, interesul lui pentru studiul naturii. Poezia lui Tennyson este clar orientată spre posesie, deși nu este vorba despre posesia fizică, ci despre posesia spirituală, mai degrabă despre dobândirea cunoștințelor decât asupra unui obiect material. Basho și Goethe se raportează la floare din poziție fiind. Prin a fi, mă refer la un astfel de mod de existență când o persoană nu este nimic nu are si nu vrea să aibă dar este fericit că își folosește abilitățile în mod productiv și este în unitate cu lumea întreagă.

Îndrăgostit enorm de viață, luptător pasionat împotriva unei abordări unilaterale și mecaniciste a omului, Goethe și-a exprimat în multe poezii atitudinea față de alternativa „a avea” sau „a fi”. Faust lui este cea mai dramatică descriere a conflictului dintre deţinereȘi fiind, iar Mefistofel este întruchiparea principiului posesiei. El anulează principiul ființei. În micul poem „Proprietatea”, Goethe vorbește cu cea mai mare simplitate despre valoarea ființei:

Diferența dintre a fi și a avea nu este doar o diferență între modurile de gândire din Est și Vest. Caracterizează două tipuri diferite de conștiință socială: în unele societăți, persoana ocupă un loc central, în timp ce în altele toată atenția este concentrată asupra lucrurilor. Orientarea către posesie este caracteristică societății industriale occidentale, în care sensul vieții este căutarea banilor, a faimei și a puterii. În societățile în care alienarea este mai puțin pronunțată și care nu sunt infectate cu ideile de „progres” modern (de exemplu, în societatea medievală, printre indienii zuni și triburile africane), există gânditori precum Basho. Poate că în câteva generații, ca urmare a industrializării, japonezii vor avea propriii lor Tennysons. Ideea nu este că omul occidental (cum credea Jung) nu poate înțelege pe deplin sistemele filozofice ale Orientului (de exemplu, budismul zen), ci că omul modern nu poate înțelege spiritul unei societăți care nu este orientată spre proprietate și lăcomia de consum. . Într-adevăr, scrierile lui Meister Eckhart sunt greu de înțeles, la fel ca și budismul sau ideile lui Basho, dar în esență, învățăturile lui Eckhart și budismul sunt doar două dialecte ale aceleiași limbi.

schimbari de limba

De-a lungul secolelor trecute, se poate stabili o anumită schimbare a accentului în utilizarea verbelor „a fi” și „a avea”. Așadar, de exemplu (contrar normei lingvistice a limbilor germanice), acțiunea este din ce în ce mai desemnată printr-o frază cu verbul „haben” (a avea).

Un substantiv este un nume pentru un lucru. Pot spune asta poseda lucruri ( eu am lucruri), de exemplu, am (am) o masă, o casă, o carte, o mașină. Este normal să folosiți verbe pentru a indica o acțiune sau un proces, de exemplu, exist, iubesc, doresc, urăsc etc. Totuși, din ce în ce mai des acțiune exprimată prin concept "deţinere", adică în locul verbului se folosește au + substantiv. Dar o astfel de utilizare a cuvintelor detestă norma lingvistică, deoarece procesele și acțiunile nu pot fi posedate, ele pot fi doar realizate (experimentate sau trăite).

Observații de lungă durată: de la du Mare la Marx

Consecințele dăunătoare ale acestei greșeli au fost observate încă din secolul al XVIII-lea. Du Mare a expus această problemă foarte precis în lucrarea sa publicată postum, The True Principles of Grammar (1769). El scrie: „Deci, în afirmația „Am (am) un ceas”, expresia „Am (am)” ar trebui luată literal; totuși, în afirmația „Am o idee (am o idee)” expresia „ eu am(Am)” este folosit doar prin analogie. Această formă de exprimare este nefirească. În acest caz, expresia am o idee (am o idee)" mijloace " Cred că”, “Îmi imaginez așa". expresie " am dor" mijloace: " imi lipseste”; “Am o dorință, o intenție" mijloace: " Vreau„ etc.”.

La un secol după ce Du Marais a atras atenția asupra tendinței de a înlocui verbele cu substantive, Marx și Engels au discutat problema în Sfânta Familie, dar într-un mod mult mai radical. Critica lor asupra Criticii critice a lui Bauer include un scurt, dar foarte important eseu despre dragoste, care face următoarea afirmație a lui Bauer: nu-i va oferi nu numai sufletul, ci și „Eul” său fizic. Cultul ei este suferința, culmea acestui cult este sacrificiul de sine, sinuciderea.

Ca răspuns, Marx și Engels scriu: „Domnul Edgar Bauer transformă iubirea într-o „zeiță” și, mai mult, într-o „zeiță crudă”, prin faptul că din persoana iubitoare face un om supus dragoste: se desparte de persoana" dragoste„ca entitate specială și, ca atare, o înzestrează cu o ființă independentă” ( Marx K., Engels F. op. T. 2. S. 22–23). Marx și Engels indică aici o tendință lingvistică remarcabilă: folosirea unui substantiv în loc de verb. Substantivul „iubire” este doar o abstractizare a activității reale care se numește verbul „a iubi”. „Dragoste” transformată într-un substantiv este tăiată de persoană ca subiect al acțiunii. Persoana iubitoare este transformată într-un om al iubirii, iubirea este transformată într-o zeiță, într-un idol asupra căruia o persoană își proiectează iubirea; în acest proces de înstrăinare, el încetează să experimenteze iubirea, capacitatea sa de a iubi își găsește expresia în venerarea „zeiței iubirii”. A încetat să mai fie o persoană activă, cu sentimente; în schimb, el a fost reîncarnat ca un idolatru îndepărtat care ar pieri dacă ar fi pierdut contactul cu idolul său.

Utilizare modernă

În cele două secole de la Du Marais, tendința de a înlocui verbele cu substantive a căpătat un avânt fără precedent. Iată un exemplu tipic, deși poate oarecum exagerat, din limbajul modern. Să ne imaginăm o anumită doamnă care începe o conversație cu un psihanalist în felul următor: „Domnule doctor, am disponibil Problema este că am insomnie. Cu toate ca eu eu am casă frumoasă, copii minunați și am o căsnicie fericită, simt anxietate.” Cu câteva decenii în urmă, în loc de „Am o problemă”, acest pacient ar fi spus probabil „Sunt îngrijorat”, în loc de „Am insomnie” – „Eu nu pot dormi„, iar în loc de „Am o căsnicie fericită” - „Eu fericit căsătorit".

Stilul modern de vorbire indică prezența unui grad ridicat de alienare în viața modernă. Când spun „Am mânca problema" in loc de " sunt ingrijorat”, experiența subiectivă este, parcă, exclusă: „ eu» întrucât subiectul experienței este retrogradat pe plan secund, iar obiectul posesiei este adus în prim-plan. personal" eu” este înlocuită de prezența impersonală a problemei. Mi-am transformat sentimentele într-un obiect pe care îl dețin, și anume o problemă. Dar cuvântul „problemă” este o desemnare abstractă pentru orice fel de dificultate. Nu pot „ai” o problemă pentru că nu este un lucru de posedat, mai degrabă, problema poate să pună stăpânire pe mine. Cu alte cuvinte, eu de unul singur s-a transformat într-o „problemă”, iar acum creația mea mă stăpânește. Această metodă de stăpânire dezvăluie o formă ascunsă, voalată de alienare.

Se poate obiecta, desigur, că insomnia este un simptom al unei stări fizice la fel de mult ca o durere în gât sau o durere de dinți și, prin urmare, se pare că suntem îndreptățiți să spunem „Am insomnie”, precum și „Am o durere în gât. ” Și totuși există o oarecare diferență aici: o durere în gât sau o durere de dinți sunt senzații corporale care pot fi mai mult sau mai puțin puternice, dar latura lor mentală este slab exprimată. S-ar putea să am o durere în gât pentru că am gât și s-ar putea să am dureri de dinți pentru că am dinți. Insomnia, dimpotrivă, nu este o senzație corporală, ci un fel de stare mentală în care o persoană nu poate adormi. Dacă spun „am insomnie” în loc de „nu pot dormi”, atunci îmi dezvălui astfel dorința de a scăpa de sentimentul de anxietate, neliniște și tensiune care nu îmi permite să dorm, și de a lupta cu fenomenul de o ordine psihică de parcă ar fi fost un simptom al unei stări fizice.

Pentru a da un alt exemplu, expresia „Am mare dragoste pentru tine” este lipsită de sens. Dragostea nu este un lucru de posedat, dar proces, un fel de activitate internă, al cărei subiect este persoana însăși. Pot să iubesc, pot a fiîndrăgostit, dar iubitor, nu sunt nimic poseda. De fapt, cu cât am mai puțin, cu atât sunt mai capabil să iubesc.

Etimologia conceptelor

Există o simplitate înșelătoare în cuvântul „haben” („a avea”). Fiecare om este ceva Are: corp, haine, adăpost și așa mai departe, până la ceea ce au milioane de oameni astăzi: o mașină, un televizor, o mașină de spălat și multe altele. Este aproape imposibil să trăiești fără să ai nimic, acest lucru este evident. Deci, care este complexitatea conceptului în sine? Cu toate acestea, istoria cuvântului „a avea” sugerează că este o problemă reală. Cei care cred că „a avea” este cea mai naturală categorie a existenței umane vor fi surprinși să afle că în multe limbi nu există niciun cuvânt pentru „a avea”. În ebraică, de exemplu, în loc de „eu am”, forma impersonală „jesh li » ("Eu am » sau „acest lucru se aplică pentru mine”). De fapt, predomină limbile în care posesiunea este exprimată în acest fel.

Este interesant de observat că în dezvoltarea multor limbi, construcția primară „aceasta se aplică pentru mine” a fost ulterior înlocuită cu construcția „am”, totuși, așa cum a remarcat Emil Benveniste, procesul invers nu este niciodată observat.

Acest fapt sugerează că dezvoltarea cuvântului „a avea” este legată de apariția proprietății private, iar această legătură este absentă în societățile în care proprietatea are un scop funcțional, adică atunci când este vorba de dreptul natural de folosință. Dacă această ipoteză va fi confirmată și în ce măsură vor arăta cercetările sociologice ulterioare.

Dacă conceptul de „haben” (a avea, a poseda) este relativ simplu și ușor de înțeles, atunci conceptul de „sein” (a fi) este mult mai complicat. Din punct de vedere gramatical, verbul „a fi” poate fi folosit în diferite moduri:

(1) ca verb auxiliar, ca în engleză sau germană: „Ich bin groß” („Sunt înalt”), „Ich bin weiß” („Sunt alb”), „Ich bin arm” („Sunt sărac” "), adică pentru a desemna identitatea proprietăților (este tipic ca în multe limbi cuvântul "a fi" folosit în acest sens pur și simplu nu există). În spaniolă, de exemplu, se face o distincție între proprietățile fixe, care se referă la esența unui obiect ( ser),și proprietăți aleatorii pe care esența obiectului nu le exprimă ( estar);

(2) ca verb auxiliar pentru a forma o formă pasivă, ca, de exemplu, în germană: „Ich werde geschlagen” („Sunt bătut”), unde „Eu” este obiectul influenței și nu subiectul acțiune pe care o vedem în forma verbală „Ich schlage” („am lovit”);

(3) în sensul „ Existenţă"("existenţă"). În acest caz, după cum a arătat Benveniste, „sein” trebuie distins de verbul „a fi” folosit ca conjunctiv în formele verbale ale lui Perfekt, Pl. q.p. si etc. " Ambele cuvinte au coexistatși poate coexista întotdeauna, fiind complet diferit” (Benveniste, 1974, p. 203).

Cercetarea lui Benveniste aruncă o lumină nouă asupra sensului „a fi” ca verb de sine stătător, mai degrabă decât verb de legătură. „A fi” în limbile indo-europene este reprezentat de rădăcină es- adică „a avea existență, a aparține realității”. „Existența” și „realitatea” sunt definite ca „ceva de încredere, consistent, adevărat” (ibid., p. 204). (În sanscrită sant- „existent, real, bun, adevărat”, superlativ sattama, „cel mai bun.”) „A fi”, așadar, în rădăcina sa etimologică înseamnă ceva mai mult decât o afirmație a identității subiectului și a atributului; este ceva mai mult decât descriptiv termen. „Fii” denotă realitatea existenței cui sau ce mânca; ea își afirmă autenticitatea, certitudinea și adevărul. Dacă se spune că cineva este mânca, atunci se referă la esență, și nu la fenomen, la interior, și nu la suprafață, la realitate și nu la aparență.

Această revizuire preliminară a semnificațiilor cuvintelor „a avea” și „a fi” conduce la următoarele concluzii.

1 Prin „a avea” sau „a fi” nu mă refer la felul de trăsături individuale de personalitate pe care le găsim în expresii precum „Am o mașină” sau „Sunt alb” sau „Sunt fericit”. Mă refer la două tipuri principale de orientări valorice ale unei persoane, două moduri de existență a unei persoane în lume, două componente personale diferite, a căror predominare la un individ îl determină ca integritate cu toate gândurile, sentimentele și acțiunile sale.

2 O persoană cu o orientare către „a avea” se raportează la lume ca stăpân pe proprietate, cu proprietatea sa. Aceasta este o astfel de atitudine când vreau ca toată lumea și totul, inclusiv eu, să-mi facă proprietatea.

3 În ceea ce priveşte orientarea spre „fiinţă”, trebuie să se distingă două forme de existenţă. Unul dintre ei este opusul a avea. După cum a descris atât de bine Du Mare, această formă fiindînseamnă dragoste de viață și implicare adevărată în lume. O altă formă fiind opusul " vizibilitate sau aparență". Ar trebui înțeles ca o existență autentică, naturală, reală a individului, spre deosebire de un „mod de viață ostentativ” imaginar. (Așa descrie Emil Benveniste etimologia cuvântului „a fi”.)

Concepte filozofice despre ființă

Analiza conceptului de „ființă” este și mai complicată de faptul că problema ființei a făcut obiectul a multe mii de lucrări filozofice, iar întrebarea „Ce este ființa?” face parte din problema de bază a filozofiei occidentale. Deși acest concept va fi considerat aici din punct de vedere antropologic și psihologic, este pur și simplu imposibil să nu se atingă aspectul său filosofic, întrucât problema omului este, desigur, o problemă filozofică. Deoarece chiar și o scurtă prezentare a ideilor despre a fi în istoria filosofiei de la presocratici până în prezent depășește scopul acestei cărți, voi aminti doar cel mai important lucru - rolul și locul conceptelor: proces, formare, mișcare și activitateîn interiorul ființei însăși. După cum a subliniat Georg Simmel, ideea că a fi include implicit schimbarea (adică că fiind este echivalent cu devenind), este asociat cu numele a doi dintre cei mai mari și mai intransigenți gânditori din istoria filozofiei occidentale - Heraclit și Hegel.

Poziția formulată de Parmenide și Platon și împărtășită de „realiștii” scolastici că ființa este o substanță constantă, eternă și neschimbătoare, opusă devenirii, are sens numai dacă pornim de la ideea idealistă că cea mai înaltă formă a realității este gândirea sau ideea. Dacă ideea de iubire(în înțelegerea lui Platon) este mai reală decât experiența iubirii, atunci se poate susține că iubirea ca idee este constantă și neschimbătoare. Dar dacă pornim de la existența unor oameni reali - vii, iubesc, urăsc, suferă - atunci putem concluziona că nu există o astfel de ființă în general care să nu devină și să se schimbe în același timp. Toate ființele vii pot exista doar în procesul de devenire și doar de schimbare. Creșterea și schimbarea sunt părți integrante ale vieții însăși.

Conceptul lui Heraclit și Hegel, conform căruia viața este un proces, nu o substanță, ecou filozofia budistă a Orientului, în care nu există loc pentru ideile de substanțe înghețate și neschimbate, fie în raport cu obiectele, fie în raport cu „Eul” uman. Nimic nu este real în afară de procese. Viziunea științifică modernă asupra lumii a contribuit la renașterea ideilor filozofice despre „gândirea ca proces” în primul rând în științele naturii.

Posesia și consumul

Înainte de a discuta cele două feluri de a fi, a avea și a fi, pe baza unor ilustrații simple, trebuie menționată încă o manifestare a a avea și anume despre consum din punct de vedere al absorbţiei. Consumați în timp ce mâncați și beți - acesta este un fel de formă arhaică de posesie a ceea ce consumă o persoană. Astfel, un bebeluș aflat într-un anumit stadiu al dezvoltării sale își exprimă preferințele pentru diverse obiecte trăgându-le în gură.

Aceasta este o formă pur infantilă a dorinței de posesie, care este caracteristică perioadei în care dezvoltarea fizică a copilului nu îi permite încă să exercite alte forme de control asupra proprietății. Observăm o situație similară de amestecare a consumului și posesiei în multe varietăți de canibalism. De exemplu, mâncând o persoană puternică, căpcăunul credea că își câștigă puterea (prin urmare, canibalismul poate fi considerat un fel de echivalent magic al dobândirii de sclavi). Canibalul credea că inima mâncată a unui om curajos îi va da curaj, că, după ce a mâncat un animal sacru, își va prelua proprietățile și se va transforma el însuși într-o făptură plăcută lui Dumnezeu.

Desigur, majoritatea obiectelor nu sunt potrivite pentru consumul fiziologic (iar cele pentru care acest lucru este posibil dispar rapid în procesul de disimilare). Cu toate acestea, există și simbolicȘi asimilare magică(misiune). Dacă cred că am asimilat (absorbit în mine) o anumită imagine - fie că este imaginea unui animal sacru, fie a unui tată, fie a lui Dumnezeu însuși - atunci nimeni nu mi-o va putea lua vreodată. Absorb acest obiect în mod simbolic și cred în prezența lui simbolică în mine. Deci, de exemplu, Freud a explicat esența conceptului de „super-ego” ca o sumă introiectată de ordine și interdicții paterne. În același mod, are loc introjecția autorității, ideilor, imaginii, structurii sociale. În același timp, schema de gândire este următoarea: acesta este al meu, am învățat asta, eu poseda, a devenit A mea pentru totdeauna, este inerentă în mine, stă în mine și este inaccesibil oricărei intervenții externe. (Cuvintele „introiecție” și „identificare” sunt adesea folosite ca sinonime, dar este greu de spus dacă înseamnă într-adevăr același proces. În orice caz, termenul „identificare” trebuie folosit cu mare grijă, deoarece în unele cazuri ar fi mai corect să spunem despre imitație sau supunere.)

Există multe alte forme de însuşire care nu sunt asociate cu nevoi fiziologice şi, prin urmare, fără restricţii. Ideologia consumerismului este dorința de a absorbi întreaga lume. Consumatorul este bebelușul etern, care cere o suzetă. Acest lucru este confirmat în mod clar de fenomene patologice precum alcoolismul și dependența de droguri. Subliniem aceste două dependențe deoarece influența lor afectează negativ îndeplinirea unei persoane în îndatoririle sale sociale. (Deși fumatul nu este mai puțin un obicei dăunător, fumătorul înrăit nu este condamnat atât de sever, deoarece fumatul nu interferează cu funcțiile sale sociale, dar poate „doar” îi scurtează viața.) În lucrările mele anterioare, am descris în mod repetat numeroase forme. a consumerismului de zi cu zi și nu mă voi repeta. Aș dori doar să remarc că în sfera agrementului, principalele obiecte ale consumerismului sunt mașina, televiziunea, călătoriile și sexul. Și deși suntem obișnuiți să considerăm o astfel de distracție o formă activă de recreere, ar fi mai corect să o numim pasiv.

În concluzie, consumul este una dintre formele de posesie și, poate, în societățile industriale caracterizate prin „supraproducție”, este astăzi cea mai importantă formă de posesie. Consumul are proprietăți contradictorii: pe de o parte, reduce sentimentul de anxietate și anxietate, întrucât ceea ce a devenit al meu nu poate fi luat de la mine; dar, pe de altă parte, mă obligă să dobândesc din ce în ce mai mult, deoarece orice achiziție încetează curând să aducă satisfacție. Consumatorii moderni se pot defini cu următoarea formulă: Sunt ceea ce am și ceea ce consum.

„A avea” și „a fi” în viața de zi cu zi

În societatea în care trăim, construită pe proprietate și pe dorința de profit, întâlnim rar oameni a căror orientare valorică este „ființa” existențială în sensul nostru al cuvântului. Pentru majoritatea oamenilor, o existență îndreptată spre „posedare” pare firească și singura imaginabilă. Toate acestea complică mai ales problema noastră de a explica trăsăturile conștiinței cu o orientare existențială spre „ființă”. Și este practic imposibil să faci acest lucru în mod abstract, pur speculativ (cum se întâmplă întotdeauna când vine vorba de experiența umană).

Prin urmare, câteva exemple simple din viața de zi cu zi ar trebui să ajute cititorul să înțeleagă conceptele de „a fi” și „a deține” și să le relaționeze cu propria lor viață.

Elevii s-au concentrat pe „posedare”, ascultarea prelegerilor, perceperea cuvintelor, prind conexiuni logice și sens general; incearca sa faca note cat mai detaliate pentru ca apoi sa le memoreze si sa promoveze examenul. Dar ei nu se gândesc la conținut, la atitudinea lor față de acest material, nu devine parte din gândurile proprii ale elevului. Conținutul și studentul rămân străini unul față de celălalt (cu excepția faptului că fiecare dintre studenți devine proprietarul unor fapte obținute din prelegere, în care lectorul comunică adesea nu propriile gânduri, ci ale altora).

Scopul acestor studenți este să păstreze „învățat” în capul lor sau pe hârtie. Nu trebuie să creeze ceva nou. Conștiința de tip „posedare” într-adevăr nu tolerează idei noi despre un anumit subiect, pentru că orice nouă pune sub semnul întrebării cantitatea de informații pe care o deține deja. Gândurile care nu se încadrează în sistemul de categorii obișnuite provoacă frică în astfel de oameni, ca toți ceilalți, ceea ce crește și se schimbăși astfel să scapi de sub control.

Pentru elevii care se gândesc în mod de a fi procesul de învățare este foarte diferit. În primul rând, ei înșiși nu vin la prelegere într-o stare „tabula rasa”, au deja o idee despre subiectul care va fi discutat. Au deja un anumit interes pentru subiect și câteva întrebări și îndoieli.

În loc să înghită pasiv cuvinte și idei, ei asculta, și nu doar asculta, dar deasemenea percepeȘi răspunde activ și creativ. Ceea ce aud le stimulează propria gândire, îi ajută să formuleze întrebări, să vină cu idei noi și să vadă noi perspective. Percepția prelegerii continuă ca un proces viu: studentul aude cuvintele lectorului și reacționează spontan la ceea ce aude. Dobândește cunoștințe neterminate, pe care le poate lua acasă și le poate memora. Se simte implicat personal, după prelegere a devenit puțin diferit decât era înainte, el însuși s-a schimbat în acest proces. Acest tip de învățare este posibil doar în cazul în care prelegerea conține material relevant și interesant pentru public. Nu trebuie să vă așteptați la o reacție plină de viață la vorbăria goală.

Aș dori să ating pe scurt cuvântul „dobândă”, care este uzat ca o monedă veche. Prin origine, cuvântul se întoarce la rădăcinile latinului „inter-esse”, adică literalmente: „a fi la mijloc”. În limba engleză mijlocie, acest interes activ a fost exprimat prin cuvântul „a lista” (înclinare) și însemna: a fi cu adevărat interesat. Astăzi, „a enumera” are doar un sens spațial („o navă listează” - „nava înclinată”, iar utilizarea originală în sensul unei „înclinații către ceva” psihologic (în sensul interes sau dorință activă și liberă) a disparut. Și este destul de remarcabil că astăzi în limba engleză această rădăcină se păstrează numai în formarea cuvintelor negative, „list-less” (neinteresant în sensul de letargic, apatic, indiferent) este un alt simptom al schimbărilor care au avut loc în spiritualitatea. viața societății de-a lungul a șapte secole, din secolul al XIII-lea până în secolul al XX-lea.

Amintire, amintiri

Amintirile pot avea loc în modul de posesie, dar poate trece în mod de a fi. În același timp, ele diferă foarte mult între ele prin natura conexiunilor. ÎN modul de posesie memoria se fixează curat mecanic conexiuni: fie prin principiul frecvenței folosirii cuvintelor, fie după principiu pur logic asocieri bazate pe concepte opuse sau spatio-temporale sau vreo alta generalitate.

O persoană care locuiește în mod de a fi, memoria este activitate,în care o persoană reînvie în mintea lui cuvinte, idei, imagini, imagini, muzică etc. Apar legături între faptul individual care este amintit și multe alte fapte legate de acesta. Adică, acest tip de gândire își amintește lucrurile nu mecanic și nu formal logic, ci activ și foarte viu, atunci când sunt implicate atât mintea, cât și sentimentele. Un exemplu simplu. Dacă la cuvântul „durere” am o asociere cu cuvântul „aspirină” sau conceptul de „durere de cap”, atunci merg pe calea conexiunilor mecanice și logice. Dacă în același timp mă duc mental la conceptele de „stres”, „mânie”, „excitare”, atunci asociez acest fapt cu numeroase cauze posibile. Și o astfel de amintire este în sine un act de gândire productivă. Găsim exemple interesante ale acestui mod viu de a aminti în „asociațiile libere” ale lui Freud.

S-a observat că memoria este strâns legată de cea imediată interes(în situații de criză, o persoană își amintește cuvinte dintr-o limbă străină de mult uitată).

Eu însumi, neavând o memorie specială, în momentul unei ședințe psihanalitice, îmi pot aminti astfel de detalii despre pacient precum visul pe care l-a spus (acum 2 săptămâni sau 5 ani), deoarece în acest moment mă concentrez la maxim asupra personalitatea pacientului. Și cu 5 minute înainte de începerea sesiunii, nu mi-aș fi amintit niciodată acest vis.

Dacă o persoană funcționează în mod de a fi, apoi memoria este țesuta organic în conștiința lui, iar imaginile vieții apar de la sine. Aproape toată lumea își poate aminti imagini ale oamenilor și ale naturii pe care le-au contemplat cândva în memoria lor. Nu este întotdeauna ușor. Dar dacă te concentrezi, atunci toate pozele vor apărea aproape cu aceeași bogăție de culori și detalii ca în realitate.

Amintiri în modul de posesie palide și uscate, sunt amintiri alienate care se rezumă la identificarea unei persoane sau a unui fapt. Un exemplu tipic al unei astfel de amintiri este modul în care privești fotografiile. Fotografia servește ca ajutor pentru identificarea unei persoane sau a unui peisaj. În acest caz, reacția subiectului este foarte caracteristică. Proprietarul (sau autorul) fotografiilor, privindu-le, spune același lucru de fiecare dată: „Da, acesta este el (numele)...” sau „Da, dar aici sunt în picioare”. Fotografia în acest caz este doar o scuză pentru înstrăinat despre amintiri.

Întâlnim un alt fel de amintire alienată atunci când o persoană notează într-un caiet ceea ce ar trebui să-și amintească. L-am notat și m-am liniștit cu cuvintele: „Această informație eu am". De ce îți încordezi creierul? Sunt încrezător în posesia mea, înregistrările mele sunt ceva rupt din mine, o bază de date, gânduri obiectivate.

Având în vedere cantitatea uriașă de informații pe care o persoană modernă trebuie să-și amintească, nu se poate face fără caiete. Dar totul trebuie să aibă limitele lui, pentru că în ziua de azi nimeni nu face calcule simple fără calculator. Un bun exemplu în acest sens sunt vânzătorii. Tendința către înlocuirea memoriei este nesfârșită. Cu cât scriem mai mult, cu atât mai puțină memorie este antrenată. Fiecare poate verifica asta pentru ei înșiși. Totuși, voi mai oferi câteva exemple. Profesorii au observat de mult că elevii care notează totul înțeleg mai puțin și își amintesc mai puțin după oră. Muzicienii care cântă strălucit din vedere au dificultăți în a cânta fără partituri. (Un bun exemplu de muzician care trăiește în modul existențial, a fost Toscanini: strălucita sa memorie muzicală era însoțită de miopie.)

În timp ce locuiesc în Mexic, am avut ocazia să observ de multe ori că analfabetii și oamenii care nu țin caiete au o memorie mai bună decât oamenii alfabetizați din țările industrializate. Acest fapt, împreună cu multe altele, sugerează că capacitatea de a citi și de a scrie nu este în niciun caz o binecuvântare și o mântuire fără echivoc, așa cum se crede în mod obișnuit, mai ales dacă alfabetizarea servește la absorbția textelor care sărăcesc imaginația și capacitatea de a experimenta.

În conversație, diferența dintre cele două tipuri de gândire de bază devine imediat evidentă. Iată o conversație tipică între doi bărbați, dintre care DAR are o opinie X, dar ÎN– opinie Y. Fiecare dintre ei se identifică cu propria sa părere și fiecare cunoaște mai mult sau mai puțin exact punctul de vedere al celuilalt. Ceea ce încearcă fiecare dintre ei să facă: să ofere cel mai exact argument în apărarea punctului său de vedere. Niciunul dintre ei nu se va răzgândi și nu se așteaptă la asta de la inamic. Toată lumea se teme să renunțe la părerea lui, pentru că o plasează printre averea lui și, prin urmare, nu vrea să o piardă.

Într-o conversație care nu este gândită ca un argument, lucrurile stau oarecum altfel. Cu toții avem experiență de a comunica cu o persoană care este înzestrată cu faimă, faimă sau calități personale deosebite, știm și ce simte o persoană atunci când comunică cu cineva de la care are nevoie de ceva - un loc de muncă bun sau dragoste și admirație. Într-o astfel de situație, mulți experimentează un sentiment neplăcut de entuziasm, teamă, „pregătindu-se” pentru o întâlnire atât de importantă. Ei iau în considerare ce subiecte pot fi de interes pentru interlocutor, planifică în avans începutul conversației, unii fac un rezumat al întregii conversații (sau notează partea lor din această conversație). Unii oameni, înveselindu-se, își adună toată voința într-o minge și pun mental întregul arsenal al influenței lor comunicative „în alertă”. Își amintește de succesele anterioare și de farmecul personal, de poziția sa în societate și de capacitatea de a arăta bine și de a se îmbrăca cu gust. (Cineva, poate, își va aminti alte situații de succes asociate cu capacitatea de a intimida un interlocutor.) Într-un cuvânt, o persoană își estimează mental prețul în avans și, bazându-se pe el, își expune bunurile într-o conversație ulterioară. Dacă face acest lucru cu îndemânare, atunci este cu adevărat capabil să impresioneze mulți oameni, deși această impresie este doar parțial rezultatul talentului său artistic și, într-o măsură mai mare, o consecință a lipsei de experiență a partenerilor și a incapacității acestora de a înțelege oamenii. Un interpret mai puțin rafinat al unui rol repetat nu va atinge interesul necesar din partea interlocutorului, deoarece acesta va arăta strâns, constrâns și plictisitor.

Comportamentul unei persoane care nu s-a pregătit pentru o întâlnire va fi complet diferit: va fi spontan și creativ. Un astfel de interlocutor uită de sine, de educația sa, de poziția sa în societate, de „eu” său nu interferează cu el și, prin urmare, își poate concentra atenția asupra adversarului și argumentelor sale. Are idei noi, pentru că nu ține în cap ștampile gata făcute. În timp ce tipul „posesiv” speră că el Are, o persoană de tip „existenţial” speră că el mânca că trăiește și gândește și poate crea ceva nou dacă are curajul să se relaxeze și să răspundă la întrebări. Este plin de viață în conversație, deoarece spontaneitatea lui nu este constrânsă de preocuparea pentru ceea ce posedă.

Vioicitatea lui inerentă este contagioasă și ajută adesea interlocutorul să-și depășească propriul egocentrism. Astfel, dintr-un fel de schimb de mărfuri (unde conștientizarea și statutul partenerilor acționează ca o marfă), conversația se transformă într-un dialog în care nu mai contează cine are dreptate. Dueliștii nu se mai străduiesc să se învingă unul pe altul, ci se transformă într-un cuplu de dans; și, primind aceeași satisfacție de la comunicare, se despart, luând în suflet un sentiment de bucurie, și nu triumful victoriei și nu amărăciunea înfrângerii (sentimentele sunt la fel de zadarnice). Apropo, în practica psihanalitică, capacitatea medicului de a înveseli pacientul, de a trezi în el un interes pentru viață, joacă un rol uriaș. Putem considera această capacitate de a crea o atmosferă favorabilă cel mai important factor în psihoterapie. Nicio rețetă și prescripțiile nu vor aduce rezultate dacă tratamentul se desfășoară într-un mediu dificil, lipsit de suflet și plictisitor.

Tot ce s-a spus despre conversație se aplică și lecturii, deoarece lectura este o conversație între autor și cititor (sau cel puțin așa ar trebui să fie). Bineînțeles, în lectura (ca și în conversația personală) este important „ce” citesc (sau cine este interlocutorul meu). Citirea unui roman mediocru, ieftin este ca un vis treaz. O astfel de lectură nu evocă o reacție productivă; textul este pur și simplu înghițit, ca o emisiune de televiziune și chipsurile, pe care le mestecăm, uitându-ne în gol la televizor, sunt înghițite. Dacă luăm, de exemplu, romanul lui Balzac, atunci citirea lui poate fi productivă și poate provoca empatie interioară dacă are loc în mod de a fi. Între timp, chiar și astfel de cărți în timpul nostru, oamenii citesc adesea pe principiul consumului (adică în modul de posesie). De îndată ce curiozitatea cititorului-consumator este trezită, acesta este cuprins de dorința de a cunoaște intriga romanului: dacă eroul va trăi sau va muri, dacă va seduce eroina sau ea va reuși să reziste, vrea să știe. răspunsurile la toate întrebările. Romanul în sine joacă în acest caz doar rolul unui preludiu, finalul „fericit” sau „nefericit” este punctul culminant al experiențelor cititorului. Cunoscând finalul, simte bucurie deţinereîntreaga poveste, care devine aproape la fel de reală pentru el ca și cum ar trăi în propriul său cap. Cu toate acestea, cunoștințele sale nu s-au largi de la o astfel de lectură: personajele romanului au rămas departe, motivele lor sunt de neînțeles și, prin urmare, cititorul nu a reușit să pătrundă mai adânc în esența naturii umane sau să se cunoască mai bine pe sine.

Toate cele de mai sus se aplică scrierilor filozofice sau istorice. Modul de citire a cărților de filozofie sau istorie se formează în cursul educației. Școala încearcă să transmită fiecărui elev o anumită cantitate de cunoștințe despre „valorile culturale”, iar la finalul pregătirii, absolventul primește o adeverință care atestă că „ stăpânit» un minim din aceste mostre de cultură. Prin urmare, școlarii și elevii sunt învățați să citească cartea pentru a-și aminti și repeta ideile principale ale autorului. În acest spirit și în acest mod studentul" stie» Platon, Aristotel, Descartes, Spinoza, Leibniz, Kant etc., până la Heidegger şi Sartre.

Diferitele grade de învățământ de la învățământul secundar la cel superior diferă între ele doar prin cantitatea de material raportat (putem compara aceste date cu cantitatea de proprietate materială pe care studentul nostru o va deține în viitor). Un student remarcabil este cel care poate repeta cu cea mai mare acuratețe ceea ce a spus fiecare filosof în parte. Arată ca un ghid de muzeu bine pregătit. Dar ceea ce depășește sfera acestui depozit de cunoștințe, el nu este învățat. Nu este învățat să se îndoiască de poziția cutare sau oarecare filosof, să discute cu el, să surprindă momente în care se contrazice, să fie atent la faptul că trece în tăcere anumite probleme, nu atinge multe subiecte la toate; nu știe să deosebească adevăratele concepții ale autorului de cele care i-au fost impuse de epoca sa, nu poate determina contribuția reală a acestui sau aceluia autor (ce este nou pe care a făcut-o științei); nu simte atunci când autorul îi vorbește la porunca minții, ci când se leagă pe tot de sine - și inima, și creierul și sufletul; el nu observă care autor este original și care este superficial și pur și simplu a ajuns la vârf din cauza circumstanțelor sau a modei.

Cititorul „existenţial” este destul de diferit. El însuși poate ajunge la concluzia că chiar și o carte lăudată peste tot nu este nimic special. El este adesea capabil să surprindă în carte mai mult decât autorul însuși, căruia totul în carte i se pare la fel de important.

Această zonă este, de asemenea, un prim exemplu de distincție între două tipuri de existență. Bazinul de apă merge de-a lungul liniei de a afla cine are autoritate și cine este o. Aproape fiecare persoană, în anumite perioade ale vieții sale, acționează ca o autoritate. Cei care cresc copiii știu că acest lucru este necesar chiar și pentru a-i proteja de pericole. În societățile patriarhale, pentru majoritatea bărbaților, femeile sunt obiectul aplicării autorității. În sistemele birocratice și ierarhice (cum ar fi al nostru, de exemplu), cei mai mulți membri ai societății au propria sferă de manifestare a autorității (cu excepția straturilor inferioare ale populației, care sunt obiecte de subordonare).

Pentru a înțelege care sunt diferențele dintre autorități modul de posesie si in mod de a fi, trebuie amintit că conceptul de „autoritate” este foarte larg și chiar și în prima aproximare are două sensuri opuse, autoritatea poate fi fie „rațională”, fie „irațională”.

Autoritatea rațională se bazează pe competență și promovează dezvoltarea ființei care are încredere în ea. Autoritatea irațională se bazează pe mijloacele puterii și servește la exploatarea subordonaților. (Acest lucru este discutat în detaliu în cartea mea Escape from Freedom.)

În societățile primitive (vânători și fermieri), cel care, din toate punctele de vedere, este cel mai bun la sarcina în cauză, se bucură de autoritate. Care sunt calitățile cel mai apreciate depind de circumstanțe, dar, de regulă, printre aceste calități primul loc este ocupat de: experiența de viață, înțelepciunea, generozitatea, dexteritatea, curajul și atractivitatea externă. Adesea, în astfel de triburi nu există o autoritate permanentă, în situații specifice această funcție este ocupată de o persoană care este cea mai potrivită pentru rezolvarea problemelor urgente: anumite calități de personalitate sunt necesare pentru a conduce un război, altele sunt necesare pentru a calma disputele, iar îndeplinirea ritualurilor religioase necesită calități complet diferite. Dacă liderul pierde proprietatea pe care sa bazat autoritatea, atunci el încetează să mai fie lider. O situație foarte asemănătoare cu autoritatea poate fi observată la primate, unde nu întotdeauna puterea fizică devine baza pentru nominalizarea unui lider, dar de multe ori calități precum experiența, „înțelepciunea” și competența sunt importante. JMR Delgado în 1967 a dovedit într-un experiment cu maimuțe că liderul haitei, care, chiar și pentru o clipă, va permite fraților săi să se îndoiască de valoarea lor (adică nu va putea confirma conformitatea rolului lor de lider), pierde imediat autoritatea și încetează să mai fie lider.

Autoritatea existențială (orientată spre a fi) se bazează nu numai pe capacitatea de a îndeplini anumite funcții sociale, ci în egală măsură pe calitățile personale ale unei persoane care a atins un grad înalt de perfecțiune personală. O astfel de persoană își radiază autoritatea; nu are nevoie să folosească amenințări, ordine sau mită; este pur și simplu o chestiune de individualitate foarte dezvoltată, care este deja proprie existenţă demonstrează superioritate și arată cum a fi persoană, indiferent ce spune sau face. O astfel de autoritate în istorie a fost distinsă de cei mai mari gânditori (profesori), dar adesea exemple pot fi găsite în rândul oamenilor obișnuiți de diferite niveluri de educație și cultură.

Și aceasta este principala problemă a educației. Dacă părinții înșiși ar fi dezvoltați în consecință, nu ar exista nicio dispută cu privire la tipul de creștere (autoritară sau permisivă). Copilul este foarte sensibil la autoritatea „existenţială”, are nevoie de ea; dimpotrivă, se răzvrătește și rezistă atunci când este forțat, răsfățat sau supraalimentat și mai ales când acest lucru este făcut de oameni care ei înșiși sunt departe de ideal și nu îndeplinesc cerințele care se impun unui copil în creștere.

Odată cu apariția societăților ierarhice, autoritatea bazată pe competență a fost înlocuită cu autoritatea bazată pe statutul social. Asta nu înseamnă că acum pozițiile de conducere ale autorității sunt neapărat în mâinile unor oameni incompetenți. Nu, înseamnă doar că competența nu mai este o condiție prealabilă necesară. Avem de-a face cu un sistem monarhic, în care autoritatea, capacitatea de a guverna depinde de loteria locației genelor, sau avem de-a face cu un criminal fără scrupule care a obținut o anumită putere cu prețul luării de mită sau al crimei, sau este un autoritate care a ieșit în prim-plan datorită unei înfățișări fotogenice sau a unui portofel strâns (cum este adesea cazul în sistemele democratice moderne) - în toate aceste cazuri, autoritatea și competența nu au nimic în comun. Dar chiar și în cazurile în care autoritatea este stabilită pe baza unei anumite competențe, există încă probleme serioase.

În primul rând, un lider poate fi competent într-un domeniu și slab în altele: de exemplu, un șef de stat care excelează ca comandant șef în război este departe de a fi perfect în timp de pace. Sau orice politician care la începutul carierei a fost cinstit și curajos, dar nu a rezistat testului puterii și și-a pierdut aceste calități. Vârsta și handicapurile fizice i-au afectat abilitățile. Și, în sfârșit, trebuie să ne amintim că este mai ușor pentru reprezentanții unui trib mic să judece comportamentul unei persoane cu autoritate decât pentru populația de mai multe milioane a timpului nostru, care are idei foarte limitate despre candidatul lor și știu doar ceea ce văd în oglinda deformatoare a presei moderne și a afișelor electorale, pregătite de specialiști în Relații Publice.

Deci, pe lângă motivele pierderii de competență a elitelor conducătoare, putem spune că în majoritatea sistemelor mari dispuse ierarhic, există un proces înstrăinare de autoritate. Locul de competență reală sau fictivă îl ocupă un titlu sau uniformă. Atunci când un lider îmbracă o uniformă corespunzătoare rangului său, atunci în curând aceste semne exterioare devin mai importante decât esența (competența reală a liderului și calitățile sale personale). Regele (ca simbol al autorității de acest tip) poate fi prost, răzbunător, rău, adică complet nepotrivit pentru a fi autoritate, dar el Are; și în timp ce poartă acest titlu, se presupune în mod tacit că posedă și acele calități care îi asigură competența. Chiar dacă regele este gol, toată lumea tinde să creadă că poartă o rochie regală frumoasă.

Înlocuirea competenței cu titluri și uniforme nu s-a produs de la sine. Deținătorii de autoritate și cei care beneficiază de ea încearcă să convingă oamenii de autenticitatea acestei ficțiuni și să-și liniștească capacitatea de gândire realistă, adică critică. Fiecare persoană care gândește este familiarizată cu metodele de propagandă care păcălesc oamenii, distrug complet capacitatea de a judeca critică și de a calma conștiința, reducând-o la un nivel unidimensional. Realitatea fictivă în care cred ei ascunde realitatea reală, pe care nu o mai sunt în stare să o înțeleagă și să o aprecieze.

Prima diferență între modul de posesieȘi mod de a fiîn domeniul cunoașterii, este izbitor în formulările „Am cunoștințe” (rezultat) și „Știu, învăț” (proces).

A avea cunoștințe înseamnă atât să dobândești niște informații disponibile, cât și să le ai la dispoziție. Cunoașterea în sensul de „Știu” este asociată cu conceptul de „a fi”, este funcțională și este doar un mijloc în procesul gândirii productive.

Să ne amintim de atitudinea față de cunoaștere a marilor gânditori ai trecutului, precum Buddha, Isus, profeții, Meister Eckhart, Sigmund Freud și Karl Marx. În înțelegerea lor, cunoașterea începe acolo unde o persoană își dă seama de insuficiența (nesiguranța) așa-numitului simț comun, nu numai în sensul că realitatea noastră mentală (subiectivă) nu corespunde „realității existente” (realitatea obiectivă), dar mai ales în sensul că majoritatea oamenilor trăiesc pe jumătate adormit și nu realizează că un număr imens de fenomene pe care le consideră fără îndoială sunt de fapt iluzii care cresc sub influența mediului social. Prin urmare, cunoașterea începe cu distrugerea înșelăciunii și a iluziei. Cunoașterea înseamnă pătrunderea de la suprafață la rădăcini și apoi la cauzele lucrurilor; a cunoaște înseamnă a ajunge la fundul realității în forma sa cea mai pură. A cunoaște nu înseamnă „a deține adevăratul”, ci înseamnă, a gândi critic, a strădui activ, a pătrunde în profunzimea fenomenelor, a te apropia treptat de adevăr.

Pentru a desemna această calitate - pătrunderea creativă în adâncuri - în ebraică există un cuvânt independent ( jadoa), ceea ce înseamnă a recunoaște și a iubi în sensul pătrunderii sexuale a unui bărbat. Buddha iluminat i-a chemat pe oameni să se trezească și să se elibereze de iluziile că puterea asupra lucrurilor duce la fericire. De asemenea, profeții i-au îndemnat pe oameni să se trezească și să-și dea seama că ei înșiși și-au creat idoli. Isus spune: „Numai adevărul vă va elibera”. Meister Eckhart spune că cunoașterea nu este o idee anume, ci ceea ce omul primește atunci când, eliberat de orice carapace, el, gol și liber, aleargă spre Dumnezeu pentru a-l atinge și a vedea adevărul. Din punctul de vedere al lui Marx, iluziile trebuie distruse pentru a distruge circumstanțele care dau naștere acestor iluzii. Conceptul lui Freud de autocunoaștere se bazează pe noțiunea că iluziile ("raționalizările") trebuie distruse pentru a face loc adevărului inconștient.

Tuturor acestor gânditori le păsa de eliberarea omului și toți puneau la îndoială stereotipurile gândirii recunoscute în societate. Pentru ei, a fost important să înțeleagă scopul: nu atingerea adevărului absolut și neschimbător, ci procesul de mutare a minții umane spre triumf. Pentru știind rezultatul negativ al cunoașterii este la fel de important ca și cel pozitiv, deoarece acestea sunt cele două laturi ale procesului cognitiv care deosebesc pe iscoditor de leneș. Pentru o persoană de „tip existențial”, principalul lucru este aprofundarea cunoștințelor, pentru o persoană de „tip posesiv”, principalul lucru este afla mai multe.

Sistemul nostru de educație are ca scop universal să umple o persoană cu cunoștințe ca proprietate proporțională cu proprietatea și statutul său social. Ei primesc un minim de cunoștințe ca cantitatea de informații necesare pentru a-și îndeplini funcțiile oficiale. Și, în plus, toată lumea primește ceva mai mult pachet de „cunoștințe suplimentare” (ca obiect de lux) pentru exaltare în propriii ochi și în ochii celorlalți. Școlile sunt fabrici care produc pachete de cunoștințe gata făcute, deși profesorii cred sincer că le prezintă elevilor realizările înalte ale spiritului uman. Multe colegii sunt grozave în a hrăni aceste iluzii. Aceștia reușesc să ofere studenților un sandviș uriaș (de la filozofia și arta indiană până la existențialism și suprarealism), din care studentul poate mușca o bucată într-un loc sau altul și se presupune că este stimulat să aleagă liber un subiect, nu insista asupra orice manual etc. (O critică radicală a sistemului nostru școlar este dată de binecunoscutul filozof Ivan Illich în cartea sa Eliberarea societății din școală.)

În sens religios, politic și personal, conceptul de „credință” are cel puțin două sensuri complet diferite, în funcție de tipul de gândire în care este folosit: în modul de posesie sau mod de a fi.

ÎN modul de posesie credința este prezența unei soluții gata făcute pentru care nu există o dovadă rațională. În acest caz, credința constă în formule care sunt create de alții (de obicei birocrația) și care sunt acceptate de toți ceilalți care se supun acestei birocrații. Credința creează unei persoane un sentiment de securitate bazat pe puterea reală (sau imaginată) a birocrației. Credința este biletul de intrare care dă unei persoane dreptul de a aparține unui grup mare de oameni, acest bilet eliberează o persoană de sarcina dificilă de a lua decizii pe cont propriu. Acum simte că aparține comunității beati posidentes- fericiți proprietari ai adevăratei credințe. Credința dă unei persoane de tip posesiv un sentiment de forță: i se pare că difuzează adevăruri absolute și de nezdruncinat, care trebuie crezute doar pentru că puterea celor care apără această credință este indestructibilă. Și cine vrea să se despartă voluntar de o asemenea încredere, care nu necesită aproape nimic de la tine, decât să renunți la propria independență?

Dumnezeu, simbolul originar al celei mai înalte valori, la care vrem să ne împărtășim cu toată ființa noastră, în modul de posesie se transformă într-un idol. Din punctul de vedere al profeților, aceasta înseamnă că o persoană, după ce a creat cu propriile mâini un anumit „ lucru”, își transferă propriile forțe și, prin urmare, se slăbește. El se supune creării propriilor mâini și se vede deja într-o formă alienată (nu ca creatorul idolului său, ci ca admiratorul său). Eu pot avea un idol, pentru că este un lucru, dar din moment ce mă închin lui, poți spune că, în același timp, este are pe mine.

Când un zeu este idolatrizat, calitățile lui imaginare au la fel de puțin de-a face cu experiența personală, precum doctrinele politice înstrăinate. Deși imaginea lui Dumnezeu este asociată cu bunătatea, toată cruzimea este creată în numele lui, la fel cum o credință înstrăinată în solidaritatea umană nu împiedică pe cineva să comită vreo crimă. ÎN modul de posesie credința este o cârjă pentru toți cei care doresc să câștige încredere în sine și să înțeleagă sensul vieții, dar nu au curajul să o caute singuri.

În cazul credinței „existențiale”, avem de-a face cu un cu totul alt fenomen. Poate o persoană să trăiască fără credință? Poate un bebeluș „să nu creadă în sânul mamei”? Ar trebui să avem încredere în concetățenii noștri, cei pe care îi iubim, în noi înșine? Putem exista fără credință în dreptatea normelor de bază ale vieții noastre? Fără credință, deznădejdea și frica pun stăpânire pe o persoană. ÎN mod de a fi Credința nu înseamnă credință în anumite idei(deși acest lucru nu este exclus), dar acest lucru este în primul rând condamnare, pozitie interioara, montaj.

Ar fi mai corect să spunem că o persoană rămâneîntr-o stare de credinţă decât el Are credinta. (Teologii în acest sens disting fides quae cre diturȘi fides gua creditur, care corespunde diferenței dintre conţinut credinta si act credințe.)

Poți să crezi în tine și în alți oameni, o persoană religioasă poate crede în Dumnezeu. Dumnezeu în Vechiul Testament implică întotdeauna negarea idolilor sau zeilor prin care o persoană poate avea. Conceptul de „zeu” în religiile orientale este transcendent de la bun început (chiar dacă este creat prin analogie cu conducătorul răsăritean). Dumnezeu nu poate avea un nume, nu poate fi portretizat, pictat sau copiat.

În viitor, odată cu dezvoltarea iudaismului și creștinismului, se încearcă eliberarea completă a lui Dumnezeu de statutul de idol sau, mai precis, se încearcă prevenirea idolatriei, acest lucru se exprimă prin faptul că orice declarații despre calitățile lui Dumnezeu sunt interzise. O poziție și mai radicală o găsim în miturile creștine (de la Pseudo-Dionisie Areopagitul până la autorul necunoscut al tratatului „Norul ignoranței” și mai departe la Meister Eckhart, unde conceptul de Dumnezeu se extinde la o „zeitate” abstractă (unii ceva unic), care seamănă foarte mult cu ideile găsite în neoplatoniști sau în „Vede”. O astfel de credință în Dumnezeu este însoțită de o dorință subconștientă de a transfera proprietățile divine către sine; o astfel de credință are ca rezultat un proces activ constant de autoperfectionare.

Credința este existențială (în mod de a fi) poartă încredere în sine, în altă persoană, în umanitate, în capacitatea oamenilor de a arăta adevărata umanitate. Această credință include și factorul de încredere, încredere. Totuși, această încredere se bazează pe cunoștințele mele proprii și nu pe supunerea față de o autoritate care îmi dictează și îmi prescrie pe cine și ce ar trebui să cred. Această credință se bazează pe convingerea că există adevăr și știu că adevărul există pentru că este confirmat de experiența mea subiectivă și nu am neapărat nevoie de alte dovezi. (În ebraică există un cuvânt pentru conceptul de credință " emunah", care înseamnă încredere, iar cuvântul " Amin„ înseamnă „desigur”, „desigur”, „adevăr”, „cu adevărat”.)

Când sunt încrezător în integritatea spirituală a unei persoane (în decența sa în sens înalt), încă nu pot „demonstra” empiric că va rămâne așa până la moarte (din punct de vedere pozitivist, strict vorbind, nu este exclus). din considerație și de faptul că ar fi putut să-și schimbe principiile dacă ar fi trăit mai mult). Încrederea mea se bazează pe cunoștințele mele personale despre oameni și pe experiența vieții, în care eu însumi am înțeles și am simțit ce sunt dragostea, decența și onestitatea. Acest mod de a cunoaşte depinde de măsura în care o persoană este capabilă să renunţe la propriul „eu” şi vezi cealalta persoana asa cum este, să-și înțeleagă caracterul în toată deplinătatea sa, atât ca individ, cât și ca părticică a întregii omeniri. Abia atunci devine clar ce se poate aștepta de la el. Prin aceasta, desigur, nu mă refer la capacitatea de a prezice cu exactitate tot comportamentul său viitor și, totuși, anumite trăsături importante de caracter pot fi văzute în avans, cum ar fi onestitatea, simțul responsabilității. (Vezi capitolul „Credința ca trăsătură de caracter” din Psihanaliză și etică.)

Deci, credința existențială se sprijină pe fapte, iar în acest sens este rațională, dar cu toate acestea aceste fapte nu pot fi „demonstrate, verificate” prin metodele psihologiei pozitiviste tradiționale. Numai eu însumi pot „prinde” și „înregistra” aceste fapte datorită cunoștințelor, intuiției și experienței mele de viață.

Cuvântul „dragoste” în modul de posesieȘi mod de a fi are două sensuri complet diferite.

Este posibil avea dragoste? Dacă ar fi posibil, atunci iubirea ar fi un lucru, o substanță. Pentru dreptate, ar trebui spus imediat că nu există așa ceva ca „dragoste”. Dragostea este o abstracție: cineva va spune că iubirea este un fel de ființă superioară, o zeitate pe care nimeni nu a văzut-o vreodată. În realitate, iubirea este doar proces. A iubi înseamnă a arăta o activitate productivă, care implică implicit nevoia de a avea grijă de o altă ființă sau obiect, de a încerca să o cunoști, să te străduiești pentru ea, să te bucuri de ea, fie că este o persoană, un copac, o poză sau un idee. A iubi pe cineva înseamnă a-ți face griji pentru el, a-l trezi la viață, a crește în el dorința de a trăi; și în același timp iubirea este un proces de auto-renaștere și auto-înnoire.

Dragostea posesivă (de tipul „a avea”) își declară drepturile de proprietate, caută să-și controleze obiectul; suprimă, leagă și sufocă, adică ucide în loc să reînvie.

În acest caz, cuvântul „dragoste” este pur și simplu folosit deplasat, acoperind sentimentul opus. Este încă o întrebare deschisă câți părinți își iubesc copiii. Poveștile despre cruzimea monstruoasă a părinților față de copiii lor - de la hărțuirea fizică la cea mentală, de la toleranță la desconsiderare completă și chiar la sadism total (și avem o mulțime de astfel de fapte în ultimii 2000 de ani de dezvoltare a Occidentului nostru industrial) fac cred că părinții iubitori sunt o excepție de la regula generală.

Același lucru este valabil și pentru căsătorie: pentru dragoste sau pentru comoditate, se încheie o alianță - oricum nu contează, soții care se iubesc cu adevărat sunt o excepție. În căsătorie, cuvântul „dragoste” exprimă totul: oportunitatea socială, tradiția, interesul material reciproc, preocuparea comună pentru copii, dependența bilaterală, frica și chiar ura; acest lucru se face în mod conștient până când unul dintre cei doi (sau ambii) descoperă că nu se iubesc și nu s-au iubit niciodată. Astăzi, există unele progrese în acest sens: oamenii au început să privească lucrurile mai sobru și mai realist și, prin urmare, mulți nu mai confundă atracția sexuală cu dragostea și nu iau întâlniri ocazionale vesele și vibrante pentru echivalentul iubirii. Această nouă atitudine a condus la un comportament mai onest și la schimbări mai frecvente de partener. Cu toate acestea, ca urmare, nu putem spune că sentimentul de iubire a început să apară mai des - nici cu vechii, nici cu noii parteneri.

Este interesant să urmărești în detaliu trecerea de la începutul îndrăgostirii până la momentul în care apare iluzia că ești deja” proprietar" această pasăre minune a iubirii. (În cartea mea Arta de a iubi, am subliniat deja că expresia „a fi îndrăgostit” este greșită de la bun început. A iubi înseamnă a fi activ productiv, a fi îndrăgostit este o formă pasivă.) curte, partenerii nu sunt încă siguri unul de celălalt, ei încearcă să se cucerească unul pe celălalt. Sunt mai vioi decât de obicei, mai activi, mai interesanți în conversație, chiar mai frumoși - la urma urmei, animația face întotdeauna chipul mai frumos. Nici unul, nici celălalt nu poate spune că este deja a luat posesia partener, astfel încât toată lumea își îndreaptă eforturile pentru a se asigura că a fi(adică exprimați-vă mai strălucitor, oferiți mai mult altuia și evocați activitate de răspuns).

Odată cu încheierea căsătoriei, situația se schimbă radical. Contractul de căsătorie conferă atât dreptul exclusiv de a deține obiectul: corpul său, sentimentele, înclinațiile sale. Nimeni nu trebuie cucerit, pentru că iubirea a devenit ceva comparabil cu proprietatea, cu proprietatea.

Ambele părți nu mai încearcă să trezească dragostea unui partener, devin plictisitoare și își pierd chiar și atractivitatea externă. Se instalează dezamăgirea. S-au schimbat ei înșiși? Sau au făcut o greșeală chiar la începutul călătoriei? De obicei, toată lumea caută motivul schimbării în celălalt și se simte înșelată. Și toată lumea nu înțelege că amândoi nu sunt aceiași oameni care au fost vizitați recent de dragoste, nu pot înțelege că o amăgire, o idee eronată că iubirea poate duce la pierderea capacității de a iubi, avea. Amândoi s-au așezat la acest nivel de înțelegere și, în loc să se iubească, au început să se perceapă unul pe celălalt ca pe proprietatea lor: ca bani, poziție socială, casă, copii etc. Prin urmare, o căsătorie care începe cu dragoste trece uneori în comunitatea de doi proprietari, în care au unit doi egoiști, iar numele acestei comunități este „familie”. În alte cazuri, participanții tânjesc să reînvie sentimentele trecute, iar apoi unul sau altul se complace în iluzia că un alt partener își poate potoli setea. Li se pare că nu au nevoie de altceva în viață, decât de iubire. Dar dragostea pentru ei este o zeiță, un idol pe care vor să-l închine, și nu o cale fi Eu, auto-exprimare. Înfrângerea lor este inevitabilă, căci „dragostea este copilul libertății” (cum spune vechea melodie franceză), iar oricine o venerează ca pe o zeitate se scufundă în mocirla contemplării pasive și a inacțiunii. În cele din urmă, el pierde rămășițele farmecului său de odinioară și devine plictisitor și insuportabil pentru partenerul său.

Toate aceste raționamente nu înseamnă că căsătoria nu este niciodată cea mai bună soluție pentru iubirea oamenilor. Esența problemei nu este în căsătorie ca atare, ci în structura impersonal-existențială a ambilor parteneri și, în sfârșit, în societatea în care trăiesc. Susținătorii formelor moderne de conviețuire (căsătoria în grup, schimbarea partenerilor, sexul în grup etc.), din câte am înțeles, încearcă pur și simplu să ocolească dificultățile iubirii adevărate, oferindu-se să lupte cu plictiseala prin introducerea a tot mai multe stimulente și creșterea numărului de parteneri, în loc de - cu adevărat iubiți. (Compară distincția dintre stimulii care acționează activ și pasiv. Capitolul 10, Anatomia distrugerii umane.)

A avea și a fi în Vechiul și Noul Testament și în scrierile lui Meister Eckhart

Vechiul Testament

Unul dintre laitmotivele Vechiului Testament sună așa: lasă ceea ce ai, eliberează-te de toate legăturile: fi!

Istoria tuturor triburilor evreiești începe cu o poruncă către primul erou evreu - Avraam căruia i s-a poruncit să-și părăsească țara și neamul său: „Ieși din țara ta, din rudenia ta și din casa tatălui tău, într-o țară pe care ți-o voi arăta” (Geneza 12:1). Avraam trebuie să părăsească ceea ce are - pământul și familia sa - și să meargă în necunoscut. Cu toate acestea, descendenții săi au stăpânit pământuri noi și au prins rădăcini în pământ nou, au creat familii și clanuri noi - și ce a rezultat din asta? S-au trezit sub jugul unei noi poveri - au devenit victime ale proprietății: de îndată ce evreii din Egipt au devenit bogați și puternici, au căzut în sclavie; au pierdut ideea unui singur Dumnezeu, Dumnezeul strămoșilor lor, nomazi nomazi, și au început să se închine idolilor profitului și bogăției, care mai târziu au devenit idolii lor.

Al doilea erou evreu - Moise. Dumnezeu l-a instruit să-și elibereze poporul, să-i scoată pe evrei din țara care le-a devenit casa (deși în cele din urmă au fost sclavi în această țară) și să meargă în pustiu pentru a „se bucura”. Fără tragere de inimă și cu mare teamă, evreii l-au urmat pe conducătorul lor, Moise, în pustie.

Deșertul este cuvântul cheie, este un simbol al libertății. Deșertul nu este deloc la fel cu patria: nu există orașe, nu există bogăție; acesta este pământul în care locuiesc nomazi nomazi, care au doar ceea ce este necesar, doar ceea ce este necesar pentru a susține viața. Din punct de vedere istoric, modul de viață al nomazilor nomazi a servit drept bază pentru legenda ideologiei respingerii tuturor formelor de proprietate nefuncțională, iar viața în deșert a devenit idealul unei existențe libere. Cu toate acestea, aceste reminiscențe istorice nu fac decât să întărească sensul deșertului ca simbol al vieții libere, nelegat de nicio legătură și de nicio proprietate. Într-adevăr, multe concepte rituale ale sărbătorilor evreiești sunt asociate cu deșertul. Matzo (pâinea fără drojdie) este pâinea celor care sunt gata să se pregătească repede pentru călătoria rătăcirii; este pâinea rătăcitorilor. „Suka” („cort” - o colibă) este o casă de rătăcitori, un analog al unui cort - un cort; o astfel de locuință poate fi construită rapid și ușor demontată. În Talmud, o astfel de locuință este numită „casă temporară” (pur și simplu locuiesc în ea); și este diferită de „casa permanentă” care este deținută.

Evreii tânjeau după „oalele cu carne” egiptene, după o casă stabilă, permanentă, după hrană rară, dar garantată, după idoli vizibili. Le era frică de necunoscut și de o viață cerșetoare în deșert. Ei au spus: „O, ar fi mai bine dacă am muri prin mâna Domnului în țara Egiptului, când am șezut lângă ceaunul cu carne și ne-am săturat cu pâine! Căci ne-ai scos în pustia aceasta ca să ne înfometezi pe toți” (Ex 16:3). Dumnezeu – de-a lungul istoriei eliberării – îi iartă pe oameni cu condescendență pentru slăbiciunile lor. El promite că le va hrăni: dimineața - „pâine”, seara - prepelițe. Dar la această promisiune adaugă două comenzi importante: fiecare ar trebui să ia câtă mâncare are nevoie și nu mai mult. „Și copiii lui Israel au făcut așa și s-au adunat, unii mulți, alții puțini. Și l-au măsurat cu homor, iar cel ce a adunat mult nu avea nimic de prisos, iar cel ce a adunat puțin nu a avut lipsă. Fiecare a adunat ce putea să mănânce” (Ex 16:17-18). Acesta a fost primul ordin al Domnului.

De fapt, a formulat pentru prima dată principiul care a devenit larg cunoscut datorită lui Karl Marx: fiecăruia după nevoile sale. Dreptul de a fi hrănit a fost stabilit fără nicio restricție. Dumnezeu a acționat ca o mamă-doică, hrănindu-și copiii. Și copiii nu trebuie să dovedească nimic pentru a-și câștiga dreptul de a fi hrăniți. Al doilea ordin al Domnului este îndreptat împotriva tezaurizării, lăcomiei, posesivității. Poporului Israel le era interzis să lase mâncare până dimineața.

„Dar ei nu l-au ascultat pe Moise și au lăsat ceva din acestea până dimineața; și au răsărit viermi și a pușit; și Moise s-a mâniat pe ei. Și l-au strâns dis de dimineață, fiecare cât a putut să mănânce, și când soarele l-a încălzit, s-a topit” (Ex 16:20-21).

În legătură cu colectarea alimentelor, este introdusă regula respectării Shabatului (sâmbăta). Moise le spune copiilor lui Israel să adune de două ori mai mult decât de obicei vineri: „Strângeți timp de șase zile, iar ziua a șaptea este Sabatul; nu va fi nicio muncă în ziua aceea” (Ex 16:26).

Respectarea Sabatului este cel mai important dintre principiile biblice, iar mai târziu cea mai importantă regulă a iudaismului. Aceasta este singura poruncă religioasă în sensul restrâns al cuvântului din Cele Zece Porunci, asupra căreia au insistat până și acei profeți care s-au opus credinței rituale; Sărbătorirea Șabatului a fost cea mai strict respectată poruncă din cei 2.000 de ani ai diasporei, deși a fost adesea o încercare dificilă. Este ușor de imaginat că Șabatul este „o rază de lumină într-un tărâm întunecat”, un simbol al credinței și speranței pentru evreii împrăștiați, săraci, adesea disprețuiți și persecutați. Șabatul este o modalitate de a păstra conștiința de sine a oamenilor, stima de sine și mândria față de oamenii lor, care știu să sărbătorească Sabatul în mod regal. Și ce este Sabatul dacă nu o zi de odihnă în sensul lumesc al cuvântului, o zi de eliberare a oamenilor de povara muncii, cel puțin pentru 24 de ore? Desigur, acest lucru este adevărat, iar această funcție a Sabatului îl face una dintre marile inovații în dezvoltarea întregii omeniri. Cu toate acestea, această temelie nu este suficientă și nu acesta este motivul pentru care Sabatul a devenit un moment cheie în viața evreilor.

Pentru a înțelege mai bine rolul Shabatului, ar trebui să aprofundăm în esența acestei instituții. Nu este vorba despre odihnă ca atare în sensul absenței oricărui efort, atât fizic, cât și psihic. E vorba de odihnă, vreau să spun. restabilirea armoniei depline a oamenilor între ei și cu natura. Nimic nu poate fi distrus și nimic nu poate fi construit: Șabatul este o zi de armistițiu în lupta dusă de om împotriva lumii întregi. Chiar și smulgerea unei tulpini de iarbă din pământ sau aprinderea unui chibrit va însemna o încălcare a acestei armonii. Și din punct de vedere social, nu ar trebui să existe nicio schimbare. Din acest motiv este interzis să cărați ceva de-a lungul străzii, chiar dacă nu este mai greu decât o eșarfă nouă (este tipic ca în propria grădină să aveți voie să transportați orice greutate). Iar ideea nu este deloc că este interzisă efectuarea oricăror acțiuni, ci că nu este permisă transferul de obiecte dintr-o proprietate privată în alta, deoarece un astfel de transfer echivalează, în esență, cu o modificare a raporturilor de proprietate. În Shabat se trăiește ca și cum nu are nimic, el nu urmărește niciun scop, cu excepția unuia - „a fi”, adică de a-și exprima abilitățile originale în căutarea științei, în mâncare, băutură, rugăciune, în cânt și iubire.

Șabatul este o zi de bucurie, deoarece în această zi o persoană rămâne complet și complet el însuși. De aceea, Talmudul numește Sabatul anticiparea erei mesianice, iar epoca mesianică, Sabatul fără sfârșit; „Acesta va fi timpul când proprietatea și banii, întristarea și tristețea vor fi interzise; Ființa pură, după ce a cucerit timpul, va deveni scopul cel mai înalt. Predecesorul istoric al Shabatului - Babilonian shapatu A fost o zi de tristețe și frică. Duminica modernă este o zi de distracție, de consum, de evadare de sine. Cineva se poate întreba: nu este timpul să restabilim Sabatul ca o zi a armoniei și păcii universale, o zi care va anticipa viitorul omenirii? Imaginea erei mesianice este și contribuția poporului evreu la cultura mondială, o contribuție comparabilă în semnificația ei cu sărbătoarea Sabatului. Viziunea epocii mesianice, ca și Sabatul, a împodobit viețile poporului evreu, care nu s-a dat niciodată bătut în ciuda dezamăgirii amare și a suferințelor provocate de falși profeți, de la Bar Kochba în secolul al II-lea până în zilele noastre. Asemenea Sabatului, acest concept al erei mesianice implică un mod de viață în care frica și războaiele se vor sfârși, când nu va mai fi loc pentru lăcomie și scăpare de bani, când acumularea de proprietăți își va pierde orice sens și realizarea forțele esențiale vor deveni scopul vieții.

Povestea Exodului se termină tragic. Israelienii nu suportă viața fără proprietate, fără bunuri. Și deși sunt deja obișnuiți să se descurce fără un cămin permanent și fără hrană, mulțumindu-se doar cu ceea ce le trimite Dumnezeu zilnic, nu suportă să trăiască fără un prezent constant. „lider”, fără idolul său.

Iar când Moise dispare pe munte, evreii disperați îl obligă pe Aaron să-i facă un idol vizibil pe care să-l poată închina, cum ar fi un vițel de aur. Putem spune că a venit ceasul socotirii din greșeala lui Dumnezeu, care a permis evreilor să ia cu ei aur și bijuterii din Egipt. Împreună cu acest aur, au adus un virus teribil al profitului; și, aflându-se la o răscruce de drumuri, incapabili să ia decizii fără un conducător, incapabili să reziste setei trezite de posesie, devin purtători ai unei orientări posesive. Aaron face tauri din aurul lor comun, iar poporul strigă: „Iată, Israel, acesta este Dumnezeul tău, care te-a scos din țara Egiptului!” (Ex 32:4).

Sfârșitul segmentului introductiv.

Erich Fromm

A avea sau a fi
De la Erich

A avea sau a fi
Erich Fromm

A avea sau a fi

Fondatorul neofreudianismului, E. Fromm, povestește în lucrările adunate în această carte despre modul în care se transformă lumea interioară a unei persoane.

Pacientul vine la medic și împreună cutreieră prin adânciturile memoriei, în adâncurile inconștientului, pentru a descoperi secrete ascunse. Întreaga ființă umană trece printr-un șoc, prin catarsis. Merită să forțezi pacientul să retrăiască cataclismele vieții, durerile din copilărie, ovarele impresiilor dureroase? Omul de știință dezvoltă conceptul a două moduri polare de existență umană - posesia și ființa.

Cartea este destinată unui public larg.

Conţinut

A avea sau a fi?

cuvânt înainte

Introducere. Mari așteptări, prăbușirea lor și noi alternative

Sfârșitul iluziei

De ce Marile Așteptări au eșuat?

Nevoia economică de schimbare umană

Există vreo alternativă la dezastru?

Prima parte. Înțelegerea diferenței dintre a avea și a fi

I. Prima privire

SEMNIFICAȚIA DIFERENȚEI DINTRE A A AȘI A A FI

EXEMPLE DIN DIVERSE OPERĂRI DE POEZIE

MODIFICĂRI IDIOMATICE

Observații vechi

Utilizare modernă

ORIGINEA TERMENILOR

CONCEPTE FILOZOFICE DE FIINȚĂ

POSIE ŞI CONSUM

II. A avea și a fi în viața de zi cu zi

EDUCAŢIE

MEMORIE

CONVERSAŢIE

CITIND

PUTERE

CUNOAȘTERE ȘI CUNOAȘTERE

VERA

DRAGOSTE

III. A avea și a fi în Vechiul și Noul Testament și în scrierile lui Meister Eckhart

VECHIUL TESTAMENT

NOUL TESTAMENT

MEISTER ECKHART (c. 1260-1327)

Conceptul lui Eckhart de posesie

Conceptul lui Eckhart de a fi

Partea a doua. Analiza diferențelor fundamentale dintre cele două moduri de existență

IV. Care este modul de posesie?

SOCIETATEA ACHIZITORILOR ESTE BAZA MODULUI DE POSSIUNE

NATURA POSSIUNII

Posesiune - Putere - Rebeliune

ALȚI FACTORI LEGĂȚI DE ORIENTAREA POSSIUNII

PRINCIPIUL POSSIUNII SI CARACTERUL ANAL

ASCETISM ȘI EGALITATE

POSSIUNE EXISTENTIALA

V. Ce este un mod de a fi?

A FI ACTIV

ACTIVITATE ȘI PASIVITATE

Activitate și pasivitate în înțelegerea marilor gânditori

FIINTA CA REALITATE

DORINȚA DE A DĂRUI, DE A IMPARTA CU ALȚII, DE SACRIFICAȚI-VĂ

VI. Alte aspecte ale a avea și a fi

SIGURANȚĂ - PERICOL

SOLIDARITATE – ANTAGONISM

BUCURIE - PLACERE

PĂCATUL ȘI IERTAREA

FRICA DE MOARTE ESTE O DECLARAȚIE DE VIAȚĂ

AICI ȘI ACUM - TRECUT ȘI VIITOR

Partea a treia. Om nou și societate nouă

VII. Religie, caracter și societate

BAZELE CARACTERULUI SOCIAL

Caracterul social și structura socială

CARACTER SOCIAL ȘI „NEVOI RELIGIOASE”

ESTE LUMEA DE VEST CRESTINĂ?

„Religie industrială”

„Personajul pieței” și „religia cibernetică”

PROTEST UMANIST

VIII. Condiții pentru schimbarea unei persoane și trăsăturile unei persoane noi

PERSOANĂ NOUĂ

IX. Caracteristicile noii societăţi

NOUĂ ŞTIINŢĂ A UMANEI

NOUA SOCIETATE: EXISTĂ O ȘANSA REALĂ DE A O CREA?

Măreția și limitările lui Fromm însuși

Erich Fromm (1900-1980) - filozof, psiholog și sociolog germano-american, fondatorul neo-freudianismului. Neofreudianismul este o direcție a filozofiei și psihologiei moderne care a câștigat răspândire mai ales în SUA, ai căror susținători au combinat psihanaliza lui Freud cu teoriile sociologice americane. Printre cei mai cunoscuți reprezentanți ai neo-freudianismului se numără Karen Horney, Harry Sullivan și Erich Fromm.

Neo-freudienii au criticat o serie de prevederi ale psihanalizei clasice în interpretarea proceselor intrapsihice, dar în același timp au reținut cele mai importante componente ale conceptului său (doctrina motivelor iraționale ale activității umane, inerente fiecărui individ). Acești oameni de știință și-au mutat atenția către studiul relațiilor interpersonale. Ei au făcut acest lucru încercând să răspundă la întrebări despre existența umană, cum ar trebui să trăiască o persoană și ce ar trebui să facă.

Neo-freudienii consideră anxietatea ca fiind cauza nevrozei la o persoană, care apare chiar și la un copil atunci când este confruntat cu o lume ostilă și se intensifică cu lipsa de iubire și atenție. Mai târziu, un astfel de motiv se dovedește a fi imposibilitatea individului de a atinge armonia cu structura socială a societății moderne, care formează sentimentele unei persoane de singurătate, izolare de ceilalți și alienare. Este societatea pe care neo-freudienii o văd ca sursă a alienării generale. Este recunoscută ca ostilă tendințelor fundamentale ale dezvoltării personalității și transformării idealurilor și atitudinilor sale valoroase, practice. Niciunul dintre dispozitivele sociale pe care le cunoștea omenirea nu avea ca scop dezvoltarea potențialului personal. Dimpotrivă, societățile din diferite epoci au pus presiune asupra personalității, au transformat-o, nu au lăsat să se dezvolte cele mai bune înclinații ale unei persoane.

Prin urmare, potrivit neo-freudienilor, prin vindecarea individului, întreaga societate poate și trebuie să fie vindecată.

În 1933 Fromm a emigrat în SUA. În America, Fromm a făcut foarte mult pentru dezvoltarea filozofiei, psihologiei, antropologiei, istoriei și sociologiei religiei.

Numindu-și predarea „psihanaliza umanistă”, Fromm s-a îndepărtat de biologismul lui Freud în efortul de a afla mecanismul conexiunii dintre psihicul individului și structura socială a societății. El a prezentat un proiect pentru a crea, în special în Statele Unite, o societate armonioasă, „sănătoasă”, bazată pe „terapie socială și individuală” psihanalitică.

Lucrarea „Măreția și limitarea teoriei lui Freud” este în mare măsură dedicată delimitării cu fondatorul freudianismului. Fromm reflectă asupra modului în care contextul culturii afectează gândirea cercetătorului. Știm astăzi că un filozof nu este liber în opera sa. Natura conceptului său este influențată de acele scheme ideologice care domină în societate. Cercetătorul nu poate sări din cultura sa. O persoană care gândește profund și inițial se confruntă cu nevoia de a prezenta o idee nouă în limba timpului său.

Fiecare societate are propriul filtru social. Este posibil ca societatea să nu fie pregătită să accepte concepte noi. Experiența de viață a oricărei comunități unice determină nu numai „logica”, ci într-o anumită măsură conținutul sistemului filosofic. Freud a produs idei geniale. Gândirea lui a fost paradigmatică, adică a dat naștere unei revoluții în mintea oamenilor. Unii culturologi, precum L. G. Ionin, cred că trei revoluții radicale în gândire pot fi distinse în istoria europeană.

Prima revoluție este o revoluție copernicană a conștiinței. Datorită descoperirii lui Copernic, a devenit clar că omul nu este deloc centrul universului.

Vastele întinderi nemăsurate ale cosmosului sunt complet indiferente față de sentimentele și experiențele omului, căci el este pierdut în adâncurile cosmice. Desigur, aceasta este o descoperire exclusivă. Schimbă decisiv ideile umane și implică o reevaluare a tuturor valorilor.

O altă descoperire radicală îi aparține lui Freud. Timp de multe secole, oamenii au crezut că principalul dar al unei persoane este conștiința sa. Îl ridică pe om deasupra tărâmului natural și determină comportamentul uman. Freud a distrus această noțiune. El a arătat că mintea este doar o fâșie de lumină în adâncul psihicului uman. Conștiința este înconjurată de continentul inconștientului. Dar principalul lucru este că tocmai aceste abisuri ale inconștientului au o influență decisivă asupra comportamentului uman și îl determină în mare măsură.

În cele din urmă, ultima descoperire radicală este că cultura europeană nu este deloc universală, unică. Există multe culturi pe pământ. Sunt autonomi, suverani. Fiecare dintre ele are propriul său destin și un potențial imens. Dacă există atât de multe culturi, cum ar trebui să se comporte o persoană în fața acestui fapt? Ar trebui să-și caute propria nișă culturală și să se depoziteze în ea? Sau poate că aceste culturi au ceva în comun, sunt aproape una de alta?

Culturile au încetat de mult să mai fie zone închise ermetic. O migrație nemaiauzită a populației, în urma căreia tendințe spirituale exotice au măturat lumea, a înconjurat de multe ori globul. Contacte mari interculturale.

Căsătorii internaționale. valuri ecumenice. Apeluri predicatorilor care vin de pe ecran. Experiențe de dialog ecumenic interreligios. Poate ar trebui să rezistăm acestor tendințe? Este exact ceea ce cred fundamentaliștii. Ei avertizează asupra coruperii marilor legăminte. Ei continuă să spună că fragmentele și fragmentele de tendințe culturale eterogene nu vor forma niciodată un întreg organic*. Ce este un bărbat în această lume ciudată? Nu numai că este acum lăsat singur, după ce și-a pierdut fostul sprijin teologic, nu numai că se dovedește a fi o victimă a propriilor impulsuri iraționale, dar și-a pierdut însăși posibilitatea de a se identifica profund cu cosmosul culturilor eterogene. În aceste condiții, bunăstarea interioară a unei persoane este subminată.

Fromm subliniază pe bună dreptate măreția și limitările conceptului freudian.

Ea, desigur, a propus scheme fundamental noi de gândire. Dar, după cum notează E. Fromm, Freud a rămas încă prizonierul culturii sale.

Mare parte din ceea ce a fost semnificativ pentru fondatorul psihanalizei s-a dovedit a fi doar un tribut adus vremurilor. Aici Fromm vede linia dintre măreția și limitările conceptului freudian.

Da, Fromm este contemporanul nostru. Dar au trecut mai puțin de două decenii de când a trecut în neființă, iar astăzi putem spune deja că, vorbind despre Freud, Fromm însuși demonstrează o anumită limitare temporală. O mare parte din ceea ce părea incontestabil Fromm astăzi pare departe de a fi evident. Fromm a spus în mod repetat că adevărul salvează și vindecă. Aceasta este înțelepciunea străveche. Ideea mântuirii adevărului se dovedește a fi comună iudaismului și creștinismului, lui Socrate și Spinoza, Hegel și Marx.

Într-adevăr, căutarea adevărului este o nevoie umană profundă, acută.

Pacientul vine la medic, iar împreună rătăcesc prin adâncimile memoriei, în adâncurile inconștientului, pentru a descoperi ceea ce este ascuns, îngropat acolo. În același timp, dezvăluind secretul, o persoană experimentează adesea un șoc, dureros și dureros. Totuși - uneori în nivelurile inconștientului, amintirile dramatice reprimate pândesc, traumatizând profund sufletul unei persoane. Deci este necesar să trezim aceste amintiri? Merită să forțezi pacientul să retrăiască cataclismele vieții trecute, insultele din copilărie, impresiile chinuitoare de dureroase?

Lăsați-i să zace în fundul sufletului, netulburați de nimeni, uitați... Totuși, ceva uimitor se știe din psihanaliză. Se pare că nemulțumirile din trecut nu se află în fundul sufletului - uitate și inofensive, ci gestionează în secret afacerile și soarta unei persoane. Si invers! De îndată ce raza rațiunii atinge aceste vechi traume mentale, lumea interioară a unei persoane se transformă. Așa începe vindecarea... Dar căutarea adevărului este într-adevăr o nevoie umană foarte evidentă?

Se poate spune că Fromm nu este pe deplin convingător aici. În secolul XX. diferiți gânditori, mergând la cunoașterea subiectivității umane, au ajuns la aceeași concluzie.

Adevărul nu este deloc de dorit pentru om. Dimpotrivă, mulți se mulțumesc cu o iluzie, un vis, o fantomă. O persoană nu caută adevărul, îi este frică de el și, prin urmare, este adesea bucuroasă să fie înșelată.

Schimbările uriașe care au loc în țară, s-ar părea, ar trebui să ne returneze prudența, sobrietatea minții și independența ideologică. Ne-am aștepta ca dezintegrarea monoideologiei să ducă pretutindeni la instaurarea gândirii libere. Între timp, nu există acum un cuvânt mai comun decât „mit”. Ele desemnează nu numai ideologizarea anterioară a conștiinței. Caracterul iluzoriu actual al multor proiecte sociale este, de asemenea, asociat cu mitul. Același semn îi marchează pe susținătorii pieței și pe cei nostalgici ai socialismului, occidentalii și slavofilii, adepții ideii rusești și admiratorii globalismului, vestitorii personalității și ai suveranilor, democrații și monarhiștii. Și dacă este așa, atunci ce este un mit?

Mitul este o proprietate remarcabilă a culturii umane, cel mai valoros material al vieții, un tip de experiență umană și chiar un mod unic de existență. Mitul întruchipează dorințele secrete ale unei persoane, în special, experiența sa halucinantă și dramaturgia inconștientului. Individul este inconfortabil din punct de vedere psihologic într-o lume sfâșiată și scindată. El întinde mâna intuitiv pentru o viziune nediferențiată asupra lumii.

Mitul sfințește existența umană, îi dă sens și speranță. Ajută la depășirea orientării nemiloase și critice a conștiinței. De aceea oamenii se abat atât de des de la un gând sobru, preferând lumea viselor.

Desigur, Fromm a înțeles specificul mitului. Mitul, așa cum este evident, nu este o cunoaștere strict analitică, dar, în același timp, nu este haotică. Are un fel de logică care îți permite să stăpânești vastul material al inconștientului și iraționalului, acumulat de omenire. K. Jung și E. Fromm, referindu-se la limbajul simbolurilor, care era atât de înțeles de antici, au început să citească în mit un sens profund, inepuizabil și universal.

Să ne întoarcem, de exemplu, la rolul jucat de mit în literatura strălucită a țărilor din America Latină. O soartă uimitoare, în mod constant reînnoită, cade adesea în seama unui personaj. El este, parcă, condamnat să reproducă un anumit arhetip al vieții, jucat în mod repetat pe scena istoriei. Dar în acest vârtej al timpului se găsește ceva universal, care nu poate fi numit doar un miraj. Dimpotrivă, se dezvăluie un anume adevăr de necompunet, în spatele fragilității și diversității a ceea ce se întâmplă, o realitate secretă nemăsurat mai profundă și... iese la iveală adevărul. Omul fuge din adevăr în mit, dar găsește adevărul în mit? Sau vice versa? O persoană caută adevărul, dar găsește un mit?

Astăzi nu putem răspunde fără echivoc la întrebarea care este cea mai profundă aspirație a unei persoane - căutarea adevărului sau o atracție secretă pentru un vis, către un vis.

Da, măreția lui Freud constă în faptul că a extins metoda găsirii adevărului în zona în care omul văzuse anterior doar tărâmul viselor. Folosind material empiric bogat, Freud a arătat că modalitatea de a scăpa de stările mentale dureroase este să pătrundă o persoană în profunzimile sale mentale. Cu toate acestea, să adăugăm pe cont propriu, Freud, la fel ca Fromm, nu a răspuns la întrebarea cum se combină acest lucru cu atracția profundă a unei persoane pentru fantasmagorie, iluzii, vise, cu respingerea adevărului.

Fromm explorează originalitatea metodei științifice a lui Freud. El respinge ca o noțiune simplistă că adevărul unei teorii depinde de posibilitatea verificării ei experimentale de către alții, cu condiția să se obțină aceleași rezultate. Fromm arată că istoria științei este o istorie a afirmațiilor eronate, dar fructuoase, pline de noi presupuneri neașteptate.

Argumentele lui Fromm despre metoda științifică sunt interesante, dar adesea nu țin cont de noile abordări ale teoriei cunoașterii. În ultimele decenii, s-au format poziții fundamental noi pe aceste probleme, diferite de cele ocupate de Fromm, ceea ce relevă sfera de aplicabilitate a metodologiei lui Fromm.

S-ar putea spune, în primul rând, despre specificul cunoașterii umanitare, adică cunoștințele despre o persoană, umanitate. Când, de exemplu, studiem societatea, înțelegem legile ei, trebuie să admitem imediat că legile naturii, care par a fi universale, nu sunt în mod clar potrivite aici. Descoperim imediat o diferență fundamentală între științele concrete și științele umaniste.

Legile naturale exprimă interconectarea constantă și regularitatea fenomenelor naturale. Ele nu pot fi create. Un nebun a spus: „Sunt autorul a patruzeci de legi ale naturii”. Acestea sunt, desigur, cuvintele unui nebun. Legile naturale nu pot fi inventate sau încălcate. Ele nu sunt create, ci deschise și chiar și atunci - aproximativ.

Legile publice sunt fundamental diferite ca natură. Sunt cauzate de activitatea umană. În activitățile și comunicarea lor, oamenii sunt ghidați de obiectivele pe care încearcă să le atingă. O persoană are nevoi pe care caută să le satisfacă. El este ghidat de propriile sale atitudini vitale și practice. Aici nu poate exista o interconectare permanentă și o regularitate a fenomenelor. Orientările pe care oamenii le urmează în viață se schimbă constant. Ele pot fi sparte. Ele pot fi modificate, anulate. În societate, evenimentele se dezvoltă adesea în mod imprevizibil.

Astăzi ne dăm seama că psihanaliza nu este doar o teorie științifică. Este o filozofie, o practică terapeutică. Filosofia lui Freud este preocupată de vindecarea sufletului. Nu se limitează la cunoștințele științifice experimentale.

Fromm vorbește despre metoda științifică, dar se știe că psihanaliza converge cu concepte și școli orientate spre etică din Est și Vest:

Budismul și taoismul, pitagorismul și franciscanismul.

AM Rutkevich notează: „Astăzi, psihanaliza este un fel de surogat al religiei pentru europenii și americanii care și-au pierdut credința și sunt excluși din cultura tradițională. Împreună cu învățăturile orientale exotice, ocultismul, bioenergetica și alte „fructe ale iluminării”, psihanaliza. ocupă un loc în sufletul unei persoane occidentale, eliberată de creştinism”*.

Așadar, vedem, pe de o parte, încercarea lui Fromm de a prezenta metoda lui Freud ca fiind pur științifică, adică corelată cu rațiunea, conștiința, logica, pe de altă parte, freudianismul ca mitologie modernă. Dar Freud însuși a numit metapsihologia sa un mit. K. Popper și L. Wittgenstein, comparând psihanaliza cu cerințele raționalității științifice, au apreciat și teoria lui Freud ca pe un mit.

În acest caz, argumentul s-a redus la următoarele teze. Propozițiile și concluziile psihanalizei sunt neverificabile, neverificabile fie prin fapte, fie prin procedee raționale. Ei trebuie doar să fie luați pe credință. Mai mult, scopul principal al psihanalizei este psihoterapia, la fel ca ideologia sau religia.

Într-o scrisoare către A. Einstein din 1932, Freud scria: „Poate că ți se va părea că teoriile noastre sunt un fel de mitologie, și în acest caz, de asemenea, discordante. Dar nu ajunge orice știință în cele din urmă la acest tip de mitologie? Nu se poate spune același lucru astăzi despre fizica ta?

Într-adevăr, mulți cercetători moderni din zilele noastre cred că știința nu produce deloc adevăr...

Din punctul de vedere al teoriei moderne, psihanaliza nu poate fi acuzată că este pretins insuficient de științifică, deoarece diverse imagini ale lumii sunt condiționate și de factori socio-psihologici, culturali și cognitivi.

Dar psihanaliza este acuzată și că nu este complet mitologică. Doctorul se ocupă de un singur pacient, îi invadează lumea pur interioară.

Psihanalistul nu face apel la traditie; desparte lumea spirituală în fenomene, dar în același timp nu oferă o sinteză reală a sufletului. Psihanaliza, căutând să ofere o explicație psihologică, precum religia, elimină în cele din urmă cele mai înalte linii directoare, fără de care este imposibil să înțelegem pe deplin fenomenul personalității. Ezoteric francez R.

Guenon vede deci în psihanaliză o „deprindere satanică”.

Deci, statutul științificității, pe care Fromm încearcă să-l apere în raport cu conceptul lui Freud, se dovedește a fi instabil. Pentru mulți, freudianismul este neștiințific. Cu toate acestea, astăzi psihanaliza este acuzată în egală măsură nu doar de a fi subștiințifică, ci și de a fi non-mitologică, precum și ... de a fi științifică și mitologică. Această teorie se concentrează pe cunoașterea adevărului și pe interpretarea sensului. Strategia rațiunii științifice se realizează la el ca metodă experimentală**. Aceasta este o parte a analizei lui Fromm asupra moștenirii lui Freud. Dar Fromm nu se oprește aici.

M., 1994.] Fromm îi reproșează lui Freud că a fost profund influențat de conștiința burgheză. Fondatorul psihanalizei a reprodus anumite modele de gândire care au fost dictate de modul de viață capitalist. Nu-l poți învinovăți pe Fromm însuși pentru asta? Da, el este un critic social perspicace al capitalismului, un adept al socialismului umanist. Acest lucru explică interesul său mare pentru Marx și aprecierea sa ridicată față de expertiza lui Marx în societatea capitalistă.

La fel ca Marx, Fromm propune conceptul de „societate sănătoasă”. Dar cum arată când te uiți la el? Acesta este socialismul cu „față umană”.

„Îndreptarea” esenței umane, înlăturarea consecințelor distructive ale capitalismului, depășirea alienării, respingerea divinizării economiei și a statului - acestea sunt tezele cheie ale programului lui Fromm. Nu este doar utopic, precum cel marxist, ci și extrem de departe de realitatea modernă.

Timpul a fost fără milă cu acest vis utopic. Se poate, desigur, să-i reproșeze lui Freud că este limitat în timp, dar nu se poate reproșa că a încercat să impună această limitare lumii ca proiect utopic global.

Poziția lui Fromm în această problemă este mult mai vulnerabilă.

În cele din urmă, Fromm îi reproșează lui Freud că urmează atitudini autoritar-patriarhale burgheze. Freud, prin analogie cu modul în care majoritatea în societate este controlată de minoritatea conducătoare, a pus sufletul sub controlul autoritar al Eului și al Super-Eului. Cu toate acestea, potrivit lui Fromm, doar un sistem autoritar, al cărui scop cel mai înalt este păstrarea status quo-ului, are nevoie de o astfel de cenzură și amenințare represivă constantă.

Fromm contestă structura personalității propusă de Freud. Cu toate acestea, această structură este încă obiectul reflecției psihanalitice. Adepții lui Freud prezintă diferit dramaturgia conștientului și a inconștientului, dar păstrează această structură ca fundament al teoriei. Desigur, diferitele niveluri ale psihicului pot fi văzute, așa cum a făcut Jung, mai degrabă complementare decât subordonate ierarhic. Dar aceste niveluri ale psihicului într-o anumită dimensiune nu sunt într-adevăr echivalente. În psihanaliza lui E. Fromm se face o distincție între principiul „a fi” și principiul „a poseda”. Modul de a fi are drept premise independența, libertatea și o minte critică. Principala sa trăsătură caracteristică este activitatea unei persoane, dar nu în sensul angajării externe, ci în sensul ascezei interne, utilizarea productivă a potențialităților sale umane. A fi activ înseamnă a-ți lăsa abilitățile, talentul, toată bogăția talentelor umane, cu care, după E. Fromm, este înzestrată, să fie înzestrate cu, după E. Fromm.
partea 1

Citiți online de la a fi sau a avea. A avea sau a fi

cuvânt înainte

Introducere Prăbușirea speranțelor mari și a noilor alternative

Sfârșitul unei iluzii

De ce marile așteptări au eșuat

Nevoia economică de schimbare umană

Există vreo alternativă la dezastru?

* * *

Introducere
Prăbușirea speranțelor mari și a noilor alternative