Báseň "Requiem" (Anna Akhmatova). "Requiem": historie stvoření

Anna Andreevna Achmatova je jednou z největších básnířek 20. století. Žena, jejíž houževnatost a oddanost byla v Rusku obdivována. Sovětská vláda jí nejprve vzala manžela, pak syna, její poezie byla zakázána a tisk ji pronásledoval. Ale žádný smutek nemohl zlomit jejího ducha. A Achmatovová ve svých dílech ztělesnila zkoušky, které ji potkaly. „Requiem“, o jehož historii stvoření a analýze bude řeč v tomto článku, se stalo básnířčinou labutí písní.

Myšlenka básně

V předmluvě k básni Achmatovová napsala, že nápad na takové dílo vznikl během let Ježovščiny, které strávila ve vězeňských frontách a hledala setkání se svým synem. Jednoho dne ji poznali a jedna z žen se zeptala, zda by Achmatovová mohla popsat, co se kolem ní děje. Básnířka odpověděla: "Můžu." Od té chvíle se zrodila myšlenka básně, jak tvrdí sama Akhmatova.

„Requiem“, jehož vytvoření je pro ruský lid spojeno s velmi těžkými roky, utrpělo utrpením spisovatele. V roce 1935 byl za protisovětskou činnost zatčen syn Achmatovové a Nikolaje Gumileva Lev Gumilev. Poté se Anně Andreevně podařilo rychle osvobodit svého syna tím, že osobně napsala dopis Stalinovi. Ale v roce 1938 následovalo druhé zatčení, poté byl Gumilyov mladší odsouzen na 10 let. A v roce 1949 došlo k poslednímu zatčení, po kterém byl odsouzen k smrti, kterou později vystřídal vyhnanství. O několik let později byl zcela rehabilitován a obvinění byla prohlášena za nepodložená.

Akhmatova báseň „Requiem“ ztělesňovala všechny smutky, které básnířka během těchto hrozných let prožila. Ale nejen rodinná tragédie se odráží v díle. Vyjadřovalo zármutek všech lidí, kteří v té hrozné době trpěli.

První řádky

Náčrtky se objevily v roce 1934. Ale to byl lyrický cyklus, jehož vytvoření původně plánovala Achmatova. „Requiem“ (historie jeho vzniku je naším tématem) se stalo básní později, již v letech 1938-40. Práce byly dokončeny již v 50. letech.

V 60. letech 20. století se báseň, publikovaná v samizdatu, těšila obrovské oblibě a byla předávána z ruky do ruky. Je to dáno tím, že dílo bylo zakázáno. Achmatovová hodně trpěla, aby zachovala svou báseň.

"Requiem": historie stvoření - první publikace

V roce 1963 se text básně dostal do zahraničí. Zde v Mnichově je dílo oficiálně publikováno poprvé. Ruští emigranti báseň ocenili, zveřejnění těchto básní potvrdilo názor na básnický talent Anny Andreevny. Plné znění „Requiem“ však spatřilo světlo až v roce 1987, kdy bylo publikováno v časopise „October“.

Analýza

Tématem básně Achmatovové „Requiem“ je utrpení člověka pro jeho blízké, jejichž život visí na vlásku. Dílo se skládá z básní napsaných v různých letech. Všechny ale spojuje tklivý a žalostný zvuk, který je obsažen již v názvu básně. Requiem je něco, co je určeno pro pohřební službu.

Achmatovová ve své prozaické předmluvě uvádí, že dílo bylo napsáno na žádost někoho jiného. Zde se projevila tradice stanovená Puškinem a Nekrasovem. Tedy naplnění zakázky prostého člověka, který ztělesňuje vůli lidu, vypovídá o občanské orientaci celého díla. Proto jsou hrdiny básně všichni lidé, kteří s ní stáli pod „červenou slepou zdí“. Básnířka píše nejen o svém smutku, ale i o utrpení celého lidu. Proto se její lyrické „já“ proměňuje v rozsáhlé a všezahrnující „my“.

První část básně, psaná třístopým anapetem, vypovídá o její folklórní orientaci. A obrazy (úsvit, temná místnost, zatčení podobné odstranění těla) vytvářejí atmosféru historické autenticity a vedou do hlubin staletí: „Jsem jako manželky Streltsyových.“ Utrpení lyrické hrdinky je tak interpretováno jako nadčasové, známé ženám i v letech Petra Velikého.

Druhá část práce, psaná trochaickým tetrametrem, je koncipována ve stylu ukolébavky. Hrdinka už nenaříká ani nepláče, je klidná a zdrženlivá. Tato pokora je však předstíraná, ze smutku, který prožívá, v ní roste skutečné šílenství. Na konci druhého dílu je vše v myšlenkách lyrické hrdinky zmatené, šílenství se jí zcela zmocňuje.

Vrcholem práce byla kapitola „K smrti“. Zde je hlavní postava připravena zemřít jakýmkoli způsobem: v rukou bandity, nemoci nebo „skořápky“. Ale pro matku není žádné vysvobození a ona doslova zkameněla smutkem.

Závěr

Achmatovova báseň „Requiem“ nese bolest a utrpení celého ruského lidu. A to nejen těch zažitých ve 20. století, ale i v průběhu všech minulých století. Anna Andreevna nepopisuje svůj život s dokumentární přesností, mluví o ruské minulosti, přítomnosti i budoucnosti.

Biblické obrazy a motivy v básni A. Akhmatovové „Requiem“

Téměř každý, kdo psal o „Requiem“, upozorňoval na skutečnost, že modernost je v básni vyjádřena pomocí biblických analogií, že obrazy a motivy Písma svatého se pro Achmatovovou stávají prostředkem uměleckého chápání reality a obrazy Apokalypsa je symbolem její doby.

Pouze s přihlédnutím ke zlověstné podstatě stalinského totalitarismu, skutečnému smyslu událostí, jichž měla Achmatovová možnost být svědkem, lze pochopit, jak těžké bylo pro básníka zvolit adekvátní měřítko pro umělecké ztělesnění těchto událostí. Volba, kterou učinila Akhmatova v "Requiem", byla diktována érou - tragickou érou třicátých let. Poznala se sama Achmatovová jako stvořitelka, autorka nové Apokalypsy? Nebo k tomu došlo později: "V roce 1936 jsem začala znovu psát, ale můj rukopis se změnil, ale můj hlas už zní jinak. A život přináší pod uzdu takového Pegase, který trochu připomíná apokalyptickou Bledý kůň nebo Černý kůň z tehdy nenarozených básní...“1.

Samotný název básně, nabízející jistý žánrový klíč k dílu, zároveň nastavuje onen specifický souřadnicový systém, v němž je možné pojmout pouze umělecký obraz světa vytvořený básníkem. Pamatujme, že „requiem“ je pohřební katolická bohoslužba, zádušní mše za zesnulého; obecnějším významem tohoto slova je vzpomínka na zemřelé, vzpomínková modlitba. Z tohoto pohledu se vyznání, které jednou Achmatovová jednou učinila, jeví jako vysoce symbolické: „Requiem“ je čtrnáct modliteb.“2 Přestože je metaforický význam „pozdního hodnocení“ této autorky zřejmý, dozvuky a shody okolností Achmatovové text s Biblí jsou ty, které jsou záměrně zdůrazněny , a ty, které se mohou zdát náhodné - ohromí a donutí vás přemýšlet. Celé „Requiem" je doslova prostoupeno biblickými obrazy. A abyste rekonstruovali, „oživte" řetěz vedoucí k nejstarší rodové texty naší kultury, k rozluštění "biblického tajného psaní" (R. Timenchik) básně - velmi důležité.

Skutečný rozsah událostí diskutovaných v básni naznačují první řádky „Věnování“: „Před tímto zármutkem se hory ohýbají, / velká řeka neteče...“3

Tyto řádky, které znovu vytvářejí obraz světa, v němž se všechny obvyklé a stabilní parametry posunuly a zkreslily, zavádějí dílo do prostoru biblického textu a připomínají apokalyptické obrazy a obrazy: „Hory se budou pohybovat a kopce budou otřesený...“ (Iz 54, 10); "A nebe bylo skryto, svinuté jako svitek a každá hora a ostrov byly odstraněny ze svých míst..." (Zjevení 6:14)

Znakem apokalyptického světa je také obraz zamrzlé „velké řeky“, která zastavila tok svých vod. Navzdory tomu, že se v básni objevuje obraz Dona i Jeniseje, „velká řeka“ je samozřejmě Něva, jejíž obraz rámuje báseň a uzavírá ji do prstenu. Neva v básni je jak znamením apokalyptického světa, tak obrazem „Leta-Nevy“, „průchodu k nesmrtelnosti“ - signálem spojení s věčným časem.

Biblický kontext, který se v básni jasně projevuje, jasně zdůrazňuje další sémantický aspekt obrazu „velké řeky“. Za obrazem Něvy v „Requiem“ lze také rozeznat biblický obraz „Babylonské řeky“, na jejíchž březích sedí a pláčou zpustošení lidé a vzpomínají na svou minulost. Takové asociace nevznikají náhodou: hlavní téma žalmu 136 „Na řekách Babylonu...“ zní pronikavě a tragicky v „Requiem“ – tématu „zajetí“ lidu bojujícího proti Bohu bezbožnými. vlády: "U řek Babylonu, tam jsme seděli a plakali, když jsme vzpomínali na Sion; na vrby, uprostřed něj, jsme zavěšovali naše harfy. Tam od nás ti, kteří nás uchvátili, požadovali slova písně a naše utlačovatelé žádali radost...“ (Ž 136:1-3)

Pokud je Něva v „Requiem“ vnímána jako babylonská řeka, pak je přirozené, že Leningrad lze v sémantickém prostoru básně chápat jako zdevastovanou zemi, „cizí zemi“. Tyto biblické obrazy se v básni aktualizují v „Requiem“ a dalším tématu, které jasně zaznívá v žalmu „Na řekách Babylonu...“ – nucené ticho, nebo jinými slovy – „visící lyra“: „. .. na vrbách... oběšeni jsme naše harfy“ (Ž 136:3). Téma nuceného ticha, které vychází ze žalmu, získává v básni Achmatovové zvláštní palčivost. Otázka vložená do úst krále Davida, mluvícího jménem starých Židů: „Jak můžeme zpívat píseň Hospodinovu v cizině?...“ (Ž 136:5), odráží hlavní myšlenku a patetická struktura „Epilogu“: „A když mi zavřou vyčerpaná ústa, / na které křičí sto milionů lidí...“ (3, 29) Řádky z Knihy Genesis by se mohly stát epigrafem, ne-li Celé dílo Achmatovové, pak minimálně do jejích dvou tragických dekád: nejprve období nuceného mlčení, pak neschopnost mluvit nahlas. „Jak můžeme zpívat píseň Páně v cizí zemi?...“ Tato otázka zvláště organicky zapadá do kontextu „Requiem“.

Obraz zajatého města, ve kterém se nedá zpívat, se v „Requiem“ spojuje s obrazem „divokého“ města. K Bibli odkazuje i přídomek „divoký“ („...Prošli hlavním městem divoký“), jehož použití ve vztahu k hlavnímu městu, městu, se zdá nečekané. Obraz divokého města zapadá do kontextu žalmu 136 a zároveň sahá až do „Knihy proroka Sofoniáše“: „Běda nečistému a poskvrněnému městu, utlačovateli!...

Jeho knížata uprostřed jsou řvoucí lvi, jeho soudci jsou vlci večera, kteří do rána nenechají jedinou kost...

Vyhladil jsem národy, jejich pevnosti byly zničeny; Vyprázdnil jejich ulice, takže už po nich nikdo nechodil; jejich města jsou zpustošena, není jediného člověka, není obyvatele“ (Sof 3,1-6)

Roky, které hrdinka strávila ve vězeňských frontách, se v „Requiem“ nazývají „zběsilé“. Nutno říci, že toto přídavné jméno se v básni o krvavých letech stalinských represí neobjevilo náhodou. Vyjadřuje zde nejen extrémní míru emotivního hodnocení moderní reality a je do jisté míry synonymem adjektiva „divoký“, ale také se ukazuje, že je ozvěnou celého obrazového systému básně podmíněno jejím biblickým kontextem. V básni jsou také zuřivá „strašná léta ježka“ a samozřejmě samotný Leningrad je zajatým a zničeným městem, „divokým“ městem. V sémantickém prostoru básně obraz zběsilých let a v širším měřítku zběsilého města koreluje s jedním z hlavních obrazů básně - obrazem hvězdy, který je v obrazu apokalyptického světa jistě ústřední. které Achmatovová umělecky staví. Je zajímavé, že samotnou blízkost těchto obrazů určuje biblický text: hvězda v Apokalypse je chápána jako Satan, který je svržen z nebe na zem. Pokud jsou andělé v biblickém textu připodobňováni ke hvězdám (Job 38:7; Zj 12:4), pak je Satan, jakožto archanděl, „hvězdou hvězd“, tzn. jasná hvězda (Iz 14,12).

Obraz hvězdy, obrovské, zamrzlé a jasné, která je v básni hlavním symbolem nadcházející Apokalypsy, přímo koreluje Achmatovovou se smrtí a je pevně vepsán do obrazu univerzální katastrofy4. Skutečnost, že hvězda v básni je apokalyptickým obrazem, zlověstným symbolem smrti, je výmluvně naznačena především kontextem, ve kterém se v básni objevuje:

Hvězdy smrti stály nad námi
A nevinný Rus se svíjel
Pod zakrvácenými botami
A pod černými pneumatikami je maruša.
(3, 23)

A dívá se mi přímo do očí
A hrozí blízkou smrtí
Obrovská hvězda.
(3, 25)

Navíc vzhled obrazu hvězdy, nebo přesněji „hvězdy smrti“, je v básni připraven obrazy, které modelují obraz apokalyptického světa: řeka, která zastavila svůj tok, přemístila hory, „ potemnělé“ slunce. Mimochodem, samotná věta „Slunce je níže a Něva je mlhavá...“ je vnímána jako skrytý citát z Apokalypsy: „...a slunce a vzduch se zatemnily kouřem ze studny“ (Zjev. 9:3).

Obraz hvězdy, zářící a padající Achmatovové, sahá až k Bibli, ukazuje se, že její symbolika přímo koreluje s biblickým chápáním obrazu a ozvěny básně s Knihou Genesis jsou někdy dost výrazné: „... A najednou, po smutku těch dnů, slunce se zatmí a měsíc nevydá své světlo a hvězdy budou padat z nebe...“ (Matouš 24:29). Zvláště často se v Apokalypse objevuje obraz hvězdy: „Třetí anděl zatroubil a z nebe spadla velká hvězda, hořící jako lampa, a spadla na třetinu řek a na prameny vod“ (Zj 8 :10). "Zatroubil pátý anděl a já viděl hvězdu padat z nebe na Zemi a byl jí dán klíč od propasti propasti. Otevřela propast a z propasti vycházel kouř jako dým z propasti." velká pec a slunce se zatmělo a vzduch z dýmu kobylek vyšel z dýmu na zem...“ (Zj 9,1-3)

Obraz hvězdy se objeví v „Requiem“ a znovu v kapitole „Towards Death“:

Teď je mi to jedno. Jenisej teče,
Polární hvězda svítí.
A modrá jiskra milovaných očí
Poslední hororové zatmění.
(3, 27)

Název kapitoly potvrzuje: a „věčný obraz“ Písma svatého tentokrát zapadá do obecné sémantiky Apokalypsy básně a hvězda je tentokrát zlověstným symbolem smrti, znamením jiné reality. Citované řádky nevyhnutelně vysvětlují obraz Mandelstama, o jehož tragickém osudu Akhmatova v té době, pokud to nevěděla jistě, hádala: „modrá jiskra jejích milovaných očí...“. A ozvěny, které vyvstávají v kontextu kapitoly s Mandelstamovou básní z roku 1922 „Vítr nám přinesl útěchu...“ aktualizují, navíc zvýrazňují „biblický“ zvuk obrazu Achmatovové, nutí nás číst jej zde, v „Requiem“ , nejprve jako biblický:

V azuru je slepý kout,
A vždy za blažených odpolední,
Jako náznak z houstnoucí noci,
Osudová hvězda se třese5.

Je zcela přirozené předpokládat, že obraz hvězdy v prostoru textu Achmatovové mohl být spojován i s kremelskými hvězdami, které se staly univerzálním symbolem éry stalinského teroru. Tento druh narážek nepopřel biblický kontext, který je v básni nápadně zobrazen jako hlavní, rozhodující pro interpretaci obrazu, ale přispěl i k jeho identifikaci. Kremelské hvězdy, které jsou symbolem Kremlu - místa, kde se tyran „uhnízdil“, byly v éře 30. let přímo spojeny se smrtí a hrozbou apokalypsy. Tyto na první pohled „vnější“ asociace, srozumitelné a blízké současníkům Achmatovové, organicky zapadají do biblického kontextu básně.

Analýza kulturní paměti „Requiem“ přesvědčivě ukazuje, jak se v básni aktualizuje asociativní řada přímo související s tématem smrti, jakou funkci mají „věčné obrazy“ kultury v textu díla. Role biblických obrazů a motivů je zvláště skvělá v uměleckém chápání a ztělesnění myšlenky smrti. Jak jsme viděli, je to právě tato vrstva kulturní paměti, která v „Requiem“ rekonstruuje apokalyptický obraz světa a pomáhá rozpoznat prostor smrti jako hlavní a jedinou realitu díla. „Requiem“ je zahrnuto do sémantického pole smrti nejen obrazovými symboly Apokalypsy, o nichž jsme hovořili výše, a nejen obrazovými detaily, které vytvářejí jakési „biblické“ pozadí: bohyně, svíčka, chlad ikona II atd.; všechny lze v kontextu díla Achmatovové číst také jako atributy pohřebního ritu. Mezi biblickými obrazy, „archetypálními pro situaci Requiem“ (L. Kikhney), samozřejmě hlavní místo zaujímají obrazy ukřižovaného Syna a Matky přítomné na popravě.

Objevení se v textu básně o smrti obrazu Ukřižování, ústřední epizody Nového zákona, dostává – na vnější, dějové úrovni – zcela „realistické“ vysvětlení: objevují se obrazy a obrazy novozákonní tragédie. v mysli hrdinky jako vize, zjevení - na hranici života a smrti, kdy "šílenství pokrylo polovinu duše..." Kapitola „Ukřižování“ je však do textu „Requiem“ připájena mnohem pevněji. Jsou v něm soustředěny všechny hlavní sémantické linie díla.

Je nepravděpodobné, že lze zcela souhlasit s E.G. Etkind, přesvědčen, že oba obrazy „Ukřižování“ „se pravděpodobněji vracejí ke zobecněným obrazovým vzorům než ke zdroji evangelia“6. Text „Requiem“ nás přesvědčuje o opaku.

Blízkost „Ukřižování“ ke zdroji – Písmu svatému, potvrzuje již epigraf ke kapitole: „Neplač nade mnou, matko, viz v hrobě“ (3, 28). Epigrafy Achmatovové vždy spojují s dílem nové sémantické kontexty, aktualizují „věčné obrazy“ kultury, zavádějí text moderny do kulturní tradice a často se stávají klíčem ke čtení celého díla. Tím, že se epigraf stal slovy Irmose IX kánonu bohoslužby na Bílou sobotu, Achmatova v podstatě spojuje utrpení ukřižovaného Syna a Matky přítomné při popravě do jediného prostorného a pronikavého uměleckého obrazu. Kompozice kapitoly tak dostává své opodstatnění: objektem prvního fragmentu je Syn, objektem druhého Matka.

Jak velkou roli hrají sémantické impulsy pocházející z citovaného zdroje, plně vycítí první miniatura kapitoly:

Sbor andělů chválil velkou hodinu,
A obloha se roztavila v ohni.
Řekl svému otci: "Proč jsi mě opustil?"
A matce: "Ach, neplač pro mě..."
(3, 28)

Orientace na biblický text je cítit již v prvních řádcích fragmentu – v popisu přírodních katastrof doprovázejících popravu Krista. V Lukášově evangeliu čteme: „...a nadešla tma po celé zemi až do deváté hodiny, slunce se zatmělo a opona chrámu se protrhla uprostřed“ (Lukáš 23:44-45). . Ježíšova otázka Otci: "Proč mě opustil?" také se vrací k evangeliu, které je téměř citační reprodukcí slov ukřižovaného Krista: „V deváté hodině Ježíš zvolal mocným hlasem: Elone! Eloi! Lamma Savachthani? – což znamená: Můj Bože! proč jsi mě opustil?" (Marek 15:34). Slova „Ach, neplač pro mě...“ adresovaná matce, přimějí vzpomenout si na epigraf ke kapitole, což se zároveň ukazuje jako nepřesná citace z evangelia. Ježíš říká ženám, které ho doprovázely na popravu, a ženám, které s ním soucítí: „...dcery jeruzalémské, neplačte nade mnou, ale plačte samy nad sebou a nad svými dětmi...“ (Lukáš 23:27 -28). Jinými slovy, čtvrtý řádek básnického fragmentu je znečištěním textu evangelia a citátem z Irmos velikonočního kánonu, který se stal epigrafem ke kapitole „Ukřižování“.

Je pozoruhodné, že v textu evangelia nejsou Ježíšova slova adresována jeho matce, ale ženám, které ho doprovázejí, „které nad ním plakaly a naříkaly“ (Lukáš 23:27). Tím, že Achmatova adresuje slova Syna přímo Matce, přehodnocuje text evangelia. Záměrný rozpor s tradicí, odklon od modelu - s obecnou jasnou orientací na biblický pramen - má odhalit autorův záměr a zdůraznit v něm to nejpodstatnější. Takto je připraven druhý fragment kapitoly – scéna Ukřižování. Osvětlením, či spíše vybudováním prostoru kolem kříže Kalvárie novým způsobem, změnou míst stabilních prostorových parametrů: střed obrazu evangelia a jeho periferie, i Achmatova, zde zaměřuje svou pozornost na svou matku a její utrpení:

Magdalena bojovala a plakala,
Milovaný student se proměnil v kámen,
A kde matka mlčky stála,
Nikdo se tedy neodvážil podívat.
(3, 28)

Pochopení novozákonní tragédie navržené v „Requiem“ tedy zcela nezapadá do rámce kánonu. „V nové, Achmatovově tragédii, smrt syna znamená smrt matky,“7 a proto „Ukřižování“ vytvořené Achmatovovou není ukřižováním Syna, ale Matky. Přesně tak se čte tato vrcholná scéna evangelia v Requiem. Pokud mluvíme o orientaci na Písmo svaté, pak se Achmatovová ve svém výkladu ústřední epizody evangelia blíží Janovu evangeliu. Je to jediné! - pozornost je věnována tomu, že „u Ježíšova kříže stála Jeho Matka...“ (Jan 19:25), a vypráví se, jak Syn člověka ve chvíli strašných muk nezapomněl na své Matka: "Ježíš, když tu viděl stát Matku a učedníka, kterého miloval, říká své Matce: Ženo, hle, tvůj syn. Potom říká učedníkovi, hle, tvá Matka!" (Jan 19:26-27). Člověk si nemůže pomoci, ale zarazí ho skutečnost, že Marek, Matouš a Lukáš jmenovitě uvádějí některé ženy přítomné na popravě: „Byla mezi nimi Marie Magdalská a Marie, matka Jakuba menšího a Josiáše a ze Saloma“ (Mk. 15, 40), - neřekli ani slovo o Matce.

Achmatovová se obrací k tomu nejvyššímu, nejpronikavějšímu ze všeho, co lidstvo kdy poznalo, k příkladu mateřského utrpení – utrpení Matky. Mateřská láska je pozemskou obdobou archetypu Matky Boží, hluboce zakořeněné v lidské duši.

Navzdory skutečnosti, že Achmatova jako věřící křesťanka uctívala Pannu Marii, obraz Matky Boží se v Achmatově díle často nenachází. Poprvé se objevuje v Achmatovově poezii v roce 1912, v roce narození jejího syna: „Jehličí koruny vzplály / Kolem bezmračného čela...“ (1, 105). Poté, co se o dva roky později objevila v prorocké básni „Červenec 1914“, obraz Matky Boží se objeví až na počátku 20. let – v pohřebním nářku „Nářek“ (1922) a nářku „A nyní oslavenkyně Smolenska. ..“ (1921) a pak na dlouhou dobu opustit Achmatovovo dílo. O to pozoruhodnější je jeho podoba v Requiem. Ústřední opozice Requiem, „matka-syn“, musela být v Achmatovově mysli nevyhnutelně korelována s plánem evangelia a utrpení matky, která byla „odloučena od svého jediného syna“, s utrpením Matky Boží. Bůh. Obraz Panny Marie v „Requiem“ proto není jen jednou z „tváří“ hrdinky, vyžaduje jeho pochopení jako jednoho z hlavních a možná i hlavního obrazu básně. Obrácení k obrazu Matky Boží pomohlo Achmatovové identifikovat skutečný rozsah toho, co se dělo, skutečnou hloubku smutku a utrpení, které postihlo Matku vězně Gulagu, a vytvořit tak monumentální epické zobecnění. Je příznačné, že v Requiem se obraz Panny Marie objevuje nejen ve scéně Ukřižování, tzn. kdy se básník obrací přímo k evangelijní zápletce. Tento obrázek korunuje báseň. Jeho zjevení v „Epilogu“ je symbolické: „Upletl jsem pro ně širokou pokrývku / Z chudých, jejich zaslechnutá slova“ (3, 29).

Zmínka o „široké obálce“ v „epilogu“ básně nám připomíná další obrázek – z básně „Nářek“ z roku 1922:

Matka Boží odchází,
Zabalí syna do šátku,
Zahodila stará žebračka
Na verandě Páně.
(1,387)

Ale ještě dříve se ve finále básně „Červenec 1914“ objevuje obraz Matky Boží, rozprostírající se „širokou pokrývkou“ „nad velkými smutky“: „Matka Boží prostírá bílé plátno / Přes velké smutky “ (4, 107).

V básni „Červenec 1914“, napsané druhý den po vyhlášení války v roce 1914, byly autorovy naděje na přímluvu a vysvobození z potíží způsobených nepřátelskou invazí do jeho rodné země spojeny s obrazem Panny Marie. V „Nářku“ je význam vzhledu obrazu Matky Boží jiný: tento „truchlivý nářek za ty, kteří trpěli pro víru, za opuštění Boha ruským lidem“8 se objevil, jak věří L.G. Kikhney, odpověď na zabavení církevních cenností z kostelů v roce 1922. Proto kromě jiných světců opouští chrám i Matka Boží. Obě významové linie: myšlenka ruského lidu opuštěného Bohem a naděje na vysvobození země z moci tyrana - jsou spojeny v „Requiem“ k obrazu Matky Boží. Ve všech třech textech se objevuje i obraz Matky Boží – té, která prostírá „roucho přes velké zármutky“, a té, která „zabaluje svého syna do šátku“ a té, která tkala „širokou pokrývku“. jako připomínku pravoslavného svátku Přímluvy P. Marie, „jehož náboženským smyslem je modlitební přímluva Matky Boží za mír“9.

Obrazné ozvěny „epilogu“ a dřívějších děl Achmatovové nás nakonec přesvědčí, že za posledními řádky básně se objevuje obraz Matky Boží, ale tentokrát – a to je logický závěr hlavní myšlenky „Requiem“ - samotná hrdinka se objevuje v roli Matky Boží: „Utkala jsem pro ně široký kryt...“ Sémantický prostor básně samozřejmě aktualizuje i kontexty jmenovaných děl. Z tohoto hlediska je zvláště důležitá dialogická interakce „Requiem“ s básní „Červenec 1914“. Propojení hlavních sémantických impulsů básně s básní nás nutí číst ji v aspektu „splněných proroctví“ a „posledních termínů“. Poznámka: jestliže v roce 1914 mohla být slova „jednonohého kolemjdoucího“ ještě vnímána jako proroctví: „hrozné časy se blíží...“, pak již v roce 1940 měla Achmatova všechny důvody hořce a odsouzeně konstatovat zjevné: „ Přišly předpovězené dny“ (1917). Apokalyptické motivy „posledních schůzek“, „převrácených“ do prostoru 30. let, dostávají v „Requiem“ nový význam a stávají se přímou projekcí reality.

Není tedy možné přeceňovat roli „biblické“ vrstvy v „Requiem“. Promítnutím celého díla do prostoru smrti „věčné obrazy“ kultury zprostředkovávají základní pocit éry 30. let – pocit iluzornosti, nereálnosti toho, co se děje, hranice mezi životem a smrtí, zkázou a duchovní katastrofou. - tragická předzvěst konce jedné epochy, smrti generace, vlastní smrti. Skrze symboliku Apokalypsy, přes obrazy absurdní a převrácené existence vedly „věčné obrazy“ Písma svatého Achmatovovou k rekonstrukci holistického obrazu tragické éry krvavého teroru, ke ztělesnění obrazu svět, který byl iracionální a katastrofický, ale co je nejdůležitější, odsouzený k tomu, aby se nedal zachránit. Přesně tak Achmatova viděla moderní realitu – „apokalyptickou éru, která zazněla jako bojový signál pro hon na lidi“10.

Poznámky

1. Výška A. Anna Achmatova. Poetická cesta. Deníky, paměti, dopisy A. Achmatovové. M., 1991. str. 243.
2. Kushner A.S. Achmatova // Čtení Achmatova. M., 1992. Vydání. 3. „Pořád jsem mezi vámi nechal svůj stín…“ str. 136.
3. Achmatova A. Collection. op. Při 6t. M., 1998. T.Z. S. 22. Další odkazy na tuto publikaci jsou uvedeny v textu s uvedením svazku a strany v závorkách.
4. Ikonickost obrazu hvězdy v Achmatovové se zcela zřetelně projevuje již v její rané tvorbě, kde lze tento obraz ze všeho nejméně vnímat jako krajinný detail. Zařazeno do stabilního sémantického pole, do stabilní symboliky smrti, zpravidla převrací celé dílo do pole smrti:
„Navštěvuji bílou smrt
Na cestě do tmy.
Nedělej nic zlého, má drahá
Nikdo na světě."
A je tam velká hvězda
Mezi dvěma kmeny
Slibuji tak klidně
Provedení slov.
(1, 245)
5. Mandelstam O. Works. Ve 2 svazcích M., 1990. T.1. str. 144.
6. Etkind E. G. Nesmrtelnost paměti. Báseň Anny Akhmatové "Requiem" // Tam, uvnitř. O ruské poezii 20. století. Petrohrad, 1997. S. 358.
7. Leiderman N.L. Tíha a velikost smutku („Requiem“ v kontextu tvůrčí cesty Anny Achmatovové) // Ruští literární klasici 20. století. Monografické eseje. Jekatěrinburg, 1996. S. 211.

8. Kikhney L.G. Poezie Anny Achmatovové Tajemství řemesel. M., 1997. S. 62.

9. Tamtéž.

S. V. Burdina

permský

Filologické vědy. - 2001. - č. 6. - S. 3-12.

T. G. Prochorova

Při studiu básně Achmatovové je nesmírně důležité zamyslet se nad tím, čím se tato věc odlišuje od mnoha jiných děl věnovaných tématu „člověk a totalitní stát“. Zkusme začít extrémně obecnou otázkou: „O čem je tato báseň? Jaké je jeho hlavní téma?

Pravděpodobně, při přemýšlení o této otázce, první věc, která přichází na mysl, jsou události, které posloužily jako impuls k napsání básně - zatčení syna a manžela A. Achmatovové v roce 1935 (L.N. Gumilyov a N.N. Punin), resp. Requiem“ je vnímáno jako báseň o represích 30. let, o tragédii lidí v éře stalinismu, „v hrozných letech Ježovščiny“.

Pokud ale hlavní téma básně souvisí se Stalinovými represemi, za jakým účelem do ní A. Achmatovová zařadila kapitolu „Ukřižování“? Jaká je její role v práci? Proč se nejen v této, ale i v dalších kapitolách setkáváme s křesťanskými symboly, detaily a náboženskými narážkami? A obecně, proč je lyrická hrdinka „Requiem“ prezentována jako věřící, jako ortodoxní křesťanka?

Připomenu, že A. Achmatova je básnířkou, jejíž vznik se odehrál v době stříbrného věku – v době rozkvětu modernismu, a přestože „Requiem“ vzniklo mnohem později, jeho autor zůstal v souladu s touto tradicí. Jak víte, modernismus nestaví do popředí sociální, nikoli konkrétní historické, ale věčné, univerzální problémy: život, smrt, lásku, Boha. V souladu s tím je umělecký čas a prostor v dílech modernismu organizován jinak než například v realistických textech, kde je čas nejčastěji lineární a prostor je zcela konkrétní. V akmeismu, s nímž byla A. Achmatova zpočátku úzce spojena, je tedy zásadně důležitá myšlenka věčného návratu, a proto je v časoprostorovém obrazu kladen důraz především na to, co zůstává v průběhu let nezměněno. .

Abychom pochopili princip organizace uměleckého času a prostoru v Achmatovově „Requiem“, analyzujme čtyři řádky z „Úvodu“, které jsou jakýmsi klíčem k pochopení autorova pojetí básně:

Hvězdy smrti stály nad námi

A nevinný Rus se svíjel,

Pod zakrvácenými botami

A pod černými pneumatikami je maruša.

Nejprve věnujme pozornost konkrétním historickým detailům, které se vztahují k éře 30. let. Najdeme je především v posledním, čtvrtém řádku - to jsou „černí marusi“ - tak lidé v té době nazývali určitou značku auta, ve kterém byli obvykle odváženi zatčení.

Zdá se, že další řádek také obsahuje velmi specifický materiálový detail - „krvavé boty“, ale již není tak jasně přiřazen ke konkrétní době: bohužel, naše historie je taková, že stopy „krvavých bot“ lze nalézt kdekoli a kdykoli .

Dále věnujeme pozornost obrazu „bez viny Rus“. Přemýšlejte o tom, proč Achmatovová používá právě toto – prastaré – jméno své vlasti? Při zamyšlení nad touto problematikou věnujme pozornost tomu, že se rozšiřuje nejen umělecký čas, ale i prostor básně: od konkrétní nás postupně, krok za krokem, zavádí hluboko do historie, do 17.-18. století a poté do doby raného křesťanství. Pokusíme-li se graficky ztvárnit obraz charakterizující umělecký časoprostor básně „Requiem“, dostaneme několik soustředných kruhů: první symbolicky vyjadřuje události osobního života básnířky, její rodinnou tragédii, která posloužila jako podnět k vznik „Requiem“ (tentokrát je autobiografický), druhý širší okruh je éra 30. let, kdy se miliony lidí staly obětí represí, třetí okruh je ještě širší, vyjadřuje tragickou historii Ruska, kde nebylo o nic méně utrpení, nespravedlnosti a slz než ve třicátých letech 20. století, a konečně čtvrtým kruhem je již věčný čas, který nás vede k tragickému spiknutí ukřižování Krista, nás nutí znovu si připomenout utrpení syn Boží a jeho matka.

Báseň tak vzniká jako koncept historického pohybu jako jakýsi tragický začarovaný kruh. Proto vzniká obraz „hvězd smrti“ „stojících nad námi“. To je znamení nejvyššího soudu, Božího trestu. Zamyslete se, kde jste již na podobný obrázek narazili? V Bibli, v Apokalypse, v literatuře? Vzpomeňte si například na slova, která zazněla na konci románu M. Bulgakova „Bílá garda“: „Všechno pomine. Utrpení, muka, krev, hlad a mor. Meč zmizí
ale hvězdy zůstanou (...).“ Zkuste porovnat symboliku hvězd u Achmatova a Bulgakova. Nebo možná najdete jiné literární paralely?

A nyní vyzdvihněme opakující se donekonečna se opakující obrazy v básni „Requiem“, které jsou vnímány jako symbolické znaky věčnosti – jsou to „kříž“, „hvězda“ a „řeka“. Zkusme je rozluštit.

Začněme symbolikou „kříže“, protože i vězení, u jehož zdí stála lyrická hrdinka, „třísté s převodem“, se nazývá kříže. Kříž je samozřejmě symbolem utrpení. Pokud ale vezmeme v úvahu křesťanskou tradici, mělo by být vyjasněno, že mluvíme o utrpení ve jménu lásky k lidem. Pokud se podíváte do „Slovníku symbolů“, zjistíte, že „kříž“ je jedním z nejstarších symbolů, známým v kulturách různých národů. Zosobňuje nejen utrpení, ale je vnímán i jako znamení věčného života, nesmrtelnosti, jako vesmírný symbol, bod komunikace mezi Nebem a Zemí. V křesťanství „kříž“ symbolizuje spasení skrze Kristovu oběť, utrpení, víru a usmíření. Tento symbol, který se objevuje hned na začátku básně, lze tedy vnímat nejen jako tragické znamení, ale také jako znamení spásy, lásky a vykoupení.

V tomto ohledu se zamysleme nad otázkou: proč je v básni Achmatovové klíčový obraz matky, proč i v kapitole „Ukřižování“, ve známém evangelijním příběhu, není zvýrazněna postava syna Božího? , ale právě té matky, jejíž bolest je tak velká, že se lidé dokonce bojí pohlédnout do jejího boku? Logika předchozí úvahy nám umožňuje dospět k závěru, že Achmatova obraz její matky je spojen s myšlenkou lásky a vykoupení. Všechny bolesti světa procházejí především srdcem matky. V tomto ohledu nepřekvapí, že „střelecké manželky“, jejichž manželé a synové byli popraveni za účast na povstání v 17. století („Budu výt jako kremelské manželky pod moskevskými věžemi“), a Matka Boží sama se stala svéráznými dvojníky lyrické hrdinky.

Neméně významné jsou v básni symbolické obrazy „hvězdy“ a „řeky“. Identifikací jejich významů se můžeme znovu přesvědčit, že tyto obrazy úzce souvisí se symbolem „kříže“ a jakoby se vzájemně doplňují. Pomocí „Slovníku symbolů“ zjistíme, že „hvězda“ zosobňuje přítomnost božstva. V křesťanství „hvězda“ také představuje narození Krista. V důsledku toho opět docházíme k závěru, že motiv utrpení a smrti u Achmatovové úzce souvisí s motivem věčného života. Tento význam je svým způsobem ztělesněn v obrazu „řeky“ - symbolu známého již od starověku a označujícího tok světa, tok života, obnovu a zároveň nevratný tok času, který implikuje zapomnění. .

Takže všechny tři klíčové symbolické obrazy, které jsme uvažovali, nás nutí při čtení básně neustále korelovat to, co se děje na zemi, s dimenzí Věčnosti. Proto mohla lyrická hrdinka, jejíž zármutek způsobený utrpením jejího syna byl tak velký, že jí život připadal jen zbytečnou zátěží, přesto nakonec projít pouští smrti a zažít duchovní vzkříšení. Myšlenka nesmrtelnosti, obnovy, věčného života zní také ve finále básně „Requiem“. Zde je to spojeno s tématem pomníku, který má v ruské i světové literatuře dlouhou historii. Srovnejme, jak bylo toto téma zpracováno v „Památníku“ G. R. Deržavina, v Puškinově „Postavil jsem si pomník...“, v úvodu básně V. Majakovského „Na vrcholu hlasu“ a v Achmatovové „ Zádušní mše".

Jestliže v Deržavinovi a Puškinovi, z nichž každý představil svou vlastní verzi volného překladu Horácovy ódy „Na Melpomene“, mluvíme o pomníku básníka a stává se jím samotné jeho dílo, zajišťující jeho nesmrtelnost, pak v Majakovském to není ani tak samotná poezie, které se říká „památník“, jako spíše „socialismus budovaný v bitvách“, tedy běžná věc, jíž básník podřídil svůj talent. Je přirozené, že v jeho básni bude poetické „já“ stále více nahrazováno „my“ („nechte nás Všeobecné pomníkem bude socialismus vybudovaný v bitvách“). A. Achmatovová, připojující se k tomuto básnickému dialogu, tlumočí také známé téma v polemickém duchu: reflexí pomníku přetrhává všechny nitky spojené s pamětí básníka jako konkrétního člověka. Tento pomník by měl zvěčnit nikoli její osobu nebo dokonce její dílo, ale mateřské utrpení a věčnou mateřskou lásku jako jediná záruka, že se toto utrpení nebude opakovat. Právě s touto láskou je spojena naděje, že bludný krvavý kruh dějin bude jednoho dne přerušen a přijde obnova. Obrazy „řeky“ s loděmi plujícími podél ní a „holubicí“ (další známý symbol evangelia), které se objevují v posledních řádcích básně, lze také vnímat jako symbolické známky obnovy, což naznačuje, že uzavření básně „začarovaný kruh“ lze stále překonat.

A nyní, na základě provedené analýzy, zkuste znovu odpovědět na otázku, kterou jsme začali: „O čem je Achmatova báseň „Requiem“? Rád bych věřil, že odpovědi budou jiné, než byly.

Ne a ne pod cizím nebem,

A ne pod ochranou mimozemských křídel, -

Tehdy jsem byl se svými lidmi,

Kde byli moji lidé, bohužel.

A. Achmatova

Skutečně velká ruská básnířka Anna Achmatovová prožila obrovské, pro obyčejnou ženu zdánlivě nesnesitelné množství smutku a utrpení, zkoušek a bolesti. Prožila těžké a drsné časy: revoluce, občanská válka, poprava manžela a uvěznění jejího syna, Velká vlastenecká válka. A přesto i v nejtěžších obdobích svého života našla A. Achmatovová sílu cítit a předvídat, psát poezii, zachycující všechny přelomové okamžiky v dějinách své země.

Báseň „Requiem“ zobrazuje jednu z nejkrutějších a nejtragičtějších stránek ruských dějin - dobu represálií.

Bylo to, když se jen mrtví usmívali, rádi za mír, a Leningrad se houpal jako nepotřebný přívěsek poblíž svých věznic.

Tato báseň byla napsána během šesti let: od roku 1936 do roku 1940. „Requiem“ se skládá ze samostatných malých kapitol, pasáží, v nichž se soustředí výkřik ruské ženy, smutné pozorování utrpení milionů Rusů a tragické přehodnocení reality.

Dozvěděl jsem se, jak klesají tváře, jak strach vykukuje zpod víček, jak tvrdé klínové stránky Utrpení se objevují na tvářích. Jak kadeře z popelavých a černých najednou stříbrných se stávají, Úsměv chřadne na rtech poddaných, A strach se chvěje v suchém smíchu.

Vlna represí zasáhla rodinu A. Ach-matové jako černé křídlo - jejich jediný syn skončil ve vězení. Neznámost jeho budoucího osudu, strach, že už ho nikdy neuvidíme – to je nejvážnější zkouška osudu křehké, ale vzpurné a neústupné ženy po smrti jejího manžela.

Už sedmnáct měsíců křičím, volám tě domů, vrhám se k nohám kata, jsi můj syn a moje hrůza. Všechno je navždy smíšené, A já teď nemůžu přijít na to, kdo je ta bestie, kdo je muž a jak dlouho bude čekat na popravu.

Osobní smutek básnířky je umocněn pochopením, že tisíce, miliony jejích krajanů trpí stejně jako ona, protože tato doba byla obdobím tragédie pro celou zemi, celý lid. Strach, hrůza a nedůvěra se usadily v duších a srdcích lidí a jiskřička naděje na lepší budoucnost pro mnohé úplně zhasla. A. Achmatova tak prostřednictvím osobních a intimních zážitků zprostředkovává národní, historický smutek v liniích plných bolesti. Materiál z webu

Opět se přiblížila hodina pohřbu. Vidím, slyším, cítím tě: A ta, která byla sotva přivedena k oknu, A ta, která nešlape zemi pro svého drahého, A ta, která zavrtěla svou krásnou hlavou: „Pojď sem je to jako návrat domů!"

V této těžké době si A. Achmatova dokázala zachovat sílu a naději, víru a lásku. Tvrdé zkoušky ji nezlomily, ale uklidnily a prověřily její sílu jako malé ženy a velké básnířky. Anna Achmatovová dokázala vše, co viděla a zažila, přetavit v básně, které nás zasahují pravdou i bolestí, které nás dnes vrací o více než půl století zpět a nutí nás nejen přemýšlet a vážit si kruté minulosti, ale také vzbudit sebevědomí. že opakování této tragédie -hedia nelze v budoucnu připustit.

Před tímto zármutkem se hory ohýbají, velká řeka neteče, ale vězeňské brány jsou silné a za nimi jsou „děry odsouzenců“ a smrtelná melancholie.

Nenašli jste, co jste hledali? Použijte vyhledávání

Na této stránce jsou materiály k těmto tématům:

• čas v básni „Requiem“.
• báseň rekviem tragická stránka ruských dějin
• reflexe stránek ruské historie v básni Requiem

23. Biblické obrazy a motivy v Achmatovově básni „Requiem“

„Requiem“ je jediné dílo o táborech, represích a stalinismu, které bylo napsáno a publikováno právě tehdy, když se o něm nedalo mluvit. Toto je pomník všem obětem bezpráví v okamžiku triumfu všech těchto bezpráví. Achmatova snila, že „Requiem“ (1936-40) bude publikováno v knize „Běh času“, ale to se nesplnilo. Do Ruska se dostal až koncem 80. let.

Osobní smutek lyrické hrdinky (vtělený vnitřními prožitky a konkrétními okolnostmi); splynutí autorčina hlasu s hlasy mnoha žen; osud LG je symbolem doby, pomníkem; matčin zármutek a bolesti kříže Matky Boží; muka syna je muka Kristova.

Hlavní je utrpení ne syna, ale matky. Změna uspořádání akcentů. Žádný z evangelistů popisujících Kristovo utrpení nemluví o matce. Pohled čtenáře je právě na matce. Polemizuje s evangelisty a hlavní postavou je matka.

Obrázky apokalypsy („před tímto zármutkem se hory ohýbají…“); řeka Něva je biblická řeka Babylonu (lid sedí a pláče) => Leningrad je cizí země. Obraz hvězdy je blížící se apokalypsa. Spojeno se smrtí (V, VIII) + to jsou hvězdy Kremlu (symbol doby). X – Ukřižování je vyvrcholením. Ukřižování Krista. Soustředěně obsahuje celou báseň. Motiv zkamenění je průřezový motiv. Ústředním obrazem této básně je matka (ve scéně ukřižování je Ježíš v pozadí, matka v popředí). Je to děsivé, nemožné dívat se na matčin smutek. => Achmatova polemizuje s evangelisty (hlavní postavou jsou matky).

Historie stvoření: Achmatovová neuměla psát; bála se. Achmatovovi blízcí přátelé (L.K. Chukovskaya a další) si ho museli pamatovat. Zpočátku se tomu neříkalo báseň; může to být jen cyklus. Teprve postupně se ukázalo, že jediná hrdinka, jediný děj, průřezové obrazy (ruské řeky (Don, Jenisej), biblické obrazy) z toho dělají báseň. Nářek nad mrtvým synem, když jsou vyvedeni z domu, spouštěni do hrobu atd. Achmatovová plně vyhovuje žánrovému kánonu (modlitba, rekviem (vzpomínková akce, vzpomínková akce)). Konflikt mezi smrtí a pamětí je dějový. Hrdinka by si přála, aby smrt zvítězila, protože takhle už žít nemůže; ale báseň končí obrazem pomníku, tzn. musíte žít, abyste si pamatovali.

Hlavní věc je Achmatova vlastní myšlenka na tuto záležitost (nazvala „Requiem“ báseň).

Zatčení jeho syna se stalo katalyzátorem pro vytvoření Requiem (1935). 1957 - rok Yezhovovy smrti, revize díla, přidání „místo předmluvy“.

1961 - epigraf. Předznamenává určitou náladu a obsahuje epické shrnutí. Globální, epické zobecnění na úrovni.

Báseň: průřezové motivy a obrazy (smrt, biblické obrazy, paměť, šílenství); skladba (12 částí) – orientace na žánrový kánon rekviem jako předloha (včetně muzikálu a folklóru); jediná lyrická hrdinka; 2 epigrafy a úvod. Autorská definice (báseň). Lyrickoepická báseň. Akhmatova má různé typy pláče, které odpovídají žánru requiem. Jedná se o ucelené, ucelené dílo (orientace na žánrový model, muzikálnost). Jediný obrazový systém, jediná lyrická hrdinka – matka a manželka. Kompozice: zobecnění ← obraz matky ← téma syna → obraz matky → zobecnění. Dílo má název, epigrafy a úvod => jedná se o jakousi bezúhonnost + autorský certifikát (nejprve jsem si nemyslel, že to bude báseň, ale později jsem to nazval báseň).

Lyrická hrdinka. Její tváře. Evoluce: pláč, vzlykání - šílenství - otupělost - porozumění - pokora.

Hrdinka má mnoho tváří - globální zobecnění (Streltsy žena, kozácká žena atd.); příběh je vnímán jako univerzálně významný a epický. Neexistuje žádné osobní „já“ a zároveň je všude. Obraz ženského utrpení; pomník všem obětem bezpráví. Děj je postaven, ale řídí se dějem hudebního díla. Pohyb, konflikt mezi smrtí a pamětí, vzniká od samého počátku. Hrdinka volá po smrti.

Motiv šílenství; smrt (žlutý měsíc, tichý Don plyne) - mytologické obrazy. Ale necítí se věčné; jsou zapsány velmi konkrétně.

Žánr pláče a ukolébavky se láme.

„Requiem“ a „Cesta celé Země“ - duologie. + „Báseň bez hrdiny“ - trilogie. Prostřednictvím obrázků.