"호두까기 인형과 생쥐왕" 호두까기 인형과 생쥐 왕 동화 호두까기 인형에 나오는 생쥐 왕에 대한 설명

벤저민 스탈바움

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의료 고문이자 Louise, Fritz 및 Marie의 아버지. 동화와 대부분의 영화에서는 그의 이름이 언급되지 않습니다.

호두까기 인형과 4개의 왕국에는 최근 사별한 아버지인 벤저민 스탈바움이 아내를 잃은 슬픔에 대처하기 위해 노력하고 있습니다. 그는 죽은 아내를 매우 사랑하며 클라라가 화해하려는 시도를 적대적으로 받아들이는 것을 걱정합니다.

호손

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꽃나라의 섭정은 영화 내러티브에 약간만 관여한다. 마리 스탈바움(Marie Stahlbaum)은 자신의 나라를 발견한 두 번째 사람으로 알려져 있습니다.

프라우 스탈바움(마리 스탈바움)

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루이스, 프리츠, 마리 스탈바움의 어머니.

가족의 아버지인 스탈바움 씨처럼 대부분의 영화 각색에서는 동화에서처럼 그녀의 이름이 언급되지 않습니다. 그러나 호두까기 인형과 4개의 왕국의 영화 각색에서는 스탈바움 부인에게 "마리"라는 이름이 부여됩니다. 이 영화에서는 사왕국의 세계를 창조한 발명가인 클라라의 어머니가 이야기가 시작되기 직전에 세상을 떠났다. 그녀는 가족 내에서뿐만 아니라 사국 전역에서 여왕으로 간주되어 사랑을 받습니다.

클레르헨

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크리스마스 선물로 마리에게 선물받은 새 인형은 부상당한 호두까기 인형에게 침대를 양보해야 했습니다.

크리스토프 드로셀마이어

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왕실 시계 제작자 Christian Elias Drosselmeyer의 사촌, 장난감 제작자, 목공예가, 광택제 및 금도금업자. 어느 크리스마스 이브에 그들은 그에게 크라카투크 너트를 지급했습니다.

루이스 스탈바움

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Marie와 Fritz Stahlbaum의 누나.

그녀는 영화 '호두까기 인형'의 에피소드 캐릭터이기도 하며, 온 가족이 어머니를 잃은 슬픔을 이겨내고 아버지를 부양하기 위해 노력하는 인물이기도 하다.

마리 스탈바움(클라라 스탈바움)

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호두까기 인형을 선물로 받은 스탈바움의 일곱 살 딸은 그를 향한 사랑으로 마귀의 주문을 이겨냈다.

그녀의 나이는 기준에 따라 다르며 대부분 동화에서보다 나이가 많은 것으로 나타납니다. 때로는 클라라라고도 불립니다.

영화 "호두까기 인형과 4개의 왕국"에서 발명가의 딸인 그녀 역시 기술에 대한 애정을 갖고 있습니다. 어머니가 돌아가신 후 첫 번째 크리스마스에 그는 어머니의 죽음을 경험하고 아버지와 다투게 된다. 대부의 도움으로 그녀는 어머니가 만든 마법의 왕국으로 가는 길을 찾습니다.

마더 진저

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자신의 땅에서 지적인 생쥐 공동체인 "마우스 킹"을 보호해 온 엔터테인먼트 왕국의 섭정입니다. 다른 삼국과 사이가 좋지 않아 반역자로 간주된다.

마우저링크

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쥐왕국의 여왕, 쥐왕의 어머니

Mäusekönig

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마리에게 호두까기인형을 먹겠다고 협박한 호두까기인형의 적, 머리가 일곱 개인 미실다 여왕의 아들.

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눈송이 나라의 섭정은 사실상 영화 내러티브에 참여하지 않습니다. 마리 스탈바움(Marie Stahlbaum)은 자신의 나라를 발견한 세 번째 사람이었습니다.

판탈론

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쥐 군대와의 전투에서 호두까기 인형을 도운 꼭두각시 장군.

필리파트

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세상에서 가장 아름다운 공주님. 그녀는 미실다의 마법에 걸려 점점 더 추악해졌다. 그녀가 탈출할 수 있는 유일한 방법은 크라카투크 너트의 알맹이를 먹는 것이었습니다.

설탕 자두 요정

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표트르 일리치 차이코프스키의 발레에 등장한 캐릭터. 호두까기 인형이 생쥐왕을 물리치고 클라라를 데려가는 매직랜드에 등장하는 마법의 생명체.

2019년 영화에서 그는 서사의 중요한 인물이다. 요정, 과자 왕국의 섭정. 섭정들 중 가장 감성적인 그녀는 무도회 전에 머리를 다듬는 것까지 클라라에게 매우 친절했습니다. 사국의 안전을 위해 그는 클라라에게 보호할 군대를 창설하기 위해 활력 기계의 열쇠를 돌려달라고 부탁한다.

벤저민 스탈바움

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의료 고문이자 Louise, Fritz 및 Marie의 아버지. 동화와 대부분의 영화에서는 그의 이름이 언급되지 않습니다.

호손

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꽃나라의 섭정은 영화 내러티브에 약간만 관여한다. 마리 스탈바움(Marie Stahlbaum)은 자신의 나라를 발견한 두 번째 사람으로 알려져 있습니다.

프라우 스탈바움(마리 스탈바움)

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루이스, 프리츠, 마리 스탈바움의 어머니.

클레르헨

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크리스마스 선물로 마리에게 선물받은 새 인형은 부상당한 호두까기 인형에게 침대를 양보해야 했습니다.

크리스토프 드로셀마이어

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루이스 스탈바움

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Marie와 Fritz Stahlbaum의 누나.

마리 스탈바움(클라라 스탈바움)

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호두까기 인형을 선물로 받은 스탈바움의 일곱 살 딸은 그를 향한 사랑으로 마귀의 주문을 이겨냈다.

그녀의 나이는 기준에 따라 다르며 대부분 동화에서보다 나이가 많은 것으로 나타납니다. 때로는 클라라라고도 불립니다.

마더 진저

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자신의 땅에서 지적인 생쥐 공동체인 "마우스 킹"을 보호해 온 엔터테인먼트 왕국의 섭정입니다. 다른 삼국과 사이가 좋지 않아 반역자로 간주된다.

마우저링크

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쥐왕국의 여왕, 쥐왕의 어머니

Mäusekönig

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마리에게 호두까기인형을 먹겠다고 협박한 호두까기인형의 적, 머리가 일곱 개인 미실다 여왕의 아들.

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눈송이 나라의 섭정은 사실상 영화 내러티브에 참여하지 않습니다. 마리 스탈바움(Marie Stahlbaum)은 자신의 나라를 발견한 세 번째 사람이었습니다.

판탈론

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쥐 군대와의 전투에서 호두까기 인형을 도운 꼭두각시 장군.

필리파트

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설탕 자두 요정

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표트르 일리치 차이코프스키의 발레에 등장한 캐릭터. 호두까기 인형이 생쥐왕을 물리치고 클라라를 데려가는 매직랜드에 등장하는 마법의 생명체.

E. T. A. 호프만 <호두까기 인형>. 우리 중 많은 사람들은 어린 시절부터 이 동화에 대해 잘 알고 있으며, 다른 사람들은 만화를 통해 또는 발레 관람을 통해 이에 대해 배웠습니다. 어떤 식 으로든 왕자가 장난감으로 변한 이야기는 거의 모든 사람에게 알려져 있습니다. 이 작품에 대해 좀 더 자세히 이야기해보자.

제품에 대하여

호프만은 1816년에 "Children's Tales" 컬렉션에 동화 "호두까기 인형"을 출판했습니다. 작품을 만들 때 작가는 Marie와 Fritz라는 이름을 가진 친구의 자녀로부터 큰 영향을 받았습니다. 호프만이 그의 주인공을 이렇게 불렀습니다.

"호두까기 인형": 요약. 시작

12월 25일, 의료 고문인 스탈바움의 아이들 마리와 프리츠가 침실에 앉아 거실 크리스마스 트리 아래에 서서 선물을 기다리고 있습니다. 소녀는 올해 그녀의 대부가 그녀를 위해 무엇을 생각해 낼지 알고 싶어합니다. 그는 매 크리스마스마다 자신의 손으로 Marie를 위해 장난감을 만들었습니다. 그러나 그 소녀는 부모님의 선물이 휴일 직후에 사라지지 않기 때문에 훨씬 더 낫다는 것을 이해합니다.

아이들은 나무 아래에서 많은 선물을 찾습니다. 무엇보다도 마리는 견과류 깨기용으로 디자인된 장난감을 발견했는데, 이 장난감은 멋진 옷을 입은 남자의 모습으로 만들어졌습니다. 이때 우리는 동화 '호두까기 인형'의 주인공을 만난다. 불행히도 요약은 이 장난감을 본 소녀의 기쁨을 전달할 수 없습니다. 마리는 그를 자기 편으로 데려가 아주 작은 견과류만 깨뜨리도록 허락했습니다. 그러나 Fritz는 의도적으로 가장 크고 가장 단단한 것을 선택하여 장난감이 손상되었습니다. 그런 다음 소녀는 프리츠에게서 호두까기 인형을 숨기고 항상 가지고 다녔습니다.

쥐왕이 나타나다

계속해서 『호두까기 인형』의 요약을 설명합니다. 어느 날 저녁 마리는 너무 오랫동안 인형을 가지고 놀았습니다. 그녀의 오빠는 잠자리에 들고, 소녀는 방에 혼자 남아 있다. 시계가 자정을 알리면 거실에서 바스락거리는 소리가 나기 시작하고 사방에서 쥐들이 나타납니다. 왕관을 쓴 머리가 일곱 개 달린 거대한 생쥐, 즉 생쥐 왕이 바닥 아래에서 등장합니다. 마리는 두려움에 떨면서 벽에 몸을 바짝 붙인다. 쥐 군대가 그녀를 공격하기 시작합니다.

Marie는 옷장 문을 부수고 설치류를 겁줍니다. 그러나 부서진 캐비닛은 즉시 빛나기 시작합니다. 장난감이 살아납니다. 호두까기 인형은 군대를 모아 쥐들과의 전투에 나섭니다.

전투가 시작됩니다. 처음에는 장난감 군대가 성공적으로 전진합니다. 그러나 점차적으로 쥐들이 승리하기 시작합니다. 장난감들은 큰 손실을 입었고, 그들의 장군들은 퇴각했습니다. 호두까기 인형은 결국 적의 손아귀에 들어가게 됩니다. 생쥐 왕이 그에게 달려오지만 마리는 자신이 가장 좋아하는 장난감을 구하고 싶어 설치류의 지도자에게 바로 신발을 던집니다.

그 후 소녀는 의식을 잃습니다.

동화

"The Nutcracker"라는 작품은 어린 소녀의 이야기를 담고 있습니다 (이 기사에 요약이 나와 있습니다).

그래서 마리는 침대에서 의식을 되찾았습니다. 그녀 옆에는 Wendelstern 박사가 있습니다. 어머니가 나타나 소녀의 고집을 꾸짖는다. 마리는 자신이 흩어진 장난감들 사이에서 피범벅이 된 채 발견되었다는 사실을 알게 되었고, 손에는 호두까기 인형을 쥐고 있었습니다. 밤에 일어난 일에 대한 소녀의 이야기를 듣고 어른들은 그녀가 모든 것을 상상했다고 생각했습니다.

마리는 며칠을 침대에서 보낸다. 대부는 소녀에게 와서 "치료된" 호두까기 인형을 가져옵니다. 그는 마리에게 쥐에 대해서는 잊어버리고 이야기를 들려달라고 부탁합니다.

<호두까기 인형과 생쥐왕>은 흥미로운 구조를 갖고 있다. 본질적으로 이것은 동화 속의 동화입니다. 이러한 기법은 문학 작품에만 전형적이며 민속 예술에서는 불가능합니다.

작은 공주 Pirlipat의 이야기가 시작됩니다. 왕국에서는 명절을 준비하고 있었는데 쥐들이 식료품 저장실로 올라가서 소시지용 라드를 먹었습니다. 궁정 시계공인 드로셀마이어(Drosselmeyer)는 쥐덫을 설치하여 많은 설치류가 죽었습니다. 그러다가 쥐 여왕 미실다가 공주를 흉측한 생물로 변하게 만들었습니다. 그런 다음 궁정 점성가는 단 한 명의 청년만이 깨뜨릴 수 있는 크라카투크 너트만이 피리파트의 아름다움을 회복할 수 있다고 계산했습니다.

Drosselmeyer와 점성가는 곧 그 열매를 발견했습니다. 그러나 단 한 명의 왕자도 그것을 갉아먹지 못했습니다. 그런 다음 Drosselmeyer의 조카가 문제를 맡았습니다. 청년은 공주가 아름다움을 되찾도록 도왔지만 미실다는 의식이 끝나지 못하게 막았다. 늙은 쥐는 죽었으나 청년은 호두까기 인형으로 변했습니다. 점성가는 아름다운 소녀가 그와 사랑에 빠지는 순간 청년의 저주가 끝나고 그가 쥐왕을 물리칠 것이라고 예언했습니다.

마리의 고통

Marie는 이 이야기가 실제로 일어났던 일이라고 믿습니다. 이제 그녀는 호두까기 인형과 쥐왕이 싸워야 했던 이유를 이해하게 되었습니다. 생쥐 왕은 소녀에게 다가와 설탕 인형과 마지팬을 요구하며 그녀를 협박하기 시작합니다. 그러던 중 프리츠는 여동생에게 빵집 고양이를 잠시 빌려달라고 부탁하고, 아버지는 그에게 쥐덫만 설치해 달라고 부탁한다.

생쥐왕은 마리를 다시 괴롭힌다. 그는 그녀에게 아름다운 크리스마스 드레스와 그림책을달라고 부탁합니다. 그런 다음 소녀는 호두까기 인형에게 불평합니다. 곧 아무것도 남지 않을 것이며 포기해야 할 것입니다. 그 후, 장난감이 살아나고 그에게 아무것도 걱정하지 말고 세이버를 구해달라고 요청합니다. 다음날 밤, 호두까기 인형은 생쥐 왕에게 도전하여 승리하고 마리에게 일곱 개의 왕관을 가져옵니다.

대단원

동화 '호두까기 인형'이 막을 내립니다. 인형으로 변장한 주인공은 마리를 옷장으로 인도하고 그곳에서 그들은 마법의 땅에 있게 됩니다. 호두까기 인형은 소녀를 핑크 호수로 데려가 아름다운 자매들에게 소개합니다. 그녀는 절구에 황금 견과류를 넣는 것을 도와줍니다.

마리는 잠에서 깨어났고 그녀의 부모님은 그녀의 기괴한 꿈을 비웃었습니다. 어느 날, 소녀는 대부와 이야기를 나누다가 자신의 추함 때문에 호두까기 인형을 결코 버리지 않았을 것이라고 인정합니다. 이 말 뒤에 충돌 소리가 들립니다. 겁에 질린 소녀는 의자에서 떨어졌다. 저주가 풀렸습니다. 마리 앞에 아름다운 청년이 나타나 그녀에게 청혼하고, 1년 후 두 사람은 인형의 왕국으로 떠난다.

동화 '호두까기 인형'의 여주인공

마리는 동정심, 친절함, 결단력, 용기가 넘치는 어린 소녀입니다. 그녀는 호두까기 인형의 진정한 본질을 풀어내는 유일한 사람입니다. 그렇기 때문에 Marie는 장난감을 자신의 보호하에 가져갑니다. 소녀의 진심이 주인공을 구한다.

크리스마스 이브에 Marie와 Fritz는 "... 크리스마스 이브에 예상했던 것처럼 방에 램프를 가져 오지 않았습니다"라는 신비한 분위기 속에서 대부의 선물을 꿈꿨습니다. 마리 - “...나의 대부께서 나에게 아름다운 정원에 대해 말씀해 주셨습니다... 큰 호수가 있고, 목에 금색 리본을 단 기적적으로 아름다운 백조들이 그 위를 헤엄치고 있습니다... 그러면 소녀가 정원에서 나와서 먹이를 줄 것입니다 그들...” 정원은 이상적인 평화, 조화, 질서의 이미지입니다. 신화와 전설에 따르면 호수는 마법의 장소입니다. 물은 여성의 원리를 상징합니다. 백조는 순수한 사랑, 분리 불가능, 동시에 죽음과 변화의 낭만적인 상징입니다. 프리델 렌츠(Friedel Lenz)에 따르면, “본능적이고 순수하며 매우 강력하게 숨겨진 본질적인 힘”입니다. Drosselmeyer는 Marie의 내면의 영적 힘에 의지합니다. 기적에 대한 믿음, 기대 및 기대를 확립합니다. 미래의 아름다운 이미지를 만듭니다. (마리는 호두까기 인형의 마법의 인형 세계에서 드로셀마이어가 예측한 모든 것을 찾을 것입니다.) 드로셀마이어 자신은 아름다운 호수에 도달하기 위해 거쳐야 하는 어려운 길을 상징합니다. “그는 작고 마른 얼굴에 주름진 사람이었습니다...” 호수와 백조의 이야기는 독일 동화에서 찾아볼 수 있습니다. 박물관 "백조 연못"(한 버전에 따르면 이 이야기의 줄거리는 발레 "백조의 호수"를 기반으로 함)은 Marie가 미묘한 현실의 세계에 참여하고 선택되었음을 말합니다.

호프만은 가장 넓은 의미의 예술가였습니다. 그의 주요 열정은 음악이었습니다. 그는 재능 있는 연주자이자 지휘자였을 뿐만 아니라 여러 음악 작품의 저자이기도 했습니다. 호프만의 동화 '호두까기 인형'을 원작으로 마리우스 프티파가 대본과 안무를, P.I 차이코프스키가 음악을 작곡한 것은 우연이 아니며, 1892년 발레 '호두까기 인형'이 마린스키 무대에 등장한 것은 우연이 아니다. 극장. 동화는 말로만 쓰여진 것이 아니라 이미 소리, 리듬, 멜로디가 있는 것 같습니다. 호프만은 이 작품을 발레 대본으로 쓴 것이 아니지만, 그 내용은 다음과 같습니다. 미스터리와 사랑, 선과 악 사이의 투쟁, 그리고 마지막에는 놀라운 즐거움이 있습니다. 음악은 처음에 이 동화 속에 살고 있으며 그것을 특별한 마법의 예술 작품으로 바꿉니다.

이번 크리스마스 저녁에 Drosselmeyer가 받은 첫 번째 선물은 “거울이 달린 창문이 많고 그 안에 작고 우아한 인물들이 움직이는 황금 탑이 있는 멋진 성이었습니다. 아이들은 정말로 성을 가지고 놀고 싶었고 작은 남자들이 움직이는 순서를 바꾸고 싶었습니다. 그러나 Drosselmeyer는 이렇게 말합니다. “이 중 어느 것도 불가능합니다. 메커니즘은 한번 만들어지면 바꿀 수 없습니다.” 그러한 선물은 놀기 위한 것이 아니라 깨뜨릴 수 있으며 보고 감탄하기 위한 것입니다. 이것은 수용에 대한 교훈입니다. 이것은 인생에서 발생합니다. 아무것도 바꿀 수는 없지만 패턴을 이해할 수는 있습니다.

드로셀마이어는 다양한 공간과 시간을 연결하는 동화의 중심인물이다. 그는 Stahlbaum 가족의 오랜 친구이자 수석 법원 고문이자 Marie와 Fritz의 대부입니다. 동시에 왕실 시계 제작자이자 마법사이기도 합니다. 또한 복잡한 장난감을 만드는 데 뛰어난 기술이 있습니다. 자신의 손으로 만든 것이 살아날 정도로 완벽함을 달성한 대가입니다. Drosselmeyer는 겉으로 보기에 매력적이지도 않고, 엄격하고 까다롭지도 않고, 공정하지도 않습니다. 모든 특별한 사건이 일어나기 전날 마리는 올빼미 대신 시계 위에 있는 그를 보고 매우 겁을 먹습니다. 그의 외모로 그는 세계 사이의 경계를 표시합니다. 일상의 현실에서는 금박을 입힌 부엉이가 시계 위에 앉아 있는데, 시계가 12시를 치자마자 드로셀마이어가 그곳에 나타납니다. 올빼미는 지혜의 상징일 뿐만 아니라 밤새인 요술의 상징이기도 합니다. 중세 서유럽에서는 마녀가 올빼미로 변할 수 있다고 믿었습니다. 부엉이 대신 드로셀마이어가 나타나 마리에게 “두려워하지 말고 조심하세요!”라고 경고하는 것 같습니다. 마리에게 드로셀마이어는 대부이고, 요정 대모가 신데렐라에게 왕실 무도회를 주고 왕자와의 행복한 만남을 주듯이, 드로셀마이어는 마리에게 동화 속 세계와 호두까기 인형과의 만남을 선사한다. 그는 현자의 이미지를 구현합니다.

Drosselmeyer는 아이들에게 "딱딱한 견과류 이야기"를 들려줍니다. 이 이야기는 Pirlipat 공주의 부모 왕국과 Myshilda의 생쥐 세계 사이의 갈등을 설명합니다. 미실다는 "소세지 잔치"를 위한 라드를 먹고, 왕은 그녀에게 복수하고, 미실다는 공주에게 주문을 걸었습니다. 하지만 공주의 외모는 처음부터 놀랍습니다. “... 공주보다 더 아름다운 아기는 태어나지 않았습니다... 그리고 그녀는 두 줄의 진주처럼 하얀 이빨을 가지고 태어났는데, 태어난 지 2시간 후에 그녀는 손가락을 파고 들었습니다. 제국 총리의…” 치아는 공격적인 힘의 가장 오래된 상징입니다. 호프만은 이러한 모든 캐릭터(생쥐와 인간 모두)를 "소세지 잔치"를 좋아하는 "동물의 세계"로 매우 미묘하게 통합하고 본질적으로 그들 사이에 차이가 없음을 분명히 합니다.

독일의 크리스마스는 전통적인 즙이 많은 소시지 없이는 상상할 수 없습니다. 독일 거주자들에게 소시지는 중세부터 이어진 가정, 번영, 안정의 상징입니다. 미실다는 소시지에 돼지기름을 먹음으로써 왕국의 기초를 잠식했습니다. 또 다른 전통은 다양한 크리스마스 과자로, 동화 전체에 걸쳐 언급이 채워져 있습니다. 부유한 독일 가정에서는 설탕 인형이 오랫동안 남아 있었고 높은 찬장에 인형처럼 서 있었습니다. 마지판, 설탕 인형, 당의정, 진저 브레드 맨, 캐러멜 그리고 동화의 마지막에는 달콤한 마법의 세계가 펼쳐집니다. 아몬드 건포도 문이 있는 인형 왕국, 크리스마스 숲, 롬바르디아 견과류 물고기가 있는 아몬드 밀크 호수, 캔디드 그로브(Grove), 캔디 메도우(Candy Meadow), 진저브레드(Gingerbread) 마을. 이 모든 것이 제과 예술의 정점입니다. 호프만은 '소세지 향연'의 포만감을 진정한 예술 작품인 '과자의 나라'의 아름다움과 우아함과 대조시킨다.

궁정의 시계 제작자이자 마법사인 드로셀마이어는 "공주를 이전 모습으로 복원하거나 적어도 이에 대한 올바른 방법을 제시해야 합니다. 그렇지 않으면 그는 사형집행인의 손에 부끄러운 죽음을 당하게 될 것입니다."라는 명령을 받았습니다. 그들은 궁정 점성술사와 함께 공주를 구출할 방법을 찾는다. “피리팟의 경우 크라카툭 너트 알갱이만 먹어도 충분합니다. 면도를 한 적도 없고 부츠를 신어본 적도 없는 남자가 이 단단한 견과류를 씹어서 눈을 감고 공주에게 선물해야 했습니다. 그러자 청년은 넘어지지 않고 일곱 걸음 뒤로 물러나야 했고, 그제서야 눈을 떴습니다.” 호두는 지혜의 상징일 뿐만 아니라 초자연적인 힘의 상징이기도 하며 마법에 사용되며 연인에게 행운을 가져다준다고 믿어집니다. 많은 시련을 겪은 후 호두까기 인형은 실제로 그의 사랑을 찾게 되지만, 필리팟 이야기에서는 행운이 그에게서 멀어질 것입니다.

조건 중 하나는 '면도를 하지 않거나 부츠를 신지 않은 것'이다. 신발은 일반적으로 어떤 관점의 존재와 관련이 있습니다. 즉, 매우 단단한 너트를 깨뜨릴 수있는 매우 젊고 경험이 없으며 순진한 청년이 필요합니다.

7단계에 관한 조건은 아마도 7가지 주요 남성 원형을 가리킬 것입니다. “세상의 모든 것은 숫자이다”라고 말한 피타고라스에 따르면, 숫자는 우주를 질서 짓고 규제하는 능동적인 힘으로 집합적으로 간주될 수 있습니다. 일반적인 해석에서 홀수는 긍정적이고 활동적인 남성적 원칙의 의인화입니다. 성경에서 7은 온전함을 나타내며 시간과 공간을 다스립니다. 카발리스트들에게 이것은 확고함, 승리를 의인화하는 것입니다. 호두까기 인형은 일곱 번째 단계에서 비틀거립니다. 그는 마지막 시험에 실패하고 공주의 추악함은 그에게 옮겨집니다. 어떤 시험이 가장 어려운가요? 이제 그의 운명이 생쥐 왕과의 전투 결과에 달려 있다는 사실로 판단하면 호두까기 인형에는 "전쟁의 힘"이라는 견고함이 부족합니다. Pirlipat가 그를 외면한다는 사실은 더 나은 것입니다. 호두까기 인형에게 겉으로는 아름답지만 영적으로 추악한 공주가 필요한 이유는 무엇입니까?

이 이야기의 숫자 7은 계속해서 등장합니다. 머리가 일곱 개인 쥐 왕, 쥐 왕에 대한 호두까기 인형의 승리를 상징하는 7개의 황금 왕관이 마리에게 선물되었습니다. 숫자 "7"(헵타드)에는 하늘(신성)과 땅(인류)이라는 삼중주와 사중주가 포함되어 있기 때문에 이는 우주의 질서를 의미하며 호두까기 인형은 그의 행동을 통해 쥐의 전능함에 의해 파괴된 질서를 회복합니다.

이 이야기에는 또 다른 미묘함이 있습니다. 드로셀마이어와 점성가는 호두와 그것을 갉아먹을 사람을 모두 찾았지만, 왕은 호두에 대해서만 알게 되었습니다. 그들은 다음과 같은 교활한 계획을 세웁니다. "...많은 사람들이 호두를 부러뜨렸으나 소용이 없자 왕은 공주에게 왕국을 주고, 죽은 후에는 호두를 깨는 자에게 왕국을 보상으로 주리라..." 호두까기 인형의 행동은 사리사욕과 계산으로 밝혀졌고, 악이 승리했습니다. 호두까기 인형은 마법에 걸렸고, 미실다 대신 머리가 일곱 개인 쥐왕이 나타납니다. 일곱 머리는 이미지를 강화하고, "7"은 복수의 상징이기도 합니다. Myshilda는 다음과 같이 말합니다. "... 쥐의 왕인 내 아들은 내 죽음을 용서하지 않을 것입니다. 쥐의 군대가 복수할 것입니다. 당신은 당신의 어머니입니다...” 쥐의 이미지는 고대의 전형적인 힘을 담고 있습니다. 식인종과 악마는 종종 쥐로 변했습니다. 아마도 쥐왕의 일곱 머리는 일곱 가지 대죄를 상징하는 것 같습니다. 그러나 기독교에서는 대죄와 기본 미덕의 수가 동일합니다. 따라서 쥐 왕과 호두까기 인형은 "악선"이라는 한 쌍의 반대를 형성합니다.

호두까기 인형은 단단한 크라카투크 너트를 깨뜨렸습니다. 여기서 상징주의는 "본질에 대한 지식"입니다. 견과류의 이미지는 신화 문헌에서 자주 발견됩니다. 견과류의 특징은 껍질이 매우 단단하여 껍질을 깨뜨리지 않고는 먹을 수 없다는 것입니다. 이것은 인류 최초의 음식 중 하나입니다. 중세 신화에서 호두는 그리스도, 그분의 가르침의 상징이었습니다. 겉으로는 매우 힘들어 보였지만 사람이 더 깊이 파고 들면 유익하고 유용해졌습니다. 이것이 중세 교회 목사들이 호두의 이미지를 해석한 방법입니다. “특정 맥락에서 호두의 이미지는 자아 또는 무의식의 전체적 측면과 연관될 수 있습니다.”(마리 루이스 폰 프란츠)

독일어 표현 "hard nut"은 어려운 작업, 어려운 상황 또는 환경을 나타냅니다. 영국과 독일에는 문제를 해결하는 것이 호두 깨는 것을 의미한다는 비유가 있습니다. 이것은 중요한 기술이며 그에 대한 대가는 외관입니다. 호두까기 인형은 견고함, 자신감, 왕실의 위엄, 미래에 대한 믿음을 유지하면서 용감하게 한계를 받아들입니다.

Wikipedia에서: "호두까기 인형은 금속이나 나무로 만든 인형으로, 견과류 껍질을 깨기 위해 고안되었습니다." 동화 속 호두까기 인형을 만드는 재료는 나무입니다. 주요 특성은 애니메이션, 내구성, 건강성, 처리 용이성입니다. 영웅이 육체적으로 고통, 추위, 피로를 경험하기 때문에 이러한 속성은 영적인 성격을 띠고 있을 가능성이 더 높습니다. 많은 동화에는 나무로 만든 인형-피노키오, 피노키오, Oorfene Dzhus의 나무 군인이 언급되어 있습니다. 나무로 인간을 창조한 것과 신이 세계수와 합쳐졌다는 신화가 있습니다. 아마도 호두까기 인형은 그의 기원으로 인해 세계수의 일부일 것입니다. 이것이 바로 동화 속 영웅의 정당성이 처음부터 느껴지는 이유입니다.

세계수는 서로 다른 세계를 연결하는 역할을 합니다. 마리와 호두까기 인형은 '낡고 거대한 옷장'을 통해 인형의 왕국으로 이동하게 됩니다. "호두까기 인형은 매우 능숙하게 캐비닛 선반과 조각품 위로 올라갔습니다. 즉시 모피 코트 소매에서 우아한 삼나무 사다리가 내려왔습니다." 동화의 끝에서 이상은 아름다움과 조화가 아니라 인간에게 본질적으로 내재된 선함과 인내의 원칙이 될 것입니다.

Hoffmann의 작품은 색칠된 중첩 인형과 유사합니다. 한 동화 안에는 다른 동화가 있고 그 안에는 또 다른 동화가 있습니다... 동화의 사건은 동시에 여러 현실에서 전개됩니다(현실의 유형. Pronina E.E.). 현실과 시계의 이미지를 결합함으로써 동화의 줄거리 전개는 시계 방향으로의 움직임으로 표현될 수 있다.

1. 이것이 실제 현실이다. 여기에는 사람들이 있습니다 - 마리, 그녀의 부모, 드로셀마이어... 인형 - 호두까기 인형, 군인... 동물 - 모든 것을 갉아먹는 평범한 집 쥐들.

2. 이것이 실제 가상이다. 그녀는 동화 속에서 자신만의 특별한 장소를 갖고 있습니다. 바로 거실에 장난감을 보관할 수 있는 높은 유리 캐비닛입니다. 마리는 크리스마스 선물을 가지고 놀다가 자정이 되면 시계가 울리는 소리와 함께 동화의 세계로 빠져든다.

3. 이것이 가상이다. 여기에서는 일상적인 것들이 마법과 신비의 특별한 세계로 변모합니다. Masha는 더 이상 단순한 소녀가 아닙니다. 그녀는 마법의 선물을 가지고 있습니다. 그녀는 전능한 생쥐 왕에 저항할 수 있습니다. 호두까기 인형은 마법에 걸린 왕자입니다. 쥐왕은 단순한 설치류가 아니라 사람들에게 위협을 가하는 환상적인 짐승 같은 생물입니다.

4. 이것은 가상현실이다. 꼭두각시 세계와 쥐 세계의 전투에 참가한 후 마리는 호두까기 인형의 이야기가 진짜라고 확신하고 쥐 왕과의 대결에서 많은 것이 그녀에게 달려 있을 것입니다.

Marie의 부모는 항상 현실에서 활동합니다. 그들은 Marie가 말하는 특별한 이야기를 믿지 않고 환상, 질병 또는 꿈에 기인합니다. 결국 그들은 마리를 거짓말쟁이라고 부르며 “허구와 어리석은 농담”을 금지합니다. Drosselmeyer는 게임 세계를 스스로 만들 줄 아는 사람이자 "복잡한 장난감"을 만들 줄 아는 숙련된 장인입니다. Drosselmeyer의 모습은 가장 신비 롭고 현실과 동화 모두에 등장하며 특별한 지식과 능력을 가지고 있습니다. Marie는 점차 현실의 세계에서 동화 속으로 이동하고 결국 그녀의 가장 원대한 꿈이 이루어집니다. “... 1년 후 그는 은색 말이 끄는 황금 마차에 그녀를 데려갔습니다... 그리고 Marie는 그들이 말하는 대로 , 당신에게 눈만 있다면 반짝이는 설탕에 절인 과일 숲, 투명한 마지판 성을 모든 곳에서 볼 수 있는 나라의 여왕은 한마디로 모든 종류의 기적과 경이로움입니다.”

결론

동화에 담긴 남성의 원형적 플롯은 전쟁을 통한 힘의 획득이다. T.D.의 분류에 따르면. Zinkevich-Evstigneeva는 전사, 철학자(교사), 상인(사냥꾼), 농민, 군주, 수도사, 노예(하인) 등 7가지 주요 남성 원형을 식별합니다. 이것은 남성 행동의 고대 모델, 사회에서 남성의 자기 실현 방법입니다.

전사는 사람에게 싸우고 승리하려는 욕구를 만들어냅니다. 남자의 전쟁의 힘은 여자가 보호받는 느낌을 갖게 해줍니다. 그는 보호하고 보호하며 전쟁의 트로피를 그녀의 발에 가져올 것입니다. 이것이 동화에서 일어나는 일입니다. 호프만은 호두까기 인형과 생쥐 왕 사이의 결정적인 전투를 간략하게 설명합니다. “자정에 그녀(마리)는 거실에서 이상한 소동을 들었습니다. 모든 것이 조용했다..." 첫 번째 전투에 대한 설명에는 화려함이나 규모가 없습니다. 이것은 이미 순전히 남성적인 세계이고 호두까기 인형의 승리입니다. 호두까기 인형은 전쟁의 전리품인 쥐왕의 금관 7개를 마리에게 주고 그의 승리를 마리에게 바칩니다.

동화의 여성 원형 플롯은 구세주입니다. 이 이야기에서 여주인공은 자신의 마음에 귀를 기울이는데, 이미 파트너의 이미지와 연애 프로그램의 이미지를 갖고 있습니다. 다양한 크리스마스 선물 중에서 Marie가 어색한 인형인 호두까기 인형을 틀림없이 골라낸 것은 우연이 아닙니다. 생쥐왕과의 첫 번째 전투에서 호두까기 인형이 죽음에 직면했을 때 그녀는 그의 생명을 구했지만 결코 승리하지 못했습니다. 이것은 호두까기 인형의 휴식일 뿐입니다. 그런 다음 쥐 왕의 협박에 굴복하여 그녀는 호두까기 인형의 삶을 위해 설탕 인형, 그림책, 새 드레스 등 모든 귀중품을 포기합니다... 그리고 이것은 이 음모의 함정일 수 있습니다. 그에게는여 주인공이 사랑이 아니라 구원에 대한 생각으로 움직일 때입니다. 마리는 마음속에 두려움이 적고 사랑이 많다는 사실 덕분에 다르게 행동합니다. 이 이야기는 가식 없는 사랑에 관한 이야기입니다.

Drosselmeyer는 Pirlipat 공주의 이야기를 들려주고 이것은 또 다른 여성 이야기 인 The Picky Bride입니다. 잠재적인 구혼자는 특정 요구 사항을 충족하는지 확인하기 위해 선별됩니다. "The Picky Bride"의 줄거리에는 여성을 보호하는 아이디어가 포함되어 있습니다. 테스트가 아무리 어렵더라도 영웅이 영웅이라면 그는 대처할 것이며 확실히 결혼식이있을 것입니다.

이 이야기에는 관계에 대한 줄거리도 포함되어 있습니다. 주인공과 히로인이 만나 관계를 맺지만, 함께할 수는 없다. 호두까기 인형은 살아있는 사람이 아닌 인형이자 어린이를 위한 크리스마스 선물일 뿐입니다. 그는 또 다른 현실에서 마리와 관계를 맺고 있다. 그들 각자는 자신의 길과 교훈을 겪습니다. 영웅들이 가는 길에는 많은 시련이 있지만 결국에는 함께 성장하며 이미 더욱 성숙해집니다. 이야기의 마지막에는 흥미로운 순간이 있습니다. Marie가 Drosselmeyer가 그녀에게 설명한 백조와 함께 호수에서 자신을 발견했을 때 그녀와 Pirlipat 공주는 하나이며 동일한 사람이라는 것이 밝혀졌습니다. "장미향이 풍기는 조개 속에서 헤엄치는 게 얼마나 멋진지... 황금비늘돌고래들이 총구를 치켜들고 수정같은 시냇물을 뿜어내기 시작했다... 마리는 향기로운 파도를 바라보며 - 아"라고 울부짖었다. 기뻐하며 손뼉을 치며 “보세요, 드로셀마이어 씨, 저기 Pirlipat 공주가 있어요! 그녀는 나에게 너무나 다정하게 미소를 짓는다... 호두까기 인형은 슬프게 한숨을 쉬며 말했다: "오, 귀중한 마드모아젤 스탈바움, 그것은 필리파트 공주가 아니라 당신입니다." 오직 당신 자신, 당신 자신의 매력적인 얼굴만이 파도마다 다정하게 미소 짓습니다.” 따라서 피리파트와 조카 드로셀마이어의 이야기는 마리와 호두까기 인형 왕자의 선사시대라고 추정할 수 있습니다. 따라서 이 플롯의 완성은 관계가 새로운 품질로 전환되는 것입니다.

동화 치료적 의미에서 호프만의 동화는 많은 문제를 해결하는 데 사용될 수 있습니다. 동화에는 내담자의 문제에 따라 독창적인 방식으로 식별할 수 있는 멋진 이미지가 있습니다. 예를 들어 쥐왕의 이미지는 두려움과 공격성을 다루는 데 사용될 수 있습니다. 쥐왕의 일곱 머리 - 내담자에 대한 7가지 구체적인 두려움을 나열하고, 이를 인식하고 심리적 샌드박스에서 이를 극복할 방법을 찾는 것입니다.

Pirlipat 공주-마리 부부는 성격 통합의 예로 사용될 수 있습니다. 성격의 모든 특성은 이중적이며 우리의 행동에 특정 에너지를 제공합니다. 이 에너지는 우리 성격의 특정 특성의 창조적인 측면과 파괴적인 측면을 모두 실현하는 데 사용될 수 있습니다. "그림자와 대화하기" 연습

동화는 영웅들의 길과 문제 해결을 위한 선택 사항을 설명하고 그들이 사용한 자원도 보여줍니다. 여기서는 도움이 될 수 있는 주요 플롯 포인트와 "마법" 개체가 표시되는 "동화 나라 지도" 연습을 사용할 수 있습니다.

가족 상담에서는 관계의 줄거리와 줄거리의 완성이 관계를 새로운 특성으로 전환하는 것이라는 생각으로 전환할 수 있습니다.

여성 이야기를 통해 자신의 감정을 정확하게 파악할 수 있습니다. “좋아하는 동화 속 영웅 3명, 가장 좋아하지 않는 3명”을 연습해보세요.

동화에는 호두까기 인형의 이미지인 변형 아이디어가 포함되어 있습니다. 또한 사회적 역할 마스크의 변화를 상징할 수도 있습니다.

동화는 영웅이 겪는 남성 입문의 줄거리를 설명합니다. 청소년과 함께 일할 때 사용할 수 있습니다. 전설적인 아서 왕(저자 T.D. Zinkevich - Evstigneeva)의 이야기를 바탕으로 한 "원탁의 기사" 게임에는 다양한 버전의 남성 원형 테스트가 포함되어 있습니다. 이 게임을 통해 청소년과 함께 일할 때 진단 및 치료 문제를 해결할 수 있습니다. .

가장 유명한 러시아 발레 중 하나입니다. 버거의 세계에 기적이 일어날 자리가 있다는 음악을 통해 전해지는 이야기. 작곡가 표트르 차이콥스키(1840~1893)와 대본가 마리우스 프티파의 노력을 통해 친절한 소녀의 사랑과 매혹적인 청년에 대한 호프만의 동화는 꿈의 발레로 변모했습니다. 호두까기 인형은 발레의 역사를 '이전'과 '이후'로 나누며 이 주제의 발레 중 가장 유명한 작품이 됐다.

문학적 기초

에른스트 테오도르 아마데우스 호프만의 동화 '호두까기 인형과 쥐왕'은 1816년에 출판되었습니다. 나중에 그것은 호프만의 컬렉션 "세라피온 형제"(1819-1921)의 첫 번째 볼륨의 두 번째 섹션에 포함되었습니다. 호두까기 인형 이야기의 화자인 이 책에서 작가는 문학적 "형제"의 구성원 중 한 명인 Lothar를 만들었습니다. Lothar의 프로토타입은 일반적으로 유명한 요정의 저자인 작가 Friedrich de la Motte Fouquet로 간주됩니다. 이야기 "Ondine".

동화 속 호두까기 인형은 장난감이자 견과류를 깨는 식기이기도 합니다. Nussknacker라고 불리는 이러한 조각상은 18세기부터 독일과 오스트리아에서 흔히 볼 수 있었습니다.

현실과 환상의 두 세계를 하나의 텍스트로 기발하게 결합하는 호프만의 방식은 "호두까기 인형"에서도 나타났습니다. 수석 법원 고문 Drosselmeyer는 반동화 뉘른베르크의 법원 시계 제작자로 밝혀졌고, 나무 호두까기 인형은 마지판 성의 왕자입니다. Hoffmann의 다른 동화 ( "The Golden Pot", "Little Tsakhes", "Lord of the Fleas")와는 달리 "The Nutcracker"에는 주인공에 대한 아이러니 한 동기가 거의 없습니다. 호프만의 작품에 나오는 텍스트.

호두까기 인형의 처음 두 러시아어 번역본은 1835년에 거의 동시에 출판되었습니다. 그러나 이것이 발레 대본의 기초는 아니었습니다. 1844년에 알렉상드르 뒤마("호두까기 인형 이야기")는 호프만의 이야기를 자신의 방식으로 다시 전했습니다. 그는 많은 줄거리 세부사항에서 호프만의 기발한 환상을 해방시켰고 호두까기 인형 왕자를 자신의 소설에 나오는 영웅들과 다소 유사한 멋진 기사로 만들었습니다. 차이콥스키와 안무가 마리우스 프티파에게 제국극장 감독인 이반 프세볼로즈스키가 강요한 것은 뒤마의 버전이었다. Petipa는 대본 작업을 시작했습니다.

가사

첫 번째 단계에서 Petipa는 단편 중 하나에서 "Carmagnoles"의 멜로디를 사용하여 혁명적인 주제를 발레에 도입할 계획이었습니다. 때는 1891년, 문자 그대로 프랑스 혁명 100주년이 되는 해였습니다. The Nutcracker에 대한 Petipa의 계획에서: “열린 사람들의 군중. 카르마뇰. 카르마뇰라를 춤추자! 총소리여 영원하라! 여왕의 패스피어. 행운을 빈다, 듀 몰레." 후자는 1830년 프랑스에서 일어난 7월 혁명 이후 찰스 10세가 영국으로 도망간 것을 암시하는 동요의 가사입니다.

그러나 우리는 호두까기 인형에 관한 이야기가 제국 극장의 국장으로부터 프티파에게 왔다는 것을 기억합니다. 혁명을 주제로 한 발레는 황실 무대에 올라가는 것이 거부될 것입니다. 따라서 Petipa의 최종 대본에서 모든 혁명적 동기가 추방되었습니다.

Hoffmann-Dumas 음모도 어려움을 겪었습니다. 매혹적인 청년의 전체 배경 이야기가 동화에서 삭제되었습니다. 하지만 이야기의 전체적인 윤곽은 간결하고 조화롭게 변했습니다. 첫 번째 막에서 주인공은 호두까기 인형을 선물로 받고, 해질녘에 양철 병사들과 함께 생쥐 왕이 이끄는 쥐들과 싸웁니다. 첫 번째 막이 끝나면 소녀는 호두까기 인형을 구하고 잘생긴 왕자로 변신하여 그와 함께 소녀를 동화의 나라로 인도합니다. 피날레에서 그녀는 깨어났습니다. 그것은 단지 꿈이었습니다.

발레 <호두까기 인형>의 한 장면. 마린스키 극장, 1892

The Nutcracker의 대부분의 작품에서는 Petipa 대본의 많은 모티프가 생략되었습니다. 예를 들어, 주인공에게 닥친 눈보라(결국 행복은 시련을 통해서만 얻을 수 있음)는 대개 무해한 "눈송이의 왈츠"로 변합니다. 쥐와 싸울 준비가 된 양철 병사들을 무대 위로 밀어올리던 장난감 트램폴린이 사라진다. 원작의 유명한 아다지오는 생각하는 것처럼 주인공과 왕자가 춤을 추는 것이 아니라 초연에서 이미 백일해 왕자로 이름이 변경된 설탕 자두 요정과 오르샤드 왕자가 춤을 춥니다(프랑스어에서 "좋아하는"으로 번역됨) ).

호프만의 동화에서 주인공의 이름은 마리이고, 그녀의 인형 중 하나는 클라라입니다. Petipa는 그 소녀의 이름을 Clara라고지었습니다. 이름의 어려움은 거기서 끝나지 않았습니다. 소비에트 시대에는 주인공을 러시아화 된 이름 Masha라고 부르는 전통이 생겼습니다. 그런 다음 그들은 Hoffmannian 방식으로여 주인공 인 Marie를 부르기 시작했습니다. 페티파의 대본과 차이콥스키의 악보에 등장하는 클라라라는 이름은 진품으로 여겨져야 한다.

음악

음악을 작곡하는 것이 어려웠습니다. 1891년 2월, 차이코프스키는 형에게 이렇게 말했습니다. "나는 최선을 다해 일하고 있습니다. 발레의 줄거리를 이해하기 시작했습니다." 3월: “가장 중요한 것은 발레를 없애는 것입니다.” 4월 : “주의 깊게 힘을 다해 일을 했으나 가증스러운 것 외에는 아무것도 나오지 않았습니다.” 심지어 나중에는 "만약... '호두까기 인형'이 역겹다면..."

P. I. 차이코프스키, 1893

1890년대 초반은 작곡가에게 삶과 죽음에 대해 성찰하는 시기가 되었다. 1891년에 그의 여동생 Alexandra Davydova-Tchaikovskaya가 사망했고 그는 그녀의 죽음을 매우 고통스럽게 받아들였습니다. 작곡가의 가장 비극적 인 작품 인 "The Queen of Spades"와 Sixth Symphony가 앞서있었습니다. 최근 몇 년 동안 음악학에서는 "호두까기 인형"이 같은 시리즈의 작품이자 죽음과 불멸에 관한 발레이며, 여주인공에게 일어나는 모든 일이 다른 세계에서 일어난다는 생각을 표현해 왔습니다. 아마도 눈보라는 지상 생활에서 다른 상태로의 전환에 대한 은유이며 Confiturenburg는 천국입니다. 그런데 눈꽃 왈츠나 유명한 아다지오에는 장조임에도 불구하고 아주 무서운 음악이 있습니다.

발레의 첫 번째 부분은 순수한 동작입니다. 피날레를 제외한 두 번째는 당시 발레의 일반적인 다양화입니다. 과자의 도시인 콘피투렌부르그(Confiturenburg)에서 제과를 다양화하려는 아이디어는 차이콥스키 자신에게는 특별히 매력적이지 않았습니다. 그러나 그는 그 일을 훌륭하게 해냈습니다.

The Nutcracker의 음악에는 여러 레이어가 있습니다. 어린이와 성인을 위한 환상적이고 낭만적인 장면이 있으며 다양한 댄스도 있습니다. 음악에는 18세기 문화에 대한 많은 암시가 포함되어 있습니다. 예를 들어 용감한 양치기의 춤, 다소 유사 중국식인 중국 춤("중국식", 즉 "중국어"라는 용어가 있음) . 그리고 감정 영역과 가장 관련이 있는 낭만적인 단편은 작곡가에게 개인적이고 매우 친밀한 진술을 위한 기회가 됩니다. 그들의 본질은 해독하기 쉽지 않고 해석하기가 매우 흥미 롭습니다.

교향악의 길에서 작곡가는 "백조의 호수"(1876)와 "잠자는 숲속의 미녀"(1889)와 비교해도 훨씬 더 멀리 나아갔습니다. 작곡가는 안무가가 요구한 다양성을 진정한 드라마로 가득 찬 음악으로 구성합니다. 첫 번째 막의 크리스마스 트리 성장 장면에는 교향곡 규모의 음악이 동반됩니다. 놀라운 "밤의"소리에서 아름답고 끝없이 흐르는 멜로디가 자랍니다. 전체 발레의 정점은 Petipa의 계획에 따라 Sugar Plum Fairy와 Orshad 왕자가 춤을 추는 Adagio였습니다.

1892년 3월, 발레 모음곡이 대중에게 공개되었습니다. 그것은 큰 성공을 거두었습니다. 대중의 요청에 따라 6개의 숫자 중 5개가 반복되었습니다.

첫 번째 해석

호두까기 인형과 프티파는 서로를 그리워했어요. 딸이 죽은 후 우울한 안무가는 모든 작업을 그의 조수 Lev Ivanov에게 옮겼다고 믿어집니다. 그와 협력하여 차이코프스키는 발레를 완성했습니다.

그 후 초연 후 신문은 Petipa가 새 버전을 선보일 계획이라고 보도했습니다. 그러나 이러한 계획은 실현될 운명이 아니었습니다. 안무가는 자신의 프로젝트로 돌아 오지 않았습니다.

발레는 1892년 12월 6일(12월 18일, 뉴 스타일) 오페라 이올란타와 같은 날 저녁 상트페테르부르크의 마린스키 극장에서 초연되었습니다. 클라라와 프리츠의 역할은 상트페테르부르크 임페리얼 극장 학교에서 공부하는 아이들이 맡았습니다.

Petipa의 아이디어 중 얼마나 많은 아이디어가 Ivanov의 안무에 전달되었는지에 대한 질문은 논쟁의 여지가 있습니다. Ivanov는 악보의 극적인 가능성에 관심을 기울이지 않고 주로 줄거리를 설명했습니다. 눈보라가 무해한 눈 조각의 왈츠로 변한 것은 그와 함께였습니다. 비평가들은 발레의 제2막을 천박하다고 불렀습니다. 풍부한 브리오슈 빵을 입은 발레 댄서들은 좋은 취향에 대한 도전으로 인식되었습니다. 차이코프스키 자신도 제작에 만족하지 못했습니다. Ivanov의 공연이 마지막으로 부활 한 것은 1923 년이었고 그 후 그는 Mariinsky Theatre 무대에서 영원히 사라졌습니다.

다른 해석

안무가 알렉산더 고르스키(Alexander Gorsky)와 예술가 콘스탄틴 코로빈(1919, 볼쇼이 극장)이 차이콥스키 발레에 대한 새로운 시각을 선보였습니다. 그들의 공연에서 무대는 거대한 커피 서비스가 제공되는 세트 테이블이었고 그로부터 댄서들이 등장했습니다. 피날레에서 Gorsky는 신비로운 꿈 속에 Clara를 떠났습니다. Sugar Plum Fairy와 Prince Whooping Cough 대신 Gorsky는 Adagio를 작은 영웅 인 Clara와 Prince Nutcracker에게주었습니다. 이 아이디어는 너무 좋아서 러시아에 확고하게 뿌리를 내 렸습니다.

K.A. 코로빈. P.I.의 발레 <호두까기 인형> 소품 디자인. 차이코프스키. 중국집. 1919, 트레티야코프 갤러리

Vasily Vainonen은 더욱 발전했습니다. 그는 Petipa의 음모를 수정하여 첫 번째 막의 피날레에서 아이들이 성장하도록 강요했으며 발레에서 못생긴 인형과 사랑에 빠진 소녀의 이야기를 공개했습니다 (그는 그녀의 이름을 Masha로 명명했으며이 이름은 러시아어로 뿌리를 내 렸습니다. 오랫동안 생산). Gorsky에 이어 Vainonen은 Sugar Plum Fairy와 함께 Whooping Cough를 제거했습니다. 공연의 전반적인 톤은 밝았습니다. 환상적인 마술, 다채로운 인형, 축제 조명으로 반짝이는 크리스마스 트리가 어우러진 완벽한 어린이 쇼였습니다. 안무가는 비극적인 동기를 무시했다. 피날레에서는 동화 속 예상대로 호두까기 인형과 마샤가 왕자와 공주로 변신했습니다. 이 공연은 일종의 마린스키 극장의 상징이 되었습니다.

Yuri Grigorovich는 차이코프스키의 음악을 시작으로 Gorsky와 Vainonen의 최고의 아이디어를 빌려 다시 한번 대본을 다시 썼습니다. Grigorovich는 The Nutcracker에서 이상적인 행복을 얻을 수 없다는 철학적 비유를 만든 러시아 최초의 인물입니다. 이 공연에서 꿈에서 어린 시절에 작별 인사를 한 마샤는 피날레에서 그녀의 방에서 일어났습니다. 다시 소녀이자 장난감 사이였습니다. 이 이야기는 놀라운 정확성과 조화를 지닌 차이코프스키의 음악에 맞춰 설정되어 그 극적인 잠재력을 드러냈습니다.

한편, 혁명 이전의 웅장한 <호두까기 인형>의 전통은 위대한 발레 개혁가이자 줄거리 없는 안무 작품의 창시자인 조지 발란신(George Balanchine)에 의해 이어져 미국 안무 학교 발전에 지대한 영향을 미쳤다(1954, 뉴욕) 시티 발레). 옛날 옛적에 그는 상트 페테르부르크 발레 학교에 재학 중이었을 때 차이코프스키를 실망시킨 바로 그 공연에 참여했습니다. 수년 후, 그는 Ivanov의 아이디어를 바탕으로 줄거리 자체가 배경으로 밀려나는 웅장한 다양화를 진행하기로 결정했습니다. 제과 천국에 온 발란신의 아이들은 여전히 아이들로 남아 외부에서 일어나는 기적을 바라본다. Adagio는 Sugar Plum Fairy와 Cavalier(Balanchine이 Prince Whooping Cough라고 부름)가 춤을 춥니다. 안무가는 차이코프스키 음악의 철학적 의미를 깊이 파헤치지는 않았지만 그의 버전은 미국에서 가장 인기를 끌었습니다. 호두까기 인형의 많은 미국 감독들은 여전히 이 버전을 따르고 있습니다.

1973년에는 발레 "호두까기 인형"이 애니메이션 예술과 결합되었습니다(만화 감독은 보리스 스테판츠프(Boris Stepantsev)였습니다). 청중은 작가의 상상력에 놀랐고 지금도 그렇습니다. 첫 번째 에피소드에서는 빗자루가 마샤와 함께 춤을 추고, 꽃의 왈츠에서는 왕자와 마샤가 샤갈의 영웅처럼 하늘로 날아갑니다. 그리고 Hoffmann, Dumas 및 Petipa와는 달리 주인공이 하녀로 변했지만 "호두까기 인형"의 이 버전은 Grigorovich의 발레만큼 러시아에서 덜 고전적이지 않았습니다.

21세기 버전 중에는 예술가 Mikhail Shemyakin과 안무가 Kirill Simonov가 제작한 "The Nutcracker"가 있습니다. 연극의 이데올로기인 셰먀킨(Shemyakin)은 줄거리를 자유로이 다루었지만, 숨어서 호프만의 정신을 부활시켜 쥐의 왕국에 대한 사악한 그로테스크한 발레를 연출했습니다. 피날레에서 쥐들은 설탕에 절인 인형으로 변한 마샤와 호두까기 인형을 먹습니다.

<호두까기 인형>의 초연이 <이올란타>의 초연과 같은 날 저녁에 열렸다는 기억은 세르게이 제노바흐 감독이 이 두 작품을 다시 결합하게 만들었다. 2015년 볼쇼이극장에서 <이올란타>를 공연했을 때는 <호두까기 인형>의 모음곡을 선곡해 시각장애인 이올란타에게 발레 음악을 듣고 공감하도록 강요했다.

호두까기 인형의 음악은 오페라나 콘서트홀에서만 들을 수 있는 것이 아닙니다. 그녀는 많은 영화(“나홀로 집에”), 만화(“톰과 제리”), TV 시리즈(“프렌즈”)에서 무대 뒤에서 활동합니다.

크리스마스 발레

전 세계적으로 크리스마스나 새해로 인식되는 여러 뮤지컬 및 무대 작품이 있습니다. 독일에서는 Engelbert Humperdinck의 오페라 "Hansel and Gretel"(그 줄거리는 크리스마스와 관련이 없지만), 오스트리아에서는 Johann Strauss의 오페레타 "Die Fledermaus", 미국과 러시아에서는 발레 "The 호두 까는 기구".

호두까기 인형, 볼쇼이 극장, 2014

크리스마스에 호두까기 인형을 공연하는 미국 전통은 발란신(Balanchine)에서 유래되었습니다. 미국의 "호두까기 인형"은 크리스마스와 어린이 겨울 방학의 대명사입니다. 가장 작은 발레단이라도 각 발레 학교는 12월에 자체 버전의 발레를 선보입니다. 즉, 그들 중 다수는 발란신의 웅장한 작품으로 돌아가며 서로 거의 다르지 않습니다.

소비에트 시대에 호두까기 인형은 분명한 이유로 새해 발레로 간주되었습니다. 그 해의 크리스마스 휴가와 적어도 어느 정도 관련된 많은 문화 현상은 새해 주제와 관련이 있습니다. Bolshoi, Mariinsky, Mikhailovsky 극장, Stanislavsky 및 Nemirovich-Danchenko 뮤지컬 극장에서 열린 "The Nutcracker"의 새해 공연 티켓은 새해가 오기 오래 전에 매진되었습니다.

1990년대 이후 크리스마스가 다시 공휴일로 지정되자 호두까기 인형 발레는 즉시 크리스마스 주요 발레의 지위를 얻게 되었습니다. 비록 그 내용이 종교적인 휴일의 범위를 훨씬 넘어서더라도, "호두까기 인형"은 항상 시청자와 청취자에게 진정한 크리스마스 기적을 선사합니다.

노트:

1 – 마을 사람들, 평범한 사람들
2 - 1811년부터 1910년까지; 프랑스와 러시아 발레 솔리스트, 안무가, 교사
3 – 대규모 음악 작품의 문학적 기초
4- 익명의 노래, 1792년에 작곡되었으며 프랑스 혁명 기간 동안 매우 인기가 있었습니다.
5 - 견과류로 만든 음료 - 아몬드 우유
6 - 짧은 주기를 구성하는 선택된 조각
7 – 본공연 외에 다양한 댄스곡으로 구성된 연극 공연
8 – 1934 - 키로프 극장, 1938 - 볼쇼이 극장
9 – 1966, 볼쇼이 극장
10 – 2001, 마린스키 극장