협력이란 무엇이며 그 본질은 무엇입니까? 이것이 철학에서 어떻게 유도되는지 생각해 보자.

지성은 지성의 존재에 의해 조명되는 물질적 존재에서 자랍니다. 지혜는 지식에 대한 이해를 포함하며, 새로운 차원의 의미로 상승하고 보편적인 선물인 지혜의 보조 정신에 의해 추진됩니다.

진리는 영적 현실에 내재된 가치이며 우주 의식의 초물질적 수준에서 기능하고 진리를 이해한 후에 그것을 활성화하는 영이 자신의 영혼에서 살고 통치하도록 허용하는 영이 있는 존재만이 경험합니다.

황금률이 진리의 영에 의해 도입된 초인간적 이해를 박탈할 때, 그것은 단지 윤리적 행동의 규칙이 됩니다. 문자 그대로 해석하면 황금률은 이웃에 대한 가장 큰 모욕이 될 수 있습니다. 지혜의 황금률에 대한 영적인 이해가 없이는 모든 사람이 모든 일에, 끝까지 당신에게 완전히 솔직하기를 원하기 때문에 당신도 모든 일에 그들에게 완전히 솔직해야 한다는 결론에 도달할 수 있습니다. 황금률에 대한 그러한 비영적인 해석은 말할 수 없는 불행과 끝없는 고통으로 이어질 수 있습니다.

어떤 사람들은 황금률을 인간 형제애의 순전히 지적인 진술로 이해하고 해석합니다. 다른 사람들은 인간 관계의 이러한 표현을 인간의 좋은 감정에 대한 정서적 만족으로 인식합니다. 또 다른 사람들은 동일한 황금률에서 모든 사회적 관계를 평가하는 척도, 즉 사회적 행동의 규범을 봅니다. 또 다른 사람들은 그것을 모든 형제 관계에 대한 도덕적 의무에 대한 최고의 생각을 구현하는 긍정적 인 교훈으로 봅니다. 그러한 도덕적 존재의 삶에서 황금률은 지혜의 중심이 되고 그들의 전체 철학의 내용이 됩니다.

진리의 신도들에게 황금률은 동료들과의 관계에서 살아있는 자질을 획득하여 의사 소통에서 최대한의 이익을 얻을 수 있습니다. 황금률의 핵심은 이웃을 내 몸과 같이 사랑하는 것입니다.

그러나 황금률에 대한 최고의 이해와 가장 참된 해석은 그러한 신성한 선언의 영원한 살아 있는 실재에 포함된 진리의 정신을 자각하는 것입니다. 이 우주적 관계의 법칙의 진정한 의미는 영적 이해에서만 드러납니다. 그리고 사람들이 이 황금률의 진정한 의미를 이해할 때 그들은 우호적인 우주의 시민이며, 영적 현실의 이상은 예수님께서 그들을 사랑하신 것처럼 그들을 사랑할 때에만 충족된다는 확신으로 가득 차 있습니다. 이것이 하나님의 사랑을 깨닫는 현실입니다.

따라서 우리는 협력의 기초가 원칙인 2016년 우리 신문 5호의 "사각형"으로 돌아갑니다. 중요한 것은 관계입니다.

협업이란 그런 것이다.!

레오니드 돌로티

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주님께서 말씀하셨다. 32 너희가 너희를 사랑하는 자를 사랑하면 무슨 공로가 있느냐? 그리고 죄인은 자기를 사랑하는 자를 사랑합니다. 33 너희가 너희에게 선을 행하는 자들에게 선을 행하면 너희의 공로가 무엇이냐 그리고 죄인들도 그렇게 합니다. 34 너희가 받기를 바라는 사람들에게 은혜를 베풀면 너희의 공로가 무엇이냐? 그리고 죄인들이 죄인들에게 은혜를 베풀어 그들에게 비례하여 갚아 주십니다. 35 그렇지 않습니다. 당신은 당신의 원수를 사랑하고 선을 행하고 은혜를 베풀고 당신에게 대가를 바라지 않습니다. 그리하면 너희의 상이 풍성할 것이며 너희는 감사할 줄 모르는 자와 악인에게 선을 베푸시는 지극히 높으신 이의 자녀가 되리라. 36 너희 아버지의 자비하심 같이 너희도 자비하라

확인. 6, 31-36
러시아 과학 아카데미의 슬라브 성서 기금 번역

오순절 후 19주째 복음 읽기 내용은 교회에서 멀리 떨어져 복음을 읽지 않는 사람들에게도 친숙합니다. 여러 세기 동안 구주의 이 말씀은 그들의 그리스도인 행동을 이해하려고 노력하는 모든 사람들에게 걸림돌이 되어 왔습니다. 이것은 우리가 내부적으로 동의할 수 없는 우리의 의식에 매우 어려운 성경의 매우 강경한 구절입니다. 그러므로 우리는 때때로 하나님의 말씀을 해석하는 사람들과 함께 우리의 당혹스러움에 대한 답을 찾으려고 노력합니다. 그러나 일반적으로 그들의 설명은 그다지 만족스럽지 않습니다.

사실, 이교 철학자들과 유대 랍비들의 진술에는 그리스도께서 부르신 것과 약간의 차이가 있습니다. 일부 교사는 하지 말아야 할 것에 대해 이야기했습니다. 자신이 원하지 않는 것을 남에게 하지 말고, 대접받기를 원하지 않는 것처럼 남에게 행동하지 마십시오. 그리스도께서는 해야 할 일을 말씀하십니다. 사람들이 당신에게 해 주기를 바라는 대로 그들에게도 하십시오. 구주의 말씀에는 그 당시 이미 알려진 도덕의 "황금률"의 성취를 복잡하게 만드는 행동 촉구가 포함되어 있습니다. 분명히 악을 나타내지 않고 중립을 유지하는 것이 선을 행하기 위해 수고를 하는 것보다 쉽습니다. 이 작은 세부 사항을 제외하고 황금률의 다른 모든 것은 그리스도께서 선포하신 것과 매우 유사하며 모든 사람이 그것에 동의할 것입니다.

그러나 그때 주님은 받아들이기 매우 어려운 것을 말씀하십니다. 숭고한 소리. 그러나 이 말을 자신에게 적용하려고 하면 비자발적 항의가 발생합니다. 갚을 희망도 없이 빌려준다는 것은 무엇을 의미합니까? 많이 가진 사람에게는 눈에 띄지 않을 수 있지만 수입이 적은 사람에게는 꽤 어렵습니다.

어떻게 적을 사랑할 수 있습니까? 우리는 종종 우리를 사랑하는 사람들을 사랑하는 방법을 모릅니다. 가족이라는 이유만으로 사랑을 해야 할 것 같은 사람들. 그리고 그것이 항상 효과가 있는 것은 아닙니다. 그리고 일반적으로 어떻게 누군가를 사랑하도록 강요할 수 있습니까? 사랑은 단순히 의지의 노력으로 인위적으로 생명을 얻을 수 없습니다. 사랑이 마음에 살아 있다면 자신과 누군가가 사랑을 멈추도록 강요 할 수없는 것처럼 사람은 단순히 누군가를 사랑하도록 강요 할 수 없습니다. 그렇다면 주님은 불가능한 일에 우리를 부르신 것입니까? 그는 인간의 힘을 능가하는 것을 우리에게 요구합니까?

그렇습니다. 우리에게 원수를 사랑하라는 계명은 이해할 수 없습니다. 이것은 명백합니다. 그러나 복음을 처음 읽은 사람들이 구주의 말씀을 이해하는 데 어려움을 겪지 않은 것도 분명합니다. 사도 시대 이후에도 교부들의 해석은 원수에 대한 사랑의 가능성 자체를 건드리지 않았으며, 이는 초대 교회에게 이것이 무엇에 관한 것인지 분명했음을 의미합니다. 무의식적으로 질문이 발생합니다. 왜 그리스도의 동일한 말씀이 초대 기독교인의 세계와 이후 교부 시대의 이해에 어려움을 일으키지 않고 우리가 이해할 수 없습니까? 무엇이 우리를 그들과 다르게 만드는가? 물론 많은 차이점이 있습니다. 그러나 텍스트에 대한 인식의 관점에서, 그것은 주로 복음서가 기록되고 고대 세계의 주민들이 말하고 생각한 언어(οικουμενη)입니다. 작가와 독자 모두에게 그것은 그리스어였습니다. 원수를 사랑하라는 계명을 이해하는 문제는 헬라어를 사용하는 복음서 독자들에게는 발생하지 않습니다. 이것은 그 질문이 철학적이라기보다는 신학적 문제라는 것을 의미합니다. 우리는 원문에서만 원수를 사랑하라는 계명을 정확하게 이해할 수 있을 것이며, 그리스어로 "사랑"이라는 단어가 무엇을 의미하는지도 고려할 것입니다. 주님은 원수들에게까지 확장하라고 우리를 부르십니다. 우리는 같은 단어 "사랑"을 매우 널리 사용하기 때문에 이러한 음영을 이해하지 못합니다. 우리는 하나님, 부모, 자녀, 아내나 남편, 직업, 음식, 오락 등에 대한 사랑에 대해 이야기하며 같은 단어 "사랑"을 사용합니다. 우리는 이 사랑이 그 표현에서 다르다는 것을 이해하지만. 음식에 대한 우리의 갈망과 아이에 대한 사랑은 한 단어로 표시되지만 동일하지 않습니다. 복음서가 기록된 헬라어에서 사랑의 각 표현에는 해당 용어가 있습니다.

Στοργη - 친족 사랑. 우리가 선택하지 않은 사람들에 대한 사랑. 피의 느낌, 유전적 수준의 사랑.

Ερος - 성적 매력.

Φιλία - 가족 관계에 의존하지 않는 우정으로서의 사랑. Φιλία는 사람뿐만 아니라 사물이나 직업에도 발생합니다. 예: 문헌학 - 단어나 철학에 대한 사랑 - 지혜에 대한 사랑.

이러한 모든 사랑의 표현은 본능적이라는 사실에 의해 결합됩니다. 어머니(정상 상태)는 항상 자녀를 사랑합니다. 성적 본능 없이는 친밀감이 불가능합니다. 우리는 왜 특정 사람들과 친구가 되거나 어떤 직업에 집착하는지 이해하지 못합니다. 이 모든 것은 인간 본능의 다른 수준의 표현입니다.

그러나 신약에서는 거의 항상 사랑에 관해서는 헬라어로 αγαπη로 표기합니다. Αγαπη는 본능적인 사랑이 아니라는 점에서 다른 사랑의 표현과 존재론적으로 다르다. Αγαπη는 사랑도, 우정도, 관련 감정도, 어떤 직업에 대한 취미도 아닙니다. Αγαπη는 사람을 존중하고 자비롭게 대하는 태도입니다. 적을 포함한 모든 사람에게.

그리고 이 구절에서 원수를 사랑하라는 계명은 더 이상 환상적으로 보이지 않습니다. 아무도 우리에게 적의 목에 자신을 던지고 그에게 우리의 사랑을 고백하도록 강요하지 않습니다. 그것은 부자연스러울 것입니다. 그러나 당신도 그와 한 단계 아래로 내려가서는 안됩니다. 그리고 적이 우리에 대한 행동이 아니라 물론 도움이 필요하다면? 그리고 그가 어려운 삶의 상황에 빠지면? 당신은 그를 거짓말하고 무력하게 끝낼 필요가 없습니다. 가능하다면 그를 도울 가치가 있습니다. 그리고 우리의 온유함의 한 예가 그의 내면 상태를 바꿀지 누가 압니까? 그리고 그는 우리에 대한 자신의 태도를 재고할 것입니다. 그리고 분노 대신에 평화가 지배할 것입니다.

그런데 왜 적을 사랑해야 합니까? 또는 αγαπη를 러시아어로 번역하면 왜 적을 친절하게 대해야합니까? 본능은 적이 우리를 미워하고 해를 끼치기를 원하기 때문에 미워해야 한다고 말합니다. 그리고 이것은 더 이상 철학적 질문이 아니라 신학적 질문입니다. 그는 우리가 본능의 부름을 따르고 적을 미워하면 영적 상태에 해로운 결과가 발생할 수 있음을 지적합니다. 그리고 그 이유입니다. 우리가 미움을 미워하거나 악을 악으로 대할 때 우리는 어떻게 됩니까? 누군가에게 자신의 악을 버리려면 먼저 자신에게 악을 내려놓아야 합니다. 당신은 마음에 악을 가져올 어둠의 힘이 통과하도록 해야 합니다. 마귀에게 영혼의 문을 열어야 합니다. 그리고 적에 대한 우리의 거부가 더 격렬할수록 우리 안에 더 많은 악의가 있어야 합니다. 그리고 이것은 일어나는 일입니다. 분명히 외부적으로는 악으로 ​​적을 물리 치고 우리는 내부 패배를 겪습니다. 외부의 적은 패배하고 내부의 적은 분노로 우리의 마음과 승리를 사로 잡았습니다.

군인과 산적은 모두 사망합니다. 겉보기에는 행동이 다르지 않을 수 있지만 동기는 다릅니다. 도적에게 살인은 분노의 폭발이고, 군인에게 살인은 정의를 회복하는 데 필요한 수단입니다. 그러므로 주님은 악과의 싸움을 정죄하지 않으시고 악의 소유자에 대한 무력의 사용을 정죄하지 않으며 그의 생명의 박탈도 정죄하지 않으십니다. 그는 인간 마음의 악의를 정죄합니다. 누군가를 해치려는 바로 그 욕망. 그리고 그는 우리가 악에 맞서 싸우고 있으며, 우리 자신이 악과 섞이지 않고, 어둡고 사악한 힘이 우리 마음에 들어가지 않도록 하고, 적에게 합당한 반박을 하기 위해 내면 세계를 파괴하지 않는다고 경고합니다.

그의 삶에서 우리 각자는 우리에게 적대적인 사람들과 함께 악의를 품은 사람들과 직면합니다. 때때로 우리는 그들과 의사 소통을 하거나 함께 일하거나 어딘가에서 만나야 합니다. 그리고 주님께서 우리에게 원수를 사랑하라는 계명을 주신 것은 바로 악의에 의해 우리 영혼이 파멸되는 위험을 피하기 위해서입니다.

신의 어머니의 카잔 아이콘 축제가 끝난 후 러시아는 그녀의 이미지 "슬퍼하는 모든 사람의 기쁨"을 존중합니다.

모스크바와 모든 러시아의 총대주교는 기적의 성지가 있는 볼샤야 오르딘카에 있는 "슬퍼하는 모든 이들의 기쁨"의 어머니 아이콘 교회에서 신성한 전례를 섬겼습니다. 러시아 정교회 대주교는 러시아인들에게 주변 사람들에게 관심을 갖고 도움이 필요한 사람들을 사랑으로 돕기 위해 노력할 것을 촉구했습니다.

성찬 예배가 끝날 때 성하께서는 이렇게 말씀하셨습니다. “오늘의 누가복음에서 우리는 부자와 나사로에 관한 구주의 비유를 듣습니다(참조 누가복음 16:19-31). 이것은 내세의 신비가 우리에게 계시된 성경의 몇 안 되는 곳 중 하나입니다. 아마도 인간의 말, 인간의 지식, 생각의 범주는 사람이 육체적으로 죽은 후의 세상을 분명히 표현할 수 없습니다. 그러므로 주님은 듣는 사람이 이해할 수 있는 언어로 이 세상에 대해 말씀하십니다. 자기의 쾌락을 위해 살았던 부자와 그 부자의 집 입구에 딱지가 붙어 누워 있던 불행한 굶주린 나사로에 대한 비유를 말씀하십니다. 그리고 죽은 후에 불행한 나사로 - 딱지 속에 있었고, 굴욕을 당하고, 무력했던 - 자신이 천국에서 아브라함의 가슴에 있음을 발견했습니다. 그리고 부유하고 부유한 사람은 지옥에 떨어졌습니다.

이 비유의 주제를 생각하면서 카르타고의 성 키프리아누스는 성 바실리누스 대제가 나중에 그를 인용하면서 되풀이한 말을 했습니다. 이 말씀은 하나님께서 우리의 기도를 들으실 수 있는 조건이 무엇인지 이해하는 데 도움이 됩니다. 얼마나 놀랍고 놀라운 말씀입니까! 그것들은 복음에 공식화된 기본적인 "황금" 삶의 법칙을 반영합니다.

이 말을 바꾸어서 다음과 같이 말할 수도 있습니다. “주님께서 우리에게 행하시기를 바라는 대로 사람들에게 행하시기를 원하노라”고 할 수 있습니다. 왜냐하면 주님은 우리 이웃의 형상으로 우리에게 나타나시기 때문입니다. 그리고 우리가 다른 사람들의 슬픔에 무관심하고 귀머거리가 되고 인간의 슬픔, 인간의 필요에 반응하지 않는다면 우리는 헛된 기도를 하고 헛되이 울게 될 것입니다. 우리 자신에 대한 눈물, 하나님을 기쁘시게 하지 않는 눈물 ... 우리의 기도에는 이웃에 대한 도움과 사랑이 수반되어야 합니다. 그러면 우리가 나사로와 함께 아브라함의 품에 안겨 있을 것입니다. 그러면 주님께서 우리의 탄식을 들으실 것입니다.

성 키프리아누스가 그토록 아름답게 표현한 이 의존성에 인간의 영적 삶의 전체 신비가 기초하고 있습니다. 선행 없이는 기도가 있을 수 없으며 선행 없이는 구원의 희망이 있을 수 없습니다. 선행 없이는 믿음이 죽은 것이기 때문입니다(야고보서 2:17 참조).

그리고 우리가 슬픔을 안고 이 성전에 올 때, "슬픔에게 기쁨이 되는 이에게"라는 형상 앞에 무릎을 꿇고 우리의 슬픔에 대해 하늘의 여왕에게 우리의 슬픔을 도와달라고 요청할 때, 이 순간을 기억하십시오. 누가 슬퍼하고 있습니까? 도움을 청하는 자들을 냉정하고 영혼 없이 지나치지 않았습니까? 그리고 아마도 그들은 스스로를 정당화했습니다. 그들은 도울 것이 없다고 말합니다. 그들은 그렇게 말합니다. 즉, 이것에 영혼의 힘과 시간을 낭비 할 필요가 없다는 것을 의미합니다 ... 그렇다면 왜 하나님의 어머니가 우리를 도와야 합니까? 삶의 상황이 우리 마음에 가하는 고통 때문에 우리는 아이콘 앞에서 운다? 그것으로 충분합니까? Saint Cyprian은 우리에게 가르칩니다. 아니오, 충분하지 않습니다."

300여 년 전인 10월 24일 - 11월 6일, 새로운 스타일 - 1688년, 테오토코스 "슬픔의 기쁨"의 신성한 아이콘에서, 모스크바에 살고 질병으로 고통받은 욥의 누이 유페미아의 기적적인 치유 난치병, 오랫동안 발생했습니다. 한번은 길고 열렬한 기도를 드린 후 환자에게 “Euphemia! 변형의 사원에는 "슬퍼하는 모든 사람의 기쁨"이라고 하는 내 형상이 있습니다. 이 형상을 가진 제사장을 불러 기도하면 병이 낫게 될 것입니다." 이것이 바로 일어난 일입니다. 그리고 미래에 "슬퍼하는 모든 사람의 기쁨"이라는 거룩한 이미지 앞에서기도를 통해 가장 거룩한 오토 코스를 중보자로 선택한 사람들의 삶에 기적적인 치유와 기타 유익한 변화가 두 번 이상 일어났습니다. 계속되는 기적의 증거로 아이콘은 감사하는 사람들이 이미지에 가져 오는 사슬, 반지, 메달과 같은 많은 귀중한 제물을 걸고 있습니다.

이것은 내가 쓴 가장 어려운 원칙입니다. 솔직히 말해서, 나는 항상 그것을 사용하지 않습니다. 하지만 내가 틀렸다고 해도 이것이 원칙이 통하지 않는다는 것을 의미하지는 않는다는 것을 이해합니다.

이 단순해 보이는 원리는 적용하기가 매우 어렵습니다. 어려운 상황에서 모든 사람들은 자신을 생각합니다. 하지만 신을 믿고 징징대는 이기적인 꼬맹이를 주먹으로 쥐어 짜내면 어려운 순간에 더 강해질 수 있습니다.

자신을 강요하지 말고 다른 사람에 대해 생각하는 습관을 기르는 것이 더 중요하지만.

그래서. 결론은 간단합니다.다른 것을 생각해 보세요. 어떤 대우를 받고 싶습니까? 솔직히, 정당하게, 화내지 않았고, 복수하지 않았고, 모욕하지 않았습니다. 정확히.

마 7:12 그러므로 무엇이든지 남에게 대접을 받고자 하는 대로 너희도 남을 대접하라 이것이 율법이요 선지자니라

얼마 전까지만 해도 나는 두 번이나 부당한 대우를 받았다. 처음으로 하나의 프로젝트와 협업할 때였습니다. 나는 일을 시작했다. 그리고 어느 날 그들은 나에게 앞으로 협력하지 않을 것이라고 말했습니다. 이유를 설명하지 않고. 가게 주인이 와서 뭔가 마음에 들지 않아 그런 결정을 내렸습니다. 부정직하고 불친절한 행동을 하지 않았다는 것을 확실히 알면서도 누구와도 다투지 않았습니다. 프로젝트에 대한 대가를 받을지조차 모르겠습니다. 분명히 이유가 있으며 (HR 회사가 나에게 말했듯이) 이것이 돈이고 프로젝트에 돈이 필요하고 내 마케팅 서비스가 그다지 저렴하지 않습니다. 저는 이 성경 말씀만 생각하며 쉽지는 않지만 이기적인 행동이나 스스로에게 복수하지 않겠다고 결심했습니다.

두 번째 - 그리 오래되지 않았습니다.나는 친구가 나에 의해 한 작업의 실행을 감독할 것이라는 데 동의했습니다. 나는 따라가서 그에게 보냈다. 대답은 형식이 그렇지 않다는 것이었습니다. 나는 사실 내가 그 일을 했다는 것을 확실히 알고 있었지만 형식은 같지 않았다. 그리고 그 남자는 눈을 감고 사실을 직시하고 싶지 않았습니다. 그는 매우 불공평했다.

그리고 나와 함께한 세 번째 경우도 매우 시사하는 바가 큽니다. 2.5년 전 내가 Kherson에서 Kiev로 이사했을 때 한 사람이 나를 잘 대해주지 않았습니다. 선량하고 관대한 그는 무지에서 그 일을 했습니다. 그러나 지난 몇 달 동안 나는 그와 교제가 좋지 않았고, 우리는 같은 교회에 있었고 많은 시간을 함께 보냈습니다. 그리고 나는 그와 힘든 이야기를 나누고 싶었다. 하지만 그렇게 하면 우리의 관계가 사라질 것이라는 것을 이해했습니다. 우리는 많은 교류를 했습니다. 그때는 그런 카테고리를 생각하지 않았어요. 그러나 나는 아무것도 알아내거나 논의하지 않기로 결정했습니다. 그리고 그는 아무 말도 하지 않았다. 지금은 그런 사소한 고민을 이미 잊어버렸고, 자세한 내용을 기억하는 것도 어렵습니다. 그러나 가장 중요한 것은 우리가이 사람과 따뜻한 관계를 가지고 있다는 것입니다. 그리고 나는 그것에 대해 매우 행복합니다.

당신이 다른 사람들에게 더 많이 할수록, 당신은 더 많이 사랑하고 행복한 사람들로 둘러싸여 있습니다. 그것은 매우 간단합니다. 당신은 선행을 합니다. 당신은 그들을 뿌립니다. 이것이 당신이 거둘 것입니다. 부당하게 행동한 모든 사람들은 그들이 뿌린 대로 받을 것입니다. 하지만 나는 똑같이 해서는 안 된다. 나는 자유 의지와 사랑을 위해 행동할 선택권이 있습니다.

예수 그리스도는 이 원리를 일관되게 적용하신 분입니다. 그는 얼굴을 맞고 고문을 당했습니다. 그는 아무렇지 않게 피가 날 때까지 채찍질을 했다. 그러나 그 대답에 그는 위협조차 하지 않았다. 그는 단순히 이 사람들을 위해 기도하고 아버지께 그들을 용서해 달라고 간구했습니다.

마태복음 5: 44-45 너희의 원수를 사랑하고 너희를 저주하는 자를 축복하며 너희를 미워하는 자를 선대하며 너희를 거스르고 박해하는 자를 위하여 기도하라 그리하면 너희가 하나님 아버지의 아들이 되리라 이는 그가 그의 해를 명하사 악인과 악인 위에 비취게 하심이니라 의인과 불의한 자에게 비를 내리시며

후자의 경우에는 불의가 있을 때 친구에게 편지를 썼습니다. 나는 당신을 위해 기도합니다. 나는 그에게 내가 할 수 있는 것을 주었다. 그리고 그들이 나에게 상처를 줄수록 나는 더 좋은 것을 주려고 노력합니다. 그것이 항상 효과가 있는 것은 아니지만.

모든 윤리 준칙의 기준인 칸트의 주요 원칙은 그가 스스로 말한 것처럼 "주요 정언 명령"이었습니다. 사실, 언뜻보기에는 "남이 당신에게 해 주기를 바라는 대로 남에게 해 주십시오"라는 오래된 황금률의 장식된 버전처럼 보입니다.

물론 Kant의 버전은 눈에 띄게 덜 영혼적인 것 같습니다. "주요 정언 명령"이라는 용어는 어쩐지 매우 독일어처럼 들립니다. 그러나 칸트의 경우 이것은 불가피합니다. 그는 결국 독일인이었습니다!

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• 그들은 "아버지와 어머니를 공경하세요" 또는 "시금치를 먹으십시오!"와 같은 특정 조치를 취하도록 우리를 설득하지 않습니다.
• 그 대신, 어떤 행동이 옳고 그른지 판단하는 데 도움이 되는 몇 가지 추상적인 원칙을 제공합니다.
• 두 경우 모두, 이 원칙은 모든 사람이 당신이나 나만큼 소중하고 모든 사람이 당신이나 나, 특히 나와 같은 윤리적 관계에 사로잡혀 있다는 생각에 기반을 두고 있습니다.

새디스트는 황금률을 따르는 마조히스트입니다.

여기에 언급된 마조히스트는 다른 사람들에게 상처를 줌으로써 황금률이 ​​요구하는 대로만 수행합니다. 그는 다른 사람들을 자신에게 대우받고 싶은 대로 대우하고, 채찍을 잊지 않는 것이 좋습니다. 그러나 칸트는 이에 대해 어떤 마조히스트도 "타인에게 해를 끼치는 것"이라는 도덕적 명령이 어떤 식으로든 삶에 적합한 세상에서 보편적 법칙이 될 수 있다고 감히 주장하지 않을 것이라고 말할 것입니다. 마조히스트조차도 이것이 비합리적이라고 생각할 것입니다.

영국의 극작가 조지 버나드 쇼(George Bernard Shaw)는 황금률에 도전할 때 같은 고려를 했습니다.

황금률의 다양한 버전은 칸트뿐만 아니라 전 세계의 다양한 종교 전통에서도 찾아볼 수 있습니다.

힌두교(기원전 13세기): 당신이 하고 싶지 않은 일을 다른 사람에게 하지 마십시오. 이것이 온전한 법입니다. 그녀를 잘 기억하십시오. (마하바라타)

유대교 (기원전 XIII 세기) 자신이 싫어하는 것을 이웃에게하지 마십시오. 이것은 전체 토라이고 나머지는 주석일 뿐입니다. 가서 이것을 배우십시오. (바빌로니아 탈무드)

조로아스터리즘(기원전 12세기) 인간의 본성은 자신에게 좋지 않다고 생각되는 것을 다른 사람이 원하지 않을 때에만 선합니다. (Dadestan-i-Menog-i Khrad)

불교(기원전 4세기) 자신이 고통스럽다고 생각하는 것으로 남을 해치지 마십시오. (담마파다)

공교(기원전 6세기) 자신에게 하고 싶지 않은 일을 남에게 하지 마십시오. (공자, 작품집)

이슬람교(A.D. VII 세기) 자신이 원하는 것을 다른 사람에게도 바라는 법을 배우기 전에는 아무도 충실한 사람으로 간주될 수 없습니다. (순나, 하디스)

BAHAI(AD 19세기) 자신에게 하지 않을 말을 한 영혼에게도 하지 말고 스스로에게 하지 않을 말을 하지 마십시오. 여기 내 명령이 있으니 따르십시오. (Bahá'u'lláh, 숨겨진 단어)