Organizacja nauki na średniowiecznych uniwersytetach. Często zadawane pytania: Uniwersytet Średniowieczny Prototypy wykładów i seminariów

Średniowiecze datuje się na początek II w. n.e., a jego zakończenie na wiek XIV-XV. Wiedza, która ukształtowała się w średniowieczu w Europie, wpisana jest w system średniowiecznego światopoglądu, który charakteryzuje się dążeniem do wiedzy wszechogarniającej, co wynika z idei zapożyczonych ze starożytności: prawdziwa wiedza jest wiedzą uniwersalną, apologetyczną, demonstracyjną . Ale tylko stwórca może ją posiadać, tylko on może ją poznać, a wiedza ta jest uniwersalna. W tym paradygmacie nie ma miejsca na wiedzę niedokładną, częściową, względną lub niewyczerpującą.

Ponieważ wszystko na ziemi zostało stworzone, istnienie jakiejkolwiek rzeczy jest zdeterminowane z góry, dlatego nie może być niesymboliczne. Przypomnijmy sobie Nowy Testament: „Na początku było Słowo, a Słowo było u Boga i Bogiem było Słowo”. Słowo pełni funkcję instrumentu kreacji, a przekazane człowiekowi stanowi uniwersalne narzędzie zrozumienia świata. Pojęcia utożsamiane są z ich obiektywnymi odpowiednikami, co jest warunkiem możliwości poznania. Jeśli ktoś opanowuje pojęcia, oznacza to, że otrzymuje wszechstronną wiedzę o rzeczywistości, która wynika z pojęć. Działalność poznawcza sprowadza się do badania pojęć, a najbardziej reprezentatywne są teksty Pisma Świętego.

Jak w oparciu o takie postawy można realizować poznanie? Tylko pod kontrolą Kościoła. Tworzy się ścisła cenzura, wszystko co sprzeczne z religią podlega zakazowi. Tym samym w roku 1131 wprowadzono zakaz studiowania literatury medycznej i prawniczej. Średniowiecze porzuciło wiele wizjonerskich idei starożytności, które nie pasowały do ​​idei religijnych. Ponieważ aktywność poznawcza ma charakter teologiczno-tekstowy, bada się i analizuje nie rzeczy, ale pojęcia. Dlatego dedukcja staje się metodą uniwersalną (króluje logika dedukcyjna Arystotelesa). W świecie stworzonym przez Boga i według Jego planów nie ma miejsca na obiektywne prawa, bez których nie mogłyby powstać nauki przyrodnicze.

Ale w tym czasie istniały już obszary wiedzy, które przygotowywały możliwość narodzin nauki. Należą do nich alchemia, astrologia, magia naturalna itp. Wielu badaczy uważa istnienie tych dyscyplin za pośrednie ogniwo między filozofią przyrody a rzemiosłem technicznym, ponieważ reprezentują one połączenie spekulatywności i prymitywnego naiwnego empiryzmu.

Stąd średniowieczni naukowcy, przeważnie z uniwersytetów arabskich, nazywali swoją wiedzę magią naturalną, czyli rzetelną i głęboką znajomością tajemnic natury. Magię rozumiano jako głęboką wiedzę o ukrytych siłach i prawach Wszechświata bez ich naruszania, a zatem bez przemocy wobec Natury. Mag jest bardziej praktykiem eksperymentalnym niż teoretykiem konceptualnym. Mag chce, aby eksperyment zakończył się sukcesem i ucieka się do najróżniejszych technik, formuł, modlitw, zaklęć itp.

Scholastyka (z łac. – szkoła), która ukształtowała się w IX – XII wieku, dążyła do uzasadnienia dogmatów religijnych, dostosowując je do wygody nauczania na uniwersytetach i w szkołach. Dużą wagę przywiązywano do logiki rozumowania, w której scholastycy upatrywali drogę do zrozumienia Boga. Rozkwit nauki scholastycznej wiąże się z wyostrzeniem aparatu logicznego, racjonalnych metod uzasadniania wiedzy, w których zderzają się tezy i antytezy, argumenty i kontrargumenty. Scholastykiem nazywał się każdy, kto zajmował się nauczaniem: Jan Szkot Eriugena, Albertus Magnus, Tomasz z Akwinu, Pierre Abelard, Anselm D. Acosta. Ważne były dla nich pytania o związek rozumu z wiarą, nauki z religią, filozofii z teologią, które interpretowano niejednoznacznie. Anzelm uważał, że prawdy uzyskane rozumem, lecz sprzeczne z autorytetem Pisma Świętego, należy zapomnieć lub odrzucić.

P. Abelard zabiegał o wyraźne rozróżnienie wiary od wiedzy, proponując w pierwszej kolejności badanie prawd religijnych za pomocą rozumu, a następnie osądzanie, czy zasługują one na wiarę, czy nie. Jest wyznawcą słynnej zasady: „rozumieć, aby wierzyć”. W przeciwieństwie do wiary, filozofia, podobnie jak wiedza, opiera się na dowodach rozumu. W dziele Abelarda „Tak i nie” zebrano 159 trudnych pytań dogmatu chrześcijańskiego. Odpowiedzi na nie udzielano z autorytatywnych pism kościelnych i wykazano, że teolog na każde z pytań ma zarówno odpowiedź twierdzącą, jak i przeczącą.

Albertus Magnus posiadał tak rozległą wiedzę z zakresu historii naturalnej, że otrzymał tytuł „Doctor Universalis” („lekarz wszechstronny”). Filozof wykładał na Uniwersytecie Paryskim i starał się pogodzić teologię (jako doświadczenie tego, co nadprzyrodzone) i naukę (jako doświadczenie tego, co naturalne). Uważał obserwację za główną metodę badań naukowych i był przekonany, że badając przyrodę, należy stale zwracać się w stronę obserwacji i doświadczenia. W swoim tajnym warsztacie przeprowadził liczne eksperymenty. Ponieważ dużo podróżował, jego dziedzictwo obejmuje dzieła geograficzne, które świadczą o jego zdolnościach obserwacyjnych. Z jego eksperymentów fizycznych wynika, że ​​szklana kula wypełniona wodą gromadzi promienie słoneczne w jednym punkcie, w którym koncentruje się duża ilość ciepła. Wskazał także metodę badania wody: jeśli dwa kawałki płótna zanurzone w różnych źródłach po wysuszeniu mają różną wagę, to kawałek, który okazuje się lżejszy, wskazuje na czystszą wodę. Naukowy „magik” wyznawał przekonanie, że wszystko dzieje się w oparciu o ukryte prawa natury.

Początkowo system oświaty w średniowieczu reprezentowany był przez szkoły klasztorne kształcące duchownych. Wyższą klasą szkół, w której kształciło się także duchownych, były tzw. szkoły biskupie. W ich działalności uczestniczyli biskup i bliskie mu duchowieństwo, a codzienne nauczanie prowadzili specjalnie przeszkoleni nauczyciele (magistri).

Jeśli chodzi o treść nauczania we wszystkich tych szkołach, jego pierwszym etapem była wiedza świecka, a drugim teologia. Wiedza świecka to nazwa nadana siedmiu „sztukom wyzwolonym”, które rozwinęły się w późnej starożytności. Jednak w porównaniu z erą rzymską treść tych sztuk została ograniczona, gdyż dostosowano ją do pełnienia funkcji religijnych, kościelnych i teologicznych. Gramatyka na przykład sprowadzała się do studiowania zasad łaciny jako języka Pisma Świętego. Retoryka została przez Kościół zredukowana do umiejętności komponowania kazań, a następnie do możliwości komponowania rozmaitych dokumentów. Arytmetyka, niezbędna do elementarnych obliczeń, otrzymała także funkcję mistycznej interpretacji liczb występujących w Piśmie Świętym. Geometria zawierała pewne, czasem bardzo fantastyczne, informacje dotyczące różnych krajów i krain, a także zamieszkujących je ludów. Muzyka została całkowicie zredukowana do sztuki organizowania śpiewów kościelnych. Astronomia stała się dziedziną, za pomocą której konieczne było przede wszystkim ustalenie terminu świąt chrześcijańskich.

Później, wraz ze szkołami kościelnymi, zaczęły powstawać szkoły świeckie. Wśród takich szkół wyróżniały się szkoły prawnicze (prawne). W Bolonii pod koniec XI wieku. powstał jeden z pierwszych uniwersytetów europejskich, który przez całe średniowiecze pełnił rolę pierwszego ośrodka naukowo-dydaktycznego do studiowania prawoznawstwa.

Ujawniając cechy nauki średniowiecznej, naukowcy zauważają, że przede wszystkim działa ona jako zbiór zasad w formie komentarzy. Drugą cechą jest tendencja do systematyzowania i klasyfikowania wiedzy. Kompilacja, tak obca i nieakceptowalna dla współczesnej nauki, jest cechą charakterystyczną nauki średniowiecznej, związaną z ogólną atmosferą ideową i kulturową tej epoki.

Równolegle z Zachodem, począwszy od VII wieku, istotne zmiany w duchowej i politycznej sferze życia zachodziły także w krajach Bliskiego i Środkowego Wschodu. Arabowie pod sztandarem islamu w krótkim czasie zajęli rozległe terytoria, do których zaliczały się ziemie Iranu, Afryki Północnej, azjatyckie prowincje Bizancjum, znaczna część dawnego Cesarstwa Rzymskiego, Armenia i północno-zachodnie Indie, na których powstał kalifat arabski.

W miastach kalifatu budowano obserwatoria, biblioteki przy pałacach, meczetach i medresach. Handel wewnętrzny i zewnętrzny ułatwił także upowszechnianie i transfer wiedzy. Pierwszym ośrodkiem naukowym kalifatu był Bagdad (przełom VIII – początek IX w.), w którym skupiali się naukowcy, tłumacze i skrybowie z różnych krajów, posiadał obszerną, stale aktualizowaną bibliotekę i funkcjonował jako swego rodzaju akademia „Dom Mądrości”.

Prace naukowców z różnych krajów, którzy ze względu na panujące okoliczności znaleźli się na terytorium kalifatu, zostały przetłumaczone na język arabski. I tak w IX wieku książka „Wielki system matematyczny astronomii” Ptolemeusza została przetłumaczona pod tytułem „Al-magiste” (wielki), która później powróciła do Europy jako „Almagest”.

Arabskojęzyczni naukowcy dokonali nowych osiągnięć w algebrze (m.in. rozważali problemy wymagające rozwiązania równań potęgi trzeciej, czwartej i piątej, a także ekstrakcji pierwiastków tych samych potęg). Interesujący pod tym względem jest Muhammad ibn Musa al-Khorezmi, autor kilku prac z zakresu matematyki, który powstał w XII wieku. zostały przetłumaczone na łacinę i przez cztery stulecia służyły jako pomoce dydaktyczne w Europie. Położono podwaliny trygonometrii, co łączono z osiągnięciami astronomii arabskojęzycznej. Tym samym astronom al-Battani, autor komentarza do Ptolemeusza Almagestu, korzystając z wprowadzonych przez siebie funkcji trygonometrycznych, dokonywał dokładniejszych obserwacji astronomicznych w porównaniu z Ptolemeuszem.

Al-Farabi był pierwszym spośród arabskojęzycznych filozofów, który zrozumiał i w pewnym stopniu udoskonalił logiczne dziedzictwo Arystotelesa. Zebrał i uporządkował cały zespół Organonu Arystotelesa (dodając do niego Retorykę, nieznaną dotąd wśród filozofów arabskojęzycznych), napisał komentarze do wszystkich swoich ksiąg oraz kilka własnych dzieł poświęconych kwestiom logiki. Za zasługi w rozwoju wiedzy logicznej otrzymał honorowy tytuł „Drugiego Nauczyciela” („Za Pierwszego uważany był sam Arystoteles”).

Podobnie jak w starożytności, na średniowiecznym arabskim Wschodzie było wielu naukowców-encyklopedystów, którzy wnieśli znaczący wkład w różne nauki. Wśród nich al-Biruni, w którego pracach znalazły rozwiązania zagadnienia matematyki, astronomii, fizyki, geografii, geologii ogólnej, mineralogii, botaniki, etnografii, historii i chronologii. W ten sposób Biruni ustanowił metodę określania długości geograficznych zbliżoną do współczesnej, a także określił obwód Ziemi. Po raz pierwszy na średniowiecznym Wschodzie naukowiec ten zasugerował możliwość obrotu Ziemi wokół Słońca.

Jednym z najwybitniejszych przedstawicieli Bliskiego Wschodu i Bliskiego Wschodu jest Omar Chajjam, naukowiec i filozof, wspaniały poeta, autor znanych na całym świecie czterowierszów (rubai). Jako naukowiec Khayyam pokazał się najbardziej w matematyce. Systematycznie nakreślał rozwiązania równań do trzeciego stopnia włącznie i napisał „Komentarze” do „Elementów” Euklidesa. Osiągnięcia Chajjama w dziedzinie astronomii były znaczące: zamiast przyniesionego przez Arabów kalendarza księżycowego powrócił do kalendarza słonecznego, który został przyjęty w Iranie i Azji Środkowej przed podbojem arabskim, i ulepszył go.

Abu Ali ibn Sina (Awicenna) - filozof, matematyk, astronom, lekarz, którego „Kanon nauk medycznych” zyskał światową sławę i dziś budzi pewne zainteresowanie edukacyjne. Opierając się na ideach Arystotelesa, stworzył unikalną klasyfikację nauk. Ibn Rushd (Awerroes) – filozof, przyrodnik, który odniósł wielkie sukcesy w dziedzinie alchemii, autor dzieł medycznych, komentator Arystotelesa, był zwolennikiem jednolitego intelektu i kosmicznego determinizmu. Ci i wielu innych wybitnych naukowców arabskiego średniowiecza wnieśli ogromny wkład w rozwój medycyny, w szczególności chirurgii oka, co zrodziło pomysł wytwarzania soczewek z kryształu w celu powiększania obrazów. Doprowadziło to później do stworzenia optyki.

W okresie średniowiecza w Europie zaczął kształtować się system szkolnictwa wyższego i pojawiły się pierwsze szkoły wyższe – uniwersytety. Niektóre uniwersytety, na przykład w Sewilli, Paryżu, Tuluzie, Neapolu, Cambridge, Oksfordzie, Walencji, Bolonii, powstały w XII - XIII wieku. Pozostałe np. w Uppsali, Kopenhadze, Rostocku, Orleanie powstały później – w XIV – XV wieku. Tysiące ludzi przybywało do miast, w których pojawiały się uniwersytety i znani naukowcy. Na przykład pod koniec XI wieku w Bolonii, gdzie pojawił się znawca prawa rzymskiego Irneriusz, powstała szkoła wiedzy prawniczej. Stopniowo szkoła ta przekształciła się w Uniwersytet Boloński. To samo dotyczyło Salerno, które zasłynęło jako główny uniwersytecki ośrodek nauk medycznych. Otwarty w XII wieku Uniwersytet Paryski zyskał uznanie jako główny ośrodek teologii.

Z biegiem czasu na średniowiecznych uniwersytetach pojawiły się wydziały: prawa, medycyny i teologii. Ale szkolenie zaczęło się od wydziału „przygotowawczego”, na którym nauczano tak zwanych „siedmiu sztuk wyzwolonych”. A ponieważ w języku łacińskim sztuka to „artes”, wydział nazwano artystycznym. Studenci - „artyści” studiowali najpierw gramatykę, potem retorykę, dialektykę (co oznaczało logikę); dopiero potem zajęli się arytmetyką, geometrią, muzyką i astronomią. „Artystami” byli młodzi mężczyźni, którzy zgodnie z uniwersyteckim regulaminem mogli zostać wychłostani, podobnie jak uczniowie, natomiast starsi studenci nie podlegali takiej karze.

Naukę średniowieczną nazywano scholastyczną, a istotę tej nauki i jej główną wadę wyrażała maksyma: „Filozofia jest służebnicą teologii”. I nie tylko filozofia, ale wszystkie nauki tamtych czasów musiały każdym wnioskiem, każdym słowem umacniać prawdy religii, ślepą ufność w naukę Kościoła.

Spory zajmowały duże miejsce w życiu edukacyjnym średniowiecznego uniwersytetu. Na tak zwanych debatach mistrzowskich mistrz, który uczył uczniów, umiejętnie wciągał ich w spór. Oferując potwierdzenie lub podważenie postawionych przez siebie tez, zmuszał uczniów do mentalnego porównania tych tez z opiniami „ojców Kościoła”, z dekretami soborów kościelnych i przesłaniami papieskimi. W trakcie debaty każda teza została skontrastowana z kontrtezą. Taktyka ofensywna polegała na doprowadzeniu wroga poprzez szereg powiązanych ze sobą pytań do takiego wymuszonego wyznania, które albo zaprzeczało jego własnym wypowiedziom, albo odbiegało od niepodważalnych prawd kościelnych, co było równoznaczne z oskarżeniem o herezję.

Ale nawet w średniowieczu istnieli ludzie odważni, którzy nie chcieli dzień po dniu powtarzać tych samych dogmatów kościelnych. Starali się wyrwać z okowów scholastyki i otworzyć szersze pole dla nauki. Tak więc w XII wieku młody naukowiec Pierre Abelard wypowiadał się przeciwko profesorowi uniwersytetu paryskiego Guillaume Champeau. W gorącej debacie, jaka się wywiązała, profesorowi nie udało się zdobyć przewagi nad młodym rywalem. Champeau zażądał wydalenia Abelarda z Paryża. Ale to nie powstrzymało Abelarda. Osiadł na przedmieściach Paryża i nadal słuchał każdego słowa profesora. Po każdym wykładzie, w zimnie i deszczu, zimą i jesienią, niestrudzeni studenci pokonywali dziennie co najmniej 30 km, udając się z Paryża na przedmieścia i z powrotem, aby opowiedzieć Abelardowi wszystko, co powiedział Champeau, i postawić tego ostatniego w trudnej sytuacji. ślepy zaułek w obliczu nowych zastrzeżeń Abelarda. Ten spór, który trwał miesiącami, zakończył się błyskotliwym zwycięstwem Abelarda. Siwowłosy profesor nie tylko uznał, że młody przeciwnik miał rację, ale także uznał za konieczne przeniesienie mu katedry.

Abelarda nie zadowalała opinia scholastyków, którzy uważali, że „wiara poprzedza zrozumienie”. Twierdził, że „można wierzyć tylko w prawdę, która staje się zrozumiała dla umysłu”. Tym samym odrzucono wiarę w rzeczy niezrozumiałe, pozbawione sensu i fantastyczne. W odważnym nauczaniu Abelarda Kościół dostrzegł niebezpieczne zagrożenie, ponieważ niewzruszone prawdy Kościoła, tak zwane dogmaty, nie wytrzymałyby próby wątpliwości i krytyki. Dlatego Abelard przeszedł trudną ścieżkę życia. Fizycznie okaleczony przez wrogów, wygnany z Paryża, znalazł się w odległym klasztorze. Co więcej, pod koniec życia został potępiony przez sobór kościelny jako heretyk, a groźba egzekucji wisiała nad nim nieustannie.

Ale od czasów Abelarda aule średniowiecznych uniwersytetów w coraz większym stopniu stawały się areną walki o rozum i naukę. Wśród ogólnej masy średniowiecznych uniwersytetów wyróżniają się tak zwane uniwersytety „matki”. Są to uniwersytety w Bolonii, Paryżu, Oksfordzie i Salamance. Zdaniem części badaczy byli to swego rodzaju niosący pochodnie, a inne uczelnie jedynie ich naśladowali. Szczególnie naśladowano Uniwersytet Paryski, który w średniowieczu nazywany był nawet „Synajem nauki”. Zatem wyrażenie „uniwersytety-matki” ma dwojakie znaczenie: a) były to pierwsze uniwersytety; b) nowe placówki oświatowe, po uznaniu ich za uniwersytety, automatycznie przekazywały prawa i przywileje wywalczone przez swoje matki.

Rozwojowi średniowiecznych miast, a także innym zmianom, jakie zachodziły w życiu społeczeństwa, towarzyszyły zawsze zmiany w oświacie. Jeśli we wczesnym średniowieczu przyjmowano go głównie w klasztorach, później zaczęto otwierać szkoły, w których studiowano prawo, filozofię, medycynę, uczniowie czytali dzieła wielu autorów arabskich, greckich itp.

Historia pochodzenia

Słowo „uniwersytet” przetłumaczone z łaciny oznacza „całość” lub „unię”. Trzeba powiedzieć, że dziś, podobnie jak za dawnych czasów, nie straciło ono na znaczeniu. Średniowieczne uniwersytety i szkoły były społecznościami nauczycieli i uczniów. Zostały zorganizowane w jednym celu: dawać i otrzymywać edukację. Średniowieczne uniwersytety żyły według pewnych zasad. Tylko oni mogli nadawać stopnie naukowe i dawać absolwentom prawo do nauczania. Tak było w całej chrześcijańskiej Europie. Średniowieczne uniwersytety otrzymały takie prawo od tych, którzy je zakładali – papieży, cesarzy czy królów, czyli tych, którzy w tamtym czasie posiadali najwyższą władzę. Założenie takich instytucji edukacyjnych przypisuje się najsłynniejszym monarchom. Uważa się na przykład, że założył je Alfred Wielki, a Paryż – Karol Wielki.

Na czele stał zwykle rektor. Jego stanowisko było wybieralne. Podobnie jak za naszych czasów, średniowieczne uniwersytety dzieliły się na wydziały. Na czele każdego z nich stał dziekan. Po odbyciu określonej liczby kursów studenci uzyskiwali tytuł licencjata, a następnie magistra i otrzymywali uprawnienia do nauczania. Jednocześnie mogli kontynuować naukę, ale na jednym z wydziałów uznawanych za „wyższe” w specjalnościach lekarskich, prawniczych czy teologicznych.

Struktura średniowiecznego uniwersytetu praktycznie nie różni się od współczesnego sposobu otrzymywania edukacji. Były otwarte dla każdego. I choć wśród uczniów dominowały dzieci z rodzin bogatych, nie brakowało też osób z klas biednych. Co prawda od momentu wstąpienia na średniowieczne uniwersytety do uzyskania najwyższego stopnia doktora minęło wiele lat i dlatego bardzo niewielu ukończyło tę drogę do końca, ale stopień naukowy zapewniał szczęśliwcom zarówno zaszczyt, jak i możliwości szybkiej kariery.

Studenci

Wielu młodych ludzi w poszukiwaniu najlepszych nauczycieli przeprowadzało się z jednego miasta do drugiego, a nawet wyjeżdżało do sąsiedniego kraju europejskiego. Trzeba powiedzieć, że nieznajomość języków wcale im nie przeszkadzała. Europejskie średniowieczne uniwersytety nauczały po łacinie, która była uważana za język nauki i Kościoła. Wielu uczniów czasami prowadziło życie wędrowca i dlatego otrzymało przydomek „vaganta” - „wędrówka”. Byli wśród nich znakomici poeci, których twórczość do dziś budzi ogromne zainteresowanie wśród współczesnych.

Codzienność studentów była prosta: rano wykłady, wieczorami powtarzanie przerobionego materiału. Oprócz ciągłego treningu pamięci na średniowiecznych uniwersytetach dużą wagę przywiązywano do umiejętności argumentowania. Umiejętność tę ćwiczono podczas codziennych debat.

Życie studenckie

Jednak życie tych, którzy mieli szczęście studiować na średniowiecznych uniwersytetach, nie ograniczało się wyłącznie do studiów. Był czas zarówno na uroczyste ceremonie, jak i hałaśliwe biesiady. Studenci tamtych czasów bardzo kochali swoje placówki edukacyjne, tutaj spędzili najlepsze lata swojego życia, zdobywając wiedzę i znajdując ochronę przed obcymi. Nazywali ich „alma mater”.

Studenci zwykle gromadzili się w małych grupach według krajów lub społeczności, skupiając uczniów z różnych regionów. Razem mogli wynająć mieszkanie, choć wielu mieszkało na studiach. Te ostatnie również z reguły były tworzone przez narodowość: każda gromadziła przedstawicieli jednej społeczności.

Nauka uniwersytecka w Europie

Scholastyka zaczęła kształtować się w XI wieku. Za jego najważniejszą cechę uznano nieograniczoną wiarę w siłę rozumu w rozumieniu świata. Jednak z biegiem czasu w średniowieczu nauka uniwersytecka stała się dogmatem, którego postanowienia uznano za ostateczne i nieomylne. W XIV-XV w. scholastyka, posługująca się wyłącznie logiką i całkowicie zaprzeczająca jakiemukolwiek eksperymentowi, zaczęła zamieniać się w oczywisty hamulec rozwoju myśli przyrodniczo-naukowej w Europie Zachodniej. Niemal całkowicie tworzenie średniowiecznych uniwersytetów znajdowało się wówczas w rękach zakonów dominikanów. Ówczesny system edukacji miał dość silny wpływ na ewolucję kształtowania się cywilizacji zachodnioeuropejskiej.

Dopiero wieki później średniowieczne uniwersytety w Europie Zachodniej zaczęły sprzyjać wzrostowi świadomości społecznej, postępowi myśli naukowej i wolności jednostki.

Legalność

Aby placówka mogła otrzymać status oświaty, musiała posiadać bullę papieską zatwierdzającą jej utworzenie. Takim dekretem papież wyjął tę instytucję spod kontroli władz świeckich lub lokalnych, legitymizując istnienie tej uczelni. Prawa placówki oświatowej potwierdzały także otrzymane przywileje. Były to specjalne dokumenty podpisane przez papieży lub osoby panujące. Przywileje zapewniały autonomię tej placówce oświatowej – formę sprawowania rządów, pozwolenie na posiadanie własnego sądu, a także prawo nadawania stopni naukowych i zwalniania studentów ze służby wojskowej. W ten sposób średniowieczne uniwersytety stały się całkowicie niezależną organizacją. Profesorowie, studenci i pracownicy placówki, słowem wszyscy, nie podlegali już władzom miasta, lecz wyłącznie wybranemu rektorowi i dziekanom. A jeśli uczniowie dopuścili się wykroczeń, wówczas władze danej miejscowości mogły jedynie zwrócić się do nich z prośbą o potępienie lub ukaranie sprawców.

Absolwenci

Średniowieczne uniwersytety zapewniały możliwość zdobycia dobrego wykształcenia. Studiowało tam wiele znanych osobistości. Absolwentami tych instytucji edukacyjnych byli Duns Scott, Piotr z Lombardii i Wilhelm z Ockham, Tomasz z Akwinu i wielu innych.

Z reguły na absolwentów takiej instytucji czekała wspaniała kariera. Przecież z jednej strony średniowieczne szkoły i uniwersytety pozostawały w aktywnym kontakcie z kościołem, z drugiej zaś wraz z rozbudową aparatu administracyjnego różnych miast wzrosło także zapotrzebowanie na ludzi wykształconych i piśmiennych. Wielu wczorajszych studentów pracowało jako notariusze, prokuratorzy, skrybowie, sędziowie czy prawnicy.

Podział strukturalny

Nie było rozdziału na szkolnictwo wyższe i średnie, zatem struktura średniowiecznego uniwersytetu obejmowała zarówno wydziały starsze, jak i młodsze. Po dokładnym opanowaniu łaciny w szkole podstawowej dzieci w wieku 15–16 lat były przenoszone na poziom przygotowawczy. Tutaj studiowali „siedmiu sztuk wyzwolonych” w dwóch cyklach. Były to „trivium” (gramatyka, a także retoryka i dialektyka) oraz „quadrium” (arytmetyka, muzyka, astronomia i geometria). Ale dopiero po ukończeniu kursu filozofii student miał prawo wstąpić na wyższy wydział ze specjalnością prawniczą, medyczną lub teologiczną.

Zasada uczenia się

A dziś współczesne uniwersytety czerpią z tradycji uniwersytetów średniowiecznych. Programy nauczania, które przetrwały do ​​dziś, opracowywane były przez rok, który w tamtych czasach był podzielony nie na dwa semestry, ale na dwie nierówne części. Duży okres zwyczajny trwał od października do Wielkanocy, a mały okres zwyczajny do końca czerwca. Podział roku akademickiego na semestry pojawił się dopiero pod koniec średniowiecza na niektórych uniwersytetach niemieckich.

Istniały trzy główne formy nauczania. Lectio, czyli wykłady, były pełną i systematyczną prezentacją w określonych godzinach określonego przedmiotu akademickiego, określonego wcześniej w statucie lub statucie danej uczelni. Dzielono je na kursy zwykłe, czyli obowiązkowe i nadzwyczajne, czyli dodatkowe. Nauczyciele zostali sklasyfikowani według tej samej zasady.

Przykładowo wykłady obowiązkowe zaplanowano zazwyczaj na godziny poranne – od świtu do dziewiątej rano. Czas ten uznano za wygodniejszy i zaprojektowany z myślą o świeżej sile uczniów. Z kolei w godzinach popołudniowych wygłaszano słuchaczom niezwykłe wykłady. Zaczynali o szóstej wieczorem, a kończyli o dziesiątej wieczorem. Lekcja trwała godzinę lub dwie.

Tradycje średniowiecznych uniwersytetów

Głównym zadaniem nauczycieli średniowiecznych uniwersytetów było porównywanie różnych wersji tekstów i przy okazji udzielanie niezbędnych wyjaśnień. Statut zabraniał studentom wymagania powtarzania materiału lub nawet powolnego czytania. Na wykłady musieli przychodzić z książkami, które w tamtych czasach były bardzo drogie, więc studenci je wypożyczali.

Już od XVIII wieku uniwersytety zaczęły gromadzić rękopisy, kopiować je i tworzyć własne teksty wzorcowe. Długo nie było publiczności. Pierwsza średniowieczna uczelnia, w której profesorowie zaczęli urządzać pomieszczenia szkolne – Bolonia – już w XIV wieku zaczęła tworzyć pomieszczenia wykładowe, aby je pomieścić.

Wcześniej uczniowie byli zgrupowani w jednym miejscu. Na przykład w Paryżu była to Avenue Foir, czyli Rue de Straw, zwana tą nazwą, ponieważ słuchacze siedzieli na podłodze, na słomie u stóp nauczyciela. Później zaczęło pojawiać się coś w rodzaju biurek – długich stołów, na których mogło usiąść nawet dwadzieścia osób. Zaczęto budować wydziały na podwyższonych powierzchniach.

Nadawanie stopni

Po ukończeniu studiów na średniowiecznym uniwersytecie studenci zdawali egzamin, do którego podchodziło po kilku mistrzów z każdego narodu. Nadzór nad egzaminatorami sprawował dziekan. Student miał obowiązek udowodnić, że przeczytał wszystkie polecane książki i brał udział w wymaganej statutem liczbie sporów. Komisję zainteresowało także zachowanie absolwenta. Po pomyślnym ukończeniu tych etapów student mógł wziąć udział w debacie publicznej, podczas której musiał odpowiedzieć na wszystkie pytania. W rezultacie uzyskał pierwszy stopień licencjata. Aby otrzymać uprawnienia nauczyciela, musiał asystować mistrzowi przez dwa lata akademickie. Zaledwie sześć miesięcy później otrzymał także tytuł magistra. Absolwent musiał wygłosić wykład, złożyć przysięgę i ucztować.

Historia starożytnych uniwersytetów sięga XII wieku. To wtedy narodziły się instytucje edukacyjne, takie jak Bolonia we Włoszech i Paryż we Francji. W XIII wieku pojawiły się one w Anglii, Montpellier w Tuluzie, a już w XIV wieku pierwsze uniwersytety pojawiły się w Czechach oraz Niemczech, Austrii i Polsce. Każda instytucja edukacyjna miała swoje tradycje i przywileje. Pod koniec XV wieku w Europie istniało około stu uniwersytetów, które dzieliły się na trzy typy, w zależności od tego, od kogo nauczyciele otrzymywali pensje. Pierwsza odbyła się w Bolonii. Tutaj uczniowie sami zatrudniali i opłacali nauczycieli. Drugi typ uniwersytetów znajdował się w Paryżu, gdzie nauczycieli finansował Kościół. Oksford i Cambridge były wspierane zarówno przez koronę, jak i państwo. Trzeba powiedzieć, że właśnie ten fakt pomógł im przetrwać kasatę klasztorów w 1538 r. i późniejsze usunięcie głównych angielskich instytucji katolickich.

Wszystkie trzy typy konstrukcji miały swoje własne cechy. Na przykład w Bolonii uczniowie kontrolowali prawie wszystko, co często powodowało duże niedogodności dla nauczycieli. W Paryżu było odwrotnie. To właśnie dlatego, że nauczycielom opłacał Kościół, głównym przedmiotem na tej uczelni była teologia. Ale w Bolonii studenci wybrali bardziej świeckie studia. Tutaj głównym tematem było prawo.

Kształtowanie się współczesnej nauki jest tematem dość rozwiniętym, ale dziś nie straciło na aktualności: aby zrozumieć naturę nauki, która określiła naturę cywilizacji przemysłowej, ogromne znaczenie ma badanie jej genezy. Pomimo tego, że wiele aspektów tej tematyki zostało dość dobrze zbadanych przez historyków nauki, filozofii i kultury, wciąż pozostaje wiele pytań odnoszących się zwłaszcza do okresu, który można nazwać prehistorią kształtowania się nowożytnej nauki europejskiej i który odegrał bardzo ważną rolę w rewizji zasad starożytnej ontologii i logiki, przygotowując w ten sposób przejście do innego typu myślenia i światopoglądu, co stanowiło przesłankę nauki i filozofii New Age. Dotyczy to okresu późnego średniowiecza - XIV-XVI w. Epokę tę charakteryzuje ogólna atmosfera sceptycyzmu, która nie została jeszcze w wystarczającym stopniu uwzględniona, ale jest niezbędna do zrozumienia przemian intelektualnych, jakie nastąpiły pod koniec XVI i XVII wieku. i które nazywane są rewolucją naukową.

Nauka średniowieczna rozwijała się w dużych miastach, gdzie po raz pierwszy w Europie pojawiły się instytucje szkolnictwa wyższego - uniwersytety (Paryż, Oksford, Cambridge, Praga). Uniwersytety przyczyniły się do rozwoju i upowszechnienia wiedzy, a także do powstania nowych gałęzi wiedzy, które nieco później zostały sformalizowane w różne nauki - medycynę, astronomię, matematykę, filozofię itp. Nauka zaczęła się rozmnażać, co przyspieszyło jej postęp.

Stopniowo tworzy się zupełnie nowa warstwa społeczeństwa – studenci, którzy do dziś są motorem edukacji i nauki we współczesnym społeczeństwie.

Średniowieczne uniwersytety stworzyły tak skuteczne formy edukacji, że są one stosowane do dziś. Na przykład wykład (dosłownie czytanie) na średniowiecznym uniwersytecie był z konieczności główną formą przekazywania wiedzy. Książek było niewiele i były drogie, dlatego czytanie i komentowanie dzieł teologicznych i naukowych było ważną formą informacji. Na uniwersytetach powstawały tytuły i stopnie naukowe, wydziały jako jednostki edukacyjne. Powszechna na średniowiecznych uniwersytetach forma edukacji, jaką jest debata, już wymarła, ale dyskusje i seminaria naukowe mają ogromne znaczenie we współczesnej nauce i szkolnictwie wyższym.

Nauczanie prowadzono w języku łacińskim, podobnie jak nabożeństwa w kościołach katolickich. Aż do XVIII wieku Międzynarodowym językiem naukowym była łacina, w której pisali Kopernik, Newton i Łomonosow. Do dziś na europejskich uniwersytetach czytane są uroczyste przemówienia i pisane dyplomy po łacinie. Na uroczystych wydarzeniach profesorowie pojawiają się w średniowiecznych togach doktoranckich i czapkach. W ten sposób współczesna nauka zachowuje pamięć o pierwszych uniwersytetach, których powstanie było jednym z głównych warunków postępu naukowego.

W średniowieczu dokonano wielu odkryć technicznych, które przyczyniły się do późniejszego rozwoju nauki, z wielu z tych osiągnięć korzystamy do dziś. Około XI wieku. Pojawiły się pierwsze zegary z wybijakami i kołami, a dwa wieki później – zegarki kieszonkowe. Jednocześnie powstał nowoczesny projekt układu kierowniczego, który umożliwił to w XV wieku. przepłynąć ocean i odkryć Amerykę. Powstał kompas. Największe znaczenie miał wynalezienie prasy drukarskiej, dzięki której książki stały się dostępne. Tym samym czas uważany za okres „ciemności i obskurantyzmu” stworzył warunki wstępne pojawienia się nauki. Aby wiedza naukowa mogła powstać, należało interesować się nie tym, co niezwykłe, ale tym, co się powtarza i jest prawem naturalnym, czyli tzw. od opierania się na codziennym doświadczeniu, opartym na świadectwie zmysłów, do przejścia do doświadczenia naukowego, co następowało stopniowo w średniowieczu.

Europejska nauka średniowieczna

Średniowiecze sięga początków II wieku. N. e. i jego ukończenie w XIV-XV wieku. Średniowiecze opiera się na wartościach teologicznych. Kościół interweniuje we wszystkich sferach życia ludzkiego. Filozofia, podobnie jak nauka, jest „służebnicami” teologii. Potępia się postanowienia odbiegające od dogmatów chrześcijańskich.

Dlatego też nauka w średniowieczu często oceniana jest jako swego rodzaju aspiracja intelektualna, pozbawiona wolności poszukiwań i spętana uprzedzeniami i złudzeniami. Celem badań naukowych jest także osiągnięcie łaski i zbawienia.

W średniowieczu postulaty dotyczące stworzenia zakładały alokację twórczy charakter ( natura przyrodnicy ) I stworzyła naturę ( natura natura ) . Średniowiecze wiedziało siedem sztuk wyzwolonych — triumwium: gramatyka, dialektyka, retoryka; kwadrat: arytmetyka, geometria, astronomia, muzyka. Każdy naukowiec musiał opanować wszystkie te nauki i sztuki. W XII-XIII w. Znane były teksty arabskojęzycznych naukowców poświęcone badaniom nauk przyrodniczych, powszechnie stosowano cyfry arabskie. Najważniejsze wynalazki - kompas, proch, zegary, obroże dla koni, kolumny kierownicze - pochodziły ze Wschodu. W nauce dominowała metoda scholastyczna z jej niezbędnym elementem – powołującym się na autorytety, co pozbawiało znaczenia badania naturalnych wzorców.

Średniowieczni naukowcy, przeważnie z arabskich uniwersytetów, nazywali swoją wiedzę wiedzą naturalna magia, czyli rzetelną i głęboką znajomość tajemnic natury. Magię rozumiano jako głęboką wiedzę o ukrytych siłach i prawach Wszechświata bez ich naruszania, a zatem bez przemocy wobec Natury. Patrystyka (od łacińskiego pater – ojciec) – nauczanie ojców kościoła – było pierwszym etapem rozwoju filozofii średniowiecznej. Od I do VI wieku. Problematykę filozofii w ramach patrystyki reprezentowali: Bazyli Wielki, Augustyn Błogosławiony, Grzegorz z Nyssy, Tertulian, Orygenes i inni.Rozmawiali o problematyce istoty Boga, ruchu historii ku pewnemu celowi ostatecznemu („miasto Boże”), związek wolnej woli ze zbawieniem duszy. Duże znaczenie miał fakt, że rozum postrzegano jako dążący do poszerzania swoich granic, a zrozumiała natura pokładała nadzieje w możliwościach umysłu ludzkiego.

Klasyka średniowiecznej patrystyki Tertulian(160-220) obnażali rozdźwięk między rzeczywistością wiary a prawdą spekulacji, za każdym razem ukazując dysproporcję wiary i rozumu. Wiara nie wymaga racjonalno-teoretycznej argumentacji, prawdy wiary objawiają się w akcie objawienia. Jego credo „Wierzę, bo to absurd” pokazuje, że struktury poznawczo-racjonalne nie mają władzy w sferze przyciągania wiary.

Przedstawiciel wczesnej patrystyki Orygenes(ok. 185-253/254) zwrócił uwagę na fakt, że Natura przewyższa najjaśniejszy i najczystszy umysł ludzki. Wszechświat jest współwieczny Bogu; przed naszym światem i po nim były i będą inne światy. Proces zmiany świata w jego nauczaniu chrystologicznym wiązał się z głębokością upadku duchów, ich powrotem (zbawieniem) do pierwotnego stanu błogości, który nie był ostateczny, gdyż duchy na mocy wolnej woli mogły doświadczyć nowego jesień.

Scholastyka (z łac. szkoła), która ukształtowała się w IX-XII w., dąży do aktualizacji dogmatów religijnych, dostosowując je do wygody nauczania na uniwersytetach i w szkołach. Przywiązuje się wielką wagę logika rozumowanie, w którym widzą drogę do zrozumienia Boga. Rozkwit nauki scholastycznej wiąże się z wyostrzeniem aparatu logicznego, racjonalnych metod uzasadniania wiedzy, w których zderzają się tezy i antytezy, argumenty i kontrargumenty. Każdy, kto zajmuje się nauczaniem, nazywa siebie scholastykiem: Eriugena, Albert Wielki, Tomasz z Akwinu, Abelard, Anzelm z Canterbury.

Pozostają ważne pytania dotyczące związku rozum i wiara, nauka i religia. Związek filozofii z teologią jest interpretowany niejednoznacznie. Anzelma z Canterbury(1033-1109) uważa, że ​​prawdy uzyskane rozumem, lecz sprzeczne z autorytetem Pisma Świętego, należy zapomnieć lub odrzucić. Abelarda(1079-1142) dąży do jasnego rozróżnienia między wiarą a wiedzą i proponuje w pierwszej kolejności zbadać prawdy religijne za pomocą rozumu, a następnie ocenić, czy zasługują one na wiarę, czy nie. Jest wyznawcą słynnej zasady: „Zrozumieć, aby uwierzyć”. W przeciwieństwie do wiary, filozofia, podobnie jak wiedza, opiera się na dowodach rozumu.

Średniowiecze charakteryzowało się walką między nominalizm i realizm, który dotknął stworzenia koncepcje ogólne - „uniwersalia”. Nominaliści zaprzeczali ontologicznemu (egzystencjalnemu) znaczeniu pojęć ogólnych. Uniwersalia istnieją tylko w umyśle. W XIV wieku. Ockham wyraża tę ideę nominalizmu, stwierdzając, że przedmiotem wiedzy mogą być tylko pojedyncze rzeczy – jednostki. Realiści argumentowali, że uniwersalia istnieją naprawdę i niezależnie od świadomości.

Nominaliści stworzyli doktrynę podwójna prawda, który nalegał na oddzielenie prawd teologicznych od prawd filozofii. To, co jest prawdą w filozofii, w teologii może być fałszem i odwrotnie. Zasada dwoistości prawdy wskazywała na dwa zasadniczo różne obrazy świata: teologa i filozofa przyrody. Pierwsza wiązała prawdę z objawieniem Bożym, druga z rozumem naturalnym.

Słynny uczony Albertus Magnus (1193-1207) dążył do pogodzenia teologii (jako doświadczenia tego, co nadprzyrodzone) i nauki (jako doświadczenia tego, co naturalne). Uważał obserwację za główną metodę badań naukowych i był przekonany, że badając przyrodę, należy zwrócić się w stronę obserwacji i doświadczenia. W swoim tajnym warsztacie przeprowadził niezliczone eksperymenty.

Według Rogera Bacona (ok. 1214-1294) istniały trzy główne sposoby poznawania: autorytet, rozumowanie i doświadczenie. Naukę eksperymentalną uważał za mistrzynię nauk spekulatywnych. Mając encyklopedyczne wykształcenie i szerokie horyzonty, podkreślał wagę studiowania dzieł z oryginałów i potrzebę znajomości matematyki. R. Bacon dążył do stworzenia swego rodzaju encyklopedii nauk, w której oprócz matematyki znajdowała się fizyka, optyka, astronomia, alchemia, medycyna i etyka. Co ciekawe, R. Bacon wyróżnił trzy rodzaje doświadczeń: zewnętrzne, nabywane za pomocą zmysłów, wewnętrzne, interpretowane w duchu wnikliwości mistycznej oraz doświadczenie przodków, którym Bóg obdarzył „świętych ojców Kościoła”.

W nauczaniu Tomasz z Akwinu(1225-1274) istnieją przesłanki wskazujące na metodę intelektualną, tj. kontemplacja obejmująca, która chwyta nie obraz przedmiotu, poza który ani fizyka, ani matematyka nie mogą wyjść, ale prototyp tego obrazu, rzeczywistą formę przedmiotu, „który jest samym bytem i z którego byt pochodzi”.

Ciekawe pomysły na temat procesu poznania opracowane przez angielskiego filozofa i logika Occam(ok. 1285-1349). Był przekonany o niezależności prawd naukowych od teologii, ich ścisłym związku z doświadczeniem i oparciem na rozumie. Poznanie zmysłowe dotyczy pojedynczych obiektów. Traci jednak charakter ich dokładnego odwzorowania. „Przedstawienie jako takie jest stanem lub aktem duszy i stanowi znak odpowiadającej mu rzeczy zewnętrznej”. W konsekwencji w duszy znajdujemy znak odpowiedniego zjawiska w świecie zewnętrznym. Ockham rozróżnia wiedzę intuicyjną, związaną z postrzeganiem i doświadczeniem pojedynczej rzeczy, od wiedzy abstrakcyjnej, którą można wyabstrahować od jednostki. Do skarbnicy ludzkiej myśli intelektualnej trafiła dobrze znana zasada Ockhama („brzytwa Ockhama”), która głosi, że „nie należy niepotrzebnie mnożyć bytów”, co oznacza, że ​​każdy termin oznacza jedynie konkretny przedmiot. O kształtowaniu się pojęć u Ockhama decyduje potencja – dążenie duszy ludzkiej do podmiotu wiedzy. Jego doktryna pojęć nazywa się terminizm . Ockham nazywa naturalne pojęcia, które odnoszą się do samych rzeczy, „terminami pierwszej intencji”, a sztuczne, które odnoszą się do wielu rzeczy i relacji między nimi, nazywa się „terminami drugiej intencji”. Stają się przedmiotem analizy w logice. Ockham ograniczył zastosowanie pojęcia przyczynowości do sfery obserwacji empirycznej. Idee Ockhama były szeroko rozpowszechnione na średniowiecznych uniwersytetach.

Naukowcy uważają, że osobliwością nauki średniowiecznej jest skupienie się na zbiorze reguł w formie komentarzy oraz tendencja do systematyzowania i klasyfikowania wiedzy. Kompilacja, tak obca i nieakceptowalna dla współczesnej nauki, jest cechą charakterystyczną nauki średniowiecznej, związaną z ogólną atmosferą ideową i kulturową tej epoki.

Pojawienie się pierwszych uniwersytetów

Średniowiecze to złożony, ważny i interesujący okres w historii ludzkości. W tym czasie mają miejsce różne wydarzenia: państwa doświadczają fragmentacji feudalnej (na przykład ziemie niemieckie), jednoczą swoje ziemie (na przykład Hiszpania), powstają i rozwijają się miasta - najważniejsze ośrodki handlu, nauki, kultury, cywilizacji. Kształtuje się jego własna kultura, a starożytna odradza się. Wszystko to powołuje do życia silną machinę władzy państwowej, w związku z czym istnieje zapotrzebowanie na wykwalifikowanych pracowników - prawników, teologów, lekarzy, aby nauka, oświata i szkoły zaczęły aktywnie się rozwijać.

W XII wieku w Europie zaczęły pojawiać się pierwsze na świecie szkoły wyższe – uniwersytety. Niektóre uniwersytety, na przykład w Sewilli, Paryżu, Tuluzie, Neapolu, Cambridge, Oksfordzie, Walencji, Bolonii, powstały w XII - XIII wieku. Pozostałe np. w Uppsali, Kopenhadze, Rostocku, Orleanie powstały później – w XIV – XV wieku.

We wszystkich krajach europejskich (zwłaszcza zachodnioeuropejskich) językiem nauki i kultu była łacina. W tamtym czasie tysiące uczniów musiało uczyć się łaciny. Wielu nie mogło tego znieść i uciekło przed wkuwaniem i biciem. Ale dla tych, którzy wytrwali, łacina stała się językiem znajomym i zrozumiałym, dlatego wykład po łacinie był zrozumiały dla słuchaczy z różnych krajów.

Na pulpicie profesora, wspartym na trójkątnym stojaku pod nuty, leżała ogromna księga. Słowo „wykład” oznacza „czytanie”. Rzeczywiście, średniowieczny profesor czytał książkę, czasami przerywając czytanie wyjaśnieniami. Uczniowie musieli zapoznać się z treścią tej książki ze słuchu i przyswoić ją za pomocą pamięci. Faktem jest, że książki w tamtych czasach były pisane ręcznie i były bardzo drogie. I nie każdego było stać na jego zakup.

Tysiące ludzi przybyło do miasta, w którym pojawił się słynny naukowiec. Na przykład pod koniec XI wieku w Bolonii, gdzie pojawił się znawca prawa rzymskiego Irneriusz, powstała szkoła wiedzy prawniczej. Stopniowo szkoła ta przekształciła się w Uniwersytet Boloński. To samo dotyczyło Salerno, kolejnego włoskiego miasta, które zasłynęło jako główny ośrodek uniwersytecki nauk medycznych. Otwarty w XII wieku Uniwersytet Paryski zyskał uznanie jako główny ośrodek teologii. Podążając za kilkoma szkołami wyższymi z XII wieku. większość średniowiecznych uniwersytetów powstała w XIII i XIV wieku. w Anglii, Francji, Hiszpanii, Portugalii, Czechach, Polsce i Niemczech.

Pierwsze uniwersytety były ośrodkami nauki średniowiecznej, która we wszystkich krajach wpływów łacińskich była jednolita i nauczana w ten sam sposób, w języku łacińskim wspólnym dla wszystkich narodów; Ponadto uniwersytety przybrały formę średniowiecznych cechów, których zasadniczymi cechami były partnerstwa przysięgłe, regulacja i monopolizacja pracy i produkcji, które powtarzają się we wszystkich krajach.

Średniowieczny uniwersytet wyróżniał jeszcze jedna cecha: jego kościelny charakter. Kimkolwiek był założyciel uniwersytetu – czy gmina miejska, czy książę świecki lub duchowy, czy wreszcie światowa władza papieża lub cesarza – jego członków obojętnie nazywa się duchowieństwem (clerici), a dobrobyt ekonomiczny szkoła opiera się głównie na prebendach kościelnych.

Na początku XV w. studenci w Europie studiowali na 65 uniwersytetach, a pod koniec stulecia już na 79. Do najsłynniejszych z nich należały: Paryż, Bolonia, Cambridge, Oksford, Praga, Kraków.

Działalności uniwersytetów towarzyszyły dwa efekty. Pierwszą z nich są narodziny pewnej klasy naukowców, księży i ​​świeckich, którym Kościół powierzył misję nauczania prawd objawionych. Historyczne znaczenie tego zjawiska polega na tym, że wraz z tradycyjnymi dwiema władzami – kościelną i świecką – pojawiła się trzecia – władza intelektualistów, której wpływ na życie społeczne z biegiem czasu stawał się coraz bardziej zauważalny.

Drugi efekt wiąże się z otwarciem Uniwersytetu Paryskiego, gdzie gromadzili się studenci i nauczyciele wszystkich klas. Społeczeństwo uniwersyteckie od samego początku nie znało różnic kastowych, raczej utworzyło nową kastę heterogenicznych elementów społecznych. A jeśli w kolejnych epokach uniwersytet nabrał cech arystokratycznych, to średniowieczny był początkowo „ludowy” w tym sensie, że dzieci chłopów i rzemieślników stawały się studentami poprzez system przywilejów (w postaci niskich cen czesnego i bezpłatnych mieszkań). . O ich „szlachcie” nie decydowało już pochodzenie klasowe, lecz zależało od nagromadzonego bagażu kulturowego.

Struktura średniowiecznego uniwersytetu

Nauczyciele uniwersyteccy utworzyli stowarzyszenia tematyczne - wydziały. Kierowali nimi dziekani. Nauczyciele i studenci wybrali rektora – kierownika uczelni. Średniowieczna szkoła wyższa posiadała zazwyczaj trzy wydziały: prawa, filozofii (teologii) i medycyny. Ale jeśli kształcenie przyszłego prawnika lub lekarza trwało 5-6 lat, to przyszły filozof-teolog zajął 15 lat. Przed przystąpieniem do jednego z trzech głównych wydziałów student musiał ukończyć wydział przygotowawczo-artystyczny, na którym studiował wspomniane już „siedmiu sztuk wyzwolonych” („artysta” po łacinie – „sztuka”). Podczas zajęć studenci słuchali i nagrywali wykłady (po łacinie „czytanie”) profesorów i mistrzów. Uczenie się nauczyciela przejawiało się w umiejętności wyjaśniania tego, co czytał, łączenia tego z treścią innych książek, odkrywania znaczenia terminów i istoty pojęć naukowych. Oprócz wykładów odbywały się debaty – spory dotyczące wcześniej poruszonych kwestii. Ich intensywność była gorąca i czasami przeradzała się w walkę wręcz pomiędzy uczestnikami.

W XIV-XV w. powstają tak zwane kolegia. Tak początkowo nazywano akademiki studenckie. Z czasem zaczęto w nich także organizować wykłady i debaty. Uczelnia, którą założył Robert de Sorbon, spowiednik króla francuskiego, – Sorbona – stopniowo rozrastała się i dała swoją nazwę całemu Uniwersytetowi Paryskiemu. Ta ostatnia była największą szkołą wyższą średniowiecza.

Licencjat, licencjat i magister

Na średniowiecznych uniwersytetach istniały cztery wydziały: najniższy – artystyczny, czyli „sztuki wyzwolone”, który dawał prawo do dalszej nauki, oraz trzy wyższe – medyczny, prawniczy i teologiczny. Głównym zadaniem wydziału była kontrola jakości nauczania. Na wydziale artystycznym kształcenie trwało od 5 do 7 lat; student najpierw uzyskał tytuł licencjata, a następnie magistra. Zgodnie ze statutem stopnia tego nie mogła uzyskać osoba, która nie ukończyła 21. roku życia. Mistrz otrzymał prawo nauczania, mógł jednak kontynuować naukę na jednym z wyższych wydziałów. Najwyższym stopniem nadawanym przez wydziały był stopień doktora lub magistra, czyli tzw. profesor (nauczyciel, wykładowca), który uzyskał ten stopień pod warunkiem spełnienia wymagań wymaganych do wydania licencji. Tytuł „mistrza” zaczęto stopniowo nadawać profesorom wydziału artystycznego, a tytuł „doktora” – profesorom trzech wyższych wydziałów. Ze względu na zmienność tradycji narodowych, „mistrzami” można było nazwać także tych, którzy uzyskali najwyższy stopień naukowy na wyższym wydziale.

Proces edukacyjny był wieloetapowy; zaliczenie każdego poziomu kończyło się otrzymaniem określonego tytułu, który wyznaczał określony poziom kwalifikacji zgodnie ze ścisłym standardem. Z biegiem czasu w praktyce średniowiecznego uniwersytetu pojawiły się dodatkowe stopnie naukowe – licencjat i licencjat. Licencjat, będący właściwie praktyką w pracowni naukowej, otwierał dostęp do innych stopni. Aby go uzyskać, należało zdać odpowiedni egzamin. Kontynuujący kawalerowie mieli prawo uczyć, pełniąc obowiązki nauczycieli niższego szczebla. Przykładowo na Wydziale Teologicznym rozpoczynali karierę pedagogiczną od stanowiska licencjata-opiekuna („kursora”), a następnie sukcesywnie przechodzili na następujące stopnie: „biblicus” (komentator biblijny); „Sententiary” (nauczyciel „Sentencji” Piotra z Lombardii). Najwyższym stopniem licencjata był stopień „baccalariusformatus” (ugruntowany nauczyciel, wyćwiczony w debatach i kazaniach, gotowy do uzyskania stopnia licencjata).

Tryb nadawania tytułu licencjata, doktora lub magistra miał charakter teatralny, a jego szczegóły określał statut uczelni. Kandydatowi na studia licencjackie zaproponowano fabułę mającą na celu interpretację autorytatywnego tekstu. Zabroniono udzielania odpowiedzi na podstawie wcześniej sporządzonych notatek. W przypadku poprawnych odpowiedzi uczeń otrzymywał strój kawalerski, w którym zajmował miejsce wśród kawalerów. Następnie ponownie zademonstrował swoją wiedzę i złożył przysięgę wierności wydziałowi. Jego mentor wygłosił przemówienie na cześć wnioskodawcy, oceniając jego cechy osobiste.

Aby uzyskać wyższe stopnie, kandydat musiał prowadzić wielogodzinne debaty, czytać kazania i wykłady próbne. Wprowadzeniu licencjata do kolegium profesorskiego towarzyszył dobrze znany rytuał. Miał otrzymać kapelusz lekarski jako symbol godności swego nauczyciela. W zorganizowanym z wielką powagą procedurze główną rolę odegrała kilkudniowa debata. Spory nie były jedynie formą sprawdzianów kwalifikacyjnych: były istotą nauki scholastycznej, podlegającej prawom intelektu (stosunek). Poprzedzone były komentarzem do jakiegoś autorytatywnego tekstu. Duże znaczenie miała umiejętność zidentyfikowania głównego problemu i rozbicia go na pytania w celu dalszego prowadzenia debaty, której wynik był wytworem własnych przemyśleń podmiotu („determinatio”). W debacie wzięli udział kawalerowie. Ostateczna decyzja w kontrowersyjnej kwestii należała do nowego lekarza. Zdobycie kapelusza lekarskiego wymagało dużych wydatków. Dla wielu, którzy otrzymali licencję, było to ponad ich możliwości. W ten sposób pojawia się niezależny stopień - „licencjat”, średnia pomiędzy tytułem licencjata a doktoratem lub tytułem magistra.

Zachodnioeuropejska szkoła wyższa – uniwersytet wyróżniała się wysokim stopniem instytucjonalizacji i struktury. Opracowano dość niezawodne techniki ochrony społeczności akademickiej przed korupcją.

Co studiowano na średniowiecznych uniwersytetach?

Cele uczenia się w początkach życia uniwersyteckiego są określone w jednym dokumencie z początku XIII wieku: „Niektórzy (studenci) studiowali wyłącznie po to, aby się uczyć… inni, aby zyskać sławę… inni studiowali, aby zyskać późniejsze korzyści. ...niektórzy z nich studiowali, aby otrzymać zbudowanie lub zbudowanie, inni... nauczyciele i lekarze pomnażali swoje prebendy i szukali miejsc...".

Cały system uniwersytecki domagał się najsurowszego porządku zewnętrznego, całkowicie sprzecznego z nowoczesną wolnością akademicką. Precyzyjnie wyznaczony został nie tylko rok akademicki, ale i dzień. Wczesnym rankiem (w lecie zwykle nie później niż o 5 rano) rozpoczynały się obowiązkowe wykłady (ordinariae), które kończyły się około 8-9 rano. Po obiedzie lub wieczorem odbywały się czytania fakultatywne (extraordinariae). Na początku roku akademickiego nauczyciele wydziału artystycznego rozdzielali między sobą książki do przeczytania, początkowo nie było podziału pracy, a każdy „artysta” musiał stopniowo sortować wszystkie książki, co sprawiało, że było całkowicie niemożliwe jest zgłębienie tej specjalizacji. System ten był szczególnie niewygodny na wyższych wydziałach specjalnych, gdzie liczba profesorów nadzwyczajnych była znikoma; wśród lekarzy, na przykład, jeden czytał całą wiedzę teoretyczną, drugi całą medycynę praktyczną. Nawet książki na wielu uniwersytetach były dzielone przez specjalną komisję pod przewodnictwem rektora na wydziały (puncta), dla których ustalano dokładne terminy czytania (puncta taxata). Najmniejsze odstępstwo od zamierzonego porządku wiązało się z wysokimi karami. Władze uczelni sięgały nawet do szpiegowania profesorów, w co zaangażowani byli studenci i profesorowie. Na przykład 12 tygodni przeznaczono na Etykę nikomachejską w Paryżu, 50 wykładów na aforyzmy Hipokratesa i 38 wykładów na książkę o gorączce. W trakcie wykładów profesor nadzwyczajny zasiadał w katedrze; Stypendyści 3 wydziałów maturalnych siedzieli w ławkach, a „artystom” kazano usiąść na podłodze, na słomianej macie, „aby zaszczepić w nich pokorę”. Ulica w Paryżu, przy której w XIV wieku znajdowały się audytoria artystów. otrzymał przydomek Rue de Fouarre (Vicus straminis, Ulica Słomiana). W 1366 roku papież Urban VI nakazał ten sam „porządek” artystom oksfordzkim. Profesorom nadzwyczajnym zakazano dyktowania swoich wykładów; niemniej jednak ten sposób nauczania tak się zakorzenił na niektórych uniwersytetach, że niektórzy szlachetni uczeni zaczęli wysyłać swoich sług, aby nagrywali wykłady.

Regulacja życia studenckiego wynikała z zasad organizacji systemu korporacyjnego: wszystko musiało być zaplanowane, odstępstwa od zasad wydawały się pogwałceniem zwyczajowych norm życia.

Z biegiem czasu każdy średniowieczny uniwersytet posiadał wydziały: prawa, medycyny, teologii. Ale szkolenie zaczęło się od wydziału „przygotowawczego”, na którym nauczano tak zwanych „siedmiu sztuk wyzwolonych”. A ponieważ w języku łacińskim sztuka to „artes”, wydział nazwano artystycznym. Studenci - „artyści” studiowali najpierw gramatykę, potem retorykę, dialektykę (co oznaczało logikę); dopiero potem zajęli się arytmetyką, geometrią, muzyką i astronomią. „Artystami” byli młodzi mężczyźni, którzy zgodnie z uniwersyteckim regulaminem mogli zostać wychłostani, podobnie jak uczniowie, natomiast starsi studenci nie podlegali takiej karze. Fakty te znajdują odzwierciedlenie na przykład w poezji włóczęgów.

Naukę średniowieczną nazywano scholastyczną (dosłownie - szkołą). Istotę tej nauki i jej główną wadę wyraża stare przysłowie: „Filozofia jest służebnicą teologii”. I nie tylko filozofia, ale wszystkie nauki tamtych czasów musiały wzmacniać prawdy religii każdym swoim wnioskiem. Metoda scholastyczna nie kwestionowała wiary, ale metody stosowane w scholastyce dokonały prawdziwej rewolucji w postawach mentalnych, pomogły zaakceptować możliwość istnienia odmiennych poglądów, nauczyły nie bać się innowacji, wykorzystywały obserwację i eksperyment, a także przyczynił się do rozwoju wewnętrznego życia duchowego.

Aula średniowiecznego uniwersytetu przypominała aulę uniwersytecką naszych czasów: tak samo, w schodkowych rzędach, rozmieszczone są ławki, poniżej masywna dębowa ambona, za którą stoi profesor wygłaszający wykład. Uczniowie słuchali i pisali na tabliczkach na woskowanych tabliczkach. Wiek uczniów był bardzo zróżnicowany. Można było zobaczyć ludzi różnych narodowości: Hiszpanów, Niemców, Francuzów, Anglików. We wszystkich krajach europejskich (zwłaszcza zachodnioeuropejskich) językiem nauki i kultu była łacina. Słowo „wykład” oznaczało „czytanie”. Średniowieczny profesor czytał księgę, czasami przerywając ją wyjaśnieniami. Uczniowie musieli przyswoić treść tej książki ze słuchu, zapamiętać ją i przepisać. Uczenie się nauczyciela przejawiało się w umiejętności wyjaśniania tego, co czytał, łączenia tego z treścią innych książek oraz odkrywania znaczenia terminów i pojęć naukowych.

Spory zajmowały duże miejsce w życiu edukacyjnym średniowiecznego uniwersytetu. Na tak zwanych debatach mistrzowskich mistrz, który uczył uczniów, umiejętnie wciągał ich w spór. Oferując potwierdzenie lub podważenie postawionych przez siebie tez, zmuszał uczniów do mentalnego porównania tych tez z opiniami „ojców Kościoła”, z dekretami soborów kościelnych i przesłaniami papieskimi. W trakcie debaty każda teza była przeciwstawiana kontrtezie przeciwnika. Taktyką ofensywną jest doprowadzenie wroga poprzez szereg powiązanych ze sobą pytań do takiego wymuszonego wyznania, które albo zaprzecza jego własnym wypowiedziom, albo odbiega od niepodważalnych prawd kościelnych, co jest równoznaczne z oskarżeniem o herezję. Gorące i intensywne, czasami spory przeradzały się w walkę wręcz pomiędzy uczestnikami.

Kurs na uniwersytecie był projektowany od dawna. Jednak w tamtych czasach na uniwersytet przybywali młodsi niż dziś studenci, dlatego w XIII wieku w Paryżu studenci studiowali najpierw przez sześć lat na Wydziale Artystycznym. W tym okresie student może zostać „kawalerem” i pomagać we wspieraniu ról w nauczaniu innych. Jednak nie mógł rozpocząć nauczania przed ukończeniem dwudziestego roku życia. Studia teologiczne prowadzono początkowo przez osiem lat, ale z czasem się wydłużały. Po ukończeniu kursu na Wydziale Artystycznym i kilku latach nauczania student poświęcił cztery lata na studiowanie Biblii i dwa na studiowanie Sentencji Piotra z Lombardii. Potem mógł zostać kawalerem i przez dwa lata wykładać Biblię, a przez rok „Zdania”. Stopień magistra lub doktora uzyskał w ciągu kolejnych czterech do pięciu lat.

Niektórzy studenci, oczywiście, podejmowali tak długie studia w nadziei, że wspią się po drabinie kościelnej. Jednak sam kurs szkoleniowy był wyraźnie zorientowany na nauczanie, na kształcenie nauczycieli lub profesorów. A ponieważ studiowanie „sztuki” przygotowywało do studiowania nauk wyższych i teologii, którą uważano za królową wszystkich nauk, zdobycie tytułu magistra lub doktora teologii, uprawniającego do nauczania, było oczywiście uważane za szczyt kariery akademickiej. Z tego łatwo zrozumieć, dlaczego najwybitniejsi myśliciele średniowiecza byli teologami.

Wniosek

Powstawanie pierwszych uniwersytetów w Europie, począwszy od XII wieku, spowodowane było utrwaleniem się tendencji rozwojowych społeczeństwa feudalnego. O ile we wczesnym średniowieczu społeczeństwo nie potrzebowało szczególnie wykształconych ludzi i w ogóle samo społeczeństwo kształtowało się na bazie pozostałości starożytnej cywilizacji i tradycji królestw barbarzyńskich, to w rozwiniętym średniowieczu, w wyniku rozwoju miast , komplikacja stosunków społecznych, ludzie odczuwali potrzebę wiedzy i umiejętności intelektualnych. Szkoły kościelne i klasztorne nie były w stanie zaspokoić potrzeb społeczeństwa świeckiego, świeckich, społeczeństwo potrzebowało nowego typu szkół - szkół miejskich i uniwersytetów.

Algorytm rozwoju średniowiecznych potrzeb edukacyjnych można zdefiniować w następujący sposób: od elementarnych podstaw wiedzy, poprzez studiowanie tradycyjnych nauk starożytnych, po opanowanie nauk popularnych w społeczeństwie średniowiecznym oraz, w razie potrzeby, poszukiwanie i badanie nauk naukowych i prawd duchowych, różne prace wymagające wiedzy i umiejętności.

Prawa do uniwersytetu nadawali początkowo mecenasi: królowie, książęta, biskupi, administracja miejska, krótko mówiąc, władze ziem, na których zorganizowano uniwersytet. Ale zwycięzcą w tej serii został sam papież. Wiedzę łączono z pojęciem słowa Bożego, wcześniej wiedza koncentrowała się w kościołach i klasztorach, dlatego Kościół starał się podporządkować sobie życie wewnętrzne uniwersytetu. Dotyczyło to nauk ścisłych (przede wszystkim teologii) i korzyści, a nawet wyglądu i zasad życia w szkole i w domu. Ale różnorodne środowisko studenckie dokonało własnych dostosowań, królowie i ich administracja ingerowali w sprawy uniwersytetów i stopniowo uniwersytety uzyskiwały różne przywileje, zamieniając się w specjalną korporację z własnymi prawami i zasadami. Regulacje życia uniwersyteckiego odpowiadały zasadom cechowym obowiązującym w średniowieczu. Ale życia intelektualnego nie można było wpędzić w ograniczenia cechowe. W ten sposób rozwinęło się różnorodne środowisko i moralność uniwersytetów. Tutaj wagę mieli zarówno nauczyciele z zakonów żebraczych, jak i wybitni profesorowie. Studentami zostali ludzie z różnych klas, w tym wędrowni uczniowie. Korporacja uniwersytecka składała się z wielu federacji: wydziałów, narodów, szkół wyższych, hosteli, pensjonatów, kupców itp. Życiem uczelni kierował wybrany urzędnik – rektor. Uniwersytet interweniował w intelektualnych i politycznych kolizjach i konfliktach tamtej epoki. Uniwersytety stały się znaczącą częścią życia miejskiego i życia intelektualnego Europy.

Tak rozwijał się średniowieczny uniwersytet: od szkół miejskich do organizacji cechowej, która przekształciła się w potężną korporację, a następnie w państwo w państwie.

Kształcenie uniwersyteckie skupiało się bardziej niż na potrzebie podstawowej arytmetyki, czytania i pisania. Społeczeństwo średniowieczne odczuwało potrzebę głębszego studiowania prawa, teologii i medycyny. Pierwszym krokiem do zrozumienia tych nauk było studiowanie siedmiu sztuk wyzwolonych, których tradycje zostały ustanowione w starożytności: studiowano gramatykę, następnie retorykę, dialektykę (co oznaczało logikę); dopiero potem - arytmetyka, geometria, muzyka i astronomia. Większość certyfikowanych specjalistów została zawodowymi nauczycielami, wielu innych zajmowało się różnymi stanowiskami społecznymi, gdzie wymagana była wiedza i umiejętności. Rozważając studentów, należy oddzielić elitę studencką, która już uczyła, większość studentów i uczniów, którzy porzucili naukę.

Elity absolwentów uniwersytetów i praktyków zajmowały się wieloma zagadnieniami intelektualnymi. Aby uzyskać dyplom, trzeba było uczyć się wiele lat, ponownie przeczytać wiele książek, opanować sztukę wymowy, a w przypadku prawników i lekarzy także wiedzę praktyczną. Nie ma w tym nic dziwnego, gdyż ze środowiska uniwersyteckiego wywodzili się papieże, kardynałowie, znani poeci i pisarze, zręczni administratorzy, eksperci prawni, słynni chirurdzy, naukowcy i czarnoksiężnicy-alchemicy. To samo środowisko zapewniło humanistom podstawową podstawę wiedzy. Ogólnie rzecz biorąc, dla intelektualistów tamtych czasów istotne były kwestie: zgodność pojmowania wiedzy boskiej z koniecznością brania pieniędzy za swoją pracę, poszukiwanie prawdziwej szlachetności (przez krew lub wiedzę), zagadnienia reformowania nauki (od scholastycyzmu ), poszukiwanie wiedzy tajemnej, niepopularnej, pytania o zgodność wiedzy i sztuki.

Jednak większość uczniów i nauczycieli martwiła się poszukiwaniem dochodu. Masa ta wlała się bezpośrednio w życie miast i wsi (organizacja szkół) i przyczyniła się do ukształtowania się zawodów lekarzy, notariuszy, sekretarzy, prokuratorów i nauczycieli szkolnych. W pobliżu środowiska uniwersyteckiego skrybowie, księgarze i inni dostawcy artykułów niezbędnych do pisania i nauki; mieszkaniec miasta mógł w różnych sytuacjach życiowych wybierać pomiędzy działaniem na własne ryzyko i ryzyko (w sprawach sądowych, w leczeniu, a nawet w sporządzanie petycji) i doświadczenie specjalisty.

Tego rodzaju formacje korporacyjne i wolne zrzeszenia studentów i mentorów, z ich przywilejami, ustalonymi programami, dyplomami, tytułami i wiedzą, na wzór uniwersytetów i ich mieszkańców, nie były spotykane w starożytności ani na Zachodzie, ani na Wschodzie.

Wykaz używanej literatury

1. Verger J. Prototypy (Historia uniwersytetu średniowiecznego) // Biuletyn Szkoły Wyższej. 1991.

2. Iwanowski V.N. Oświata publiczna i uniwersytety w średniowieczu // Lektura książki o historii średniowiecza. Edytowany przez P.G. Winogradowa. M., 1898. T.4.

3. Z dziejów uniwersytetów europejskich w XIII – XV wieku. Woroneż, 1984.

4. Copston F. Historia filozofii średniowiecznej - M.: Enigma, 1997

5. Kokhanovsky V.P., T.G. Leszkiewicz, T.P. Matyash, T.B. Fathi. „Filozofia nauki w pytaniach i odpowiedziach”. Rostów nad Donem, 2006.

6. Kublanova B.M. Jak studiowali na średniowiecznym uniwersytecie // Czytanie książki o historii średniowiecza. M., 1951. Część 1.

Cechy metod nauczania

Metody nauczania, formy zajęć i ich treść zamykały się ściśle w wąskich ramach statutów. Tym samym na uniwersytetach średniowiecznych wyróżniono trzy główne formy nauczania studentów: lectio (wykład), repetitio (próba), disputatio (debata).

Pełne, systematyczne przedstawianie przedmiotu akademickiego, zgodnie z programem określonym w statucie, nazywano niekiedy lectio. Średniowieczne wykłady uderzająco różniły się od wykładów prowadzonych przez współczesnych nauczycieli na uniwersytetach. Po pierwsze, wykłady średniowieczne podzielono na zwyczajne (obowiązkowe) i nadzwyczajne (dodatkowe). Faktem jest, że w średniowieczu uczniowie nie uczęszczali na zajęcia z żadnej konkretnej nauki, powiedzmy, z filozofii, prawa rzymskiego itp. Potem mówili, że taki a taki nauczyciel czytał albo taki, a taki uczeń słuchał takiej a takiej książki. Roger Bacon w XIII wieku ujął to w ten sposób: „Jeśli ktoś zna tekst, wie wszystko, co odnosi się do nauki, o której ten tekst wyjaśnia”. Niektóre książki uznawano za ważniejsze i obowiązkowe (zwykłe) dla ucznia, inne zaś za mniej ważne i fakultatywne (nadzwyczajne). Różnica w wykładach determinowała także podział nauczycieli na zwyczajnych i nadzwyczajnych. Na wykłady zwyczajne z reguły wyznaczano godziny poranne (od świtu do 9 rano), gdyż były one wygodniejsze i przeznaczone dla świeższych sił słuchaczy, a wykłady nadzwyczajne prowadzono w godzinach popołudniowych (od 18 do 22). . Wykład trwał 1 – 2 godziny. Przed rozpoczęciem wykładu nauczyciel dokonał krótkiego wprowadzenia, w którym określił charakter pracy nad książką i nie gardził autopromocją. Głównym zadaniem nauczyciela było porównanie różnych wersji tekstów i udzielenie niezbędnych wyjaśnień G.B. Kornetovowi. Od edukacji prymitywnej do edukacji humanistycznej: Podręcznik.-M.: Wydawnictwo URAO, 2003.-P.138

Po drugie, statut zabraniał uczniom wymagania od nauczyciela powtarzania lub powolnego czytania. Ponadto student podczas czytania zwykłego wykładu nie miał prawa zadawać prowadzącemu pytań. To prawda, było to możliwe podczas czytania niezwykłego wykładu; Ponadto inny uczeń mógł odpowiedzieć na pytanie jednego ze słuchaczy. Demkov M.I. Historia pedagogiki zachodnioeuropejskiej. M., 1912.-str.167

Po trzecie, statut zabraniał wygłaszania wykładów „przy świecy lub przy piórze i lasce”, tj. tak, aby pióro lub inny przyrząd do pisania trzymany w rękach słuchacza mógł podążać za czytelnikiem. Tam. - s. 168 Ogólnie. Jeśli chodzi o zewnętrzną stronę procesu czytania, statut uczelni nieprzychylnie odnosił się do dyktanda. W Paryżu. W związku z tym, że mistrzowie sztuk plastycznych zaczęli przekazywać czytany tekst jednemu ze słuchaczy, aby ten mógł go podyktować swoim towarzyszom, ograniczając w ten sposób swój udział w wykładzie jedynie do obecności. Wydział zakazał dyktowania i, jak twierdzą kaznodzieje, zażądał wolności słowa pod przysięgą. Groźba za złamanie statutu i przysięgę pozbawienia prawa nauczania na rok, za ponowne wykroczenie – na dwa lata. za trzecie naruszenie - na cztery lata Statutu Uniwersytetu Paryskiego dotyczącego metod wykładania. Uchwała Wydziału Artystycznego // Antologia myśli pedagogicznej chrześcijańskiego średniowiecza T.2.-P.-209. Jeśli chodzi o wykłady nadzwyczajne, dyktando najwyraźniej nigdy nie było zabronione.

Po czwarte, studenci musieli przychodzić na wykłady z książkami. Zrobiono to tak, aby zmusić każdego słuchacza do bezpośredniego zapoznania się z tekstem. Niektóre statuty niemieckich uniwersytetów posunęły się nawet do tego, że pozwalały na przeglądanie tej samej książki podczas wykładu nie więcej niż trzem studentom. Książki były wówczas bardzo drogie, więc studenci wypożyczali teksty. Już w XIII wieku uniwersytety zaczęły gromadzić rękopisy, kopiować je i tworzyć własne wzorcowe teksty Pikov G.G. Średniowieczny system edukacji i uniwersytety // http://students.gf.nsu.ru/medieval/univer-f.html.

Po piąte, obecność na wykładach była znacznie bardziej obowiązkowa niż na współczesnych uniwersytetach. Za opuszczenie wykładów lub spóźnienie na wykłady, zarówno nauczycielom, jak i studentom nakładano kary pieniężne. Inne środki zastosowano także na niemieckich uniwersytetach. Zmuszenie studentów i kawalerów do regularnego uczęszczania na wykłady Demkov M.I. Historia pedagogiki zachodnioeuropejskiej. M., 1912.- s.169..

Organizacja wykładu determinuje także sposób jego przeprowadzenia. Do połowy XIV wieku istniały dwa główne sposoby prowadzenia wykładów. Po pierwsze, wykładowca dość szybko czyta swój materiał. Jednocześnie słuchacze mają czas, aby zrozumieć, co mistrz chce powiedzieć, ale nie mają czasu, aby to zapisać. W drugiej metodzie mistrz mówi na tyle wolno, że uczniowie mogą zapisać to, co mówi do nich nauczyciel. Jednak w 1355 roku na uniwersytecie paryskim wydano statut zabraniający pierwszej metody wykładania. Statut Uniwersytetu Paryskiego dotyczący sposobu prowadzenia zajęć dydaktycznych. Uchwała Wydziału Artystycznego//Antologia myśli pedagogicznej chrześcijańskiego średniowiecza.T.2. - s. 209. Odtąd, zgodnie z tą metodą, należy prowadzić nie tylko wykłady, ale także rozmowy i dyskusje. Metodę tę uznano za najlepszą ze względu na „możliwość zwykłego umysłu. wyrażający się w kształtowaniu pojęć, z góry wskazuje na celowość naśladowania go w naszych odczytaniach” – tamże. Za naruszenie tej uchwały oczekiwano sankcji. zarówno w stosunku do nauczyciela, jak i ucznia nawołującego nauczyciela do naruszenia powyższych przepisów. Dla nauczyciela oznacza to usunięcie z pracy i pozbawienie przysługujących mu zaszczytów. Dla ucznia – zakończenie komunikacji z nim przez kadrę pedagogiczną i wydalenie z „jego środowiska” na okres jednego roku; a za każde powtórzenie kara wzrasta dwa lub cztery razy.Ibid.-P.209-210.

Kolejną formą prowadzenia zajęć była próba (repetitio) – jest to szczegółowe objaśnienie odrębnego tekstu pod różnymi kątami, uwzględniające wszelkie możliwe wątpliwości i zastrzeżenia. Na Uniwersytecie Paryskim częściej polegało to na sprawdzeniu wszystkich źródeł związanych z konkretnym problemem w różnych rękopisach i przeglądzie odpowiednich komentarzy w różnych pracach. Na niemieckich uniwersytetach przybierały one formę dialogu między nauczycielem a studentem. Nauczyciel zadawał pytania i na podstawie odpowiedzi oceniał postępy ucznia. Była inna forma - powtarzanie części tego, co przeczytano. W tym samym czasie średniowieczny system edukacji i uniwersytety Pikov G.G. przygotowywały się do debat // http://students.gf.nsu.ru/medieval/univer-f.html.

Jedną z najpowszechniejszych form nauczania była dysputatio. Inaczej niż na wykładach. Gdzie ten czy inny tekst był czytany i konsekwentnie komentowany, z prób. Miały one charakter zajęć seminaryjnych, na których szczegółowo wyjaśniano i rozwijano jakiś tekst z wykładu, a na debatach stawiano odrębną tezę lub pytanie i omawiano je poprzez podanie argumentów „za” i „przeciw”. Władze uczelni przywiązywały do ​​nich dużą wagę. To właśnie debaty miały uczyć studentów sztuki argumentowania i obrony zdobytej wiedzy. Spory odbywały się co tydzień, były organizowane według specjalnych zasad, a ich najważniejszym zadaniem było wykształcenie umiejętności prowadzenia polemik G.B. Kornetowa. Od edukacji prymitywnej do edukacji humanistycznej: Podręcznik.-M.: Wydawnictwo URAO, 2003.-P.139. Debatę prowadził zwykle mistrz (lekarz), który przed jej rozpoczęciem zadawał uczniom pytanie; uczniowie studiowali tę kwestię i szukali argumentów za i przeciw. A mistrz w trakcie debaty starał się rozstrzygnąć tę kwestię, biorąc pod uwagę wartość i oczywistość argumentów. Debata rozwinęła umysły uczniów. Nauczył ich, jak logicznie udowadniać to czy tamto stanowisko. Oprócz mistrzów w debacie uczestniczyli także ci studenci, którzy zamierzali zostać mistrzem, najpierw ubiegający się o tytuł licencjata, następnie kawaler, który aspirował do zostania mistrzem Tradycji oświaty i wychowania w Europa XI-XVII wieku. Iwanowo, 1995.-str.107. I tak w 1344 roku na uniwersytecie paryskim wybrano spośród studentów mistrza studenckiego, którego zadaniem było prowadzenie debat. Poniższe zasady prowadzenia debat sformułował także mistrz Pierre de Crozot, biskup Senly i główny inspektor Kolegium Sorbońskiego w Paryżu:

1) Do obowiązków studentów studiów magisterskich należało sporządzanie w okresie letnim zestawień pytań do debat na kolejny rok akademicki. Pytania powinny być ważne i przydatne. Co więcej, nie można było na to pozwolić. aby powtórzyć je w przyszłym roku

2) W przypadku nieporozumień między dyskutującymi lub jeśli zobaczy, że spór toczy się nie w imię prawdy, ale z próżności, mistrz uczniów powinien zachować milczenie. Jeśli ktoś nie usłucha po trzecim ostrzeżeniu, sprawca musi na koniec spór zaopatrzyć wszystkich obecnych w dwie kwarty wina.

3) Jeżeli osoba wybrana przez Mistrza Studiów nie chce zaakceptować tego wyboru i nie znajdzie wystarczającego uzasadnienia, podlega karze grzywny.

4) Mistrz Studentów ma obowiązek zadać uczestnikom sporu pytania co najmniej na dwa tygodnie przed rozprawą, w przeciwnym razie zostanie ukarany karą grzywny w wysokości dwóch kwart wina.

5) Na debatach dyskutanci odpowiadają zgodnie z następującą kolejnością: najpierw przemawia główny przeciwnik, następnie mistrz studentów, następnie przeor domu, magistrowie teologii, a na końcu kawalerzy w kolejności uzyskania stopni naukowych .

6) W dyskusji nie można wysuwać podwójnych argumentów.Porządek debat na Sorbonie // Antologia myśli pedagogicznej chrześcijańskiego średniowiecza.T.2.-P.206.

Liczba sporów była różna. Choć warunki różniły się w zależności od liczby nauczycieli, każdy mistrz starał się nie brać udziału w debatach częściej niż raz w miesiącu, semestrze, a nawet roku (w Bolonii).

Tematyka debat była różnorodna. Debata prowadzona przez Matteo Acquaspartę w XIII wieku na temat „czy istnienie konieczne jest możliwe dzięki poznaniu tej rzeczy, czy też coś, co nie jest przedmiotem intelektu?”, odzwierciedlała walkę dwóch szkół filozoficznych – nominalizmu i realizm.

Należało udowodnić lub obalić sylogizm Arystotelesa: „Wszyscy ludzie są zwierzętami. Sokrates jest mężczyzną. Dlatego Sokrates jest zwierzęciem.”

Cały dzień mogłaby trwać debata na temat tego, czy ze względu na zakaz sprawowania władzy świeckiej można porzucić głoszenie słowa Bożego.

Czy można związać demony i siły ciemności zaklęciem?

Czy pojedynki i turnieje są dozwolone zgodnie z prawem kanonicznym?

Dopuszczalne były także pytania żartobliwe, ale nie o charakterze nagannym, choć z punktu widzenia naszej moralności mogą się tak wydawać:

O lojalności konkubin wobec księży.

Stosunek do tego spisku był omawiany dość poważnie: ksiądz odwiedził córkę piekarza, ale zmuszony był uciekać przed konkurencją i wpadł do chlewni. Wszedł piekarz i zapytał: „Kto tam?” W odpowiedzi ksiądz odpowiedział: „Nikt oprócz nas”.

Czy w tym samym miejscu może znajdować się więcej niż jeden anioł Pikov G.G. Średniowieczny system edukacji i uniwersytety // http://students.gf.nsu.ru/medieval/univer-f.html?

Dlatego w 1203 r. Biskup Stefan z Tournai był oburzony: „...w sprzeczności ze świętym kanonem toczy się publiczny spór o niezrozumiałe bóstwo. Niepodzielna Trójca zostaje rozbita i staje się przedmiotem sporu. Mamy zatem tyle błędów, ile lekarzy, tyle skandalicznych sporów, ile zajęć, a każdy plac staje się miejscem bluźnierstwa.” List biskupa Stefana z Tournai do papieża Innocentego III // Dokumenty dotyczące historii uniwersytetów europejskich XLL -XV wiek Woroneż, 1973.-P. 32

Najpowszechniejszą metodą prowadzenia sporów była metoda pro et contra, sic et non zaproponowana przez Pierre’a Abelarda (za i przeciw, tak i nie). Co dwa tygodnie jeden z mistrzów wygłaszał wystąpienie na możliwie najszerszy temat i na zakończenie podawał tezy lub pytania, które miały być przedmiotem dyskusji, następnie przez kilka dni zbierał od uczniów wszystkie zalety i wady G.B. Kornetowa. Od edukacji prymitywnej do edukacji humanistycznej: Podręcznik.-M.: Wydawnictwo URAO, 2003.-P.134. Najciekawsza i najbardziej uroczysta była debata „o niczym” (disputatio de quodlibet) „O czymkolwiek” na Uniwersytecie Paryskim, która odbyła się na wydziale przygotowawczym. Przemówienie pochwalne na cześć „sztuk wyzwolonych” // Dokumenty dot. historia uniwersytetów europejskich XLL-XV w. Woroneż, 1973.-S. 124. Władze uczelni dążyły do ​​akademizmu w debatach. Zabronione były ostre wyrażenia, krzyki i obelgi. Pikov G.G. Średniowieczny system edukacji i uniwersytety // http://students.gf.nsu.ru/medieval/univer-f.html.

Różne były także rodzaje sporów. Oprócz opisanych powyżej debat regularnych, odbywały się także debaty testowe. Inceptio dysputio to dysputa, którą musi przejść kandydat na doktorat. Spór o wznowienie toczył się w przypadku, gdy mistrz chciał przenieść się z jednej uczelni na drugą. Nie zawsze taki spór był warunkiem przyjęcia nowego pana. Oksford ściśle przestrzegał tej zasady, a Cambridge mógł przyjąć nauczyciela z Oksfordu bez odpowiedniego sporu wicep. Gaidenko. Smirnov G.A. Nauka zachodnioeuropejska w średniowieczu: zasady ogólne i nauka o ruchu - M.; Nauka, 1989.-P. 84

Zatem debaty na wszystkich średniowiecznych uniwersytetach były zjawiskiem najpowszechniejszym i jednocześnie najbardziej ukochanym, podobnie jak turnieje rycerskie. Debaty średniowieczne zostały następnie poddane bezlitosnej krytyce ze strony humanistów. „Ze szczególną pasją” – mówili – „zadawali potem pytania albo najprostsze, albo najbardziej absurdalne”. Za pomocą bardzo prostego i nieskomplikowanego wyrażenia typu „napisz do mnie” udało im się połączyć nie tylko kwestie gramatyczne, ale także dialektyczne, fizyczne i metafizyczne. Podczas debat krzyczeli aż do zachrypnięcia, nie pomijając najbardziej wybiórczych przekleństw; W dalszym ogniu i emocjach walki przeciwnicy kopali się nawzajem, klepali się po twarzy i dosłownie zgrzytali zębami. Było to oczywiście wynikiem ogólnie niegrzecznej moralności średniowiecza. Ale spory miały też swoje dobre strony. Stanowiły swego rodzaju szkołę dyscyplinującą myślenie średniowiecznego człowieka, który właśnie wyszedł z barbarzyńskiego stanu i wkroczył na ścieżkę postępu umysłowego, przyzwyczajając swój wciąż niedojrzały umysł do wyższego porządku i systematyczności w pracy oraz rozwijając w nim elastyczność i zaradność Demkov M.I. Historia pedagogiki zachodnioeuropejskiej M., 1912.-S. 169-170. Debaty średniowieczne można uznać zarówno za formę organizacji nauki, jak i za jej metodę.

Tym samym „nauczyciel nie miał całkowitej swobody w swoich decyzjach, zwłaszcza gdy regulamin uniwersytecki określił treść programów, rozkład zajęć i metody nauczania”.

Jednocześnie dla wielu tradycyjne formy pracy wydawały się nieodpowiednie. Dlatego niektórzy kawalerowie, zwłaszcza teolodzy, starali się uzyskać swobodę, aby nauczać w głębszej i bardziej indywidualnej formie (dotyczyło to zwłaszcza czytania Sentencji). To w szczególności wyjaśnia zaskakująco szybki wzrost liczby kursów „nadzwyczajnych” lub fakultatywnych, prowadzonych czasem prywatnie, a czasem w czasie wakacji, przez licencjobiorców lub kawalerów. Sukces takich kursów wynikał w dużej mierze z ich większej orientacji praktycznej i nowoczesności (w ten sposób humanizm przedostał się na uniwersytety). Z biegiem czasu udział tego rodzaju uczenia się „nieformalnego” rósł, zwłaszcza tam, gdzie gromadzili się najbardziej dociekliwi i wymagający studenci. Jednak pomimo niemożliwości dokładnego oszacowania jego znaczenia i skuteczności, oczywiste jest, że z takim szkoleniem wiązała się nowa orientacja intelektualna. Te same tendencje można zaobserwować w odniesieniu do rozwoju edukacji w szkołach wyższych, gdzie kształtował się nowy system podziału uczniów na grupy (uwzględniający wiek, który był kryterium ustalania klasy, z których każda kierowała swoim własnym regent). Podobnie XV w. widziałem studia magisterskie na uniwersytetach w Niemczech (Lipsk) i Szkocji, które dzieliły, poprzez system corocznej rotacji, różne podręczniki programowe i studentów przenoszących się od jednego nauczyciela do drugiego. Była to szkoła, w której rok po roku uczniowie uczęszczali na te same zajęcia prowadzone przez tych samych nauczycieli z Verger Jacques. Uniwersytet średniowieczny: nauczyciele //Alma Mater. - 1997. - nr 4. - s. 36..

Tym samym wraz z pojawieniem się uniwersytetów ugruntowało się ostatecznie pragnienie racjonalnego pojmowania wiedzy, w tym wiedzy religijnej. Metody i formy edukacji miały za główne zadanie rozwijanie zdolności umysłu, rozwijanie logiki. Dużo uwagi poświęcono praktyce. Nowe metody w teologii i innych naukach wywołały, jak już widzieliśmy, dużą krytykę ze strony tych, którzy uważali mistyczne pogłębianie się za najważniejsze w poznaniu Boga lub tych, którzy byli zszokowani wątpliwościami w słowa autorytetów i spekulacje w sprawach wiary.

Racjonalne metody zmieniły także medycynę. Przez długi czas pozostawało to zajęciem czysto praktycznym. Tylko niektóre klasztory kopiowały traktaty medyczne zawierające nauki Hipokratesa w tłumaczeniu Galena. Czasami pisano o nich interpretacje, ale bardziej w celach teologicznych niż naukowych i praktycznych. Co więcej, przez długi czas na uniwersytetach studentom medycyny nie wolno było dotykać martwego tematu, uznając to za bluźnierstwo.Historia oświaty i myśli pedagogicznej za granicą i w Rosji: Proc. podręcznik dla uczniów szkół wyższych Pedagog. Podręcznik Zakłady/IN Andreeva. T.S. Butorina. Z.I. Wasiljewa i inni; wyd. Z.I. Wasilijewa.- M.: 2002.-P.59. Na przełomie XI-XII w. potrzeba rozwoju szpitali doprowadziła do konieczności łączenia wiedzy teoretycznej z praktyką.

„...quaestio disputata (synonimy quaestio ordinaria, disputatio ordinaria, quaestio solemnis) – kwestia do dyskusji – staje się podstawą innego rodzaju uczenia się – regularnej debaty edukacyjnej.

Pracę wybrał magister. Sprzeciw zgłosił on sam lub jego uczniowie, także ci, którzy przypadkowo włączyli się do dyskusji. Licencjat uzasadnił tezę niezbędną argumentacją i udzielił odpowiedzi na pytania (respondens). Mistrz mógł w każdej chwili przerwać spór, osobiście kończąc go własnym słowem. Ale do tej tezy mógłby wrócić kiedy indziej, nie wspierając, lecz obalając własną tezę; odpowiadaj na swoją tezę. A także obrońca, obalający, reżyser, aktor i publiczność tego naukowego przedstawienia. Wykład dyplomowy, nagrany przez samego mistrza, stawał się quaestio disputata, a jeśli został nagrany przez słuchacza, to stawał się reportatio (relacją) z omawianego zagadnienia. Zawsze podana była roczna liczba tych sporów. Jedną kwestię można omówić z różnych stron. - Wszystko to świadczy E. Gilsona.

Należy ściśle przestrzegać kalendarza sporów. Każdy mistrz ma swój własny dzień na debatę (dies disputabilis). Kiedyś np. Zakon św. Dominika zaczął konkurować z Uniwersytetem Oksfordzkim (gdzie rozpoczął studia Rogera Bacona) w związku z tym, że władze tej uczelni w dniu mistrza dominikańskiego dopuściły do ​​debaty innych nauczycieli. Z czasem tego rodzaju zakazy ulegają pewnemu złagodzeniu.

Incepcja to debata toczona przez kandydata do stopnia doktora, którego reprezentuje magister, który tę debatę prowadzi. To jedyna debata tego dnia uniwersyteckiego.

Resumptio to debata, którą musi wygłosić magister przechodzący na inną uczelnię. To jakby sprawdzian na prawo do pracy w korporacji naukowej nowego mistrza. Prawo do nauczania zdobywa się poprzez pokazywanie uczenia się w działaniu, czyli w pojedynku na kontrargumenty.

Powtórzę raz jeszcze: stopień prawdziwości tej czy innej tezy nie wydaje się mieć znaczenia; Ważna jest technika jej obrony lub obalenia, a także technika jej zastosowania w sferach dydaktycznych zdobywania tej wiedzy.

Z jednej strony monolit wiary; z drugiej strony niekończące się spory, jakby ktoś chciał tę wiarę zachwiać. Takie jest średniowiecze: pewne siebie, milczące, solidne, ale też bezgranicznie zarozumiałe, o ostrym języku, w każdej sekundzie gotowe dobyć miecza sporu, ostrza werbalnie uzasadnionego gestu ludzkiego na rzecz i w imię sens, w który trzeba wierzyć. Bezsensowna dyskusja na słowa jest tematem, który zdominował wszystkie myśli średniowiecznego naukowca. Bezcelowy? Jednak pociąga to za sobą znaczenie transcendentne, które musi zostać zawarte w ostatnim słowie sporu. Spory o to, co bezsporne. Dyskusje na temat tego, co nie podlega dyskusji. A zatem o wszystkim. O wszystkim, co osiągnęło poziom bezsłownej Nicości.

Tak właśnie nazywano dyskusyjne apoteozy nauki uniwersyteckiej – debaty o wszystkim. Disputatio de quodlibeta, czyli disputatio quodlibetaria. Tylko raz w roku! - Jak w Paryżu czy na przykład w Heidelbergu.

Dwa tygodnie publicznego celebrowania najbardziej wyszukanych wymówek. Zgłodniali i głodni dyskutanci (debaty te wypadły dokładnie w drugim tygodniu Wielkiego Postu lub w trzecim i czwartym tygodniu Wielkiego Postu) na oczach całej społeczności uniwersyteckiej jawili się jako rycerze swego słowa – wyszkoleni, bezkompromisowi. I... bez sensu? Nie, bo chodziło o to całe święto o wielkiej wymowie; święto rozpoczęte w imię myśli, która nie znalazła dla siebie miejsca w tej ucztowej obfitości najmądrzejszych i najbardziej uczonych słów. Debata o niczym – wyuczone życie w swym triumfie, jakim przez te czternaście dni żyła klasa uczona uniwersytetu.

„I wybuchła bitwa…”

Gorączka słownej walki musiała kontrastować z beznamiętnym chłodem akademickich sformułowań, takich jak: „Nie uważam tego za prawdę”, „to jest nie do przyjęcia”, „nie do pomyślenia”, „niewiarygodne”. Etykietki o charakterze ideologicznym, takie jak „heretyk”, „podejrzana wiara”, „zagubiony w wierze”, wulgarny język, słownictwo kuchenne, temat dna cielesnego były kategorycznie zakazane przez rygorystyczne instrukcje postępowania wszelkich szanujących się osób. ćwierćlibertarianin.

Pomyśl tylko, że nie można nawet nazwać przeciwnika dupkiem. To prawda, że ​​\u200b\u200bjuż wtedy wiedzieli, jak ominąć zakazy. Nazywali go oczywiście osłem i różnymi innymi rzeczami. Ale ważne jest to, co zostało zakazane.”

Rabinovich V.L., Roger Bacon. Wizja cudotwórcy, który zdobywając doświadczenie, przeżył przeznaczenie, St. Petersburg, „Aletheia”, 2014, s. 23-35. 62-63.