Organisation der Wissenschaft an mittelalterlichen Universitäten. FAQ: Mittelalterliche Universität Prototypen von Vorlesungen und Seminaren

Das Mittelalter reicht bis zum Beginn des 2. Jahrhunderts n. Chr. zurück und seine Vollendung fand im 14.-15. Jahrhundert statt. Das im Mittelalter in Europa entstandene Wissen ist in das System der mittelalterlichen Weltanschauung eingeschrieben, die durch den Wunsch nach allumfassendem Wissen gekennzeichnet ist, der aus der Antike entlehnten Ideen folgt: Wahres Wissen ist universelles, apologetisches, demonstratives Wissen . Aber nur der Schöpfer kann es besitzen, nur er kann es wissen, und dieses Wissen ist universell. In diesem Paradigma gibt es keinen Platz für ungenaues, unvollständiges, relatives oder unvollständiges Wissen.

Da alles auf der Erde erschaffen wurde, wird die Existenz eines jeden Dings von oben bestimmt und kann daher nicht nicht symbolisch sein. Erinnern wir uns an das Neue Testament: „Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott.“ Das Wort fungiert als Instrument der Schöpfung, und wenn es an den Menschen weitergegeben wird, fungiert es als universelles Werkzeug zum Verständnis der Welt. Konzepte werden mit ihren objektiven Analogien identifiziert, was eine Bedingung für die Möglichkeit von Wissen ist. Wenn ein Mensch Konzepte beherrscht, bedeutet das, dass er umfassendes Wissen über die Realität erhält, das aus Konzepten abgeleitet wird. Bei der kognitiven Aktivität kommt es auf das Studium von Konzepten an, und am repräsentativsten sind die Texte der Heiligen Schrift.

Wie kann auf der Grundlage solcher Einstellungen Erkenntnis durchgeführt werden? Nur unter der Kontrolle der Kirche. Es entsteht eine strenge Zensur, alles, was der Religion widerspricht, wird verboten. So wurde im Jahr 1131 das Studium medizinischer und juristischer Literatur verboten. Das Mittelalter gab viele visionäre Vorstellungen der Antike auf, die nicht in religiöse Vorstellungen passten. Da kognitive Aktivität theologisch-textueller Natur ist, werden nicht Dinge untersucht und analysiert, sondern Konzepte. Daher wird die Deduktion zu einer universellen Methode (es herrscht die deduktive Logik des Aristoteles). In der von Gott und nach seinen Plänen geschaffenen Welt gibt es keinen Platz für objektive Gesetze, ohne die die Naturwissenschaft nicht entstehen könnte.

Aber zu dieser Zeit gab es bereits Wissensgebiete, die die Möglichkeit der Geburt der Wissenschaft vorbereiteten. Dazu gehören Alchemie, Astrologie, Naturmagie usw. Viele Forscher betrachten die Existenz dieser Disziplinen als Zwischenglied zwischen Naturphilosophie und technischem Handwerk, da sie eine Verschmelzung von Spekulativität und grobem naivem Empirismus darstellten.

Daher nannten mittelalterliche Wissenschaftler, meist von arabischen Universitäten, ihr Wissen natürliche Magie, was zuverlässiges und tiefes Wissen über die Geheimnisse der Natur bedeutet. Unter Magie wurde ein tiefes Wissen über die verborgenen Kräfte und Gesetze des Universums verstanden, ohne diese zu verletzen und daher ohne Gewalt gegen die Natur. Ein Magier ist eher ein experimenteller Praktiker als ein konzeptioneller Theoretiker. Der Magier möchte, dass das Experiment gelingt und greift auf alle möglichen Techniken, Formeln, Gebete, Zaubersprüche usw. zurück.

Die Scholastik (von lateinisch – Schule), die im 9. – 12. Jahrhundert Gestalt annahm, versuchte, religiöse Dogmen zu untermauern und sie an die Zweckmäßigkeit des Unterrichts an Universitäten und Schulen anzupassen. Der Logik des Denkens wurde große Bedeutung beigemessen, in der die Scholastiker den Weg sahen, Gott zu verstehen. Das Aufblühen der schulischen Wissenschaft ist mit der Schärfung des logischen Apparats, rationaler Methoden der Wissensbegründung, verbunden, in denen These und Antithese, Argumente und Gegenargumente aufeinanderprallen. Jeder, der lehrt, bezeichnete sich selbst als Scholastiker: John Scotus Eriugena, Albertus Magnus, Thomas von Aquin, Pierre Abaelard, Anselm D. Acosta. Wichtig für sie waren Fragen nach dem Verhältnis von Vernunft und Glauben, Wissenschaft und Religion, Philosophie und Theologie, die mehrdeutig interpretiert wurden. Anselm glaubte, dass Wahrheiten, die durch Vernunft erlangt wurden, aber im Widerspruch zur Autorität der Heiligen Schrift standen, vergessen oder abgelehnt werden sollten.

P. Abaelard strebte eine klare Unterscheidung zwischen Glauben und Wissen an und schlug vor, religiöse Wahrheiten zunächst mit Hilfe der Vernunft zu erforschen und dann zu beurteilen, ob sie Glauben verdienen oder nicht. Ihm gilt der berühmte Grundsatz: „Verstehen, um zu glauben.“ Im Gegensatz zum Glauben basiert die Philosophie ebenso wie das Wissen auf der Evidenz der Vernunft. Abaelards Werk „Ja und Nein“ sammelte 159 knifflige Fragen des christlichen Dogmas. Antworten darauf wurden aus maßgeblichen kirchlichen Schriften gegeben und es wurde gezeigt, dass der Theologe auf jede dieser Fragen sowohl eine bejahende als auch eine negative Antwort hat.

Albertus Magnus verfügte über so umfassende Kenntnisse der Naturgeschichte, dass ihm der Titel „Doctor Universalis“ („umfassender Arzt“) verliehen wurde. Der Philosoph lehrte an der Universität Paris und versuchte, Theologie (als Erfahrung des Übernatürlichen) und Wissenschaft (als Erfahrung des Natürlichen) in Einklang zu bringen. Er betrachtete die Beobachtung als die wichtigste Methode der wissenschaftlichen Forschung und war überzeugt, dass man beim Studium der Natur ständig auf Beobachtung und Erfahrung zurückgreifen muss. In seiner geheimen Werkstatt führte er zahlreiche Experimente durch. Da er viel reiste, umfasst sein Erbe geografische Werke, die von seiner Beobachtungsgabe zeugen. Seine physikalischen Experimente berichten, dass eine mit Wasser gefüllte Glaskugel die Sonnenstrahlen an einem Punkt sammelt, wo sich eine große Wärmemenge konzentriert. Er zeigte auch eine Methode zur Untersuchung von Wasser auf: Wenn zwei Leinenstücke, die in verschiedene Quellen getaucht werden, nach dem Trocknen unterschiedliche Gewichte haben, dann weist das Stück, das sich als leichter herausstellt, auf reineres Wasser hin. Der wissenschaftliche „Zauberer“ vertrat die Überzeugung, dass alles auf der Grundlage der verborgenen Naturgesetze geschieht.

Das Bildungssystem im Mittelalter bestand zunächst aus Klosterschulen, in denen Geistliche ausgebildet wurden. Eine höhere Klasse von Schulen, die auch Geistliche ausbildeten, waren die sogenannten Bischofsschulen. Der Bischof und der ihm nahestehende Klerus nahmen an ihren Aktivitäten teil, und der tägliche Unterricht wurde von speziell ausgebildeten Lehrern (Magistri) durchgeführt.

Was die Bildungsinhalte aller dieser Schulen betrifft, so bestand die erste Stufe aus weltlichem Wissen und die zweite aus Theologie. Als weltliches Wissen wurden die sieben „freien Künste“ bezeichnet, die sich in der Spätantike entwickelten. Doch im Vergleich zur Römerzeit wurde der Inhalt dieser Künste eingeschränkt, da er an die Ausübung religiöser, kirchlicher und theologischer Funktionen angepasst wurde. Die Grammatik beispielsweise beschränkte sich auf das Studium der Regeln des Lateinischen als der Sprache der Heiligen Schrift. Rhetorik wurde von der Kirche auf die Fähigkeit reduziert, Predigten zu verfassen, und dann auf die Fähigkeit, verschiedene Dokumente zu verfassen. Die für elementare Berechnungen notwendige Arithmetik erhielt auch die Funktion einer mystischen Interpretation der in der Heiligen Schrift vorkommenden Zahlen. Die Geometrie enthielt einige, manchmal sehr fantastische Informationen über verschiedene Länder und Länder sowie die dort lebenden Völker. Musik wurde vollständig auf die Kunst reduziert, Kirchengesänge zu organisieren. Die Astronomie wurde zu einem Fach, mit dessen Hilfe zunächst der Zeitpunkt christlicher Feiertage bestimmt werden musste.

Später entstanden neben den kirchlichen Schulen auch weltliche Schulen. Unter diesen Schulen stachen die juristischen (juristischen) Schulen hervor. In Bologna Ende des 11. Jahrhunderts. Es entstand eine der ersten europäischen Universitäten, die im gesamten Mittelalter die Rolle des ersten Wissenschafts- und Lehrzentrums für das Studium der Rechtswissenschaft spielte.

Wissenschaftler offenbaren die Merkmale der mittelalterlichen Wissenschaft und stellen fest, dass sie zunächst als Regelwerk in Form von Kommentaren fungiert. Das zweite Merkmal ist die Tendenz, Wissen zu systematisieren und zu klassifizieren. Die für die moderne Wissenschaft so fremde und inakzeptable Zusammenstellung ist ein charakteristisches Merkmal der mittelalterlichen Wissenschaft, das mit der allgemeinen ideologischen und kulturellen Atmosphäre dieser Zeit verbunden ist.

Parallel zum Westen kam es ab dem 7. Jahrhundert auch in den Ländern des Nahen und Mittleren Ostens zu bedeutenden Veränderungen im spirituellen und politischen Lebensbereich. Die Araber eroberten unter dem Banner des Islam in kurzer Zeit weite Gebiete, darunter die Länder Iran, Nordafrika, die asiatischen Provinzen Byzanz, einen bedeutenden Teil des ehemaligen Römischen Reiches, Armenien und Nordwestindien das Arabische Kalifat wurde gegründet.

In den Städten des Kalifats wurden Observatorien gebaut, Bibliotheken in Palästen, Moscheen und Madrassas eingerichtet. Auch der interne und externe Handel erleichterte die Verbreitung und Weitergabe von Wissen. Das erste wissenschaftliche Zentrum des Kalifats war Bagdad (Ende 8. – Anfang 9. Jahrhundert), wo Wissenschaftler, Übersetzer und Schriftgelehrte aus verschiedenen Ländern konzentriert waren, über eine umfangreiche, ständig aktualisierte Bibliothek verfügte und als eine Art „Haus der Weisheit“-Akademie fungierte.

Die Werke von Wissenschaftlern aus verschiedenen Ländern, die sich aufgrund der herrschenden Umstände auf dem Territorium des Kalifats befanden, wurden ins Arabische übersetzt. So wurde im 9. Jahrhundert das Buch „Das große mathematische System der Astronomie“ von Ptolemäus unter dem Titel „Al-magiste“ (der Große) übersetzt, das später als „Almagest“ nach Europa zurückkehrte.

Arabischsprachige Wissenschaftler erzielten neue Errungenschaften in der Algebra (zum Beispiel betrachteten sie Probleme, die die Lösung von Gleichungen der dritten, vierten und fünften Potenz sowie die Extraktion von Wurzeln derselben Potenzen erforderten). Von Interesse in diesem Zusammenhang ist Muhammad ibn Musa al-Khorezmi, der Autor mehrerer Werke zur Mathematik, die im 12. Jahrhundert verfasst wurden. wurden ins Lateinische übersetzt und dienten vier Jahrhunderte lang als Lehrmittel in Europa. Es wurden die Grundlagen der Trigonometrie gelegt, die mit den Errungenschaften der arabischsprachigen Astronomie verbunden war. So machte der Astronom al-Battani, der Autor eines Kommentars zum ptolemäischen Almagest, unter Verwendung der von ihm eingeführten trigonometrischen Funktionen genauere astronomische Beobachtungen im Vergleich zu Ptolemäus.

Al-Farabi war der erste unter den arabischsprachigen Philosophen, der das logische Erbe des Aristoteles verstand und bis zu einem gewissen Grad verfeinerte. Er sammelte und organisierte den gesamten Komplex des Organon des Aristoteles (und ergänzte ihn um die unter arabischsprachigen Philosophen bisher unbekannte Rhetorik), verfasste Kommentare zu allen seinen Büchern und mehreren seiner eigenen Werke zu Fragen der Logik. Für seine Verdienste um die Entwicklung des logischen Wissens erhielt er den Ehrentitel „Zweiter Lehrer“ („Aristoteles selbst galt als der Erste“).

Wie in der Antike gab es im mittelalterlichen arabischen Osten viele enzyklopädische Wissenschaftler, die bedeutende Beiträge zu verschiedenen Wissenschaften leisteten. Unter ihnen al-Biruni, in dessen Werken Fragen der Mathematik, Astronomie, Physik, Geographie, allgemeinen Geologie, Mineralogie, Botanik, Ethnographie, Geschichte und Chronologie ihre Lösung fanden. So etablierte Biruni eine Methode zur Bestimmung geografischer Längengrade, die der modernen nahe kommt, und bestimmte auch den Erdumfang. Zum ersten Mal im mittelalterlichen Osten schlug dieser Wissenschaftler die Möglichkeit einer Revolution der Erde um die Sonne vor.

Einer der klügsten Vertreter des Nahen Ostens ist Omar Khayyam, ein Wissenschaftler und Philosoph, ein großartiger Dichter und Autor der weltberühmten Vierzeiler (Rubai). Als Wissenschaftler zeigte sich Khayyam am meisten in der Mathematik. Er erläuterte systematisch die Lösung von Gleichungen bis zum dritten Grad und schrieb „Kommentare“ zu Euklids „Elementen“. Khayyams Errungenschaften auf dem Gebiet der Astronomie waren bedeutend: Anstelle des von den Arabern mitgebrachten Mondkalenders kehrte er zum Sonnenkalender zurück, der vor der arabischen Eroberung im Iran und in Zentralasien eingeführt wurde, und verbesserte ihn.

Abu Ali ibn Sina (Avicenna) – Philosoph, Mathematiker, Astronom, Arzt, dessen „Kanon der medizinischen Wissenschaft“ weltweite Berühmtheit erlangt hat und heute von gewissem pädagogischen Interesse ist. Basierend auf den Ideen des Aristoteles schuf er eine einzigartige Klassifikation der Wissenschaften. Ibn Rushd (Averroes) – Philosoph, Naturforscher, der große Erfolge auf dem Gebiet der Alchemie erzielte, Autor medizinischer Werke, Kommentator von Aristoteles, war ein Befürworter eines einheitlichen Intellekts und eines kosmischen Determinismus. Diese und viele andere herausragende Wissenschaftler des arabischen Mittelalters leisteten einen großen Beitrag zur Entwicklung der Medizin, insbesondere der Augenchirurgie, was zu der Idee führte, Linsen aus Kristall herzustellen, um Bilder zu vergrößern. Dies führte später zur Entwicklung der Optik.

Im Mittelalter begann in Europa ein höheres Bildungssystem Gestalt anzunehmen, und die ersten höheren Schulen – Universitäten – entstanden. Einige Universitäten, zum Beispiel in Sevilla, Paris, Toulouse, Neapel, Cambridge, Oxford, Valencia, Bologna, wurden im 12.-13. Jahrhundert gegründet. Der Rest, zum Beispiel in Uppsala, Kopenhagen, Rostock, Orleans, wurde später – im 14. – 15. Jahrhundert – gegründet. Tausende Menschen strömten in Städte, in denen Universitäten und berühmte Wissenschaftler erschienen. Beispielsweise entstand Ende des 11. Jahrhunderts in der Stadt Bologna, wo der Experte für römisches Recht Irnerius auftrat, eine Schule des Rechtswissens. Nach und nach wurde diese Schule zur Universität Bologna. Das Gleiche galt für Salerno, das als wichtigstes Universitätszentrum für medizinische Wissenschaft berühmt wurde. Die im 12. Jahrhundert eröffnete Universität Paris erlangte Anerkennung als wichtigstes Zentrum der Theologie.

Im Laufe der Zeit entstanden an mittelalterlichen Universitäten Fakultäten: Jura, Medizin und Theologie. Die Ausbildung begann jedoch mit der „Vorbereitenden“ Fakultät, wo die sogenannten „sieben freien Künste“ gelehrt wurden. Und da Kunst im Lateinischen „artes“ heißt, wurde die Fakultät als künstlerisch bezeichnet. Studenten – „Künstler“ studierten zuerst Grammatik, dann Rhetorik, Dialektik (was Logik bedeutete); Erst danach wandten sie sich der Arithmetik, der Geometrie, der Musik und der Astronomie zu. Bei den „Künstlern“ handelte es sich um junge Männer, die gemäß der Hochschulordnung wie Schulkinder ausgepeitscht werden konnten, während ältere Studenten nicht mit solchen Strafen belegt wurden.

Die mittelalterliche Wissenschaft wurde Scholastik genannt; das Wesen dieser Wissenschaft und ihr Hauptfehler wurden durch die Maxime ausgedrückt: „Die Philosophie ist die Magd der Theologie.“ Und nicht nur die Philosophie, sondern alle Wissenschaften dieser Zeit mussten mit jeder Schlussfolgerung, mit jedem Wort die Wahrheiten der Religion, das blinde Vertrauen in die Lehren der Kirche stärken.

Streitigkeiten nahmen im Bildungsleben einer mittelalterlichen Universität einen großen Platz ein. Bei den sogenannten Meisterdebatten zog der Meister, der die Schüler unterrichtete, diese geschickt in die Auseinandersetzung ein. Er bot an, die von ihm aufgestellten Thesen zu bestätigen oder in Frage zu stellen, und zwang die Studenten, diese Thesen im Geiste mit den Meinungen der „Kirchenväter“, mit den Beschlüssen von Kirchenkonzilen und päpstlichen Botschaften zu vergleichen. Während der Debatte wurde jeder These eine Gegenthese gegenübergestellt. Die Angriffstaktik bestand darin, den Feind durch eine Reihe miteinander verbundener Fragen zu einem solchen erzwungenen Geständnis zu verleiten, das entweder seiner eigenen Aussage widersprach oder von den unerschütterlichen kirchlichen Wahrheiten abwich, was einem Vorwurf der Ketzerei gleichkam.

Aber auch im Mittelalter gab es kühne Menschen, die nicht Tag für Tag dieselben kirchlichen Dogmen wiederholen wollten. Sie versuchten, aus den Fesseln der Scholastik auszubrechen und der Wissenschaft ein breiteres Feld zu eröffnen. So wandte sich im 12. Jahrhundert der junge Wissenschaftler Pierre Abaelard gegen den Professor der Universität Paris, Guillaume Champeau. In der darauf folgenden hitzigen Debatte konnte sich der Professor nicht gegen seinen jungen Rivalen durchsetzen. Champeau forderte die Ausweisung Abaelards aus Paris. Aber das hielt Abaelard nicht auf. Er ließ sich in einem Vorort von Paris nieder und folgte weiterhin jedem Wort des Professors. Nach jeder Vorlesung, bei Kälte und Regen, im Winter und im Herbst, legten die unermüdlichen Studenten mindestens 30 km pro Tag zurück und machten sich auf den Weg von Paris in die Vororte und zurück, um Abaelard alles zu erzählen, was Champeau gesagt hatte, und brachten ihn zur Ruhe angesichts der neuen Einwände Abaelards in eine Sackgasse geraten. Dieser monatelange Streit endete mit einem glänzenden Sieg für Abaelard. Der grauhaarige Professor erkannte nicht nur, dass der junge Gegner Recht hatte, sondern hielt es auch für notwendig, ihm sein Fachgebiet zu übertragen.

Abaelard war mit der Meinung der Scholastiker nicht zufrieden, die glaubten, dass „der Glaube dem Verständnis vorausgeht“. Er argumentierte, dass „man nur eine Wahrheit glauben kann, die für den Verstand verständlich wird.“ Somit wurde der Glaube an unverständliche, bedeutungslose und phantastische Dinge abgelehnt. In der kühnen Lehre Abaelards sah die Kirche eine gefährliche Bedrohung, da die unerschütterlichen Wahrheiten der Kirche, die sogenannten Dogmen, der Prüfung durch Zweifel und Kritik nicht standhalten würden. Daher ging Abaelard einen schwierigen Lebensweg durch. Von seinen Feinden körperlich verkrüppelt, aus Paris vertrieben, fand er sich in einem abgelegenen Kloster wieder. Am Ende seines Lebens wurde er zudem von einem Kirchenvorstand als Ketzer verurteilt, und ihm drohte ständig die Hinrichtung.

Doch seit der Zeit Abaelards wurden die Hörsäle mittelalterlicher Universitäten immer mehr zum Schauplatz des Kampfes um Vernunft und Wissenschaft. Unter der Gesamtmasse der mittelalterlichen Universitäten stechen die sogenannten „Mutter“-Universitäten hervor. Dies sind die Universitäten Bologna, Paris, Oxford und Salamanca. Nach Ansicht einiger Forscher handelte es sich dabei um eine Art Fackelträger, die von anderen Universitäten lediglich nachgeahmt wurden. Besonders nachgeahmt wurde die Universität Paris, die im Mittelalter sogar den Spitznamen „Sinai des Lernens“ erhielt. Der Ausdruck „Mutteruniversitäten“ hat also zwei Bedeutungen: a) Dies waren die ersten Universitäten; b) Neue Bildungseinrichtungen übertrugen automatisch die von ihren Müttern erworbenen Rechte und Privilegien, nachdem sie zu Universitäten erklärt worden waren.

Die Entwicklung mittelalterlicher Städte sowie andere Veränderungen im gesellschaftlichen Leben gingen stets mit Veränderungen im Bildungswesen einher. Während es im frühen Mittelalter hauptsächlich in Klöstern empfangen wurde, wurden später Schulen eröffnet, in denen Jura, Philosophie und Medizin studiert wurden und die Schüler die Werke vieler arabischer, griechischer Autoren usw. lasen.

Entstehungsgeschichte

Das aus dem Lateinischen übersetzte Wort „Universität“ bedeutet „Gesamtheit“ oder „Vereinigung“. Es muss gesagt werden, dass es heute wie früher seine Bedeutung nicht verloren hat. Mittelalterliche Universitäten und Schulen waren Gemeinschaften von Lehrern und Schülern. Sie wurden zu einem Zweck organisiert: Bildung zu geben und zu empfangen. Mittelalterliche Universitäten lebten nach bestimmten Regeln. Nur sie konnten akademische Grade verleihen und den Absolventen die Lehrbefugnis verleihen. Dies war im gesamten christlichen Europa der Fall. Mittelalterliche Universitäten erhielten ein solches Recht von ihren Gründern – Päpsten, Kaisern oder Königen, also denjenigen, die zu dieser Zeit die höchste Macht hatten. Die Gründung solcher Bildungseinrichtungen wird den berühmtesten Monarchen zugeschrieben. Man geht beispielsweise davon aus, dass die Stadt von Alfred dem Großen gegründet wurde, diejenige von Paris von Karl dem Großen.

An der Spitze stand in der Regel der Rektor. Seine Position war wahlberechtigt. Wie in unserer Zeit waren auch die mittelalterlichen Universitäten in Fakultäten unterteilt. Jeder von ihnen wurde von einem Dekan geleitet. Nach der Belegung einer bestimmten Anzahl von Kursen erlangten die Studierenden den Bachelor- und anschließend den Master-Abschluss und erhielten die Lehrbefugnis. Gleichzeitig könnten sie ihr Studium fortsetzen, jedoch an einer der als „höher“ geltenden Fakultäten in den Fachrichtungen Medizin, Jura oder Theologie.

Die Struktur der mittelalterlichen Universität unterscheidet sich praktisch nicht von der modernen Art der Bildung. Sie standen allen offen. Und obwohl unter den Schülern Kinder aus reichen Familien überwogen, gab es auch viele Menschen aus der armen Schicht. Zwar vergingen viele Jahre vom Eintritt in mittelalterliche Universitäten bis zur Erlangung des höchsten Doktorgrads, und daher haben nur sehr wenige diesen Weg bis zum Ende geschafft, aber ein akademischer Abschluss verschaffte den Glücklichen sowohl Ehre als auch Chancen auf eine schnelle Karriere.

Studenten

Viele junge Menschen zogen auf der Suche nach den besten Lehrern von einer Stadt in eine andere und gingen sogar in ein benachbartes europäisches Land. Es muss gesagt werden, dass die Unkenntnis der Sprachen sie überhaupt nicht behindert hat. Die europäischen mittelalterlichen Universitäten lehrten in Latein, das als Sprache der Wissenschaft und der Kirche galt. Viele Studenten führten manchmal das Leben eines Wanderers und erhielten daher den Spitznamen „Vaganta“ – „Wandern“. Unter ihnen befanden sich hervorragende Dichter, deren Werke bei ihren Zeitgenossen noch immer auf großes Interesse stoßen.

Der Tagesablauf der Studierenden war einfach: Vorlesungen am Vormittag und Wiederholung des behandelten Stoffes am Abend. Neben der ständigen Gedächtnisschulung wurde an den Universitäten des Mittelalters großer Wert auf die Argumentationsfähigkeit gelegt. Diese Fähigkeit wurde in täglichen Debatten geübt.

Studentenleben

Das Leben derjenigen, die das Glück hatten, mittelalterliche Universitäten zu besuchen, drehte sich jedoch nicht nur um ihr Studium. Es gab Zeit sowohl für feierliche Zeremonien als auch für laute Feste. Die damaligen Studenten liebten ihre Bildungseinrichtungen sehr; hier verbrachten sie die besten Jahre ihres Lebens, erwarben Wissen und fanden Schutz vor Fremden. Sie nannten sie „Alma Mater“.

Die Studierenden versammelten sich in der Regel in kleinen Gruppen nach Nationen oder Gemeinschaften und brachten Studierende aus den unterschiedlichsten Regionen zusammen. Zusammen konnten sie eine Wohnung mieten, obwohl viele in Colleges wohnten. Auch letztere wurden in der Regel nach Nationalitäten gebildet: Jeder versammelte Vertreter einer Gemeinschaft.

Universitätswissenschaft in Europa

Die Scholastik begann ihre Entstehung im elften Jahrhundert. Als wichtigstes Merkmal galt der uneingeschränkte Glaube an die Macht der Vernunft beim Verständnis der Welt. Im Laufe der Zeit wurde die Universitätswissenschaft jedoch im Mittelalter zu einem Dogma, dessen Bestimmungen als endgültig und unfehlbar galten. Im 14.-15. Jahrhundert. Die Scholastik, die nur Logik verwendete und jegliches Experiment völlig leugnete, begann sich zu einem offensichtlichen Bremser für die Entwicklung des naturwissenschaftlichen Denkens in Westeuropa zu entwickeln. Die Bildung der mittelalterlichen Universitäten lag damals fast ausschließlich in den Händen der Dominikanerorden. Das damalige Bildungssystem hatte einen ziemlich starken Einfluss auf die Entwicklung der westeuropäischen Zivilisation.

Erst Jahrhunderte später begannen mittelalterliche Universitäten in Westeuropa, das Wachstum des gesellschaftlichen Bewusstseins, den Fortschritt des wissenschaftlichen Denkens und die individuelle Freiheit zu fördern.

Rechtmäßigkeit

Um den Bildungsstatus zu erhalten, musste eine Einrichtung über eine päpstliche Bulle verfügen, die ihre Gründung genehmigte. Mit einem solchen Dekret entzog der Papst die Institution der Kontrolle weltlicher oder lokaler kirchlicher Autoritäten und legitimierte so die Existenz dieser Universität. Die Rechte der Bildungseinrichtung wurden auch durch die erhaltenen Privilegien bestätigt. Hierbei handelte es sich um besondere Dokumente, die entweder von Päpsten oder regierenden Personen unterzeichnet wurden. Privilegien sicherten die Autonomie dieser Bildungseinrichtung – eine Form der Regierungsführung, die Erlaubnis, über ein eigenes Gericht zu verfügen, sowie das Recht auf Verleihung akademischer Grade und die Befreiung der Studierenden vom Militärdienst. So wurden mittelalterliche Universitäten zu einer völlig unabhängigen Organisation. Professoren, Studenten und Mitarbeiter der Bildungseinrichtung, kurz gesagt alle, unterstanden nicht mehr der Stadtverwaltung, sondern ausschließlich dem gewählten Rektor und den Dekanen. Und wenn Schüler Straftaten begingen, konnte die Leitung eines bestimmten Ortes sie nur auffordern, die Täter zu verurteilen oder zu bestrafen.

Absolventen

Mittelalterliche Universitäten boten die Möglichkeit, eine gute Ausbildung zu erhalten. Viele berühmte Persönlichkeiten haben dort studiert. Duns Scott, Peter von der Lombardei und Wilhelm von Ockham, Thomas von Aquin und viele andere waren Absolventen dieser Bildungseinrichtungen.

Den Absolventen einer solchen Institution erwartete in der Regel eine großartige Karriere. Denn einerseits standen mittelalterliche Schulen und Universitäten in regem Kontakt mit der Kirche, andererseits wuchs mit dem Ausbau des Verwaltungsapparats verschiedener Städte auch der Bedarf an gebildeten und gebildeten Menschen. Viele der gestrigen Studenten arbeiteten als Notare, Staatsanwälte, Schriftgelehrte, Richter oder Anwälte.

Strukturelle Unterteilung

Es gab keine Trennung zwischen höherer und weiterführender Bildung, daher umfasste die Struktur der mittelalterlichen Universität sowohl Ober- als auch Unterfakultäten. Nachdem die 15- bis 16-Jährigen in der Grundschule gründlich Latein gelernt hatten, wurden sie in die Vorbereitungsstufe versetzt. Hier studierten sie in zwei Zyklen die „sieben freien Künste“. Dies waren das „Trivium“ (Grammatik sowie Rhetorik und Dialektik) und das „Quadrium“ (Arithmetik, Musik, Astronomie und Geometrie). Aber erst nach dem Studium der Philosophie hatte der Student das Recht, in die Oberfakultät eines juristischen, medizinischen oder theologischen Fachgebiets aufgenommen zu werden.

Lernprinzip

Und heute nutzen moderne Universitäten die Traditionen mittelalterlicher Universitäten. Die bis heute erhaltenen Lehrpläne wurden für ein Jahr erstellt, das damals nicht in zwei Semester, sondern in zwei ungleiche Teile gegliedert war. Die große Ordentliche Periode dauerte von Oktober bis Ostern, die Kleine Ordentliche Periode bis Ende Juni. Die Einteilung des Studienjahres in Semester kam erst gegen Ende des Mittelalters an einigen deutschen Universitäten auf.

Es gab drei Hauptformen des Unterrichts. Lectio oder Vorlesungen waren eine vollständige und systematische Präsentation eines bestimmten akademischen Themas zu bestimmten Zeiten, wie zuvor in der Satzung oder Satzung einer bestimmten Universität festgelegt. Sie wurden in ordentliche oder obligatorische Kurse und außerordentliche oder zusätzliche Kurse unterteilt. Die Lehrer wurden nach dem gleichen Prinzip klassifiziert.

So waren Pflichtvorlesungen meist in den Morgenstunden angesetzt – von der Morgendämmerung bis neun Uhr morgens. Diese Zeit wurde als bequemer und auf die frische Kraft der Schüler ausgelegt. In den Nachmittagsstunden wiederum wurden den Zuhörern außergewöhnliche Vorträge gehalten. Sie begannen um sechs und endeten um zehn Uhr abends. Der Unterricht dauerte ein bis zwei Stunden.

Traditionen mittelalterlicher Universitäten

Die Hauptaufgabe der Lehrer an mittelalterlichen Universitäten bestand darin, verschiedene Textversionen zu vergleichen und dabei die notwendigen Erklärungen bereitzustellen. Die Satzung verbot es den Studierenden, den Stoff zu wiederholen oder gar langsam zu lesen. Sie mussten mit Büchern zu den Vorlesungen kommen, die damals sehr teuer waren, also mieteten die Studenten sie.

Bereits ab dem 18. Jahrhundert begannen Universitäten, Manuskripte zu sammeln, sie zu kopieren und eigene Mustertexte zu erstellen. Publikum gab es lange Zeit nicht. Die erste mittelalterliche Universität, in der Professoren begannen, Schulräume einzurichten – Bologna – begann bereits im 14. Jahrhundert, Räume für Vorlesungen zu schaffen, um sie unterzubringen.

Zuvor wurden die Schüler an einem Ort gruppiert. In Paris zum Beispiel war es die Avenue Foir oder die Rue de Straw, die diesen Namen erhielt, weil die Zuhörer auf dem Boden saßen, auf dem Stroh zu Füßen ihres Lehrers. Später tauchten so etwas wie Schreibtische auf – lange Tische, an denen bis zu zwanzig Personen Platz fanden. Die Abteilungen wurden auf erhöhten Flächen errichtet.

Verleihung von Abschlüssen

Nach Abschluss ihres Studiums an der mittelalterlichen Universität legten die Studenten eine Prüfung ab, die von mehreren Meistern jeder Nation abgelegt wurde. Der Dekan beaufsichtigte die Prüfer. Der Student musste nachweisen, dass er alle empfohlenen Bücher gelesen hatte und es geschafft hatte, sich an der von der Satzung geforderten Menge an Streitigkeiten zu beteiligen. Die Kommission interessierte sich auch für das Verhalten des Absolventen. Nach erfolgreichem Abschluss dieser Phasen durfte der Student an einer öffentlichen Debatte teilnehmen, bei der er alle Fragen beantworten musste. Als Ergebnis wurde ihm der erste Bachelor-Abschluss verliehen. Um die Lehrbefugnis zu erhalten, musste er dem Meister zwei Studienjahre lang assistieren. Und nur ein halbes Jahr später wurde ihm auch der Master-Abschluss verliehen. Der Absolvent musste einen Vortrag halten, einen Eid leisten und ein Fest veranstalten.

Die Geschichte der antiken Universitäten reicht bis ins zwölfte Jahrhundert zurück. Damals entstanden Bildungseinrichtungen wie Bologna in Italien und Paris in Frankreich. Im dreizehnten Jahrhundert entstanden sie in England, in Montpellier in Toulouse und bereits im vierzehnten Jahrhundert entstanden die ersten Universitäten in der Tschechischen Republik sowie in Deutschland, Österreich und Polen. Jede Bildungseinrichtung hatte ihre eigenen Traditionen und Privilegien. Bis zum Ende des 15. Jahrhunderts gab es in Europa etwa hundert Universitäten, die je nachdem, von wem die Lehrer ihre Gehälter erhielten, in drei Typen gegliedert waren. Der erste war in Bologna. Hier stellten und bezahlten die Schüler selbst Lehrer. Die zweite Art von Universität befand sich in Paris, wo die Lehrer von der Kirche finanziert wurden. Oxford und Cambridge wurden sowohl von der Krone als auch vom Staat unterstützt. Es muss gesagt werden, dass es diese Tatsache war, die ihnen half, die Auflösung der Klöster im Jahr 1538 und die anschließende Entfernung der wichtigsten katholischen Institutionen Englands zu überleben.

Alle drei Arten von Strukturen hatten ihre eigenen Eigenschaften. In Bologna zum Beispiel kontrollierten die Schüler fast alles, was den Lehrern oft große Unannehmlichkeiten bereitete. In Paris war es umgekehrt. Gerade weil die Lehrer von der Kirche bezahlt wurden, war das Hauptfach an dieser Universität Theologie. Aber in Bologna entschieden sich die Studierenden für ein eher weltliches Studium. Hier war das Hauptthema das Gesetz.

Die Entstehung der modernen Wissenschaft ist ein ziemlich entwickeltes Thema, hat aber auch heute noch nicht an Aktualität verloren: Um die Natur der Wissenschaft zu verstehen, die die Natur der industriellen Zivilisation bestimmt hat, ist das Studium ihrer Entstehung von größter Bedeutung. Obwohl viele Aspekte dieses Themas von Wissenschafts-, Philosophie- und Kulturhistorikern recht gut untersucht wurden, gibt es noch viele Fragen, die sich insbesondere auf die Zeit beziehen, die man als Vorgeschichte der Entstehung der modernen europäischen Wissenschaft bezeichnen könnte Dies spielte eine sehr wichtige Rolle bei der Revision der Prinzipien der antiken Ontologie und Logik und bereitete damit den Übergang zu einer anderen Art des Denkens und der Weltanschauung vor, die die Voraussetzung für Wissenschaft und Philosophie des New Age bildete. Dies bezieht sich auf die Zeit des Spätmittelalters - XIV.-XVI. Jahrhundert. Diese Epoche ist von einer allgemeinen Atmosphäre des Skeptizismus geprägt, die noch nicht ausreichend berücksichtigt wurde, die aber für das Verständnis der geistigen Veränderungen am Ende des 16. und 17. Jahrhunderts unerlässlich ist. und die als wissenschaftliche Revolution bezeichnet werden.

Die mittelalterliche Wissenschaft entwickelte sich in Großstädten, wo zum ersten Mal in Europa höhere Bildungseinrichtungen – Universitäten (Paris, Oxford, Cambridge, Prag) entstanden. Universitäten trugen zur Entwicklung und Verbreitung von Wissen sowie zur Schaffung neuer Wissenszweige bei, die wenig später in verschiedene Wissenschaften formalisiert wurden – Medizin, Astronomie, Mathematik, Philosophie usw. Die Wissenschaft begann sich zu reproduzieren, was ihren Fortschritt beschleunigte.

Nach und nach bildet sich eine völlig neue Gesellschaftsschicht heraus – die Studierenden, die bis heute der Motor von Bildung und Wissenschaft in der modernen Gesellschaft sind.

Mittelalterliche Universitäten schufen so effektive Bildungsformen, dass sie auch heute noch genutzt werden. Beispielsweise war eine Vorlesung (im wahrsten Sinne des Wortes eine Lesung) an einer mittelalterlichen Universität zwangsläufig die wichtigste Form der Wissensvermittlung. Da es nur wenige und teure Bücher gab, war das Lesen und Kommentieren theologischer und wissenschaftlicher Werke eine wichtige Form der Information. An Universitäten wurden akademische Titel und Grade, Fakultäten als Bildungseinheiten gebildet. Eine Bildungsform wie die Debatte, die an mittelalterlichen Universitäten weit verbreitet war, ist ausgestorben, doch wissenschaftliche Diskussionen und Seminare sind in der modernen Wissenschaft und in der Hochschulbildung von großer Bedeutung.

Der Unterricht wurde auf Latein abgehalten, ebenso wie die Gottesdienste in den katholischen Kirchen. Bis ins 18. Jahrhundert Latein war die internationale Wissenschaftssprache; Kopernikus, Newton und Lomonossow schrieben darin. Bis heute werden an europäischen Universitäten Festreden gelesen und Diplome in lateinischer Sprache verfasst. Bei feierlichen Veranstaltungen treten Professoren in mittelalterlichen Doktorgewändern und Mützen auf. So bewahrt die moderne Wissenschaft die Erinnerung an die ersten Universitäten, deren Entstehung eine der Hauptvoraussetzungen für den wissenschaftlichen Fortschritt war.

Im Mittelalter wurden viele technische Entdeckungen gemacht, die später zur Entwicklung der Wissenschaft beitrugen; viele dieser Errungenschaften nutzen wir noch heute. Um das 11. Jahrhundert. Die ersten Uhren mit Schlagwerk und Rädern erschienen und zwei Jahrhunderte später Taschenuhren. Gleichzeitig entstand ein moderner Lenkungsentwurf, der dies im 15. Jahrhundert ermöglichte. Überqueren Sie den Ozean und entdecken Sie Amerika. Es entstand ein Kompass. Von größter Bedeutung war die Erfindung des Buchdrucks; der Buchdruck machte Bücher zugänglich. Damit schuf diese Zeit, die als Zeit der „Dunkelheit und des Obskurantismus“ gilt, die Voraussetzungen für die Entstehung der Wissenschaft. Damit wissenschaftliche Erkenntnisse entstehen konnten, musste man sich nicht für das Ungewöhnliche interessieren, sondern für das, was sich wiederholt und ein Naturgesetz ist, d.h. Von der Berufung auf Alltagserfahrungen, basierend auf dem Zeugnis der Sinne, hin zur wissenschaftlichen Erfahrung, was im Mittelalter schrittweise geschah.

Europäische mittelalterliche Wissenschaft

Das Mittelalter reicht bis zum Beginn des 2. Jahrhunderts zurück. N. h., und seine Fertigstellung im XIV.-XV. Jahrhundert. Das Mittelalter basiert auf theologischen Werten. Die Kirche greift in alle Bereiche des menschlichen Lebens ein. Die Philosophie ist wie die Wissenschaft die „Dienerinnen“ der Theologie. Bestimmungen, die von christlichen Dogmen abweichen, werden verurteilt.

Daher wird die Wissenschaft im Mittelalter oft als eine Art intellektueller Anspruch bewertet, der der Freiheit der Suche beraubt und von Vorurteilen und Wahnvorstellungen gefesselt ist. Die Ziele der wissenschaftlichen Forschung zielen auch auf die Erlangung von Gnade und Erlösung ab.

Im Mittelalter gingen Schöpfungspostulate von der Allokation aus kreative Natur ( natura Naturmenschen ) Und geschaffene Natur ( natura naturata ) . Das Mittelalter wusste es sieben freie Künste — Triumph: Grammatik, Dialektik, Rhetorik; Quadrium: Arithmetik, Geometrie, Astronomie, Musik. Von jedem Wissenschaftler wurde verlangt, alle diese Wissenschaften und Künste zu beherrschen. Im XII-XIII Jahrhundert. Es waren Texte arabischsprachiger Wissenschaftler bekannt, die sich der naturwissenschaftlichen Forschung widmeten, und arabische Ziffern waren weit verbreitet. Die wichtigsten Erfindungen – Kompass, Schießpulver, Uhren, Pferdehalsbänder, Lenksäulen – kamen aus dem Osten. In der Wissenschaft dominierte die scholastische Methode mit ihrer notwendigen Komponente – der Zitierung von Autoritäten, die der Aufgabe, natürliche Muster zu studieren, ihre Bedeutung nahm.

Mittelalterliche Wissenschaftler, meist von arabischen Universitäten, nannten ihr Wissen natürliche Magie, also zuverlässiges und tiefes Wissen über die Geheimnisse der Natur. Unter Magie wurde ein tiefes Wissen über die verborgenen Kräfte und Gesetze des Universums verstanden, ohne diese zu verletzen und daher ohne Gewalt gegen die Natur. Patristik (vom lateinischen pater – Vater) – die Lehre der Kirchenväter – war die erste Stufe in der Entwicklung der mittelalterlichen Philosophie. Vom 1. bis zum 6. Jahrhundert. Die Probleme der Philosophie im Rahmen der Patristik wurden vertreten durch: Basilius den Großen, Augustinus den Seligen, Gregor von Nyssa, Tertullian, Origenes und andere. Sie diskutierten die Probleme des Wesens Gottes, der Bewegung der Geschichte auf ein bestimmtes Endziel hin („Stadt Gottes“), die Beziehung zwischen freiem Willen und dem Heil der Seele. Von großer Bedeutung war die Tatsache, dass die Vernunft als eine Person angesehen wurde, die ihre Grenzen erweitern wollte, und dass die intelligible Natur ihre Hoffnungen auf die Fähigkeiten des menschlichen Geistes setzte.

Klassiker der mittelalterlichen Patristik Tertullian(160-220) deckte die Kluft zwischen der Realität des Glaubens und der Wahrheit der Spekulation auf und zeigte jedes Mal das Missverhältnis zwischen Glaube und Vernunft auf. Der Glaube erfordert keine rational-theoretische Argumentation; die Wahrheiten des Glaubens offenbaren sich im Akt der Offenbarung. Sein Credo „Ich glaube, weil es absurd ist“ zeigt, dass kognitiv-rationale Strukturen im Anziehungsfeld des Glaubens keine Macht haben.

Vertreter der frühen Patristik Origenes(ca. 185-253/254) machte darauf aufmerksam, dass die Natur den klarsten und reinsten menschlichen Geist übertrifft. Das Universum ist mit Gott gleich ewig; vor unserer Welt und nach ihr gab es und wird es andere Welten geben. Der Prozess der Weltveränderung war in seiner christologischen Lehre mit der Tiefe des Falls der Geister verbunden, ihrer Rückkehr (Erlösung) in ihren ursprünglichen glückseligen Zustand, der nicht endgültig war, da Geister aufgrund des freien Willens ein Neues erleben konnten fallen.

Die Scholastik (von lateinisch – Schule), die im 9.-12. Jahrhundert Gestalt annahm, strebt danach, religiöse Dogmen zu aktualisieren und sie an die Bequemlichkeit des Unterrichts an Universitäten und Schulen anzupassen. Es wird großer Wert darauf gelegt Logik Argumentation, in der sie den Weg zum Verständnis Gottes sehen. Das Aufblühen der schulischen Wissenschaft ist mit der Schärfung des logischen Apparats, rationaler Methoden der Wissensbegründung, verbunden, in denen These und Antithese, Argumente und Gegenargumente aufeinanderprallen. Jeder, der lehrt, bezeichnet sich selbst als Scholastiker: Eriugena, Albert der Große, Thomas von Aquin, Abaelard, Anselm von Canterbury.

Es bleiben wichtige Fragen zur Beziehung offen Vernunft und Glaube, Wissenschaft und Religion. Das Verhältnis zwischen Philosophie und Theologie wird mehrdeutig interpretiert. Anselm von Canterbury(1033-1109) glaubt, dass Wahrheiten, die durch Vernunft gewonnen werden, aber im Widerspruch zur Autorität der Heiligen Schrift stehen, vergessen oder abgelehnt werden sollten. Abaelard(1079-1142) strebt eine klare Unterscheidung zwischen Glauben und Wissen an und schlägt vor, religiöse Wahrheiten zunächst mit Hilfe der Vernunft zu untersuchen und dann zu beurteilen, ob sie Glauben verdienen oder nicht. Ihm gilt der berühmte Grundsatz: „Verstehen, um zu glauben.“ Im Gegensatz zum Glauben basiert die Philosophie ebenso wie das Wissen auf der Evidenz der Vernunft.

Das Mittelalter war geprägt vom Kampf zwischen Nominalismus und Realismus, was die Kreatur berührte allgemeine Konzepte – „Universalien“. Nominalisten bestritten die ontologische (existentielle) Bedeutung allgemeiner Konzepte. Universalien existieren nur im Kopf. Im XIV. Jahrhundert. Occam drückt diese Idee des Nominalismus aus, indem er erklärt, dass nur einzelne Dinge – Individuen – Gegenstand von Erkenntnis sein können. Realisten argumentierten, dass Universalien wirklich und unabhängig vom Bewusstsein existieren.

Nominalisten schufen die Lehre von doppelte Wahrheit, die auf der Trennung der Wahrheiten der Theologie und der Wahrheiten der Philosophie bestand. Was in der Philosophie wahr ist, kann in der Theologie falsch sein und umgekehrt. Das Prinzip der Dualität der Wahrheit wies auf zwei grundsätzlich unterschiedliche Weltbilder hin: das des Theologen und das des Naturphilosophen. Der erste verband Wahrheit mit göttlicher Offenbarung, der zweite mit natürlicher Vernunft.

Der berühmte Wissenschaftler Albertus Magnus (1193-1207) versuchte, Theologie (als Erfahrung des Übernatürlichen) und Wissenschaft (als Erfahrung des Natürlichen) in Einklang zu bringen. Er betrachtete die Beobachtung als die wichtigste Methode der wissenschaftlichen Forschung und war überzeugt, dass man sich beim Studium der Natur der Beobachtung und Erfahrung zuwenden muss. In seiner geheimen Werkstatt führte er unzählige Experimente durch.

Für Roger Bacon (ca. 1214-1294) gab es drei Hauptarten des Wissens: Autorität, Argumentation und Erfahrung. Er betrachtete die experimentelle Wissenschaft als die Herrin der spekulativen Wissenschaften. Da er über eine enzyklopädische Ausbildung und einen weiten Horizont verfügte, betonte er die Bedeutung des Studiums von Werken anhand der Originale und die Notwendigkeit, Mathematik zu beherrschen. R. Bacon wollte eine Art Enzyklopädie der Wissenschaften schaffen, in der neben Mathematik auch Physik, Optik, Astronomie, Alchemie, Medizin und Ethik enthalten waren. Es ist interessant, dass R. Bacon drei Arten von Erfahrungen unterschied: äußere, durch die Sinne erworbene, innere, im Geiste mystischer Einsicht interpretierte Erfahrungen und die Ahnenerfahrung, die Gott den „heiligen Vätern der Kirche“ schenkte.

Im Unterricht Thomas von Aquin(1225-1274) gibt es Hinweise auf die intellektuelle Methode, d.h. begreifende Kontemplation, die nicht das Bild eines Objekts erfasst, über das weder Physik noch Mathematik hinausgehen können, sondern den Prototyp dieses Bildes, die tatsächliche Form des Objekts, „die das Sein selbst ist und aus dem das Sein hervorgeht“.

Interessante Ideen über den Erkenntnisprozess des englischen Philosophen und Logikers Occam(ca. 1285-1349). Er war von der Unabhängigkeit wissenschaftlicher Wahrheiten von der Theologie, ihrer engen Verbindung mit der Erfahrung und ihrem Vertrauen auf die Vernunft überzeugt. Die Sinneswahrnehmung befasst sich mit einzelnen Objekten. Es verliert jedoch den Charakter ihrer exakten Reproduktion. „Die Vorstellung als solche ist ein Zustand oder Akt der Seele und bildet ein Zeichen für das ihr entsprechende Äußere.“ Folglich finden wir in der Seele ein Zeichen für ein entsprechendes Phänomen in der Außenwelt. Ockham unterscheidet zwischen intuitivem Wissen, das mit der Wahrnehmung und Erfahrung einer einzelnen Sache verbunden ist, und abstraktem Wissen, das vom Individuum abstrahiert werden kann. Das bekannte Prinzip von Occam („Occams Rasiermesser“), das besagt, dass „Entitäten nicht unnötig vermehrt werden sollten“, ist in die Schatzkammer des menschlichen intellektuellen Denkens eingedrungen, was bedeutet, dass jeder Begriff nur ein bestimmtes Objekt bezeichnet. Die Konzeptbildung bei Ockham wird durch Potenz bestimmt – das Streben der menschlichen Seele nach dem Gegenstand des Wissens. Seine Begriffslehre heißt Terminismus . Ockham nennt natürliche Konzepte, die sich auf Dinge selbst beziehen, „Begriffe erster Absicht“, und künstliche Konzepte, die sich auf viele Dinge und die Beziehungen zwischen ihnen beziehen, werden „Begriffe zweiter Absicht“ genannt. Sie werden zum Gegenstand der Analyse in der Logik. Occam beschränkte die Anwendung des Kausalitätsbegriffs auf den Bereich der empirischen Beobachtung. Occams Ideen waren an mittelalterlichen Universitäten weit verbreitet.

Als Besonderheiten der mittelalterlichen Wissenschaft betrachten Wissenschaftler die Fokussierung auf ein Regelwerk in Form von Kommentaren und die Tendenz zur Systematisierung und Klassifizierung von Wissen. Die für die moderne Wissenschaft so fremde und inakzeptable Zusammenstellung ist ein charakteristisches Merkmal der mittelalterlichen Wissenschaft, das mit der allgemeinen ideologischen und kulturellen Atmosphäre dieser Zeit verbunden ist.

Die Entstehung der ersten Universitäten

Das Mittelalter ist eine komplexe, wichtige und interessante Periode der Menschheitsgeschichte. Zu dieser Zeit ereignen sich verschiedene Ereignisse: Staaten erleben eine feudale Zersplitterung (zum Beispiel deutsche Länder), vereinen ihre Länder (zum Beispiel Spanien), Städte entstehen und entwickeln sich – die wichtigsten Zentren des Handels, der Wissenschaft, der Kultur und der Zivilisation. Die eigene Kultur nimmt Gestalt an und die alte wird wiederbelebt. All dies ruft eine starke Staatsmacht ins Leben, und dementsprechend besteht ein Bedarf an qualifizierten Mitarbeitern – Anwälten, Theologen, Ärzten, damit sich Wissenschaft, Bildung und Schulen aktiv entwickeln.

Im 12. Jahrhundert entstanden in Europa die ersten höheren Schulen der Welt – Universitäten. Einige Universitäten, zum Beispiel in Sevilla, Paris, Toulouse, Neapel, Cambridge, Oxford, Valencia, Bologna, wurden im 12.-13. Jahrhundert gegründet. Der Rest, zum Beispiel in Uppsala, Kopenhagen, Rostock, Orleans, wurde später – im 14. – 15. Jahrhundert – gegründet.

In allen europäischen (insbesondere westeuropäischen) Ländern war Latein die Sprache der Wissenschaft und des Gottesdienstes. Tausende Schulkinder mussten damals Latein lernen. Viele konnten es nicht ertragen und rannten vor dem Gedränge und den Schlägen davon. Aber für diejenigen, die es durchhielten, wurde Latein zu einer vertrauten und verständlichen Sprache, und daher war der lateinische Vortrag für Zuhörer aus verschiedenen Ländern verständlich.

Auf dem Rednerpult des Professors, gestützt von einem dreieckigen Notenpult, lag ein riesiges Buch. Das Wort „Vortrag“ bedeutet „Lesung“. Tatsächlich las ein mittelalterlicher Professor ein Buch und unterbrach seine Lektüre manchmal mit Erklärungen. Die Schüler mussten den Inhalt dieses Buches nach Gehör wahrnehmen und auswendig lernen. Tatsache ist, dass Bücher damals handgeschrieben und sehr teuer waren. Und nicht jeder konnte es sich leisten, es zu kaufen.

Tausende Menschen strömten in die Stadt, in der der berühmte Wissenschaftler erschien. Beispielsweise entstand Ende des 11. Jahrhunderts in der Stadt Bologna, wo der Experte für römisches Recht Irnerius auftrat, eine Schule des Rechtswissens. Nach und nach wurde diese Schule zur Universität Bologna. Das Gleiche galt für Salerno, eine weitere italienische Stadt, die als bedeutendes Universitätszentrum für medizinische Wissenschaft berühmt wurde. Die im 12. Jahrhundert eröffnete Universität Paris erlangte Anerkennung als wichtigstes Zentrum der Theologie. Im Anschluss an mehrere höhere Schulen des 12. Jahrhunderts. Die meisten mittelalterlichen Universitäten entstanden im 13. und 14. Jahrhundert. in England, Frankreich, Spanien, Portugal, Tschechien, Polen und Deutschland.

Die ersten Universitäten waren Einrichtungen der mittelalterlichen Wissenschaft, die in allen Ländern mit lateinischem Einfluss einheitlich war und auf die gleiche Weise in der allen Völkern gemeinsamen lateinischen Sprache lehrte; Darüber hinaus nahmen die Universitäten die Form mittelalterlicher Zünfte an, deren wesentliche Merkmale Schwurpartnerschaften, Regulierung und Monopolisierung von Arbeit und Produktion waren, die in allen Ländern wiederholt wurden.

Es gab noch ein weiteres Merkmal, das die mittelalterliche Universität kennzeichnete: ihren kirchlichen Charakter. Wer auch immer der Gründer der Universität war – ob eine Stadtkommune oder ein weltlicher oder geistlicher Fürst oder schließlich die Weltmacht des Papstes oder Kaisers – ihre Mitglieder werden gleichgültig als Geistliche (clerici) bezeichnet, und das wirtschaftliche Wohlergehen der Die Schule ist hauptsächlich auf kirchliche Pfründen angewiesen.

Zu Beginn des 15. Jahrhunderts besuchten Studenten in Europa 65 Universitäten, am Ende des Jahrhunderts bereits 79. Die bekanntesten unter ihnen waren: Paris, Bologna, Cambridge, Oxford, Prag, Krakau.

Zwei Effekte begleiteten die Aktivitäten der Universitäten. Das erste ist die Geburt einer bestimmten Klasse von Wissenschaftlern, Priestern und Laien, denen die Kirche die Aufgabe anvertraute, die Wahrheiten der Offenbarung zu lehren. Die historische Bedeutung dieses Phänomens liegt darin, dass neben den traditionellen beiden Mächten – Kirche und Weltlichkeit – eine dritte auftauchte – die Macht der Intellektuellen, deren Einfluss auf das gesellschaftliche Leben im Laufe der Zeit immer deutlicher wurde.

Der zweite Effekt ist mit der Eröffnung der Universität Paris verbunden, wo Studenten und Lehrer aller Klassen strömten. Die Universitätsgesellschaft kannte von Anfang an keine Kastenunterschiede, sondern bildete vielmehr eine neue Kaste heterogener sozialer Elemente. Und wenn die Universität in späteren Epochen aristokratische Züge annahm, war die mittelalterliche zunächst „Volksuniversität“ in dem Sinne, dass die Kinder von Bauern und Handwerkern durch ein System von Privilegien (in Form niedriger Studiengebühren und kostenloser Unterbringung) zu Studenten wurden. . Ihr „Adel“ wurde nicht mehr durch die Klassenzugehörigkeit bestimmt, sondern hing von ihrem angesammelten kulturellen Gepäck ab.

Struktur einer mittelalterlichen Universität

Universitätslehrer gründeten Fachverbände – Fakultäten. Sie wurden von Dekanen geleitet. Lehrende und Studierende wählten einen Rektor – den Leiter der Universität. Die mittelalterliche höhere Schule hatte normalerweise drei Fakultäten: Jura, Philosophie (Theologie) und Medizin. Aber wenn die Ausbildung eines zukünftigen Anwalts oder Arztes 5-6 Jahre dauerte, dann dauerte die Ausbildung des zukünftigen Philosophen-Theologen 15 Jahre. Vor dem Eintritt in eine der drei Hauptfakultäten musste der Student die vorbereitende – künstlerische Fakultät absolvieren, die die bereits erwähnten „sieben freien Künste“ („Künstler“ auf Lateinisch – „Kunst“) studierte. Während des Unterrichts hörten die Studierenden Vorlesungen von Professoren und Meistern und zeichneten diese auf (auf Lateinisch – „Lesen“). Die Gelehrsamkeit des Lehrers zeigte sich in seiner Fähigkeit, das Gelesene zu erklären, es mit dem Inhalt anderer Bücher zu verknüpfen und die Bedeutung von Begriffen und die Essenz wissenschaftlicher Konzepte offenzulegen. Neben Vorträgen wurden Debatten geführt – Auseinandersetzungen über vorab aufgeworfene Fragen. Von heißer Intensität entwickelten sie sich manchmal zu Nahkämpfen zwischen den Teilnehmern.

Im XIV.-XV. Jahrhundert. es entstehen sogenannte Kollegien. So hießen zunächst Studentenwohnheime. Im Laufe der Zeit begannen sie auch, Vorträge und Debatten zu veranstalten. Das von Robert de Sorbon, dem Beichtvater des französischen Königs, gegründete Kolleg – die Sorbonne – wuchs nach und nach und gab der gesamten Universität Paris ihren Namen. Letztere war die größte höhere Schule des Mittelalters.

Bachelor, Lizenziat und Master

An mittelalterlichen Universitäten gab es vier Fakultäten: die niedrigste – künstlerische oder „freie Künste“, die das Recht auf ein weiteres Studium gewährte, und drei höhere – medizinische, juristische und theologische. Die Hauptaufgabe der Fakultät bestand darin, die Qualität der Lehre zu kontrollieren. An der künstlerischen Fakultät dauerte die Ausbildung 5 bis 7 Jahre; Der Student wurde zunächst Bachelor und dann Master of Arts. Laut Satzung konnte dieser Abschluss nicht von einer Person unter 21 Jahren erworben werden. Der Meister erhielt das Lehrrecht, konnte aber sein Studium an einer der höheren Fakultäten fortsetzen. Der höchste von den Fakultäten verliehene Abschluss war der Doktor- oder Mastergrad, d. h. ein Professor (Lehrer, Dozent), der diesen Abschluss vorbehaltlich der Erfüllung der Voraussetzungen für die Erteilung einer Lizenz erworben hat. Der Titel „Meister“ wurde nach und nach den Professoren der künstlerischen Fakultät und der Titel „Doktor“ den Professoren der drei höheren Fakultäten verliehen. Aufgrund der Vielfalt nationaler Traditionen könnten diejenigen, die den höchsten akademischen Abschluss an einer höheren Fakultät erlangten, auch „Master“ genannt werden.

Der Bildungsprozess war mehrstufig; Das Bestehen jeder Stufe endete mit der Verleihung eines bestimmten Titels, der ein bestimmtes Qualifikationsniveau nach einem strengen Standard festlegte. Im Laufe der Zeit tauchten in der Praxis der mittelalterlichen Universität weitere Abschlüsse auf – Bachelor und Lizentiat. Ein Bachelor-Abschluss, der eigentlich ein Lehrling in einer wissenschaftlichen Werkstatt war, eröffnete den Zugang zu anderen Abschlüssen. Um es zu erhalten, war das Bestehen der entsprechenden Prüfung erforderlich. Fortgeschrittene Junggesellen hatten das Recht zu lehren und die Aufgaben von Lehrern niedrigerer Ränge wahrzunehmen. An der Theologischen Fakultät beispielsweise begannen sie ihre Lehrkarriere mit der Position eines Bachelor-Tutors („Cursor“) und wechselten dann sukzessive zu den folgenden Abschlüssen: „Biblicus“ (Bibelkommentator); „Sententiary“ (Lehrer für „Sätze“ von Peter von der Lombardei). Der höchste Bachelor-Abschluss war der Grad „baccalariusformatus“ (ein etablierter Lehrer, geübt in Debatten und Predigten, bereit, den Grad eines Lizentiaten zu erhalten).

Das Verfahren zur Verleihung eines Bachelor-, Doktor- oder Mastergrads war theatralisch, seine Einzelheiten wurden durch die Satzung der Universität bestimmt. Dem Bachelor-Kandidaten wurde eine Handlung zur Interpretation eines maßgeblichen Textes angeboten. Es war verboten, auf der Grundlage vorgefertigter Notizen zu antworten. Bei richtigen Antworten erhielt der Student Junggesellenkleidung, mit der er einen Platz unter den Junggesellen einnahm. Danach stellte er erneut sein Wissen unter Beweis und leistete der Fakultät einen Treueeid. Sein Mentor hielt eine Rede zu Ehren des Bewerbers und bewertete seine persönlichen Qualitäten.

Um höhere Abschlüsse zu erlangen, musste der Kandidat viele Stunden Debatten führen, Predigten lesen und Probevorträge halten. Die Aufnahme eines Lizentiaten in das Professorenkollegium ging mit einem bekannten Ritual einher. Als Symbol der Würde seines Lehrers sollte er einen Arzthut erhalten. In dem mit großer Feierlichkeit gestalteten Verfahren spielte die mehrtägige Debatte die Hauptrolle. Streitigkeiten waren nicht nur eine Form von Eignungstests: Sie waren die Essenz der schulischen Wissenschaft, die den Gesetzen des Intellekts (Ratio) unterlag. Ihnen ging ein Kommentar zu einem maßgeblichen Text voraus. Von großer Bedeutung war die Fähigkeit, das Hauptproblem zu identifizieren und es in Fragen zu zerlegen, um eine Debatte weiterzuführen, deren Ergebnis das Produkt der eigenen Gedanken des Probanden war („determinatio“). An der Debatte beteiligten sich Junggesellen. Die endgültige Entscheidung in der umstrittenen Frage lag beim neuen Arzt. Die Beschaffung eines Arzthutes erforderte große Kosten. Für viele, die eine Lizenz erhielten, überstieg diese ihre finanziellen Möglichkeiten. Somit entsteht ein eigenständiger Abschluss – „Lizenziat“, Durchschnitt zwischen einem Bachelor-Abschluss und einem Doktor- oder Master-Abschluss.

Die westeuropäische Hochschule zeichnete sich durch einen hohen Grad an Institutionalisierung und Struktur aus. Es wurden ziemlich zuverlässige Techniken entwickelt, um die akademische Gemeinschaft vor Korruption zu schützen.

Was wurde an mittelalterlichen Universitäten studiert?

Die Ziele des Lernens in den frühen Tagen des Universitätslebens sind in einem Dokument aus dem frühen 13. Jahrhundert dargelegt: „Einige (Studenten) studierten nur, um zu lernen... andere, um berühmt zu werden... andere studierten, um sich spätere Vorteile zu verschaffen.... .einige von ihnen studierten, um Erbauung oder Erbauung zu erhalten, andere...Lehrer und Ärzte vervielfachten ihre Pfründen und suchten nach Plätzen...“.

Das gesamte Universitätssystem verlangte strengste äußere Ordnung, ganz im Widerspruch zur modernen akademischen Freiheit. Nicht nur das akademische Jahr, sondern auch der Tag wurde genau abgegrenzt. Frühmorgens (im Sommer meist spätestens um 5 Uhr) begannen die Pflichtvorlesungen (ordinariae), die gegen 8 – 9 Uhr morgens endeten. Nach dem Mittagessen oder am Abend fanden optionale Lesungen (Extraordinariae) statt. Zu Beginn des akademischen Jahres verteilten die Lehrer der künstlerischen Abteilung die zu lesenden Bücher untereinander, und zunächst gab es keine Arbeitsteilung, und jeder „Künstler“ musste nach und nach alle Bücher sortieren, die es schafften Es ist völlig unmöglich, tiefer in das Fachgebiet einzusteigen. Besonders unpraktisch war dieses System an höheren Spezialfakultäten, wo die Zahl der außerordentlichen Professoren vernachlässigbar war; Unter den Ärzten zum Beispiel las der eine ausschließlich theoretische, der andere ausschließlich praktische Medizin. Sogar Bücher wurden an vielen Universitäten von einer Sonderkommission unter Vorsitz des Rektors in Abteilungen (puncta) eingeteilt, für deren Lektüre genaue Fristen festgelegt wurden (puncta taxata). Die geringste Abweichung von der vorgesehenen Reihenfolge zog hohe Geldstrafen nach sich. Die Universitätsbehörden griffen sogar auf die Ausspähung von Professoren zurück, an der auch Studierende und Professoren beteiligt waren. Beispielsweise waren 12 Wochen für die Nikomachische Ethik in Paris, 50 Vorträge für die Aphorismen des Hippokrates und 38 Vorträge für das Buch über Fieber vorgesehen. Während der Vorlesung nahm der außerordentliche Professor einen Platz am Fachbereich ein; Die Gelehrten der drei höheren Fakultäten saßen auf Bänken, während den „Künstlern“ befohlen wurde, auf einer Strohmatte auf dem Boden zu sitzen, „um ihnen Demut einzuflößen“. Eine Straße in Paris, in der sich im 14. Jahrhundert Künstlersäle befanden. erhielt den Spitznamen Rue de Fouarre (Vicus straminis, Strohstraße). Im Jahr 1366 verordnete Papst Urban VI. die gleiche „Ordnung“ für Künstler aus Oxford. Außerordentlichen Professoren war es verboten, ihre Vorlesungen zu diktieren; Dennoch war diese Art des Unterrichtens an einigen Universitäten so tief verwurzelt, dass einige edle Gelehrte begannen, ihre Bediensteten zu schicken, um Vorlesungen aufzuzeichnen.

Die Regelung des Studentenlebens folgte den Organisationsregeln des Unternehmenssystems: Alles musste geplant werden, Abweichungen von den Regeln schienen ein Verstoß gegen die üblichen Lebensnormen zu sein.

Im Laufe der Zeit verfügte jede mittelalterliche Universität über Fakultäten: Jura, Medizin, Theologie. Die Ausbildung begann jedoch mit der „Vorbereitenden“ Fakultät, wo die sogenannten „sieben freien Künste“ gelehrt wurden. Und da Kunst im Lateinischen „artes“ heißt, wurde die Fakultät als künstlerisch bezeichnet. Studenten – „Künstler“ studierten zuerst Grammatik, dann Rhetorik, Dialektik (was Logik bedeutete); Erst danach wandten sie sich der Arithmetik, der Geometrie, der Musik und der Astronomie zu. Bei den „Künstlern“ handelte es sich um junge Männer, die gemäß der Hochschulordnung wie Schulkinder ausgepeitscht werden konnten, während ältere Studenten nicht mit solchen Strafen belegt wurden. Diese Tatsachen spiegeln sich beispielsweise in der Poesie der Vaganten wider.

Die mittelalterliche Wissenschaft wurde Scholastik (wörtlich Schule) genannt. Das Wesen dieser Wissenschaft und ihr Hauptfehler wurden durch das alte Sprichwort ausgedrückt: „Philosophie ist die Magd der Theologie.“ Und nicht nur die Philosophie, sondern alle Wissenschaften dieser Zeit mussten mit jeder ihrer Schlussfolgerungen die Wahrheiten der Religion stärken. Die scholastische Methode stellte den Glauben nicht in Frage, aber die in der Scholastik verwendeten Methoden führten zu einer echten Revolution der geistigen Einstellungen, sie trugen dazu bei, die Möglichkeit der Existenz unterschiedlicher Meinungen zu akzeptieren, lehrten die Menschen, keine Angst vor Innovationen zu haben, nutzten Beobachtung und Experimente usw trug zur Entwicklung des inneren spirituellen Lebens bei.

Die Aula einer mittelalterlichen Universität ähnelte einer Universitätsaula unserer Tage: Ebenso sind in abgestuften Reihen Bänke angeordnet, darunter eine massive Eichenkanzel, hinter der ein Professor steht, der einen Vortrag hält. Die Schüler hörten zu und schrieben mit Schiefertafeln auf Wachstafeln. Das Alter der Schüler war sehr unterschiedlich. Man konnte Menschen verschiedener Nationalitäten sehen: Spanier, Deutsche, Franzosen, Engländer. In allen europäischen (insbesondere westeuropäischen) Ländern war Latein die Sprache der Wissenschaft und des Gottesdienstes. Das Wort „Vortrag“ bedeutete „Lesung“. Der mittelalterliche Professor las das Buch und unterbrach seine Lektüre manchmal mit Erklärungen. Die Schüler mussten den Inhalt dieses Buches nach Gehör wahrnehmen, auswendig lernen und neu schreiben. Die Gelehrsamkeit des Lehrers zeigte sich in seiner Fähigkeit, das Gelesene zu erklären, es mit dem Inhalt anderer Bücher zu verknüpfen und die Bedeutung von Begriffen und wissenschaftlichen Konzepten offenzulegen.

Streitigkeiten nahmen im Bildungsleben einer mittelalterlichen Universität einen großen Platz ein. Bei den sogenannten Meisterdebatten zog der Meister, der die Schüler unterrichtete, diese geschickt in die Auseinandersetzung ein. Er bot an, die von ihm aufgestellten Thesen zu bestätigen oder in Frage zu stellen, und zwang die Studenten, diese Thesen im Geiste mit den Meinungen der „Kirchenväter“, mit den Beschlüssen von Kirchenkonzilen und päpstlichen Botschaften zu vergleichen. Während der Debatte wurde jede These der Gegenthese des Gegners gegenübergestellt. Die Angriffstaktik besteht darin, den Feind durch eine Reihe miteinander verbundener Fragen zu einem solchen erzwungenen Geständnis zu verleiten, das entweder seiner eigenen Aussage widerspricht oder von den unerschütterlichen kirchlichen Wahrheiten abweicht, was einem Vorwurf der Ketzerei gleichkommt. Die hitzige Auseinandersetzung entwickelte sich manchmal zu einem Nahkampf zwischen den Teilnehmern.

Der Studiengang an der Universität war lange angelegt. Allerdings kamen damals auch jüngere Studenten an die Universität als heute, so dass im 13. Jahrhundert in Paris erstmals sechs Jahre lang Studenten an der Philosophischen Fakultät studierten. Während dieser Zeit könnte ein Student ein „Bachelor“ werden und in unterstützenden Rollen beim Unterrichten anderer mithelfen. Mit dem Unterrichten konnte er jedoch erst im Alter von zwanzig Jahren beginnen. Der Theologiestudiengang dauerte zunächst acht Jahre, verlängerte sich jedoch tendenziell. Nach Abschluss eines Studiums an der Philosophischen Fakultät und mehrjähriger Lehrtätigkeit widmete sich der Student vier Jahre dem Studium der Bibel und zwei Jahre dem Studium der Sentenzen des Petrus von der Lombardei. Danach konnte er Bachelor werden und zwei Jahre lang Vorlesungen über die Bibel und ein Jahr lang über „Sätze“ halten. In weiteren vier bis fünf Jahren erlangte er seinen Master- oder Doktorgrad.

Natürlich haben einige Studenten ein so langes Studium auf sich genommen, in der Hoffnung, auf der Kirchenleiter aufzusteigen. Allerdings war die Ausbildung selbst klar auf die Lehre ausgerichtet, auf die Ausbildung von Lehrern oder Professoren. Und da das Studium der „Künste“ auf das Studium der höheren Wissenschaften und der Theologie vorbereitete, die als die Königin aller Wissenschaften galt, galt der Erwerb eines Master- oder Doktortitels in Theologie mit der Berechtigung zum Lehramt selbstverständlich als Höhepunkt einer akademischen Laufbahn. Daraus lässt sich leicht verstehen, warum die bedeutendsten Denker des Mittelalters Theologen waren.

Abschluss

Die Gründung der ersten Universitäten in Europa ab dem 12. Jahrhundert war auf die Stärkung der Entwicklungstendenzen der feudalen Gesellschaft zurückzuführen. Wenn die Gesellschaft im frühen Mittelalter keine besonders gebildeten Menschen brauchte und sich die Gesellschaft im Allgemeinen auf der Grundlage der Überreste der antiken Zivilisation und der Traditionen barbarischer Königreiche bildete, dann war dies im entwickelten Mittelalter auf das Wachstum der Städte zurückzuführen Aufgrund der Komplikation sozialer Beziehungen verspürten die Menschen das Bedürfnis nach Wissen und intellektuellen Fähigkeiten. Kirchen- und Klosterschulen konnten die Bedürfnisse der säkularen Gesellschaft, der Laien, nicht befriedigen, die Gesellschaft brauchte einen neuen Schultyp – Stadtschulen und Universitäten.

Der Algorithmus zur Entwicklung mittelalterlicher Bildungsbedürfnisse lässt sich wie folgt definieren: von den elementaren Wissensrudimenten über das Studium der traditionellen antiken Wissenschaften bis hin zur Beherrschung der Populärwissenschaften in der mittelalterlichen Gesellschaft und, falls gewünscht, der Suche und dem Studium wissenschaftlicher Erkenntnisse und spirituelle Wahrheiten, verschiedene Berufe, bei denen Wissen und Fähigkeiten erforderlich waren.

Die Rechte an der Universität wurden zunächst von Mäzenen verliehen: Königen, Herzögen, Bischöfen, Stadtverwaltungen, kurz gesagt, den Behörden der Ländereien, auf denen die Universität gegründet wurde. Aber der Gewinner dieser Serie war der Papst selbst. Wissen wurde mit dem Konzept des Wortes Gottes in Verbindung gebracht; früher war das Wissen in Kirchen und Klöstern konzentriert, so dass die Kirche versuchte, das Innenleben der Universität unter ihre Kontrolle zu bringen. Dies betraf die Wissenschaften (vor allem die Theologie), die Sozialwissenschaften und sogar das Aussehen und die Lebensregeln in der Schule und zu Hause. Aber das bunte Studentenumfeld nahm seine eigenen Anpassungen vor, Könige und ihre Verwaltung mischten sich in die Angelegenheiten der Universitäten ein, und nach und nach erlangten die Universitäten verschiedene Privilegien und verwandelten sich in eine besondere Körperschaft mit eigenen Gesetzen und Regeln. Die Regelung des Universitätslebens entsprach der Zunftordnung des Mittelalters. Aber das geistige Leben konnte nicht in die Zunftbeschränkungen getrieben werden. So entstand das bunte Umfeld und die Moral der Universitäten. Hier hatten sowohl Lehrer aus Bettelorden als auch renommierte Professoren Gewicht. Menschen aus verschiedenen Klassen, darunter auch wandernde Schulkinder, wurden Schüler. Die Universitätsgesellschaft bestand aus vielen Verbänden: Fakultäten, Nationen, Hochschulen, Wohnheimen, Pensionen, Kaufleuten usw. Das Leben der Universität wurde von einem gewählten Beamten geleitet – dem Rektor. Die Universität intervenierte in den intellektuellen und politischen Auseinandersetzungen der Zeit. Universitäten sind zu einem bedeutenden Teil des städtischen Lebens und des intellektuellen Lebens Europas geworden.

So entwickelte sich die mittelalterliche Universität: von städtischen Schulen zu einer Zunftorganisation, die zu einem mächtigen Körperschaft und dann zu einem Staat im Staat heranwuchs.

Der Schwerpunkt der Universitätsausbildung lag über dem Bedarf an Grundkenntnissen im Rechnen, Lesen und Schreiben. Die mittelalterliche Gesellschaft verspürte das Bedürfnis nach einem tieferen Studium der Rechtswissenschaften, Theologie und Medizin. Der erste Schritt zum Verständnis dieser Wissenschaften war das Studium der sieben freien Künste, deren Traditionen in der Antike festgelegt wurden: Man studierte Grammatik, dann Rhetorik, Dialektik (was Logik bedeutete); erst danach - Arithmetik, Geometrie, Musik und Astronomie. Die meisten zertifizierten Fachkräfte wurden professionelle Lehrer, viele andere besetzten verschiedene gesellschaftliche Berufe, in denen Wissen und Fähigkeiten erforderlich waren. Bei der Betrachtung der Studierenden sollte man zwischen der bereits unterrichteten Studierendenelite, der Masse der Studierenden und den Studienabbrechern unterscheiden.

Die Absolventenelite der Universitäten und Praktiker beschäftigte sich mit vielen intellektuellen Fragen. Um ein Diplom zu erhalten, war es notwendig, viele Jahre zu studieren, viele Bücher noch einmal zu lesen, die Kunst der Beredsamkeit zu beherrschen und für Anwälte und Ärzte auch praktische Kenntnisse. Das ist nicht verwunderlich, denn Päpste, Kardinäle, berühmte Dichter und Schriftsteller, geschickte Verwaltungsbeamte, Rechtsexperten, berühmte Chirurgen, Wissenschaftler und Hexenmeister-Alchemisten stammten aus dem universitären Umfeld. Dieselbe Umgebung bildete die grundlegende Wissensgrundlage für Humanisten. Im Allgemeinen waren die Fragen, die für die damaligen Intellektuellen von Bedeutung waren, die Vereinbarkeit des Verständnisses göttlichen Wissens mit der Notwendigkeit, Geld für die eigene Arbeit zu nehmen, die Suche nach wahrem Adel (durch Blut oder Wissen), die Fragen der Reform der Wissenschaft (aus der Scholastik). ), die Suche nach geheimem, nicht allgemein akzeptiertem Wissen, Fragen nach der Vereinbarkeit von Wissen und Kunst.

Doch der Großteil der Schüler und auch der Lehrer machte sich Sorgen um die Suche nach Einkommen. Diese Masse floss direkt in das Leben der Städte und Dörfer ein (Organisation der Schulen) und trug zur Ausbildung des Berufsstandes der Ärzte, Notare, Sekretäre, Staatsanwälte und Schullehrer bei. In der Nähe des universitären Umfelds ernährten sich Schriftgelehrte, Buchhändler und andere Lieferanten der für das Schreiben und die Wissenschaft notwendigen Arbeitsmittel; ein Stadtbewohner konnte in verschiedenen Lebenssituationen wählen, ob er auf eigene Gefahr und Gefahr handelte (in Rechtsfällen, in der Behandlung und sogar in Erstellung von Petitionen) und die Erfahrung eines Spezialisten.

Diese Art von Unternehmensgründungen und freien Vereinigungen von Studenten und Mentoren mit ihren Privilegien, etablierten Programmen, Diplomen, Titeln und Kenntnissen, wie Universitäten und ihre Bewohner, gab es in der Antike weder im Westen noch im Osten.

Liste der verwendeten Literatur

1. Verger J. Prototypen (Geschichte einer mittelalterlichen Universität) // Bulletin of Higher School. 1991.

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3. Aus der Geschichte der europäischen Universitäten im 13. – 15. Jahrhundert. Woronesch, 1984.

4. Copston F. Geschichte der mittelalterlichen Philosophie. - M.: Enigma, 1997

5. Kokhanovsky V.P., T.G. Leshkevich, T.P. Matyash, T.B. Fathi. „Wissenschaftsphilosophie in Fragen und Antworten.“ Rostow am Don, 2006.

6. Kublanova B.M. Wie sie an einer mittelalterlichen Universität studierten // Lesebuch zur Geschichte des Mittelalters. M., 1951. Teil 1.

Merkmale von Lehrmethoden

Lehrmethoden, Unterrichtsformen sowie deren Inhalte waren eng in den engen Rahmen der Satzung eingebunden. So wurden an mittelalterlichen Universitäten drei Hauptformen des Unterrichts von Studierenden unterschieden: lectio (Vorlesung), repetitio (Probe), disputatio (Debatte).

Eine vollständige, systematische Darstellung eines wissenschaftlichen Themas nach dem in der Satzung festgelegten Programm wurde zu bestimmten Zeiten als Lectio bezeichnet. Die mittelalterliche Vorlesung unterschied sich deutlich von den Vorlesungen moderner Universitätslehrer. Erstens wurden mittelalterliche Vorlesungen in ordentliche (obligatorische) und außerordentliche (zusätzliche) Vorlesungen unterteilt. Tatsache ist, dass Schulkinder im Mittelalter keinen Kurs in einer bestimmten Wissenschaft belegten, beispielsweise einen Kurs in Philosophie oder römischem Recht usw. Dann sagten sie, dass dieser oder jener Lehrer gerade liest oder dass dieser und jener Schüler dieses und jenes Buch hört. Roger Bacon drückte es im 13. Jahrhundert so aus: „Wenn jemand einen Text kennt, weiß er alles, was die Wissenschaft betrifft, über die der Text darlegt.“ Einige Bücher galten als wichtiger und obligatorischer (gewöhnlich) für den Schüler, andere galten als weniger wichtig und optional (außergewöhnlich). Der Unterschied in den Vorlesungen bestimmte auch die Einteilung der Lehrer in ordentliche und außerordentliche. Für gewöhnliche Vorlesungen wurden in der Regel Vormittagsstunden (von morgens bis 9 Uhr) vergeben, da diese bequemer und auf die frischere Kraft der Zuhörer ausgelegt waren, und außerordentliche Vorlesungen wurden in den Nachmittagsstunden (von 18 bis 22 Uhr) gehalten. . Der Vortrag dauerte 1 – 2 Stunden. Vor Beginn der Vorlesung gab der Lehrer eine kurze Einführung, in der er die Art der Arbeit an dem Buch darlegte und Eigenwerbung nicht verschmähte. Die Hauptaufgabe des Lehrers bestand darin, verschiedene Textversionen zu vergleichen und die notwendigen Erklärungen G.B. Kornetovs zu geben. Von der primitiven Bildung zur humanistischen Bildung: Lehrbuch.-M.: Verlag URAO, 2003.-S.138

Zweitens verbot die Satzung den Schülern, vom Lehrer Wiederholungen oder langsames Lesen zu verlangen. Darüber hinaus hatte der Student während der Lektüre einer gewöhnlichen Vorlesung nicht das Recht, dem Lehrer Fragen zu stellen. Dies war zwar während der Lektüre eines außergewöhnlichen Vortrags möglich; Darüber hinaus könnte ein anderer Student die Frage eines Zuhörers beantworten. Demkov M.I. Geschichte der westeuropäischen Pädagogik. M., 1912.-S.167

Drittens verbot die Satzung, Vorträge „mit Kerze oder mit Feder und Stock“ zu halten, d. h. damit der Stift oder ein anderes Schreibgerät in den Händen des Zuhörers dem Leser folgen kann. Genau da. - S.168 Im Allgemeinen. Was die externe Seite des Leseprozesses anbelangt, sahen die Universitätsstatuten das Diktat ungünstig aus. In Paris. Angesichts der Tatsache, dass Meister der Künste begannen, den vorgelesenen Text einem der Zuhörer zu übertragen, damit dieser ihn seinen Kameraden diktieren konnte, beschränkten sie so seine Teilnahme an der Vorlesung auf die bloße Anwesenheit. Die Fakultät verbot das Diktieren und verlangte die freie Meinungsäußerung unter Eid, wie Prediger sagen. Drohung wegen Gesetzesverstoßes und eidesstattlichen Entzugs der Lehrbefugnis für ein Jahr, bei Wiederholungstäter - für zwei Jahre. für den dritten Verstoß – für vier Jahre Satzung der Universität Paris über Lehrmethoden. Beschluss der Philosophischen Fakultät // Anthologie des pädagogischen Denkens des christlichen Mittelalters. T.2.-P.-209. Bei außerordentlichen Vorlesungen war das Diktat offenbar nie verboten.

Viertens mussten die Studierenden mit Büchern zu den Vorlesungen kommen. Dies geschah, um jeden Zuhörer zu zwingen, sich direkt mit dem Text vertraut zu machen. Einige Satzungen deutscher Universitäten gingen sogar so weit, dass nicht mehr als drei Studierende während einer Vorlesung in dasselbe Buch schauen durften. Da Bücher damals sehr teuer waren, mieteten sich die Studenten Texte aus. Bereits im 13. Jahrhundert begannen Universitäten, Manuskripte zu sammeln, sie zu kopieren und ihre eigenen beispielhaften Texte zu erstellen Pikov G.G. Mittelalterliches Bildungssystem und Universitäten // http://students.gf.nsu.ru/medieval/univer-f.html.

Fünftens war der Besuch von Vorlesungen wesentlich verpflichtender als an modernen Universitäten. Für das Versäumen von Vorlesungen oder das verspätete Erscheinen zu Vorlesungen wurde sowohl von Lehrern als auch von Schülern eine Geldstrafe erhoben. Auch an deutschen Universitäten kamen andere Maßnahmen zum Einsatz. Um Studenten und Junggesellen zu zwingen, regelmäßig Vorlesungen zu besuchen Demkov M.I. Geschichte der westeuropäischen Pädagogik. M., 1912.- S.169..

Die Organisation der Vorlesung bestimmt auch die Art und Weise ihrer Durchführung. Bis zur Mitte des 14. Jahrhunderts gab es zwei Hauptmethoden zur Durchführung von Vorlesungen. Das erste war, dass der Dozent seinen Stoff ziemlich schnell liest. Gleichzeitig haben die Zuhörer Zeit zu verstehen, was der Meister sagen möchte, aber keine Zeit, es aufzuschreiben. Bei der zweiten Methode spricht der Meister so langsam, dass die Schüler aufschreiben können, was ihnen der Lehrer sagt. Allerdings wurde 1355 an der Universität Paris ein Gesetz erlassen, das die erste Art der Vorlesung verbot. Satzung der Universität Paris über die Lehrmethoden. Beschluss der Philosophischen Fakultät //Anthologie des pädagogischen Denkens des christlichen Mittelalters.T.2. - S.209. Von nun an sollen nach dieser Methode nicht nur Vorträge gehalten, sondern auch Gespräche und Diskussionen geführt werden. Diese Methode wurde als die beste anerkannt, weil „die Fähigkeit des gewöhnlichen Geistes. „Ausgedrückt in der Bildung von Konzepten, zeigt im Voraus, dass es wünschenswert ist, ihn in unseren Lesarten nachzuahmen“ Ebenda. Eine Sanktion wurde für die Verletzung dieser Resolution erwartet. sowohl in Bezug auf den Lehrer als auch auf den Schüler, der den Lehrer dazu anstiftet, gegen die oben genannten Bestimmungen zu verstoßen. Für einen Lehrer bedeutet dies die Entfernung von der Arbeit und den Entzug der ihm verliehenen Ehrungen. Für einen Studierenden - Beendigung der Kommunikation mit ihm durch das Lehrpersonal sowie Ausschluss aus „seinem Umfeld“ für die Dauer eines Jahres; und für jede Wiederholung erhöht sich die Strafe um das Zwei- oder Vierfache. Ebd.-P.209-210.

Die nächste Form des Dirigierunterrichts war die Probe (repetitio) – dabei handelt es sich um eine ausführliche Erläuterung eines einzelnen Textes aus verschiedenen Blickwinkeln unter Berücksichtigung aller möglichen Zweifel und Einwände. An der Universität Paris handelte es sich häufiger um die Überprüfung aller Quellen zu einem bestimmten Problem in verschiedenen Manuskripten und die Durchsicht der entsprechenden Kommentare in verschiedenen Werken. An deutschen Universitäten fanden sie in Form eines Dialogs zwischen Lehrenden und Studierenden statt. Der Lehrer stellte Fragen und beurteilte anhand der Antworten den Fortschritt des Schülers. Es gab eine andere Form – die Wiederholung eines Teils des Gelesenen. Zur gleichen Zeit bereiteten sich Pikov G.G. Das mittelalterliche Bildungssystem und die Universitäten auf Debatten vor // http://students.gf.nsu.ru/medieval/univer-f.html.

Eine der häufigsten Unterrichtsformen war die Disputatio. Im Gegensatz zu Vorlesungen. Wo dieser oder jener Text gelesen und immer wieder kommentiert wurde, aus den Proben. Dabei handelte es sich um eine Art Seminarunterricht, bei dem ein Teil der Vorlesung ausführlicher erklärt und weiterentwickelt wurde; bei Debatten wurde eine eigene These oder Frage aufgestellt und mit Argumenten „dafür“ und „dagegen“ diskutiert. Die Universitätsleitung legte großen Wert darauf. Es waren die Debatten, die den Schülern die Kunst des Argumentierens und die Verteidigung erworbenen Wissens vermitteln sollten. Die Streitigkeiten fanden wöchentlich statt, waren nach besonderen Regeln organisiert und hatten die wichtigste Aufgabe, die Fähigkeit zur Polemik von G. B. Kornetov zu entwickeln. Von der primitiven Bildung zur humanistischen Bildung: Lehrbuch.-M.: Verlag URAO, 2003.-S.139. Die Debatte wurde normalerweise von einem Meister (Arzt) geführt, der den Studenten die Frage stellte, bevor sie begann; Die Studierenden beschäftigten sich mit dem Thema und suchten nach Argumenten dafür und dagegen. Und der Meister versuchte während der Debatte, das Problem unter Berücksichtigung der Bedeutung und Offensichtlichkeit der Argumente zu lösen. Die Debatte entwickelte den Geist der Schüler. Er lehrte sie, diese oder jene Position logisch zu beweisen. Neben den Mastern wurde die Debatte auch von jenen Studenten geführt, die Master werden wollten, zunächst von einem Bewerber für den Bachelor-Titel, dann von einem Bachelor, der eine Master-Tradition der Bildung und Erziehung anstrebte Europa des 11.-17. Jahrhunderts. Ivanovo, 1995.-S.107. So wurde 1344 an der Universität Paris aus der Mitte der Studenten ein Studienmeister gewählt, dessen Aufgabe es war, Debatten zu führen. Die folgenden Regeln für die Führung von Debatten wurden auch von Meister Pierre de Crozot, Bischof von Senly und Oberinspektor des Sorbonne-Kollegs in Paris, formuliert:

1) Zu den Aufgaben der Masterstudierenden gehörte im Sommer die Zusammenstellung von Fragenlisten für Debatten für das nächste Studienjahr. Die Fragen sollten wichtig und nützlich sein. Darüber hinaus konnte es nicht zugelassen werden. damit sie im nächsten Jahr wiederholt werden

2) Im Falle eines Missverständnisses unter den Streitenden oder wenn er erkennt, dass der Streit nicht aus Gründen der Wahrheit, sondern aus Eitelkeit geführt wird, muss der Studienmeister Stillschweigen bewahren. Wenn jemand nach der dritten Verwarnung nicht gehorcht, muss der Täter am Ende des Streits allen Anwesenden zwei Liter Wein spenden.

3) Will der vom Master of Students Gewählte diese Wahl nicht annehmen und findet hierfür keine ausreichende Begründung, so hat er eine Geldstrafe zu zahlen.

4) Der Master of Students muss den Disputanten mindestens zwei Wochen vor der Disputation Fragen stellen, andernfalls wird ihm eine Geldstrafe von zwei Litern Wein auferlegt.

5) Bei Debatten antworten die Streitparteien in der folgenden Reihenfolge: Zuerst spricht der Hauptgegner, dann der Master der Studenten, dann der Prior des Hauses, die Master der Theologie und dann die Bachelors in der Reihenfolge, in der sie ihren Abschluss erreicht haben .

6) Während einer Debatte darf man keine doppelten Argumente vorbringen. Die Reihenfolge der Debatten an der Sorbonne // Anthologie des pädagogischen Denkens des christlichen Mittelalters. T.2.-P.206.

Die Anzahl der Streitigkeiten war unterschiedlich. Obwohl die Bedingungen je nach Anzahl der Lehrer unterschiedlich waren, versuchte jeder Meister, nicht mehr als einmal im Monat, Semester oder sogar im Jahr (in Bologna) an Debatten teilzunehmen.

Die Themen der Debatten waren vielfältig. Die von Matteo Acquasparta im 13. Jahrhundert geführte Debatte zum Thema „Wird die notwendige Existenz durch das Wissen um dieses Ding ermöglicht, oder kann etwas, das nicht Gegenstand des Intellekts sein kann?“ spiegelte den Kampf zwischen zwei philosophischen Schulen wider – dem Nominalismus und dem Nominalismus Realismus.

Es galt, den aristotelischen Syllogismus „Alle Menschen sind Tiere“ zu beweisen oder zu widerlegen. Sokrates ist ein Mann. Daher ist Sokrates ein Tier.

Den ganzen Tag könnte darüber debattiert werden, ob die Verkündigung des Wortes Gottes aufgrund des Verbots weltlicher Macht aufgegeben werden könne.

Ist es möglich, Dämonen und die Mächte der Dunkelheit mit einem Zauber zu binden?

Sind Duelle und Turniere nach kanonischen Gesetzen erlaubt?

Auch scherzhafte Fragen waren erlaubt, aber nicht verwerflicher Natur, obwohl sie aus der Sicht unserer Moral so erscheinen mögen:

Über die Treue der Konkubinen gegenüber den Priestern.

Die Haltung zu dieser Verschwörung wurde sehr ernsthaft diskutiert: Der Priester besuchte die Tochter des Bäckers, musste jedoch vor einem Konkurrenten fliehen und rannte in einen Schweinestall. Der Bäcker kam herein und fragte: „Wer ist da?“ Der Priester antwortete: „Niemand außer uns.“

Kann es mehr als einen Engel am selben Ort geben? Pikov G.G. Mittelalterliches Bildungssystem und Universitäten // http://students.gf.nsu.ru/medieval/univer-f.html?

So empörte sich Bischof Stephan von Tournai im Jahr 1203: „... im Widerspruch zum heiligen Kanon wird ein öffentlicher Streit um eine unverständliche Gottheit geführt.“ Die unteilbare Dreieinigkeit wird zerlegt und zum Streitgegenstand. So haben wir so viele Fehler, wie es Ärzte gibt, so viele skandalöse Streitigkeiten, wie es Klassen gibt, und jeder Platz wird zum Ort der Gotteslästerung.“ Brief von Bischof Stephan von Tournai an Papst Innozenz III. // Dokumente zur Geschichte der europäischen Universitäten XLL -XV Jahrhunderte Woronesch, 1973.-P. 32

Die gebräuchlichste Methode zur Streitbeilegung war die von Pierre Abaelard vorgeschlagene Methode pro et contra, sic et non (dafür und dagegen, ja und nein). Alle zwei Wochen hielt einer der Meister eine Rede zu einem möglichst breiten Thema und nannte abschließend Thesen oder Fragen, die Gegenstand der Auseinandersetzung sein sollten, und sammelte dann im Laufe mehrerer Tage alle Profis von den Studenten ein und Nachteile von G.B. Kornetov. Von der primitiven Bildung zur humanistischen Bildung: Lehrbuch.-M.: Verlag URAO, 2003.-S.134. Am merkwürdigsten und feierlichsten war die Debatte „über alles“ (disputatio de quodlibet) „Über alles“ an der Universität Paris, die an der Vorbereitungsfakultät stattfand. Eine Laudatio zu Ehren der „freien Künste“ // Dokumente über die Geschichte der europäischen Universitäten XLL-XV Jahrhunderte Woronesch, 1973.-S. 124. Universitätsbehörden strebten in Debatten nach Akademismus. Harte Ausdrücke, Schreie und Beleidigungen waren verboten. Pikov G.G. Mittelalterliches Bildungssystem und Universitäten // http://students.gf.nsu.ru/medieval/univer-f.html.

Auch die Art der Streitigkeiten war unterschiedlich. Neben den oben beschriebenen regelmäßigen Debatten gab es auch Probedebatten. Eine Disputation inceptio ist eine Disputation, die ein Doktorand bestehen muss. Der Resumptio-Streit fand statt, wenn der Master von einer Universität an eine andere wechseln wollte. Ein solcher Streit war nicht immer Voraussetzung für die Aufnahme eines neuen Herrn. Oxford hielt sich strikt an diese Regel, und Cambridge konnte einen Lehrer aus Oxford ohne entsprechenden Streit mit V. P. Gaidenko aufnehmen. Smirnow G.A. Westeuropäische Wissenschaft im Mittelalter: Allgemeine Prinzipien und Bewegungslehre. - M.; Wissenschaft, 1989.-P. 84

So waren Debatten an allen mittelalterlichen Universitäten die häufigste und zugleich beliebteste Veranstaltung, ebenso wie Ritterturniere. Mittelalterliche Debatten wurden in der Folge von Humanisten gnadenlos kritisiert. „Mit besonderer Leidenschaft“, sagten sie, „stellten sie dann entweder die einfachsten oder die absurdesten Fragen.“ Mit einem sehr einfachen und unkomplizierten Satz, wie „Schreib mir“, gelang es ihnen, nicht nur grammatikalische, sondern auch dialektische, physikalische und metaphysische Fragen zu verbinden. Während der Debatten schrien sie bis zur Heiserkeit und sparten nicht mit den wählerischsten Schimpfwörtern; In der weiteren Hitze und Aufregung des Kampfes traten die Kontrahenten gegenseitig, gaben sich gegenseitig Ohrfeigen und knirschten regelrecht mit den Zähnen. Dies war natürlich das Ergebnis der allgemein unhöflichen Moral des Mittelalters. Doch die Auseinandersetzungen hatten auch ihre guten Seiten. Sie dienten als eine Art Disziplinarschule für das Denken eines mittelalterlichen Mannes, der gerade aus einem barbarischen Zustand herausgekommen war und den Weg des geistigen Fortschritts eingeschlagen hatte, indem er seinen noch unreifen Geist an eine höhere Ordnung und Systematik in der Arbeit gewöhnte und in ihm Flexibilität entwickelte und Einfallsreichtum Demkov M.I. Geschichte der westeuropäischen Pädagogik. M., 1912.-S. 169-170. Mittelalterliche Debatten können sowohl als Organisationsform des Lernens als auch als Methode davon betrachtet werden.

Daher „war der Lehrer in seinen Entscheidungen nicht völlig frei, insbesondere nachdem die Universitätsordnung den Inhalt von Programmen, Stundenplänen und Lehrmethoden festlegte.“

Gleichzeitig schienen traditionelle Arbeitsformen vielen ungeeignet. Daher suchten einige Junggesellen, insbesondere Theologen, nach Freiheiten, um in einer tieferen und individuelleren Form zu lehren (dies galt insbesondere für das Lesen von Sätzen). Dies erklärt insbesondere das überraschend schnelle Wachstum der Zahl der „außerordentlichen“ oder Wahlfächer, die teils privat, teils in den Ferien von Lizentiaten oder Junggesellen abgehalten werden. Der Erfolg solcher Studiengänge war vor allem auf ihre stärkere Praxisorientierung und Modernität zurückzuführen (auf diese Weise hielt der Humanismus Einzug in die Universitäten). Der Anteil solchen „informellen“ Lernens wuchs im Laufe der Zeit, insbesondere dort, wo sich die wissbegierigsten und anspruchsvollsten Studierenden versammelten. Trotz der Unmöglichkeit, ihre Bedeutung und Wirksamkeit genau einzuschätzen, ist es offensichtlich, dass mit einer solchen Ausbildung eine neue intellektuelle Orientierung verbunden war. Die gleichen Tendenzen lassen sich in Bezug auf die Entwicklung der Bildung an Hochschulen beobachten, wo ein neues System der Einteilung der Studierenden in Gruppen entstand (unter Berücksichtigung des Alters, das das Kriterium für die Bestimmung der Klasse war, von denen jede von einer eigenen Klasse geleitet wurde). Regent). Ebenso das 15. Jahrhundert. sah Master of Arts an Universitäten in Deutschland (Leipzig) und Schottland, die durch ein System der jährlichen Rotation verschiedene Programmbücher aufteilten und Studenten von einem Lehrer zum anderen wechselten. Dies war die Art von Schule, in der die Schüler Jahr für Jahr die gleichen Kurse belegten, die von denselben Verger-Jacques-Lehrern unterrichtet wurden. Mittelalterliche Universität: Lehrer //Alma Mater. - 1997. - Nr. 4. - S. 36..

So wurde mit dem Aufkommen der Universitäten endgültig der Wunsch nach einem rationalen Verständnis von Wissen, einschließlich religiösem Wissen, etabliert. Methoden und Bildungsformen hatten die Hauptaufgabe, die Fähigkeiten des Geistes und die Logik zu entwickeln. Der Praxis wurde viel Aufmerksamkeit geschenkt. Neue Methoden in der Theologie und anderen Wissenschaften lösten, wie wir bereits gesehen haben, viel Kritik bei denen aus, die die mystische Selbstvertiefung als das Wichtigste in der Gotteserkenntnis ansahen oder die von Zweifeln an den Worten der Autoritäten und Autoritäten erschüttert waren Spekulation in Glaubensfragen.

Rationale Methoden veränderten auch die Medizin. Es blieb lange Zeit eine rein praktische Tätigkeit. Nur einige Klöster kopierten medizinische Abhandlungen, die die von Galen übersetzten Lehren des Hippokrates enthielten. Manchmal wurden Interpretationen darüber geschrieben, allerdings eher aus theologischen als aus wissenschaftlichen und praktischen Gründen. Darüber hinaus durften Medizinstudenten an Universitäten lange Zeit kein totes Thema berühren, da dies als Blasphemie galt. Bildungsgeschichte und pädagogisches Denken im Ausland und in Russland: Proc. Handbuch für höhere Studierende Päd. Lehrbuch Betriebe/I.N. Andreeva. T.S. Butorina. Z.I. Wassiljewa und andere; Ed. Z.I. Vasilyeva.- M.: 2002.-S.59. An der Wende vom 11. zum 12. Jahrhundert. Die Notwendigkeit der Entwicklung von Krankenhäusern führte zu der Notwendigkeit, theoretisches Wissen mit der Praxis zu verbinden.

„... quaestio disputata (Synonyme quaestio ordinaria, disputatio ordinaria, quaestio solemnis) – eine Diskussionsfrage – wird zur Grundlage einer anderen Art des Lernens – der regelmäßigen pädagogischen Debatte.“

Die Abschlussarbeit wurde vom Master ausgewählt. Der Einspruch wurde entweder von ihm selbst oder von seinen Studenten erhoben, darunter auch von denen, die zufällig in die Debatte geraten waren. Der Bachelor untermauerte die Arbeit mit den notwendigen Argumenten und beantwortete Fragen (Respondens). Der Meister konnte den Streit jederzeit unterbrechen und ihn persönlich mit seinem eigenen Wort abschließen. Aber er könnte ein anderes Mal auf diese These zurückkommen und seine eigene These nicht unterstützen, sondern widerlegen; auf Ihre These eingehen. Und auch der Verteidiger, der Widerleger, der Regisseur, der Schauspieler und das Publikum dieser wissenschaftlichen Leistung. Der vom Meister selbst aufgezeichnete Dissertationsvortrag wurde zu einer quaestio disputata, und wenn er von einem Zuhörer aufgezeichnet wurde, dann zu einer reportatio (Bericht) über das diskutierte Thema. Die jährliche Anzahl dieser Streitigkeiten wurde stets angegeben. Ein Thema könnte von verschiedenen Seiten diskutiert werden. - Das alles bezeugt E. Gilson.

Der Streitkalender ist strikt einzuhalten. Jeder Meister hat seinen eigenen Tag zur Debatte (dies disputabilis). Einst begann beispielsweise der Orden des Heiligen Dominikus, mit der Universität Oxford (wo er sein Studium begann) zu konkurrieren Roger Bacon) aufgrund der Tatsache, dass die Behörden dieser Universität am Tag des Dominikanermeisters anderen Lehrern erlaubten, zu debattieren. Im Laufe der Zeit werden diese Verbote etwas gelockert.

Inception ist eine Debatte, die von einem Doktoranden geführt wird, der von einem Master vertreten wird, der diese Debatte leitet. Dies ist die einzige Debatte dieses Universitätstages.

Resumptio ist eine Debatte, die ein Master, der an eine andere Universität wechselt, führen muss. Dies ist wie ein Test für die Berechtigung, in einem wissenschaftlichen Unternehmen eines neuen Masters zu arbeiten. Das Recht zu lehren wird durch die Demonstration des Lernens in der Praxis, also im Duell der Gegenargumente, gewonnen.

Nochmals: Der Grad der Wahrheit dieser oder jener These scheint keine Rolle zu spielen; Wichtig ist die Technik seiner Verteidigung oder Widerlegung sowie die Technik seiner Anwendung in den didaktischen Bereichen des Wissenserwerbs.

Monolith des Glaubens einerseits; Andererseits gibt es endlose Streitigkeiten, als ob jemand diesen Glauben erschüttern möchte. Das ist das Mittelalter: selbstbewusst, stillschweigend solide, aber auch unendlich großspurig, scharfzüngig, jede Sekunde bereit, das Schwert des Arguments zu ziehen, die Klinge einer verbal begründeten menschlichen Geste zum Wohle und im Namen des Bedeutung, an die man glauben muss. Die sinnlose Wortdebatte ist das Thema, das alle Gedanken des mittelalterlichen Wissenschaftlers beherrschte. Zwecklos? Aber es wird auf eine transzendentale Bedeutung hingewiesen, die im letzten Wort des Streits zum Ausdruck kommen muss. Streitigkeiten über das Unbestreitbare. Diskussionen über das Undiskutierbare. Und deshalb über alles. Über alles, was bis zum wortlosen Nichts gelangt ist.

Genau so wurden die umstrittenen Apotheosen der Universitätswissenschaft genannt – Debatten über alles Mögliche. Disputatio de quodlibeta oder disputatio quodlibetaria. Nur einmal im Jahr! - Wie in Paris oder zum Beispiel in Heidelberg.

Zwei Wochen öffentliche Feier der anspruchsvollsten Beredsamkeiten. Die ausgehungerten und hungrigen Disputanten (diese Debatten fielen genau in die zweite Woche des Weihnachtsfastens oder in die dritte und vierte Woche der Großen Fastenzeit) traten vor den Augen der gesamten Universitätsgemeinschaft als Ritter ihres Wortes auf – geschliffen, kompromisslos. Und... sinnlos? Nein, denn der Gedanke war dieser ganze Feiertag von großer Beredsamkeit; Ein Feiertag begann im Namen des Denkens, das in dieser festlichen Fülle der klügsten und gelehrtesten Wörter nie einen Platz für sich fand. Eine Debatte über alles – das gelehrte Leben in seinem Triumph, den die gelehrte Klasse der Universität in diesen vierzehn Tagen erlebte.

„Und der Kampf brach aus ...“

Die Hitze des verbalen Kampfes musste mit der leidenschaftslosen Kälte akademischer Phrasen wie „Das finde ich nicht wahr“, „Das ist inakzeptabel“, „undenkbar“, „unglaublich“ kontrastieren. Etikettierungen weltanschaulicher Natur wie „Ketzer“, „verdächtiger Glaube“, „verloren im Glauben“, Vulgärsprache, Küchenvokabular, Thema des körperlichen Hinterns waren durch die strengen Verhaltensanweisungen für jeden, der sich selbst respektierte, kategorisch verboten Viertellibertärer.

Denken Sie nur daran, dass Sie Ihren Gegner nicht einmal als Arsch bezeichnen könnten. Allerdings wussten sie schon damals, wie man die Verbote umgeht. Sie nannten ihn natürlich Esel und verschiedene andere Dinge. Aber wichtig ist, was verboten war.“

Rabinovich V.L., Roger Bacon. Eine Vision eines Wundertäters, der, während er Erfahrungen sammelte, das Schicksal durchlebte, St. Petersburg, „Aletheia“, 2014, S. 62-63.