Що є співпраця, якою є його суть? Як це наведено у філософії, давайте розглянемо.

Розумність виростає з матеріального буття, осяяного присутністю розуму. Мудрість включає осмислення знання, піднятого на нові рівні значення і рухомого присутністю вселенського дару, - допоміжного духу мудрості.

Істина є цінністю, властивою духовній реальності і відчувається лише наділеними духом істотами, які функціонують на надматеріальних рівнях всесвітньої свідомості і які, осягнувши істину, дозволяють духу, що активує її, жити і панувати у своїх душах.

Коли золоте правило позбавляється того надлюдського розуміння, яке привноситься Духом Істини, воно стає лише правилом етичної поведінки. Коли золоте правило тлумачиться буквально, може стати засобом найбільшої образи для ближнього. Без духовного розуміння золотого правила мудрості можна дійти висновку, що оскільки ви бажаєте, щоб усі люди були у всьому і до кінця відверті з вами, вам також слід бути у всьому і до кінця відвертим з ними. Таке недуховне тлумачення золотого правила може призвести до невимовного нещастя та нескінченних страждань.

Деякі люди розуміють та інтерпретують золоте правило як суто інтелектуальне утвердження людського братства. Інші сприймають таке вираження людських відносин як емоційне задоволення добрих почуттів людської особистості. Треті бачать у тому золотому правилі мірило оцінки всіх соціальних відносин, норму соціального поведінки. Четверті розглядають його як позитивне розпорядження, що уклало у своєму заклику найвище уявлення про моральне зобов'язання щодо всіх братніх відносин. У житті таких моральних істот золоте правило стає центром мудрості та змістом усієї їхньої філософії.

У прихильників істини золоте правило набуває живих якостей щодо своїх товаришів, щоб вони могли отримувати максимальне благо від спілкування. Сутність золотого правила - любити своїх ближніх як самих себе.

Однак найвище розуміння і найбільш істинне тлумачення золотого правила полягає в усвідомленні духу тієї істини, яка полягає у вічній живій реальності такої божественної заяви. Істинне значення цього правила загальних взаємин розкривається лише у його духовному осягненні. І коли люди осягають справжнє значення цього золотого правила, вони виконуються впевненістю в тому, що є громадянами дружнього всесвіту, і їхні ідеали духовної реальності задовольняються лише тоді, коли вони люблять своїх побратимів так, як любив їх Ісус; в цьому і полягає реальність розуміння Божої любові.

Таким чином ми повертаємось на «кола свої» до 5-го номеру нашої газети за 2016 рік статті «Людина і стихії» де основою співпраці є принцип: що від тебе виходить, то в тебе і входить, і значить головне — взаємини.

Ось що таке співробітництво!

Леонід ДОЛОТИЙ

[email protected]

Ще статті у цьому розділі

Сказав Господь: 31 Як ви хочете, щоб люди чинили з вами, так і ви чините з ними. 32 Якщо ви любите тих, хто любить вас, яка заслуга у вас? І грішники люблять тих, хто їх любить. 33 І якщо ви робите добро тим, хто робить вам добро, яка у вас заслуга? І грішники роблять те саме. 34 І якщо ви робите ласку тим, від кого сподіваєтесь отримати, яка у вас заслуга? І грішники роблять ласки грішникам, щоб ті їм відплатили пропорційно. 35 Ні, ви любите тих, хто вам ворог, і чиніть добро, і робіть ласки, не сподіваючись, що вам відплатять; і буде ваша нагорода рясна, і будете ви дітьми Всевишнього, Який благий до невдячних і злих. 36 Будьте милосердні, як милосердний Отець ваш.

Лк. 6, 31-36
Переклад Слов'янського Біблійного фонду РАН

Зміст євангельського читання Тижня 19-го після П'ятидесятниці знайомий навіть людям, які далекі від Церкви і Євангеліє не читають. Ці слова Спасителя протягом багатьох століть були каменем спотикання для всіх, хто намагався осмислити свою християнську поведінку. Це дуже важко прийнятні для нашої свідомості рядки Святого Письма, з якими ми внутрішньо не можемо погодитись. Тому ми часом намагаємось на свої подиви знайти відповідь у тлумачів Слова Божого. Але зазвичай їх пояснення мало задовольняють.

Щоправда, є невелика відмінність у висловлюваннях язичницьких філософів та іудейського рабина від того, до чого закликав Христос. Інші вчителі говорили про те, що не треба робити: не роби іншим того, чого не бажаєш собі, не роби з іншими так, як не хочеш, щоб чинили з тобою. Христос же говорить про те, що треба робити: як хочете, щоб з вами чинили люди, так і ви чините з ними. У словах Спасителя міститься заклик до дії, що ускладнює виконання вже відомого на той час «золотого правила» моральності. Очевидно, що простіше не виявити зла і залишитися нейтральним, ніж взяти на себе працю зробити щось добре. За винятком цієї маленької деталі, решта в «золотому правилі» дуже схожа на те, що проголосив Христос, і кожен із цим погодиться.

Але далі Господь каже те, що дуже складно прийняти: «Але ви любите ворогів ваших, і чините добро, і позичайте, не чекаючи нічого». Звучить піднесено. Але якщо спробувати застосувати ці слова до себе, вони викликають мимовільний протест. Що означає дати у борг без надії отримати назад? У кого дуже багато, це може бути непомітно, а для людей зі скромним достатком — це досить важко.

А як можна любити ворогів? Ми часто не вміємо любити тих, хто любить нас. Тих, кого ніби навіть зобов'язані любити, хоча б через родинні зв'язки. І то не завжди виходить. Та й взагалі: хіба можна змусити себе любити когось? Любов не можна штучно викликати життя просто зусиллям волі. Людина не може просто змусити себе когось полюбити, як вона не може змусити себе і когось розлюбити, якщо кохання живе в серці. То що, Господь закликає нас до неможливого? Він вимагає від нас, що перевищує людські сили?

Так, для нас заповідь про любов до ворога є незручною — це очевидно. Але очевидно й те, що перші читачі Євангелія не мали труднощів з розумінням слів Спасителя. Навіть у післяапостольський період тлумачення святих отців не торкалися як самої можливості любові до ворога. Отже, для ранньої Церкви було зрозуміло, про що йдеться. Мимоволі постає питання, чому одні й ті самі слова Христа не викликали труднощів із розумінням у світі перших християн і в наступний святоотцівський період і не зрозумілі для нас? Що відрізняє нас від них? Відмінностей, звісно, ​​багато. Але в сенсі сприйняття тексту — це насамперед мова, якою були написані Євангелія і якою говорили і думали жителі древнього світу (οικουμενη). Як для письменників, так і для читачів це була грецька мова. Проблема з розумінням заповіді про любов до ворога не виникає у читачів євангелії. Отже, питання не так богословське, як філологічне: ми зможемо правильно зрозуміти заповідь про любов до ворога лише в її оригінальному прочитанні з урахуванням також того, що означає в грецькій мові слово «любов», яку Господь закликає нас поширювати навіть на ворогів. Нам незрозумілі ці відтінки, тому що одне й те саме слово «любов» ми використовуємо дуже широко. Ми говоримо про любов до Бога, до батьків, до дітей, до дружини або чоловіка, до роду занять, до їжі, до розваги і ще до чогось і використовуємо одне й те саме слово «люблю». Хоч і розуміємо, що за своїми проявами це кохання різне. Наші гастрономічні уподобання та любов до дитини — це не те саме, хоч і позначається одним словом. У грецькій мові, якою були написані Євангелія, кожному з проявів любові є відповідний термін.

Στοργη — споріднене кохання. Любов до людей, яких ми не вибираємо. Почуття крові, кохання на рівні генетики.

Ερος - сексуальний потяг.

Φιλία - любов як дружба, яка не залежить від родинних зв'язків. Φιλία виникає не лише до людей, а й до речей чи занять. Наприклад: філологія – любов до слова або філософія – любов до мудрості.

Всі ці прояви любові поєднує те, що вони є інстинктивними. Мати (у нормальному стані) завжди любить свою дитину. Інтимна близькість неможлива без статевого інстинкту. Ми не розуміємо, чому ми дружимо з тими чи іншими людьми чи прив'язані до якогось роду занять. Усе це різні рівні прояву людського інстинкту.

Але в Новому Завіті майже завжди, коли йдеться про кохання, воно позначається грецьким словом αγαπη. Αγαπη — онтологічно відрізняється від інших проявів кохання тим, що це не інстинктивне кохання. Αγαπη — не закоханість, не дружба, не споріднені почуття та не захоплення якимось родом занять. Αγαπη — це шанобливе та доброзичливе ставлення до людини. До кожної людини, зокрема й до ворога.

І в такому прочитанні заповідь про любов до ворога вже не виглядає чимось фантастичним. Нас ніхто не змушує кидатися на шию ворогові і освідчуватися в коханні, це буде неприродно. Але й опускатися на один рівень із ним теж не варто. А якщо ворогові знадобиться допомога, звісно, ​​не в діях проти нас? А якщо він потрапив у складну життєву ситуацію? То не треба його добивати лежачого та безпорадного. Якщо є можливість, варто допомогти йому. І як знати, можливо, приклад нашої незлобності змінить і його внутрішній стан. І він перегляне своє ставлення до нас. І замість злості запанує світ.

Але чому ворога треба любити? Або якщо перекласти αγαπη російською мовою, то чому до ворога треба ставитися доброзичливо? Інстинкт нам підказує, що ворога треба ненавидіти, бо він нас ненавидить і бажає нам зла. І це питання вже не філологічне, а богословське. Він вказує нам на можливі для нашого духовного стану згубні наслідки, якщо ми підемо за покликом свого інстинкту і ненавидімо ворога. І ось чому. Що відбувається з нами, коли ми відповідаємо ненавистю на ненависть чи злом на зло? Для того щоб виплеснути із себе зло на когось, треба його спочатку впустити у себе. Треба пропустити через своє серце темну силу, яка принесе до нього зло. Треба відчинити двері своєї душі дияволові. І чим лютіша наша відсіч ворогові, тим більше злості має бути в нас. І ось що, виявляється, відбувається: мабуть, зовні перемагаючи злом ворога, ми при цьому зазнаємо внутрішньої поразки. Зовнішній ворог розбитий, а внутрішній ворог через злість захопив наше серце і тріумфує.

І солдатів, і бандит убивають. Зовні їх дії можуть відрізнятися, але мотивація різна. Для бандита вбивство є виплеск злості, а для солдата — необхідний засіб для відновлення справедливості. Тому Господь засуджує не боротьбу зі злом і застосування сили до носія зла, і навіть не позбавлення його життя. Він засуджує злість людського серця. Саме бажання заподіяти зло комусь. І попереджає нас, щоб ми, борючись із злом, самі не змішувалися з ним, не впускали у своє серце темну, злу силу, не руйнували свій внутрішній світ у спробах дати гідну відсіч ворогові.

Кожен із нас у своєму житті стикається з недоброзичливцями, з людьми, які до нас вороже налаштовані. Ми іноді просто змушені спілкуватися з ними, разом працюючи чи десь зустрічаючись. І саме для того, щоб уникнути небезпеки руйнування своєї душі злістю, Господь і дає нам заповідь про любов до ворога.

Після свята Казанської ікони Богородиці в Росії вшановують її образ «Всіх скорботних Радість»

Патріарх Московський і всієї Русі Кирило відслужив Божественну літургію у храмі ікони Божої Матері «Всіх скорботних Радість» на Великій Ординці, де знаходиться чудотворна святиня. Предстоятель Російської православної церкви закликав росіян бути уважними до оточуючих та прагнути з любов'ю допомагати їм у потребах.

Після закінчення богослужіння Святіший сказав: «У сьогоднішньому читанні з Євангелія від Луки нам пропонується притча Спасителя про багатія і Лазаря (див. Лк. 16:19-31). Це одне з небагатьох місць у Святому Письмі, де нам відкривається таємниця потойбіччя. Напевно, жодними людськими словами, жодними людськими знаннями, категоріями думки неможливо мабуть висловити, що є світ після фізичної смерті людини. Тому Господь говорить про цей світ зрозумілою для своїх слухачів мовою. Він розповідає притчу про багату людину, яка жила на своє задоволення, і про нещасного голодного Лазаря, який лежав, покритий струпами, біля входу в будинок багатія. А після смерті нещасний Лазар - той, що був у струпах, принижений, безвладний - опинився на лоні Авраама, у Царстві Небесному; а багата, процвітаюча людина опинилася в пеклі.

Розмірковуючи на тему цієї притчі, святитель Кіпріан Карфагенський вимовив слова, які пізніше, цитуючи його, повторив і святитель Василь Великий. Ці слова допомагають нам зрозуміти, що є умовою чуння Богом нашої молитви: «Якщо ми не чуємо моління бідних, то не заслуговуємо і на те, щоб Бог почув нашу молитву». Які дивовижні та приголомшливі свідомість слова! Вони перекликаються з основним, «золотим» правилом життя, сформульованим у Євангелії: «Як хочеш, щоб з тобою чинили люди, так і ти роби з ними» (див. Мт. 7:12).

Ці слова можна також перефразувати і сказати: «Як ти хочеш, щоб з тобою вчинив Господь, так і ти роби з людьми», - бо саме в образі ближнього нам є Господь. А якщо ми байдужі до скорбот інших людей, якщо серце наше глухо і нечуйне на людську скорботу, на людську потребу, то даремно ми молитимемося, даремно будемо плакати – то будуть крокодилові сльози, то будуть сльози про самих себе, сльози, які Богові неугодні . Наша молитва має супроводжуватися допомогою нашим ближнім, любов'ю до них. Ось тоді й ми будемо разом із Лазарем на лоні Авраамовому, тоді й Господь почує наше зітхання.

На цій залежності, так чудово вираженій святителем Кіпріаном, ґрунтується вся таємниця духовного життя людини. Не може бути молитви без добрих діл, не може бути надії на спасіння без добрих діл, бо без добрих справ віра мертва (див. Як. 2:17).

І коли ми приходимо в цей храм зі своїми скорботами, коли ми схиляємо коліна перед чином «Всіх скорботних Радість» і просимо Царицю Небесну допомогти нам у наших скорботах, згадайте в цей момент: а ви завжди допомагали скорботним? Чи не пройшли холодно і бездушно повз тих, хто просив допомоги? А, може, ще й виправдали самих себе: мовляв, нічого їм допомагати, вони такі-сякі, а значить, не треба витрачати на це сили душі і час... Тоді чому ж Божа Мати має нам допомогти? Тільки тому, що від болю, завданого нашому серцю життєвими обставинами, ми плачемо перед іконою? Чи достатньо цього? Святитель Кіпріан вчить нас: ні, недостатньо».

Понад триста років тому, 24 жовтня - 6 листопада за новим стилем - 1688 року, від святої ікони Богородиці «Всіх скорботних Радість» відбулося чудове зцілення рідної сестри патріарха Іова, Євфимії, яка жила в Москві і страждала довгий час невиліковною хворобою. Якось, після довгої та старанної молитви, хвора почула голос: «Євтимія! У храмі Преображення є образ Мій, що зветься «Всіх скорботних Радість». Заклич до себе з цим чином священика і помолися, і ти отримаєш зцілення від своєї хвороби». Саме так і сталося. І надалі не раз за молитвами перед святим образом «Всіх скорботних радість» відбувалися чудові зцілення та інші благотворні зміни у житті тих, хто обрав своєю Заступницею Пресвяту Богородицю. Як свідчення чудес, що продовжуються, у ікони висить безліч дорогоцінних приношень - ланцюжків, кілець, медальйонів, які вдячні люди приносять до образу.

Це найскладніший принцип, який мені доводилося писати. Відверто кажучи, я не завжди застосовую його. Але я розумію, що навіть якщо я помиляюся, це не означає, що принцип не робочий.

Цей принцип, що здається простим, дуже складно застосовувати. У важких обставинах усі люди думають про себе. Але якщо постаратися, довіряти Богу і затиснути скиглення та егоїстичного чоловічка в кулаку – то у скрутний момент можна стати сильнішим.

Хоча важливіше не змусити себе, а виробити звичку думати про інших.

Отже. Суть проста.Подумайте про інше. Як би ви хотіли, щоб надійшли з вами? Чесно, справедливо, не гнівалися, не мстили вам, не ображали. Ось ось.

Матвій 7:12 Тож у всьому, як хочете, щоб з вами чинили люди, так чиніть і ви з ними, бо в цьому є закон і пророки.

Нещодавно зі мною двічі вчинили несправедливо. Перший раз – коли я співпрацював із одним проектом. Розпочав роботу, виконував її. І одного дня мені просто вказали, що надалі співпрацювати не будуть. Без пояснення причин. Приїхав власник бізнесу, йому щось не сподобалося, і він прийняв таке рішення. Хоча я точно знаю, що не допускав жодних нечесних, недобрих вчинків, не лаявся ні з ким. Я навіть не знаю, чи заплатять за проект. Причина є однозначно, і швидше за все (як мені сказав HR компанії), це гроші, проект відчуває потребу в грошах, а мої послуги в маркетингу коштують не дуже дешево. Я якраз міркував над цим місцем Писання і вирішив, що не чинитиму егоїстично або мститися за себе, хоча це було непросто.

Вдруге – не так давно.Я домовився з другом, що він контролюватиме виконання мною одного завдання. Я виконував, надіслав йому. Відповідь була такою, що за формою – це не те. Я точно знав, що насправді я зробив завдання, але форма була не тією. І людина заплющила очі і не хотіла дивитися фактам в обличчя. Він був дуже несправедливий.

І третій випадок зі мною теж дуже показовий.Коли я переїжджав до Києва з Херсона 2,5 роки тому, одна людина надходила зі мною не дуже добре. Хороша людина, великодушна, вона робила це через незнання. Але мені було погано останні кілька місяців у спілкуванні з ним, а ми були в одній церкві, багато часу проводили разом. І мені дуже хотілося жорстко поговорити з ним. Але я розумів, що тоді стосунки ми втратимо. Ми багато взаємодіяли. Я тоді не думав такими категоріями. Але вирішив, що не нічого з'ясовуватиму і обговорюватиму. І промовчав. Зараз я вже забув про ті дрібні неприємності і мені важко згадати деталі. Але головне – із цією людиною у нас збереглися теплі стосунки. І я дуже цьому радий.

Чим більше чиниш з іншими так, тим більше тебе оточує люблячих та щасливих людей. Все дуже просто – ти віддаєш добрі вчинки. Ти сієш їх. Саме це ти й пожнеш. Усі, хто вчинили несправедливо – вони отримають те, що сіяли. Але я не повинен робити так само. У мене вільна воля і вибір чинити з любові.

Ісус Христос є тим, хто постійно застосовував цей принцип. Його били по обличчю та катували. Його били батогами до крові нізащо. Але у відповідь він навіть не загрожував. Він просто молився за цих людей і просив Батька пробачити їм.

Матвій 5:44-45 любіть ворогів ваших, благословляйте тих, що проклинають вас, благодійніть тих, що вас ненавидять, і моліться за тих, що вас кривдять і гонять вас, нехай будете синами Отця вашого Небесного, бо Він наказує сонцю Своєму підніматися над злими і добрими і посилає дощ на праведних і неправедних.

В останньому випадку, коли була несправедливість, я написав своєму другу: Я молюся за тебе. Я віддав йому те, що можу. І чим болючіше роблять мені, тим більше я намагаюся віддавати доброго. Хоча виходить далеко не завжди.

Основним принципом Канта, критерієм всіх його етичних максим, був, як і сам називав його, «головний категоричний імператив» . Правда, на перший погляд він здається лише прикрашеною версією старого золотого правила, яке каже: «Вчиняй з іншими так, як хочеш, щоб вони чинили з тобою».

Звичайно, версія Канта здається помітно менш душевною. Сам термін «головний категоричний імператив» звучить дуже по-німецьки. Втім, у випадку з Кантом це неминуче: він же, зрештою, був німцем!

Завантажити нотатку у форматі

• Вони не намагаються схилити нас до якихось конкретних дій, наприклад: «Шануй батька та матір» або «Їж шпинат!»
• Натомість вони пропонують нам абстрактні принципи, що допомагають визначити, яка дія буде правильною, а яка - неправильною.
• В обох випадках ці принципи засновані на ідеї, що всі люди настільки ж цінні, як ви чи я, і всі застуджують так само етичного ставлення, як ви чи я… особливо я.

Садист - це мазохіст, який слідує золотому правилу.

Завдаючи іншим біль згаданий тут мазохіст робить лише те, що вимагає від нього золоте правило: чинить з іншими так, як хотів би, щоб чинили з ним, і краще, якщо при цьому не забудуть про батіг. Однак Кант на це сказав би, що жоден мазохіст не ризикне заявити, ніби моральний імператив «завдай іншим біль» здатний стати загальним законом у світі, хоч скільки-небудь придатним для життя. Навіть мазохіст вважає це нерозумним.

Тими ж міркуваннями керувався і англійський драматург Джордж Бернард Шоу, який оскаржив золоте правило: «Не варто чинити з іншими так, як ви хотіли б, щоб чинили з вами: інші люди можуть мати інші смаки».

Різні варіанти золотого правила зустрічаються у Канта, а й у різних релігійних традиціях у світі:

Індуїзм (XIII століття до н.е.): Не роби іншому те, що не хотів би, щоб зробили тобі. У цьому – вся дхарма. Пам'ятай її добре. (Махабхарата)

ІУДАЇЗМ (XIII століття до н.е.) Не роби ближньому те, що тобі самому неприємно. У цьому – вся Тора, інше – лише коментарі. Іди та завучи це. (Вавилонський талмуд)

Зороастризм (XII століття до н.е.) Людська натура лише тоді добра, коли людина не бажає іншим того, що не вважає хорошим для себе. (Дадестан-і-Меног-і Храд)

БУДДИЗМ (IV століття до н.е.) Не завдай іншим болю тим, що сам вважаєш болючим. (Дхаммапада)

КОНФУЦІЯ (VI століття до н.е.) Не роби іншим того, що не хотів би, щоб зробили тобі. (Конфуцій, збірка праць)

Іслам (VII століття н.е.) Ніхто з вас не може вважатися правовірним доти, поки ви не навчитеся бажати іншим того ж, чого бажаєте собі. (Сунна, Хадіси)

Бахаї (XIX століття н.е.) Не робіть жодної душі того, чого не зробили б собі, і не кажіть того, чого не сказали б собі. Ось вам мій наказ, виконуйте його. (Бахаулла, «Потаємні слова»)