Организация на науката в средновековните университети. ЧЗВ: Прототипи на средновековния университет на лекции и семинари

Средновековието датира от началото на 2 век сл. н. е., а завършването му през 14-15 век. Знанието, което се формира през Средновековието в Европа, е вписано в системата на средновековния светоглед, който се характеризира с желанието за всеобхватно знание, което следва от идеи, заимствани от античността: истинското знание е универсално, апологетично, демонстративно знание. . Но само творецът може да го притежава, само той може да знае и това знание е универсално. В тази парадигма няма място за знание, което е неточно, частично, относително или неизчерпателно.

Тъй като всичко на земята е създадено, съществуването на всяко нещо се определя отгоре, следователно то не може да бъде несимволично. Нека си спомним Новия Завет: „В началото беше Словото, и Словото беше у Бога, и Словото беше Бог“. Словото действа като инструмент на съзиданието, а когато се предаде на човека, действа като универсален инструмент за разбиране на света. Понятията се отъждествяват с техните обективни аналози, което е условие за възможността за познание. Ако човек владее понятия, това означава, че той получава цялостни знания за реалността, които се извличат от понятията. Познавателната дейност се свежда до изучаване на понятия, като най-представителни са текстовете от Светото писание.

Как въз основа на такива нагласи може да се осъществи познанието? Само под контрола на църквата. Създава се строга цензура, всичко, което противоречи на религията, подлежи на забрана. Така през 1131 г. е наложена забрана за изучаване на медицинска и правна литература. Средновековието изоставя много от визионерските идеи на античността, които не се вписват в религиозните идеи. Тъй като познавателната дейност е от богословско-текстово естество, не се изследват и анализират предмети, а понятия. Следователно дедукцията се превръща в универсален метод (царува дедуктивната логика на Аристотел). В света, създаден от Бога и според неговите планове, няма място за обективни закони, без които естествената наука не би могла да се формира.

Но по това време вече имаше области на знанието, които подготвиха възможността за раждането на науката. Те включват алхимия, астрология, природна магия и т.н. Много изследователи смятат съществуването на тези дисциплини за междинна връзка между естествената философия и техническия занаят, тъй като те представляват смесица от спекулативност и груб наивен емпиризъм.

Така средновековните учени, обикновено от арабските университети, наричат ​​знанията си естествена магия, което означава надеждно и дълбоко познаване на тайните на природата. Магията се разбираше като дълбоко познаване на скритите сили и закони на Вселената, без да ги нарушава и следователно без насилие над природата. Магьосникът е повече практик експериментатор, отколкото концептуален теоретик. Магьосникът иска експериментът да е успешен и прибягва до всякакви техники, формули, молитви, заклинания и т.н.

Схоластиката (от латински - училище), която се оформя през 9 - 12 век, се стреми да обоснове религиозните догми, като ги адаптира към удобството на преподаването в университетите и училищата. Голямо значение се отдавало на логиката на разсъжденията, в която схоластиците виждали пътя към разбирането на Бога. Разцветът на схоластичната наука е свързан с изострянето на логическия апарат, рационалните методи за обосноваване на знанието, в които се сблъскват тезата и антитезата, аргументите и контрааргументите. Всеки, който се занимава с преподаване, се нарича схоластик: Йоан Скот Ериугена, Алберт Велики, Тома Аквински, Пиер Абелар, Анселм Д. Акоста. Важни за тях бяха въпроси за връзката между разум и вяра, наука и религия, философия и теология, които бяха тълкувани нееднозначно. Анселм вярваше, че истините, получени чрез разума, но противни на авторитета на Светото писание, трябва да бъдат забравени или отхвърлени.

П. Абелар се стреми към ясно разграничение между вяра и знание, като предлага първо да се изследват религиозните истини с помощта на разума и след това да се прецени дали те заслужават вяра или не. Той притежава известния принцип: „разберете, за да повярвате“. За разлика от вярата, философията, подобно на знанието, се основава на доказателствата на разума. Трудът на Абелар „Да и Не“ събра 159 трудни въпроса от християнската догма. На тях бяха предложени отговори от авторитетни църковни писания и се показа, че богословът има както утвърдителен, така и отрицателен отговор на всеки от въпросите.

Албертус Магнус имаше толкова обширни познания по естествена история, че беше удостоен с титлата „Доктор Универсалис“ („всеобхватен лекар“). Философът преподава в Парижкия университет и се опитва да съчетае теологията (като преживяване на свръхестественото) и науката (като преживяване на естественото). Той смяташе наблюдението за основен метод на научно изследване и беше убеден, че при изучаването на природата човек трябва постоянно да се обръща към наблюдението и опита. В своята тайна работилница той провежда множество експерименти. Тъй като е пътувал много, наследството му включва географски произведения, които свидетелстват за неговата наблюдателност. Неговите експерименти във физиката съобщават, че стъклена топка, пълна с вода, събира слънчевите лъчи в една точка, където се концентрира голямо количество топлина. Той също така посочи метод за изследване на водата: ако две парчета бельо, потопени в различни източници, след изсушаване имат различно тегло, тогава парчето, което се окаже по-леко, означава по-чиста вода. Научният „магьосник“ се придържаше към убеждението, че всичко се случва въз основа на скритите закони на природата.

Първоначално образователната система през Средновековието е представена от монашески училища, които обучават духовници. По-висок клас училища, които подготвят и духовници, са т. нар. епископски училища. В дейността им участвали епископът и приближените му духовници, а ежедневното обучение се извършвало от специално обучени учители (magistri).

Що се отнася до съдържанието на образованието във всички тези училища, първият му етап беше светското знание, а второто - богословието. Светското знание е името, дадено на онези седем „свободни изкуства“, които се развиват в късната античност. Но в сравнение с римската епоха съдържанието на тези изкуства е съкратено, тъй като е адаптирано към изпълнението на религиозни, църковни и теологични функции. Граматиката, например, се свеждаше до изучаването на правилата на латинския като език на Светото писание. Реториката беше сведена от църквата до способността да се съставят проповеди, а след това до способността да се съставят различни документи. Аритметиката, необходима за елементарно изчисление, също получи функцията на мистично тълкуване на числата, открити в Светото писание. Геометрията включваше известна, понякога много фантастична информация относно различни страни и земи, както и народите, които ги населяваха. Музиката беше изцяло сведена до изкуството да се организират църковни песнопения. Астрономията се превърна в предмет, с помощта на който беше необходимо преди всичко да се определи времето на християнските празници.

По-късно наред с църковните училища започват да възникват и светски. Сред тези училища се открояваха юридическите (правни) училища. В Болоня в края на XI век. възниква един от първите европейски университети, който през цялото средновековие играе ролята на първи научен и учебен център за изучаване на юриспруденция.

Разкривайки характеристиките на средновековната наука, учените отбелязват, че на първо място тя действа като набор от правила, под формата на коментари. Втората особеност е склонността към систематизиране и класифициране на знанията. Компилацията, толкова чужда и неприемлива за съвременната наука, е характерна черта на средновековната наука, свързана с общата идеологическа и културна атмосфера на тази епоха.

Успоредно със Запада, важни промени в духовната и политическата сфера на живота настъпват и в страните от Близкия и Средния изток, започвайки от 7 век. Арабите, под знамето на исляма, за кратко време превзеха огромни територии, които включваха земите на Иран, Северна Африка, азиатските провинции на Византия, значителна част от бившата Римска империя, Армения и северозападна Индия, на която е създаден арабският халифат.

В градовете на халифата са построени обсерватории, библиотеки са създадени в дворци, джамии и медресета. Вътрешната и външната търговия също улесниха разпространението и трансфера на знания. Първият научен център на халифата беше Багдад (края на 8-ми - началото на 9-ти век), където бяха концентрирани учени, преводачи и книжници от различни страни, имаше обширна, постоянно актуализирана библиотека и функционираше като своеобразна академия „Дом на мъдростта“.

На арабски бяха преведени трудовете на учени от различни страни, които поради преобладаващите обстоятелства се оказаха на територията на халифата. Така през 9 век книгата „Великата математическа система на астрономията“ на Птолемей е преведена под заглавието „Ал-магисте“ (великият), което по-късно се завръща в Европа като „Алмагест“.

Арабоговорящите учени постигнаха нови постижения в алгебрата (например разгледаха проблеми, изискващи решаването на уравнения на трета, четвърта и пета степен, както и извличане на корени от същите степени). Интерес в това отношение представлява Мохамед ибн Муса ал-Хорезми, автор на няколко произведения по математика, които през 12в. са преведени на латински и служат като учебни помагала в Европа в продължение на четири века. Положени са основите на тригонометрията, която е свързана с постиженията на арабскоезичната астрономия. Така астрономът ал-Батани, автор на коментар върху Птолемейския Алмагест, използвайки въведените от него тригонометрични функции, прави по-точни астрономически наблюдения в сравнение с Птолемей.

Ал-Фараби е първият сред арабскоговорящите философи, който разбира и до известна степен прецизира логическото наследство на Аристотел. Той събра и организира целия комплекс от Органон на Аристотел (като добави към него Реторика, непозната досега сред арабскоговорящите философи), написа коментари към всички свои книги и няколко свои собствени произведения по въпроси на логиката. За заслугите си в развитието на логическото знание той получава почетното звание „Втори учител“ („Самият Аристотел се счита за първи“).

Както в древността, в средновековния арабски изток има много учени енциклопедисти, които имат значителен принос в различни науки. Сред тях ал-Бируни, в чиито произведения са намерили своите решения въпроси от математиката, астрономията, физиката, географията, общата геология, минералогията, ботаниката, етнографията, историята и хронологията. Така Бируни създава метод за определяне на географски дължини, близък до съвременния, а също така определя обиколката на Земята. За първи път в средновековния Изток този учен предполага възможността за въртене на Земята около Слънцето.

Един от най-ярките представители на Близкия изток е Омар Хаям, учен и философ, великолепен поет и автор на световноизвестни четиристишия (рубаи). Като учен Хаям се проявява най-много в математиката. Той систематично очерта решението на уравненията до трета степен включително и написа „Коментари“ към „Елементите“ на Евклид. Постиженията на Хаям в областта на астрономията са значителни: вместо лунния календар, донесен от арабите, той се връща към слънчевия календар, който е възприет в Иран и Централна Азия преди арабското завоевание, и го подобрява.

Абу Али ибн Сина (Авицена) - философ, математик, астроном, лекар, чийто "Канон на медицинската наука" придоби световна известност и днес представлява известен образователен интерес. Въз основа на идеите на Аристотел той създава уникална класификация на науките. Ибн Рушд (Авероес) - философ, натуралист, постигнал големи успехи в областта на алхимията, автор на медицински трудове, коментатор на Аристотел, беше привърженик на единния интелект и космическия детерминизъм. Тези и много други изключителни учени от арабското средновековие имат голям принос за развитието на медицината, по-специално на очната хирургия, което подтикна идеята да се правят лещи от кристал за увеличаване на изображения. Това по-късно води до създаването на оптика.

През средновековието в Европа започва да се оформя система за висше образование и се появяват първите висши училища - университети. Някои университети, например в Севиля, Париж, Тулуза, Неапол, Кеймбридж, Оксфорд, Валенсия, Болоня, са основани през 12-13 век. Останалите, например в Упсала, Копенхаген, Рощок, Орлеан, са основани по-късно - през 14-15 век. Хиляди хора се стичат в градовете, където се появяват университети и известни учени. Например в края на 11 век в град Болоня, където се появява експертът по римско право Ирнерий, възниква школа за правни знания. Постепенно това училище се превръща в университет в Болоня. Същото важи и за Салерно, който става известен като основен университетски център на медицинската наука. Открит през 12 век, Парижкият университет получава признание като основен център на теологията.

С течение на времето в средновековните университети се появяват факултети: право, медицина и теология. Но обучението започва с „подготвителния“ факултет, където се преподават така наречените „седем либерални изкуства“. И тъй като на латински изкуството е „artes“, факултетът беше наречен артистичен. Студентите - "художници" изучаваха първо граматика, след това реторика, диалектика (което означаваше логика); едва след това те преминаха към аритметика, геометрия, музика и астрономия. „Артистите“ бяха млади мъже и според университетския правилник можеха да бъдат бичувани като ученици, докато по-големите студенти не подлежаха на подобни наказания.

Средновековната наука се нарича схоластична; същността на тази наука и нейният основен недостатък се изразяват с максимата: „Философията е слугиня на теологията“. И не само философията, но и всички науки от онова време трябваше да укрепват с всяко заключение, с всяка дума, истините на религията, сляпото доверие в учението на църквата.

Диспутите заемат голямо място в образователния живот на средновековния университет. На така наречените магистърски диспути майсторът, който обучаваше учениците, умело ги въвличаше в спора. Предлагайки да потвърди или оспори изложените от него тези, той принуди учениците мислено да сравняват тези тези с мненията на „бащите на църквата“, с постановленията на църковните събори и папските послания. По време на дебата всяка теза беше противопоставена на контратеза. Нападателната тактика беше да доведе врага чрез поредица от взаимосвързани въпроси до такова принудено признание, което или противоречи на собственото му изявление, или се отклонява от непоклатимите църковни истини, което е равносилно на обвинение в ерес.

Но дори през Средновековието е имало хора със смела мисъл, които не са искали да повтарят едни и същи църковни догми ден след ден. Те се стремяха да се измъкнат от оковите на схоластиката и да отворят по-широко поле за науката. Така през 12 век младият учен Пиер Абелар се изказва срещу професора от Парижкия университет Гийом Шампо. В разгорялата се дискусия професорът не успя да вземе превес над младия си съперник. Шампо поиска Абелар да бъде изгонен от Париж. Но това не спря Абелар. Установява се в предградията на Париж и продължава да следи всяка дума на професора. След всяка лекция, в студ и дъжд, през зимата и есента, неуморните студенти изминаваха най-малко 30 км на ден, изминавайки път от Париж до предградията и обратно, за да докладват на Абелар всичко, което е казал Шампо, и да озадачават последния пред лицето на новите възражения на Абелар. Този спор, продължил месеци, завършил с блестяща победа за Абелар. Сивокосият професор призна не само, че младият опонент е прав, но също така счете за необходимо да прехвърли своя отдел към него.

Абелар не беше доволен от мнението на схоластиците, които вярваха, че „вярата предшества разбирането“. Той твърди, че „можете да вярвате само в истина, която става разбираема за ума“. Така се отхвърля вярата в неразбираеми, безсмислени и фантастични неща. В смелото учение на Абелар църквата видя опасна заплаха, тъй като непоклатимите истини на църквата, така наречените догми, не биха издържали изпитанието на съмнението и критиката. Следователно Абелар премина през труден житейски път. Физически осакатен от враговете си, изгонен от Париж, той се озовава в отдалечен манастир. Освен това в края на живота си той е осъден от църковен събор като еретик и над него непрекъснато виси заплахата от екзекуция.

Но от времето на Абелар аудиториите на средновековните университети все повече се превръщат в арена на борба за разума и науката. Сред общата маса от средновековни университети се открояват така наречените университети „майки“. Това са университетите в Болоня, Париж, Оксфорд и Саламанка. Според някои изследователи това са били своеобразни факлоносци и други университети само са ги имитирали. Особено имитиран е Парижкият университет, който през Средновековието дори е наречен „Синай на учението“. По този начин изразът „университети майки“ има две значения: а) това са първите университети; б) новите учебни заведения, след като са обявени за университети, автоматично прехвърлят правата и привилегиите, извоювани от техните майки.

Развитието на средновековните градове, както и други промени, настъпили в живота на обществото, винаги са били придружени от промени в образованието. Ако през ранното Средновековие то се е възприемало предимно в манастирите, то по-късно започват да се откриват училища, в които се изучава право, философия, медицина, учениците четат произведенията на много арабски, гръцки автори и др.

История на произход

Думата „университет” в превод от латински означава „съвкупност” или „съюз”. Трябва да се каже, че днес, както и в старите времена, той не е загубил значението си. Средновековните университети и училища са били общности от учители и студенти. Те бяха организирани с една цел: да дават и получават образование. Средновековните университети са живели според определени правила. Само те можеха да присъждат академични степени и да дават право на завършилите да преподават. Така беше в цяла християнска Европа. Средновековните университети са получили такова право от тези, които са ги основали - папи, императори или крале, тоест тези, които по това време са имали най-високата власт. Основаването на такива образователни институции се приписва на най-известните монарси. Смята се например, че е основан от Алфред Велики, а този на Париж от Карл Велики.

Начело обикновено стоеше ректорът. Позицията му беше изборна. Точно както в наше време, средновековните университети са били разделени на факултети. Всяка от тях се ръководеше от декан. След като преминат определен брой курсове, студентите стават бакалаври, а след това магистри и получават право да преподават. В същото време те могат да продължат обучението си, но в един от факултетите, считани за „висши“ по специалностите медицина, право или теология.

Структурата на средновековния университет практически не се различава от съвременния начин на получаване на образование. Те бяха отворени за всички. И въпреки че сред учениците преобладаваха деца от богати семейства, имаше и много хора от бедната класа. Вярно е, че от момента на влизане в средновековните университети до получаване на най-високата докторска степен са минали много години и следователно много малко са завършили този път докрай, но академичната степен е осигурила на щастливците както чест, така и възможности за бърза кариера.

Ученици

Много млади хора, в търсене на най-добрите учители, се местят от един град в друг и дори отиват в съседна европейска държава. Трябва да се каже, че незнанието на езиците изобщо не им попречи. Европейските средновековни университети преподават на латински, който се смята за език на науката и църквата. Много ученици понякога водят живота на скитник и затова получават прякора „vaganta“ - „скитащ“. Сред тях имаше отлични поети, чиито произведения и до днес предизвикват голям интерес сред съвременниците им.

Ежедневието на студентите беше просто: лекции сутрин и повторение на преминатия материал вечер. Наред с постоянното обучение на паметта в университетите от Средновековието се обръща голямо внимание на способността да се спори. Това умение се практикуваше по време на ежедневни дебати.

Студентски живот

Но животът на тези, които са имали щастието да влязат в средновековните университети, не се е свеждал само до обучение. Имаше време както за тържествени церемонии, така и за шумни пиршества. Учениците от онова време много обичаха своите учебни заведения, тук те прекараха най-добрите години от живота си, придобивайки знания и намирайки защита от непознати. Наричаха ги „алма матер”.

Студентите обикновено се събират в малки групи според нации или общности, събирайки студенти от голямо разнообразие от региони. Заедно те можеха да наемат апартамент, въпреки че много от тях живееха в колежи. Последните също като правило се формират по националност: всеки събира представители на една общност.

Университетска наука в Европа

Схоластиката започва своето формиране през единадесети век. Неговата най-важна характеристика се смяташе за неограничена вяра в силата на разума в разбирането на света. С течение на времето през Средновековието обаче университетската наука се превърна в догма, чиито разпоредби се считаха за окончателни и непогрешими. През 14-15в. схоластиката, която използва само логика и напълно отрича всякакъв експеримент, започва да се превръща в очевидна спирачка за развитието на естествената научна мисъл в Западна Европа. Тогава почти изцяло формирането на средновековни университети е било в ръцете на доминиканските ордени. Образователната система от онова време имаше доста силно влияние върху еволюцията на формирането на западноевропейската цивилизация.

Едва векове по-късно средновековните университети в Западна Европа започват да насърчават растежа на общественото съзнание, прогреса на научната мисъл и индивидуалната свобода.

Законност

За да получи образователен статут, една институция трябваше да има папска була, одобряваща нейното създаване. С такъв указ понтификът извади институцията от контрола на светските или местните църковни власти, узаконявайки съществуването на този университет. Правата на образователната институция бяха потвърдени и от получените привилегии. Това бяха специални документи, подписани или от папи, или от царуващи лица. Привилегиите гарантират автономията на тази образователна институция - форма на управление, разрешение да има собствен съд, както и правото да се присъждат академични степени и освобождаване на студентите от военна служба. Така средновековните университети стават напълно независима организация. Професорите, студентите и служителите на учебното заведение, с една дума всички, вече не бяха подчинени на градските власти, а изключително на избрания ректор и декани. И ако учениците извършиха някакви престъпления, тогава ръководството на дадено населено място можеше само да поиска от тях да осъдят или накажат нарушителите.

Завършилите

Средновековните университети дават възможност за получаване на добро образование. Много известни личности са учили там. Дънс Скот, Петър от Ломбардия и Уилям от Окам, Тома Аквински и много други са завършили тези учебни заведения.

Като правило тези, които са завършили такава институция, очакват великолепна кариера. В края на краищата, от една страна, средновековните училища и университети са били в активен контакт с църквата, а от друга, заедно с разширяването на административния апарат на различни градове, необходимостта от образовани и грамотни хора също се е увеличила. Много от вчерашните студенти са работили като нотариуси, прокурори, писари, съдии или адвокати.

Структурно подразделение

Нямаше разделение на висшето и средното образование, така че структурата на средновековния университет включваше както старши, така и младши факултети. След като 15-16-годишните са изучавали задълбочено латински в началното училище, те са били прехвърляни на подготвително ниво. Тук те изучаваха „седемте свободни изкуства“ в два цикъла. Това са "тривиум" (граматика, както и реторика и диалектика) и "квадриум" (аритметика, музика, астрономия и геометрия). Но само след като изучава курс по философия, студентът има право да влезе в старшия факултет по юридическа, медицинска или теологична специалност.

Принцип на обучение

И днес модерните университети използват традициите на средновековните университети. Учебните програми, които са оцелели до наши дни, са съставени за една година, която в онези времена е била разделена не на два семестъра, а на две неравни части. Големият обикновен период продължаваше от октомври до Великден, а малкият обикновен период до края на юни. Разделянето на учебната година на семестри се появява едва към края на Средновековието в някои германски университети.

Имаше три основни форми на обучение. Lectio или лекциите са били пълно и систематично представяне в определени часове на конкретен академичен предмет, както е посочено преди това в статута или хартата на даден университет. Те бяха разделени на обикновени или задължителни курсове и извънредни или допълнителни. Учителите бяха класирани по същия принцип.

Например, задължителните лекции обикновено бяха насрочени за сутрешните часове - от зори до девет сутринта. Това време се смяташе за по-удобно и предназначено за свежите сили на учениците. От своя страна в следобедните часове пред слушателите бяха изнесени извънредни лекции. Започваха в шест и свършваха в десет вечерта. Урокът продължи един-два часа.

Традиции на средновековните университети

Основната задача на преподавателите в средновековните университети беше да сравняват различни версии на текстове и да предоставят необходимите обяснения по пътя. Уставът забранява на учениците да изискват материалът да се повтаря или дори да се чете бавно. Те трябваше да идват на лекции с книги, които в онези дни бяха много скъпи, така че студентите ги наемаха.

Още от осемнадесети век университетите започват да натрупват ръкописи, да ги копират и да създават свои собствени примерни текстове. Публики отдавна не съществуват. Първият средновековен университет, в който професорите започват да подреждат училищни помещения - Болоня - още през четиринадесети век започва да създава зали за лекции, за да го настани.

Преди това учениците бяха групирани на едно място. Например в Париж това беше Avenue Foir или Rue de Straw, наречена с това име, защото слушателите седяха на пода, върху сламата в краката на своя учител. По-късно започва да се появява нещо като бюра - дълги маси, на които могат да седнат до двадесет души. Отделенията започнаха да се строят на повдигнати повърхности.

Даване на дипломи

След завършване на обучението си в средновековния университет студентите полагали изпит, който се полагал от няколко майстори от всяка нация. Деканът наблюдаваше изпитващите. Студентът трябваше да докаже, че е прочел всички препоръчани книги и е успял да участва в обема дебати, изискван от устава. Комисията се интересувала и от поведението на абитуриентката. След успешно завършване на тези етапи, студентът беше допуснат да участва в публичен дебат, където трябваше да отговори на всички въпроси. В резултат на това той получава първата бакалавърска степен. Той трябваше да помага на майстора две академични години, за да получи правото да преподава. И само шест месеца по-късно получава и магистърска степен. Абсолвентът трябваше да изнесе лекция, да положи клетва и да угости.

Историята на древните университети датира от дванадесети век. Тогава се раждат образователни институции като Болоня в Италия и Париж във Франция. През тринадесети век те се появяват в Англия, Монпелие в Тулуза, а още през четиринадесети век се появяват първите университети в Чехия и Германия, Австрия и Полша. Всяка образователна институция имаше свои собствени традиции и привилегии. До края на петнадесети век в Европа има около сто университета, които са структурирани в три типа в зависимост от това от кого са получавали заплатите си преподавателите. Първият беше в Болоня. Тук самите студенти наемат и плащат за учители. Вторият тип университет е в Париж, където преподавателите са финансирани от църквата. Оксфорд и Кеймбридж бяха подкрепени както от короната, така и от държавата. Трябва да се каже, че именно този факт им помогна да оцелеят след разпускането на манастирите през 1538 г. и последвалото премахване на основните английски католически институции.

И трите вида структури имаха свои собствени характеристики. В Болоня, например, студентите контролираха почти всичко, факт, който често причиняваше големи неудобства на учителите. В Париж беше обратното. Именно поради факта, че учителите са плащани от църквата, основният предмет в този университет е теологията. Но в Болоня студентите избраха по-светско обучение. Тук основният предмет беше правото.

Формирането на съвременната наука е доста развита тема, но не е загубила своята актуалност днес: за да се разбере природата на науката, която определя природата на индустриалната цивилизация, изследването на нейния генезис е от първостепенно значение. Въпреки факта, че много аспекти на тази тема са доста добре проучени от историците на науката, философията и културата, все още има много въпроси, свързани по-специално с периода, който може да се нарече предистория на формирането на съвременната европейска наука и което изигра много важна роля в преразглеждането на принципите на древната онтология и логика, като по този начин подготви прехода към различен тип мислене и мироглед, които формират предпоставката на науката и философията на Новото време. Това се отнася за периода на късното средновековие - XIV-XVI век. Тази епоха се характеризира с обща атмосфера на скептицизъм, която все още не е достатъчно отчетена, но е от съществено значение за разбирането на интелектуалните промени, настъпили в края на 16-ти и 17-ти век. и които се наричат ​​научна революция.

Средновековната наука се развива в големите градове, където за първи път в Европа се появяват висши учебни заведения - университети (Париж, Оксфорд, Кеймбридж, Прага). Университетите допринесоха за развитието и разпространението на знания, както и за създаването на нови клонове на знанието, които малко по-късно бяха формализирани в различни науки - медицина, астрономия, математика, философия и др. Науката започна да се възпроизвежда, което ускори нейния прогрес.

Постепенно се оформя една съвършено нова прослойка на обществото – студентството, което и до днес е двигателят на образованието и науката в съвременното общество.

Средновековните университети създават толкова ефективни форми на обучение, че се използват и днес. Например, лекция (буквално четене) в средновековен университет по необходимост е била основната форма на предаване на знания. Книгите бяха малко и скъпи и затова четенето и коментирането на богословски и научни трудове беше важна форма на информация. В университетите се формират научни звания и степени, факултети като учебни звена. Такава форма на обучение като дебат, която е била широко разпространена в средновековните университети, е изчезнала, но научните дискусии и семинари са от голямо значение в съвременната наука и във висшето образование.

Обучението се водело на латински, както и службите в католическите църкви. До 18 век Латинският беше международният научен език; на него са писали Коперник, Нютон и Ломоносов. И до днес в европейските университети тържествените речи се четат и дипломите се пишат на латиница. На церемониални събития професорите се появяват в средновековни докторски одежди и шапки. Така съвременната наука пази спомена за първите университети, чиято поява е една от основните предпоставки за научния прогрес.

През Средновековието са направени много технически открития, които са допринесли за развитието на науката по-късно; ние все още използваме много от тези постижения и до днес. Около 11 век. Появяват се първите часовници със ударници и колелца, а два века по-късно – джобните. В същото време е създаден модерен дизайн на кормилното управление, което прави възможно през 15 век. пресечете океана и открийте Америка. Създаден е компас. Изобретяването на печатарската преса беше от голямо значение; печатането направи книгите достъпни. Така времето, което се смята за период на „мрак и мракобесие“, създава предпоставки за възникването на науката. За да се формира научното познание, е било необходимо да се интересуваме не от това, което е необичайно, а от това, което се повтаря и е естествен закон, т.е. от разчитането на ежедневния опит, базиран на свидетелствата на сетивата, да се премине към научния опит, което се случи постепенно през Средновековието.

Европейска средновековна наука

Средновековието датира от началото на 2 век. н. д. и завършването му до XIV-XV век. Средновековието се основава на теологичните ценности. Църквата се намесва във всички сфери на човешкия живот. Философията, както и науката, са „слугините“ на теологията. Осъждат се разпоредби, които се разминават с християнските догми.

Затова науката през Средновековието често се оценява като своеобразен интелектуален стремеж, лишен от свобода на търсене и окован от предразсъдъци и заблуди. Целите на научното изследване също са насочени към постигане на благодат и спасение.

През Средновековието постулатите за сътворението приемат разпределението творческа природа ( натура натуранс ) И създадената природа ( натура натурата ) . Средновековието е знаело седем свободни изкуства — триумвиум: граматика, диалектика, реторика; квадриум:аритметика, геометрия, астрономия, музика.От всеки учен се изискваше да владее всички тези науки и изкуства. През XII-XIII век. Известни са текстове на арабскоговорящи учени, посветени на естествените научни изследвания, широко използвани са арабски цифри. Най-важните изобретения - компас, барут, часовници, конски нашийници, кормилни колони - идват от Изтока. Науката беше доминирана от схоластичния метод с неговия необходим компонент - цитирането на авторитети, което лишаваше от значение задачата за изучаване на природни закономерности.

Средновековните учени, обикновено от арабските университети, наричат ​​своите знания природна магия, което означава надеждно и дълбоко познаване на тайните на природата. Магията се разбираше като дълбоко познаване на скритите сили и закони на Вселената, без да ги нарушаваме и следователно без насилие над природата. Патристика (от латински pater - баща) - учението на църковните отци - е първият етап в развитието на средновековната философия. От I до VI век. Проблемите на философията в рамките на патристиката са представени от: Василий Велики, Августин Блажени, Григорий Нисийски, Тертулиан, Ориген и др.Те обсъждат проблемите за същността на Бога, движението на историята към определена крайна цел („Божи град”), връзката между свободната воля и спасението на душата. От голямо значение беше фактът, че разумът се смяташе за стремеж към разширяване на границите си, а интелигибилната природа възлагаше надеждите си на възможностите на човешкия ум.

Класика на средновековната патристика Тертулиан(160-220) разкрива пропастта между реалността на вярата и истината на спекулациите, като всеки път показва диспропорцията между вяра и разум. Вярата не изисква рационално-теоретична аргументация; истините на вярата се разкриват в акта на откровението. Неговото кредо „Вярвам, защото е абсурдно” показва, че когнитивно-рационалните структури нямат сила в сферата на привличане на вярата.

Представител на ранната патристика Ориген(около 185-253/254) обърна внимание на факта, че природата превъзхожда най-ясния и чист човешки ум. Вселената е вечна с Бога; преди нашия свят и след него е имало и ще има други светове. Процесът на промяна на света в неговото христологично учение се свързва с дълбочината на падението на духовете, тяхното връщане (спасение) в първоначалното им блажено състояние, което не е окончателно, тъй като духовете, по силата на свободната воля, могат да преживеят ново падане.

Схоластиката (от латински - училище), която се оформя през 9-12 век, се стреми да актуализира религиозните догми, като ги адаптира към удобството на преподаването в университетите и училищата. Отдава се голямо значение логикаразсъждения, в които виждат пътя към разбирането на Бог. Разцветът на схоластичната наука е свързан с изострянето на логическия апарат, рационалните методи за обосноваване на знанието, в които се сблъскват тезата и антитезата, аргументите и контрааргументите. Всеки, който се занимава с преподаване, нарича себе си схоластик: Ериугена, Алберт Велики, Тома Аквински, Абелар, Анселм Кентърбърийски.

Остават важни въпроси за връзката разум и вяра, наука и религия.Връзката между философия и теология се тълкува нееднозначно. Анселм от Кентърбъри(1033-1109) вярва, че истините, получени от разума, но противни на авторитета на Светото писание, трябва да бъдат забравени или отхвърлени. Абелар(1079-1142) се стреми към ясно разграничение между вяра и знание и предлага първо да се изследват религиозните истини с помощта на разума, а след това да се прецени дали те заслужават вяра или не. Той притежава известния принцип: „Разберете, за да повярвате“. За разлика от вярата, философията, подобно на знанието, се основава на доказателствата на разума.

Средновековието се характеризира с борбата между номинализъм и реализъм, който докосна съществото общи понятия - "универсали". Номиналистите отричат ​​онтологичния (екзистенциален) смисъл на общите понятия. Универсалиите съществуват само в ума. През XIV век. Окам изразява тази идея за номинализъм, като заявява, че само единични неща - индивиди - могат да бъдат обект на познание. Реалистите твърдят, че универсалите съществуват реално и независимо от съзнанието.

Номиналистите създадоха доктрината за двойна истина, който настоява за разделянето на истините на теологията и истините на философията. Това, което е вярно във философията, може да бъде невярно в теологията и обратното. Принципът на двойствеността на истината сочи две фундаментално различни картини на света: теологът и натурфилософът. Първият свързва истината с божественото откровение, вторият с естествения разум.

Известният учен Албертус Магнус (1193-1207) се опитва да помири теологията (като опит на свръхестественото) и науката (като опит на естественото). Той смяташе наблюдението за основен метод на научно изследване и беше убеден, че при изучаването на природата човек трябва да се обърне към наблюдението и опита. В своята тайна работилница той провежда безброй експерименти.

За Роджър Бейкън (ок. 1214-1294) има три основни начина на познание: авторитет, разсъждение и опит. Той смята експерименталната наука за господарка на спекулативните науки. Имайки енциклопедично образование и широк кръгозор, той подчертава важността на изучаването на произведения от оригиналите и необходимостта от познаване на математиката. Р. Бейкън се стреми да създаде своеобразна енциклопедия на науките, в която освен математиката имаше физика, оптика, астрономия, алхимия, медицина и етика. Интересно е, че Р. Бейкън разграничава три вида опит: външен, придобит чрез сетивата, вътрешен, интерпретиран в духа на мистичното прозрение, и наследственият опит, който Бог е надарил със „светите отци на църквата“.

В преподаването Тома Аквински(1225-1274) има индикации за интелектуалния метод, т.е. разбиращо съзерцание, което схваща не образа на обекта, отвъд който нито физиката, нито математиката могат да стигнат, а първообраза на този образ, действителната форма на обекта, „който е самото битие и от което битието произлиза“.

Интересни идеи за процеса на познание, разработени от английския философ и логик Окам(ок. 1285-1349). Той беше уверен в независимостта на научните истини от теологията, тясната им връзка с опита и разчитането на разума. Сетивното познание се занимава с отделни обекти. Губи обаче характера на точното им възпроизвеждане. „Репрезентацията като такава е състояние или акт на душата и формира знак за външното нещо, съответстващо на него.“ Следователно в душата намираме знак за съответното явление във външния свят. Окъм разграничава интуитивното познание, свързано с възприемането и преживяването на едно нещо, и абстрактното познание, което може да се абстрахира от индивида. В съкровищницата на човешката интелектуална мисъл е влязъл добре познатият принцип на Окам („бръсначът на Окам“), който гласи, че „същностите не трябва да се умножават без нужда“, което означава, че всеки термин обозначава само определен обект. Формирането на понятията при Окъм се определя от потентността – стремежа на човешката душа към предмета на познанието. Неговото учение за понятията се нарича терминизъм . Окъм нарича естествените концепции, които се отнасят до самите неща, „термини на първо намерение“, а изкуствените, които се отнасят до много неща и връзките между тях, се наричат ​​„термини на второто намерение“. Те стават обект на анализ в логиката. Окам ограничава приложението на концепцията за причинно-следствената връзка до сферата на емпиричното наблюдение. Идеите на Окам са широко разпространени в средновековните университети.

Учените смятат, че особеностите на средновековната наука са нейният фокус върху набор от правила под формата на коментари и тенденцията към систематизиране и класифициране на знанията. Компилацията, толкова чужда и неприемлива за съвременната наука, е характерна черта на средновековната наука, свързана с общата идеологическа и културна атмосфера на тази епоха.

Появата на първите университети

Средновековието е сложен, важен и интересен период от човешката история. По това време се случват различни събития: държавите преживяват феодална фрагментация (например германските земи), обединяват своите земи (например Испания), издигат се и се развиват градовете - най-важните центрове на търговията, науката, културата, цивилизацията. Собствената култура се оформя, а древната се възражда. Всичко това извиква силна машина на държавна власт и съответно има нужда от квалифицирани служители - юристи, теолози, лекари, така че науката, образованието и училищата започват активно да се развиват.

През 12 век в Европа започват да се появяват първите в света висши училища – университети. Някои университети, например в Севиля, Париж, Тулуза, Неапол, Кеймбридж, Оксфорд, Валенсия, Болоня, са основани през 12-13 век. Останалите, например в Упсала, Копенхаген, Рощок, Орлеан, са основани по-късно - през 14-15 век.

За всички европейски (особено западноевропейски) страни езикът на науката, както и на богослужението, е бил латинският. По това време хиляди ученици трябваше да учат латински. Мнозина не издържаха и избягаха от тъпкането и побоищата. Но за тези, които издържаха, латинският стана познат и разбираем език и затова лекцията на латински беше разбираема за слушатели от различни страни.

На катедрата на професора, поддържана от триъгълна стойка за ноти, лежеше огромна книга. Думата „лекция“ означава „четене“. И наистина, един средновековен професор четял книга, като понякога прекъсвал четенето си с обяснения. Учениците трябваше да възприемат съдържанието на тази книга на ухо и да го асимилират по памет. Факт е, че книгите в онези дни са били ръкописни и са били много скъпи. И не всеки можеше да си позволи да го купи.

Хиляди хора се стекоха в града, където се появи известният учен. Например в края на 11 век в град Болоня, където се появява експертът по римско право Ирнерий, възниква школа за правни знания. Постепенно това училище се превръща в университет в Болоня. Същото важи и за Салерно, друг италиански град, който става известен като основен университетски център на медицинската наука. Открит през 12 век, Парижкият университет получава признание като основен център на теологията. Следвайки няколко висши училища от 12 век. повечето средновековни университети възникват през 13-ти и 14-ти век. в Англия, Франция, Испания, Португалия, Чехия, Полша и Германия.

Първите университети са били органи на средновековната наука, която във всички страни с латинско влияние е била единна и преподавана по един и същи начин, на латински език, общ за всички народи; Освен това университетите приемат формата на средновековни гилдии, чиито основни характеристики са клетвените партньорства, регулирането и монополизирането на труда и производството, които се повтарят във всички страни.

Имаше още една особеност, която бележала средновековния университет: неговият църковен характер. Който и да е бил основателят на университета - дали градска комуна или светски или духовен княз, или накрая световната власт на папата или императора - членовете му безразлично се наричат ​​духовници (clerici), а икономическото благосъстояние на училището разчита главно на църковните пребенди.

В началото на 15 век студентите в Европа посещават 65 университета, а в края на века – вече 79. Най-известните сред тях са: Париж, Болоня, Кеймбридж, Оксфорд, Прага, Краков.

Два ефекта съпътстваха дейността на университетите. Първият е раждането на определен клас учени, свещеници и миряни, на които църквата е поверила мисията да преподават истините на откровението. Историческото значение на това явление се състои в това, че наред с традиционните две власти – църковна и светска – се появява и трета – властта на интелектуалците, чието влияние върху обществения живот става все по-осезаемо с времето.

Вторият ефект е свързан с откриването на Парижкия университет, където се стичат студенти и учители от всички класове. Университетското общество от самото начало не познава кастови различия; по-скоро то формира нова каста от разнородни социални елементи. И ако в следващите епохи университетът придобива аристократични черти, средновековният първоначално е „народен“, в смисъл че децата на селяни и занаятчии стават студенти чрез система от привилегии (под формата на ниски цени на обучение и безплатно жилище) . Тяхното „благородство“ вече не се определя от класов произход, а зависи от натрупания им културен багаж.

Структура на средновековния университет

Университетските преподаватели създадоха сдружения по предмети – факултети. Те бяха ръководени от декани. Преподаватели и студенти избраха ректор – ръководител на университета. Средновековното висше училище обикновено има три факултета: право, философия (теология) и медицина. Но ако обучението на един бъдещ юрист или лекар е отнело 5-6 години, то бъдещият философ-теолог е отнел 15 години. Преди да влезе в един от трите основни факултета, студентът трябваше да завърши подготвително - художествения факултет, който изучаваше вече споменатите "седем свободни изкуства" ("художник" на латински - "изкуство"). По време на часовете студентите слушаха и записваха лекции (на латински - „четене“) от професори и магистри. Обучението на учителя се проявява в способността му да обяснява прочетеното, да го свързва със съдържанието на други книги и да разкрива значението на термините и същността на научните понятия. Освен лекции се провеждаха диспути – диспути по предварително поставени въпроси. Горещи като интензивност, понякога те прерастваха в ръкопашен бой между участниците.

През XIV-XV век. възникват т. нар. колегиуми. Първоначално така се наричаха студентските общежития. С течение на времето те също започнаха да организират лекции и дебати. Колежът, който е основан от Робърт дьо Сорбон, изповедникът на френския крал, - Сорбоната - постепенно се разраства и дава името си на целия Парижки университет. Последното е най-голямото висше училище през Средновековието.

Бакалавър, лицензиант и магистър

В средновековните университети има четири факултета: най-ниският - художествен, или "свободни изкуства", който дава право на по-нататъшно обучение, и три висши - медицински, юридически и богословски. Основната задача на факултета беше да контролира качеството на преподаване. В художествения факултет обучението продължи от 5 до 7 години; студентът първо става бакалавър, а след това магистър по изкуствата. Според устава тази степен не може да бъде получена от лице под 21 години. Майсторът получи правото да преподава, но можеше да продължи обучението си в един от висшите факултети. Най-високата степен, присъждана от факултетите, беше степента доктор или магистър, т.е. професор (учител, преподавател), който е получил тази степен, при условие че отговаря на изискванията, които изисква издаването на лиценз. Постепенно се присвоява званието „магистър” на преподавателите от художествения факултет, а званието „доктор” – на професорите от трите висши факултета. Поради променливостта на националните традиции, тези, които са получили най-високата академична степен във висшия факултет, също могат да бъдат наречени „магистри“.

Образователният процес беше многоетапен; преминаването на всяко ниво завършва с получаване на определена титла, която фиксира определено ниво на квалификация в съответствие със строг стандарт. С времето в практиката на средновековния университет се появяват допълнителни степени – бакалавър и лицензиат. Бакалавърска степен, която всъщност беше чирак в научна работилница, отвори достъп до други степени. За получаването му беше необходимо да се издържи съответният изпит. Продължаващите бакалаври имаха право да преподават, изпълнявайки задълженията на учители от по-нисък ранг. Например в Богословския факултет те започват преподавателската си кариера с длъжността бакалавър-преподавател („курсор“), след което последователно преминават към следните степени: „библикус“ (коментатор на Библията); "Сентентиарий" (учител по "Сентенции" на Петър Ломбардийски). Най-високата бакалавърска степен беше степента „baccalariusformatus“ (утвърден учител, практикуван в дебати и проповеди, готов да получи степента на лицензиат).

Процедурата за присъждане на бакалавърска, докторска или магистърска степен беше театрална, нейните подробности се определяха от статута на университета. На кандидат-ергена беше предложен сюжет за тълкуване на авторитетен текст. Беше забранено да се отговаря въз основа на предварително направени бележки. При верни отговори на ученика се раздаваха ергенски дрехи, с които той заемаше място сред ергените. След това той отново демонстрира своите знания и положи клетва за вярност към факултета. Неговият наставник изнесе реч в чест на кандидата, оценявайки личните му качества.

За да получи по-високи степени, кандидатът трябваше да проведе много часове дебати, да чете проповеди и тестови лекции. Въвеждането на лицензиат в колегията на професорите беше придружено от добре познат ритуал. Той трябваше да получи лекарска шапка като символ на учителското достойнство. В процедурата, подредена с голяма тържественост, основна роля имаше дебатът, който се проведе в продължение на няколко дни. Диспутите не бяха просто форма на квалификационни тестове: те бяха същността на схоластичната наука, подчинена на законите на интелекта (ratio). Те бяха предшествани от коментар на някакъв авторитетен текст. От голямо значение беше способността да се идентифицира основният проблем и да се раздели на въпроси, за да се проведе по-нататъшен дебат, резултатът от който беше продукт на собствените мисли на субекта („determinatio“). В дебата участваха бакалаври. Окончателното решение по спорния въпрос беше на новия лекар. Получаването на лекарска шапка изискваше големи разходи. За мнозина, които получиха лиценз, това беше извън техните възможности. Така се появява самостоятелна степен - "лиценциат", средно между бакалавърска степен и докторска или магистърска степен.

Западноевропейското висше училище - университет се отличаваше с висока степен на институционализация и структура. Тя разработи доста надеждни техники за защита на академичната общност от корупция.

Какво се е изучавало в средновековните университети?

Целите на ученето в ранните дни на университетския живот са изложени в един документ от началото на 13 век: „Някои (студенти) учеха единствено, за да научат... други, за да станат известни... трети учеха, за да получат по-късни ползи.. .няколко от тях учеха, за да получат назидание или назидание, други... учители и лекари умножиха пребендите си и търсеха места...".

Цялата университетска система изискваше най-строг външен ред, напълно противоположен на съвременната академична свобода. Не само учебната година, но и денят беше точно демаркиран. Рано сутринта (през лятото обикновено не по-късно от 5 часа) започваха задължителните лекции (ordinariae), които завършваха около 8 - 9 часа сутринта. След обяд или вечерта се провеждаха незадължителни четения (extraordinariae). В началото на учебната година учителите от художествения отдел разпределяха помежду си книгите за четене, като в началото нямаше разделение на труда и всеки „художник“ трябваше постепенно да сортира всички книги, което го направи напълно невъзможно да се навлезе по-дълбоко в специалността. Тази система беше особено неудобна в старшите, специални факултети, където броят на доцентите беше незначителен; сред лекарите, например, единият чете цялата теоретична, другият цялата практическа медицина. Дори книгите в много университети били разделени от специална комисия, председателствана от ректора, на отдели (puncta), за чието четене били установени точни срокове (puncta taxata). Най-малкото отклонение от предвидения ред води до големи глоби. Университетските власти дори прибягнаха до шпиониране на преподаватели, за което бяха замесени студенти и преподаватели. Например, 12 седмици бяха отделени за Никомахова етика в Париж, 50 лекции за афоризмите на Хипократ и 38 лекции за книгата за треските. Докато четеше лекцията, доцентът зае място в катедрата; Учените от старшите 3 факултета седяха на пейки, докато на „художниците“ беше наредено да седнат на пода, върху сламена постелка, „за да им се внуши смирение“. Улица в Париж, където през 14-ти век са били разположени зали за художници. получава прозвището Rue de Fouarre (Vicus straminis, Straw Street). През 1366 г. папа Урбан VI предписва същия „ред“ за оксфордските художници. На доцентите беше забранено да диктуват лекциите си; въпреки това, този начин на преподаване стана толкова вкоренен в някои университети, че някои знатни учени започнаха да изпращат свои слуги да записват лекции.

Регулирането на студентския живот следваше от правилата за организация на корпоративната система: всичко трябваше да бъде планирано, отклонението от правилата изглеждаше като нарушение на обичайните норми на живот.

С течение на времето всеки средновековен университет е имал факултети: право, медицина, теология. Но обучението започва с „подготвителния“ факултет, където се преподават така наречените „седем либерални изкуства“. И тъй като на латински изкуството е „artes“, факултетът беше наречен артистичен. Студентите - "художници" изучаваха първо граматика, след това реторика, диалектика (което означаваше логика); едва след това те преминаха към аритметика, геометрия, музика и астрономия. „Артистите“ бяха млади мъже и според университетския правилник можеха да бъдат бичувани като ученици, докато по-големите студенти не подлежаха на подобни наказания. Тези факти са отразени например в поезията на вагантите.

Средновековната наука е наречена схоластична (буквално - училище). Същността на тази наука и нейният основен недостатък се изразява в старата поговорка: „Философията е слугиня на теологията“. И не само философията, но и всички науки от онова време трябваше да укрепват истините на религията с всяко свое заключение. Схоластичният метод не поставяше под въпрос вярата, но методите, използвани в схоластиката, направиха истинска революция в умствените нагласи, те помогнаха да се приеме възможността за съществуване на различни мнения, научиха хората да не се страхуват от иновациите, използваха наблюдение и експеримент и допринесе за развитието на вътрешния духовен живот.

Аудиторията на средновековния университет приличаше на университетска аудитория от наши дни: по същия начин пейките са разположени в стъпаловидни редове, отдолу има масивен дъбов амвон, зад който стои професор, който изнася лекция. Учениците слушаха и пишеха с плочи върху восъчни плочки. Възрастта на учениците беше много разнообразна. Можете да видите хора от различни националности: испанци, германци, французи, англичани. За всички европейски (особено западноевропейски) страни езикът на науката, както и на богослужението, е бил латинският. Думата "лекция" означаваше "четене". Средновековният професор четял книгата, като понякога прекъсвал четенето си с обяснения. Учениците трябваше да възприемат съдържанието на тази книга на слух, да я запомнят и пренапишат. Обучението на учителя се проявява в способността му да обяснява прочетеното, да го свързва със съдържанието на други книги и да разкрива значението на термини и научни понятия.

Диспутите заемат голямо място в образователния живот на средновековния университет. На така наречените магистърски диспути майсторът, който обучаваше учениците, умело ги въвличаше в спора. Предлагайки да потвърди или оспори изложените от него тези, той принуди учениците мислено да сравняват тези тези с мненията на „бащите на църквата“, с постановленията на църковните събори и папските послания. По време на дебата всяка теза беше противопоставена на контратезата на опонента. Нападателната тактика е да доведе врага чрез поредица от взаимосвързани въпроси до такова принудено признание, което или противоречи на собственото му твърдение, или се отклонява от непоклатимите църковни истини, което е равносилно на обвинение в ерес. Горещи като интензивност, понякога споровете прерастваха в ръкопашен бой между участниците.

Курсът в университета е проектиран дълго време. Но в онези дни в университета идваха по-млади студенти от днешните.Така през 13 век в Париж студентите за първи път учат шест години във Факултета по изкуствата. През този период един студент може да стане "бакалавър" и да помага в поддържащи роли в обучението на другите. Но той не можа да започне да преподава, докато не беше на двадесет години. Курсът по теология първоначално се преподаваше осем години, но имаше тенденция да се удължава. След завършване на курс във Факултета по изкуствата и няколко години преподаване, студентът посвещава четири години на изучаване на Библията и две на изучаване на Изреченията на Петър от Ломбардия. След това можеше да стане бакалавър и да чете лекции по Библията две години и по „Изречения“ една година. След още четири-пет години получава магистърска или докторска степен.

Някои ученици, разбира се, издържаха толкова дълго обучение с надеждата да се придвижат нагоре по църковната стълба. Но самият курс на обучение беше ясно ориентиран към преподаване, към създаване на учители или професори. И тъй като обучението в „изкуствата“ подготвя човек за изучаване на висшите науки и теологията, която се смяташе за кралицата на всички науки, придобиването на магистърска или докторска степен по теология, квалифицирана за преподаване, естествено се смяташе за връх на академична кариера. От това е лесно да се разбере защо най-видните мислители на Средновековието са били богослови.

Заключение

Формирането на първите университети в Европа, започвайки от 12 век, е причинено от засилването на тенденциите на развитие на феодалното общество. Ако в ранното средновековие обществото не се нуждае особено от образовани хора и като цяло самото общество се формира на базата на останките от древната цивилизация и традициите на варварските кралства, то през развитото средновековие, поради растежа на градовете , усложняването на социалните отношения, хората изпитват нужда от знания и интелектуални умения. Църковните и килийните училища не могат да задоволят нуждите на светското общество, на миряните, обществото се нуждае от нов тип училища - градски училища и университети.

Алгоритъмът за развитие на средновековните образователни потребности може да се определи, както следва: от елементарните рудименти на знанието, през изучаването на традиционните древни науки, до овладяването на популярните науки в средновековното общество и, ако желаете, търсенето и изучаването на научни и духовни истини, различни професии, където се изискваха знания и умения.

Правата на университета първоначално са дадени от покровители: крале, херцози, епископи, градска администрация, накратко, властите на земите, върху които е организиран университетът. Но победител в тази серия беше самият папа. Знанието се свързваше с концепцията за Божието слово; преди знанието беше концентрирано в църкви и манастири, така че църквата се опита да постави вътрешния живот на университета под свой контрол. Това се отнасяше до науките (на първо място теологията), и ползите, и дори външния вид и правилата на живот в училище и у дома. Но пъстрата студентска среда направи своите корекции, кралете и тяхната администрация се намесиха в делата на университетите и малко по малко университетите получиха различни привилегии, превръщайки се в специална корпорация със собствени закони и правила. Уредбата на университетския живот съответства на еснафските правила на Средновековието. Но интелектуалният живот не можеше да бъде вкаран в ограниченията на гилдията. Така се е развила пъстрата среда и морал на университетите. Тук тежест имаха както учители от просите монашески ордени, така и известни професори. Хора от различни класове, включително скитащи ученици, станаха студенти. Университетската корпорация се състоеше от много федерации: факултети, нации, колежи, общежития, пансиони, търговци и др. Животът на университета се управляваше от избрано длъжностно лице - ректора. Университетът се намесва в интелектуалните и политически сблъсъци и конфликти на епохата. Университетите се превърнаха в значителна част от градския живот и интелектуалния живот на Европа.

Така се развива средновековният университет: от градски училища до еснафска организация, която прераства в мощна корпорация, а след това в държава в държавата.

Фокусът на университетското образование беше по-висок от необходимостта от основна аритметика, четене и писане. Средновековното общество изпитва нуждата от по-задълбочено изучаване на правото, теологията и медицината. Първата стъпка към разбирането на тези науки беше изучаването на седемте либерални изкуства, традициите на които бяха положени в древността: изучаваха се граматика, след това реторика, диалектика (което означаваше логика); едва след това - аритметика, геометрия, музика и астрономия. По-голямата част от дипломираните специалисти станаха професионални учители, много други заеха различни работни места в обществото, където се изискваха знания и умения. Когато разглеждаме студентите, трябва да разделим студентския елит, който вече е преподавал, по-голямата част от студентите и отпадналите студенти.

Завършилият елит на университетите и практиците бяха загрижени за много интелектуални въпроси. За да се получи диплома, беше необходимо да се учи в продължение на много години, да се препрочитат много книги, да се овладее изкуството на красноречието, а за адвокатите и лекарите също и практически знания. Това не е изненадващо, защото папи, кардинали, известни поети и писатели, сръчни администратори, юристи, известни хирурзи, учени и магьосници алхимици произлизат от университетската среда. Същата среда осигурява основната основа на знанието за хуманистите. Като цяло въпросите, които са били значими за интелектуалците от онова време, са съвместимостта на разбирането на божественото знание с необходимостта да се вземат пари за работата си, търсенето на истинско благородство (по кръв или знание), въпросите за реформирането на науката (от схоластиката ), търсенето на тайни, необщоприети знания, въпроси за съвместимостта на знанието и изкуството.

Но по-голямата част от студентите, а също и учителите бяха притеснени от търсенето на доходи. Тази маса се излива директно в живота на градовете и селата (организация на училищата) и допринася за формирането на професията на лекари, нотариуси, секретари, прокурори и учители. В близост до университетската среда се хранят писари, продавачи на книги и други доставчици на необходимите работни материали за писане и наука; жителят на града може да избира в различни житейски ситуации между това да действа на собствена опасност и риск (в съдебни дела, при лечение и дори в изготвяне на молби) и опитът на специалист .

Такъв вид корпоративни образувания и свободни асоциации на студенти и наставници с техните привилегии, установени програми, дипломи, титли и знания, като университетите и техните обитатели, не се срещат в древността нито на Запад, нито на Изток.

Списък на използваната литература

1. Вергер Дж. Прототипи (История на средновековния университет) // Бюлетин на висшето училище. 1991 г.

2. Ивановски V.N. Народно образование и университети през Средновековието // Христоматия по история на Средновековието. Редактирано от P.G. Виноградова. М., 1898. Т.4.

3. Из историята на европейските университети през 13-15 век. Воронеж, 1984 г.

4. Копстън Ф. История на средновековната философия - М.: Енигма, 1997 г.

5. Кохановски В.П., Т.Г. Лешкевич, Т.П. Матяш, Т.Б. Фатхи. „Философия на науката във въпроси и отговори“. Ростов на Дон, 2006 г.

6. Кубланова Б.М. Как са учили в средновековен университет // Христоматия по история на Средновековието. М., 1951. Част 1.

Характеристики на методите на обучение

Методите на преподаване, формите на занятията, както и съдържанието му бяха тясно затворени в тясната рамка на устава. Така в средновековните университети са идентифицирани три основни форми на обучение на студентите: lectio (лекция), repetitio (репетиция), disputatio (дебат).

Пълно, систематично представяне на академичен предмет, съгласно програмата, изложена в устава, в определени моменти се наричаше lectio. Средновековната лекция беше поразително различна от лекциите, изнасяни от съвременните преподаватели в университетите. Първо, средновековните лекции са били разделени на обикновени (задължителни) и извънредни (допълнителни). Факт е, че през Средновековието учениците не са посещавали курс по някаква конкретна наука, да речем, курс по философия или римско право и т.н. Тогава казаха, че такъв и такъв учител чете или такъв и такъв ученик слуша такава и такава книга. Роджър Бейкън през 13-ти век го формулира по следния начин: „Ако някой знае текст, той знае всичко, което се отнася до науката, за която се разказва в текста.“ Някои книги се считат за по-важни и задължителни (обикновени) за ученика, други се считат за по-малко важни и незадължителни (извънредни). Разликата в лекциите определя и разделянето на учителите на обикновени и извънредни. За обикновените лекции по правило се определяха сутрешни часове (от зори до 9 сутринта), тъй като те бяха по-удобни и предназначени за по-свежи сили на слушателите, а извънредните лекции се изнасяха в следобедните часове (от 18 до 22 часа) . Лекцията продължи 1-2 часа. Преди началото на лекцията преподавателят направи кратко въведение, в което определи характера на работата по книгата и не пренебрегна саморекламата. Основната задача на учителя беше да сравни различни версии на текстове и да даде необходимите обяснения Г. Б. Корнетов. От примитивното образование към хуманистичното образование: Учебник.-М .: Издателство УРАО, 2003.-С.138

Второ, уставът забранява на учениците да изискват от учителя повторение или бавно четене. Освен това по време на четене на обикновена лекция студентът нямаше право да задава въпроси на преподавателя. Вярно, това беше възможно по време на четенето на извънредна лекция; Освен това друг студент може да отговори на въпроса на един слушател. Демков M.I. История на западноевропейската педагогика. М., 1912.-С.167

Трето, уставът забранява изнасянето на лекции „със свещ или с перо и бастун“, т.е. така че писалката или друг инструмент за писане в ръцете на слушателя да може да следва четящия. Точно там. - С.168 Като цяло. Що се отнася до външната страна на процеса на четене, университетските устави гледаха неблагоприятно на диктовката. В Париж. С оглед на факта, че майсторите на изкуствата започнаха да прехвърлят четения текст на един от слушателите, за да може той да го диктува на своите другари, като по този начин ограничаваше участието си в лекцията само до присъствие. Факултетът забрани диктовката и изискваше свобода на словото под клетва, както казват проповедниците. Заплашва за нарушаване на устава и клетвата лишаване от право да преподава за една година, при повторно нарушение - за две години. за третото нарушение - четири години Устав на Парижкия университет относно методите на преподаване. Резолюция на Факултета по изкуствата // Антология на педагогическата мисъл на християнското средновековие Т.2.-С.-209. Що се отнася до извънредните лекции, диктовките очевидно никога не са били забранявани.

Четвърто, студентите трябваше да идват на лекции с книги. Това беше направено с цел всеки слушател да се запознае директно с текста. Някои статути на германските университети стигнаха дотам, че позволяваха не повече от трима студенти да гледат една и съща книга по време на лекция. Книгите по това време бяха много скъпи, така че студентите наемаха текстове. Още през 13-ти век университетите започват да натрупват ръкописи, да ги копират и да създават свои собствени примерни текстове Пиков Г. Г. Средновековна образователна система и университети // http://students.gf.nsu.ru/medieval/univer-f.html.

Пето, посещаването на лекции беше много по-задължително, отколкото в съвременните университети. За пропуски на лекции или закъснение за лекции се налагаха глоби както на преподаватели, така и на студенти. Други мерки бяха използвани и в германските университети. Да принуди студентите и бакалаврите да посещават редовно лекции Демков М.И. История на западноевропейската педагогика. М., 1912.- С.169..

Организацията на лекцията определя и методите за нейното провеждане. До средата на 14 век има два основни метода за водене на лекции. Първото беше, че лекторът чете материала си доста бързо. В същото време слушателите имат време да разберат какво иска да каже господарят, но нямат време да го запишат. При втория метод учителят говори толкова бавно, че е възможно учениците да запишат казаното им от учителя. Въпреки това през 1355 г. в Парижкия университет е издаден статут, който забранява първия метод на преподаване. Статут на Парижкия университет относно методите на преподаване. Резолюция на Факултета по изкуствата//Антология на педагогическата мисъл на християнското средновековие.Т.2. - С.209. Отсега нататък в съответствие с този метод трябва да се изнасят не само лекции, но и разговори и дискусии. Този метод беше признат за най-добрият, защото „способността на обикновения ум. изразява се във формирането на понятия, предварително показва желателността да му подражаваме в нашите четения” Пак там. Очакваше се санкция за нарушаване на тази резолюция. както по отношение на учителя, така и на ученика, подбуждащ учителя да наруши горните разпоредби. За един учител това означава отстраняване от работа и лишаване от почестите, които се оказват на учителя. За ученик - прекратяване на комуникацията с него от страна на преподавателския състав, както и изключване от „обкръжението му“ за срок от една година; и за всяко повторение наказанието се увеличава два или четири пъти.Ibid.-P.209-210.

Следващата форма на провеждане на занятията беше репетиция (repetitio) - това е подробно обяснение на отделен текст от различни ъгли, като се вземат предвид всички възможни съмнения и възражения. В Парижкия университет по-често това беше проверка на всички източници, свързани с конкретен конкретен проблем в различни ръкописи и преглед на съответните коментари в различни трудове. В германските университети те са под формата на диалог между преподавател и студент. Учителят задаваше въпроси и оценяваше напредъка на ученика въз основа на отговорите. Имаше и друга форма – повтаряне на част от прочетеното. В същото време Пиков Г. Г. Средновековната образователна система и университетите се подготвят за дебати // http://students.gf.nsu.ru/medieval/univer-f.html.

Една от най-разпространените форми на обучение беше disputatio. За разлика от лекциите. Където този или онзи текст беше прочетен и последователно коментиран, от репетиции. Които представляваха някакво подобие на семинарни занятия, на които се разясняваше и развиваше по-подробно някакъв текст от лекцията, на дебати се излагаше отделна теза или въпрос и се обсъждаше с аргументи „за” и „против”. Ръководството на университета им придава голямо значение. Именно дебатите трябваше да научат учениците на изкуството на спора и защитата на придобитите знания. Споровете се провеждаха ежеседмично, организирани по специални правила и имаха най-важната задача да развият способността за водене на полемика Г. Б. Корнетов. От примитивното образование към хуманистичното образование: Учебник.-М .: Издателство УРАО, 2003.-С.139. Дебатът обикновено се водеше от магистър (доктор), който задаваше въпроса на студентите преди да започне; учениците изучаваха проблема и търсеха аргументи за и против. И майсторът по време на дебата се опита да разреши проблема, като вземе предвид стойността и очевидността на аргументите. Дебатът разви съзнанието на учениците. Той ги научи да доказват логично тази или онази позиция. Освен магистрите, дебатът се проведе и от тези студенти, които ще станат магистри, първо - кандидат за званието бакалавър, след това бакалавър, който се стреми да стане магистър Традицията на образованието и възпитанието в Европа от 11-17 век. Иваново, 1995.-С.107. Така през 1344 г. в Парижкия университет измежду студентите е избран магистър на студентите, чиито работни задължения са да водят дебати. Следните правила за провеждане на дебати също са формулирани от магистър Пиер дьо Крозо, епископ на Сенли и главен инспектор на колежа Сорбона в Париж:

1) Задълженията на магистрите включваха съставяне на летните списъци с въпроси за дебати за следващата учебна година. Въпросите трябва да са важни и полезни. Освен това не можеше да се допусне. така че да се повторят следващата година

2) В случай на недоразумение между спорещите или ако види, че спорът се води не заради истината, а поради суета, магистърът на учениците трябва да запази мълчание. Ако някой не се подчини след третото предупреждение, тогава нарушителят трябва да достави два литра вино в края на диспута за всички присъстващи.

3) Ако лицето, избрано от магистъра на студентите, не иска да приеме този избор и не намери достатъчно оправдание, то трябва да плати глоба.

4) Магистърът на студентите трябва да изпрати въпроси към диспутантите най-малко две седмици преди диспута, в противен случай ще бъде глобен с две литри вино.

5) При дебати спорещите отговарят в съответствие със следния ред: първо говори главният опонент, след това магистърът на студентите, след това приорът на къщата, магистрите по теология и след това бакалаврите в реда, в който са получили своите степени .

6) Не можете да правите двойни аргументи по време на дебат Редът на дебатите в Сорбоната // Антология на педагогическата мисъл на християнското средновековие Т.2.-С.206.

Броят на споровете варираше. Въпреки че условията варират в зависимост от броя на учителите, всеки магистър се опитва да не участва в дебати повече от веднъж месечно, семестър или дори годишно (в Болоня).

Темите на дебатите бяха разнообразни. Дебатът, воден от Матео Акуаспарта през 13 век на тема „необходимото съществуване става ли възможно от знанието за това нещо, или нещо, което не е, може да бъде обект на интелекта?“ отразява борбата между две философски школи - номинализма и реализъм.

Трябваше да се докаже или отхвърли аристотелевият силогизъм „Всички хора са животни. Сократ е човек. Следователно Сократ е животно."

Дебат може да продължи цял ден дали проповядването на Божието слово може да бъде изоставено поради забраната на светската власт.

Възможно ли е да се обвържат демоните и силите на мрака със заклинание?

Разрешени ли са дуели и турнири според каноничните закони?

Допускаха се и шеговити въпроси, но не от осъдителен характер, въпреки че от гледна точка на нашия морал може да изглеждат така:

За лоялността на наложниците към свещениците.

Отношението към този сюжет беше обсъдено доста сериозно: свещеникът посети дъщерята на хлебаря, но беше принуден да избяга от конкурент и се натъкна на свинарник. Пекарят влезе и попита: „Кой е там?“ Свещеникът каза в отговор: „Никой освен нас“.

Може ли да има повече от един ангел на едно и също място Пиков Г. Г. Средновековна образователна система и университети // http://students.gf.nsu.ru/medieval/univer-f.html?

Така през 1203 г. епископ Стефан от Турне се възмущава: „... в противоречие със свещения канон се води публичен спор за неразбираемо божество. Неделимата троица се разчленява и става предмет на спорове. Така че имаме толкова грешки, колкото лекари, толкова скандални спорове, колкото класове, и всеки площад се превръща в място за богохулство.“ Писмо от епископ Стефан от Турне до папа Инокентий III // Документи за историята на европейските университети XLL -XV в. Воронеж, 1973.-С. 32

Най-разпространеният метод за водене на спорове е методът pro et contra, sic et non, предложен от Пиер Абелар (за и против, да и не). На всеки две седмици един от магистрите изнасяше реч по възможно най-широката тема и в заключение назоваваше тези или въпроси, които трябваше да бъдат предмет на спор, след което в продължение на няколко дни събираше от студентите всички плюсове и минуси на G.B. Kornetov. От примитивното образование към хуманистичното образование: Учебник.-М .: Издателство УРАО, 2003.-С.134. Най-любопитен и най-тържествен беше дебатът "за всичко" (disputatio de quodlibet) "За всичко" в Парижкия университет, който се проведе в подготвителния факултет. Похвална реч в чест на "либералните изкуства" // Документи за историята на европейските университети XLL-XV век Воронеж, 1973.-S. 124. Университетските власти се стремят към академизъм в дебатите. Грубите изрази, виковете и обидите бяха забранени Пиков Г. Г. Средновековна образователна система и университети // http://students.gf.nsu.ru/medieval/univer-f.html.

Видовете спорове също бяха различни. Освен описаните по-горе редовни дебати имаше и тестови. Disputation inceptio е диспут, който кандидатът за докторска степен трябва да премине. Спорът за възобновяване се провеждаше, ако магистърът искаше да се премести от един университет в друг. Такъв спор не винаги е бил условие за приемане на нов господар. Оксфорд стриктно спазваше това правило и Кеймбридж можеше да приеме учител от Оксфорд без съответен спор В. П. Гайденко. Смирнов Г.А. Западноевропейската наука през Средновековието: общи принципи и учение за движението - М.; наука, 1989.-С. 84

По този начин дебатът във всички средновековни университети беше най-често срещаното явление и в същото време най-обичаното, подобно на рицарските турнири. Впоследствие средновековните дебати са подложени на безмилостна критика от хуманистите. "С особена страст - казаха те - тогава те задаваха въпроси или най-простите, или най-абсурдните." С някаква много проста и неусложнена фраза, като „пиши ми“, те успяха да свържат не само граматически, но и диалектически, физически и метафизични въпроси. По време на дебатите те крещяха до дрезгав глас, без да спестяват най-отбраните ругатни; В по-нататъшния разгар и ожесточение на битката противниците се ритаха, удряха си шамари и буквално скърцаха със зъби. Това, разбира се, е резултат от като цяло грубия морал на Средновековието. Но споровете имаха и добра страна. Те са служили като своеобразна дисциплинарна школа за мисленето на средновековния човек, който току-що е излязъл от варварско състояние и е поел по пътя на умствения прогрес, привиквайки все още незрелия си ум към по-висок ред и систематичност в работата и развивайки в него гъвкавост и находчивост Демков M.I. История на западноевропейската педагогика , М., 1912.-С. 169-170. Средновековните дебати могат да се разглеждат както като форма на организация на обучението, така и като негов метод.

По този начин „учителят не е бил напълно свободен в решенията си, особено след като университетските разпоредби определят съдържанието на програмите, графиците на часовете и методите на преподаване“.

В същото време традиционните форми на работа изглеждаха неподходящи за мнозина. Ето защо някои бакалаври, особено теолозите, се стремят да получат свобода, за да преподават в по-задълбочена и по-индивидуална форма (това важи особено за четенето на изречения). Това, по-специално, обяснява изненадващо бързото нарастване на броя на „извънредните“ или избираеми курсове, понякога преподавани частно, а понякога по време на ваканции, от лицензианти или бакалаври. Успехът на такива курсове до голяма степен се дължи на тяхната по-голяма практическа насоченост и модерност (именно по този начин хуманизмът си проправи път в университетите). Делът на такова „неформално“ обучение нараства с времето, особено там, където се събират най-любознателните и взискателни ученици. Но въпреки невъзможността да се оцени точно нейното значение и ефективност, очевидно е, че с такова обучение е свързана нова интелектуална ориентация. Същите тенденции могат да се видят и във връзка с развитието на обучението в колежите, където се появява нова система за разпределяне на студентите в групи (като се вземе предвид възрастта, която е критерий за определяне на класа, всеки от които се ръководи от собствен регент). По същия начин XV век. видях магистри по изкуства в университети в Германия (Лайпциг) и Шотландия, които разделиха, чрез система на годишна ротация, различни учебници и студенти, преминаващи от един преподавател към друг. Това беше училището, в което година след година учениците посещаваха едни и същи курсове, преподавани от едни и същи учители Верже Жак. Средновековен университет: преподаватели //Alma mater. - 1997. - № 4. - С. 36..

Така с появата на университетите окончателно се установява стремежът към рационално разбиране на знанията, включително религиозните. Методите и формите на обучение имаха основната задача да развиват способностите на ума, да развиват логиката. Обръщаше се много внимание на практиката. Новите методи в теологията и другите науки предизвикаха, както вече видяхме, много критики от онези, които смятаха мистичното себезадълбочаване за основното нещо в познанието на Бога или онези, които бяха шокирани от съмнения в думите на авторитети и спекулации по въпросите на вярата.

Рационалните методи също преобразиха медицината. Дълго време това си остава чисто практическа дейност. Само някои манастири преписват медицински трактати, съдържащи ученията на Хипократ, преведени от Гален. Понякога за тях са писани тълкувания, но повече с богословска, отколкото с научно-практическа цел. Освен това дълго време в университетите на студентите по медицина не беше позволено да докосват мъртва тема, тъй като това се смяташе за богохулство.История на образованието и педагогическата мисъл в чужбина и в Русия: Proc. помагало за студенти пед. Учебник Заведения/И.Н. Андреева. Т.С. Буторина. З.И. Василиева и др.; Изд. З.И. Василиева.- М.: 2002.-С.59. На границата на XI-XII век. необходимостта от развитие на болниците доведе до необходимостта от съчетаване на теоретичните знания с практиката.

„... quaestio disputata (синоними quaestio ordinaria, disputatio ordinaria, quaestio solemnis) - въпрос за дискусия - става основата на друг тип обучение - редовен образователен дебат.

Дипломната работа е избрана от магистър. Възражението беше повдигнато или от самия него, или от неговите ученици, включително тези, които случайно се намесиха в дебата. Бакалавърът подкрепи тезата с необходимите аргументи и отговори на въпроси (respondens). Майсторът можеше да прекъсне спора във всеки един момент, като лично завърши този спор със собствената си дума. Но би могъл да се върне някой друг път към тази теза, като не подкрепя, а опровергава собствената си теза; бъдете отзивчиви към вашата теза. И защитника, и опровергателя, и режисьора, и актьора, и публиката на това научно представление. Дипломната лекция, записана от самия магистър, се превръщаше в quaestio disputata, а ако беше записана от слушател, тогава ставаше reportatio (доклад) по обсъждания въпрос. Винаги се уточняваше годишният брой на тези спорове. Един въпрос може да се обсъжда от различни страни. - Всичко това свидетелства Е. Гилсън.

Календарът на споровете трябва да се спазва стриктно. Всеки господар има свой собствен ден за дебат (dies disputabilis). Веднъж Орденът на Св. Доминик, например, започна да се конкурира с Оксфордския университет (където той започна обучението си Роджър Бейкън) поради факта, че властите на този университет в деня на Доминиканския магистър позволиха на други преподаватели да дебатират. С течение на времето този вид забрани са донякъде смекчени.

Началото е дебат, провеждан от кандидат за докторска степен, който е представен от магистър, който води този дебат. Това е единственият дебат за този ден на университета.

Resumptio е дебат, който магистър, прехвърлящ се в друг университет, трябва да проведе. Това е като тест за правото да работите в нова магистърска научна корпорация. Правото да преподаваш се печели чрез демонстриране на ученето в действие, тоест в дуел на контрааргументи.

Отново: степента на истинност на тази или онази теза изглежда няма значение; Важна е техниката на защитата или опровергаването му, както и техниката на прилагането му в дидактическите сфери на усвояване на тези знания.

Монолит на вярата, от една страна; от друга страна, има безкрайни спорове, сякаш някой иска да разклати тази вяра. Това е Средновековието: самоуверен, мълчаливо солиден, но и безкрайно самонадеян, остър на езика, всяка секунда готов да извади меча на спора, острието на словесно аргументиран човешки жест в името на и в името на смисъл, в който човек трябва да вярва. Безсмислен дебат за думи е темата, която доминира всички мисли на средновековния учен. Безсмислено? Но тя е привлечена от трансцендентален смисъл, който трябва да бъде въплътен в последната дума на диспута. Спорове за безспорното. Дискусии за необсъждаемото. И следователно за всичко. За всичко, издигнало се до безмълвното Нищо.

Точно така се наричаха дискусионните апотеози на университетската наука – дебати за каквото и да било. Disputatio de quodlibeta, или disputatio quodlibetaria. Само веднъж в годината! - Като в Париж или например в Хайделберг.

Две седмици публично тържество на най-изисканите красноречия. Ненаситните и гладни спорещи (тези дебати се падаха точно на втората седмица от Рождественския пост или на третата и четвъртата седмица на Великия пост) пред очите на цялата университетска общност се явиха като рицари на словото – изпипани, непримирими. И... безсмислено? Не, защото мисълта беше целият този празник на велико красноречие; започна празник в името на мисълта, която така и не намери място за себе си в това пиршествено изобилие от най-умни и учени думи. Дебат за всичко - ученият живот в неговия триумф, който ученият клас на университета изживя през тези четиринадесет дни.

„И битката избухна...“

Горещината на словесната битка трябваше да контрастира с безстрастния студ на академичните фрази като: „Не го намирам за вярно“, „това е недопустимо“, „немислимо“, „невероятно“. Етикетите с идеологическо естество като „еретик“, „подозрителна вяра“, „изгубен във вярата“, вулгарен език, кухненска лексика, тема за телесното дъно бяха категорично забранени от строгите инструкции за поведение на всеки себеуважаващ се. квартал либертарианец.

Само си помислете, дори не можете да наречете опонента си задник. Вярно, дори тогава те също знаеха как да заобикалят забраните. Наричаха го, разбира се, магаре и разни други неща. Но важното е какво е било забранено.”

Рабинович В.Л., Роджър Бейкън. Видение на чудотворец, който, докато трупаше опит, преживя съдбата, Санкт Петербург, „Алетея“, 2014 г., стр. 62-63.