Gedicht „Requiem“ (Anna Achmatowa). „Requiem“: Schöpfungsgeschichte

Anna Andreevna Achmatowa ist eine der größten Dichterinnen des 20. Jahrhunderts. Eine Frau, deren Hartnäckigkeit und Hingabe in Russland bewundert wurden. Die Sowjetregierung nahm zuerst ihren Mann und dann ihren Sohn mit, ihre Gedichte wurden verboten und die Presse verfolgte sie. Aber kein Kummer konnte ihren Geist brechen. Und Achmatowa verkörperte in ihren Werken die Prüfungen, die ihr widerfuhren. „Requiem“, dessen Entstehungsgeschichte und Analyse in diesem Artikel besprochen wird, wurde zum Abgesang der Dichterin.

Die Idee des Gedichts

Im Vorwort zum Gedicht schrieb Achmatowa, dass die Idee zu einem solchen Werk in den Jahren der Jeschowschtschina entstand, die sie auf der Suche nach einem Treffen mit ihrem Sohn in Warteschlangen im Gefängnis verbrachte. Eines Tages erkannten sie sie und eine der Frauen fragte Achmatowa, ob sie beschreiben könne, was um sie herum geschah. Die Dichterin antwortete: „Ich kann.“ Von diesem Moment an wurde die Idee des Gedichts geboren, wie Akhmatova selbst behauptet.

„Requiem“, dessen Entstehung mit sehr schwierigen Jahren für das russische Volk verbunden ist, wurde durch das Leiden des Schriftstellers erlitten. 1935 wurde der Sohn von Achmatowa und Nikolai Gumilev, Lev Gumilev, wegen antisowjetischer Aktivitäten verhaftet. Dann gelang es Anna Andrejewna, ihren Sohn schnell zu befreien, indem sie persönlich einen Brief an Stalin schrieb. Doch 1938 folgte eine zweite Verhaftung, dann wurde Gumilyov Jr. zu 10 Jahren Haft verurteilt. Und 1949 erfolgte die letzte Verhaftung, woraufhin er zum Tode verurteilt wurde, der später durch die Verbannung ersetzt wurde. Einige Jahre später wurde er vollständig rehabilitiert und die Anklage für unbegründet erklärt.

Achmatowas Gedicht „Requiem“ verkörperte alle Sorgen, die die Dichterin in diesen schrecklichen Jahren ertragen musste. Doch nicht nur die Familientragödie spiegelt sich in dem Werk wider. Es drückte die Trauer aller Menschen aus, die in dieser schrecklichen Zeit gelitten hatten.

Erste Zeilen

Die Skizzen erschienen 1934. Aber es handelte sich um einen lyrischen Zyklus, dessen Entstehung ursprünglich von Achmatowa geplant war. „Requiem“ (dessen Entstehungsgeschichte unser Thema ist) wurde später, bereits 1938-40, zum Gedicht. Die Arbeiten wurden bereits in den 50er Jahren abgeschlossen.

In den 60er Jahren des 20. Jahrhunderts erfreute sich das im Samizdat veröffentlichte Gedicht enormer Beliebtheit und wurde von Hand zu Hand weitergegeben. Dies liegt daran, dass die Arbeit verboten wurde. Achmatowa hat viel gelitten, um ihr Gedicht zu bewahren.

„Requiem“: Schöpfungsgeschichte – Erstveröffentlichung

1963 gelangte der Text des Gedichts ins Ausland. Hier in München wird das Werk erstmals offiziell veröffentlicht. Russische Emigranten schätzten das Gedicht; die Veröffentlichung dieser Gedichte bestätigte die Meinung über Anna Andrejewnas dichterisches Talent. Der vollständige Text von „Requiem“ erblickte jedoch erst 1987 das Licht, als er in der Zeitschrift „October“ veröffentlicht wurde.

Analyse

Das Thema von Achmatowas Gedicht „Requiem“ ist das Leiden eines Menschen für seine Lieben, dessen Leben auf dem Spiel steht. Das Werk besteht aus Gedichten, die in verschiedenen Jahren geschrieben wurden. Aber sie alle eint ein trauriger und trauriger Klang, der bereits im Titel des Gedichts enthalten ist. Ein Requiem ist etwas, das für eine Trauerfeier gedacht ist.

In ihrem prosaischen Vorwort gibt Achmatowa an, dass das Werk auf Wunsch einer anderen Person geschrieben wurde. Hier manifestierte sich die von Puschkin und Nekrasow begründete Tradition. Das heißt, die Erfüllung der Ordnung eines einfachen Mannes, der den Willen des Volkes verkörpert, zeugt von der bürgerlichen Ausrichtung des gesamten Werkes. Daher sind die Helden des Gedichts all jene Menschen, die mit ihr unter der „roten blinden Wand“ standen. Die Dichterin schreibt nicht nur über ihre eigene Trauer, sondern auch über das Leid des gesamten Volkes. Daher verwandelt sich ihr lyrisches „Ich“ in ein großes und allumfassendes „Wir“.

Der erste Teil des Gedichts, geschrieben in drei Fuß großem Anapest, spricht von seiner folkloristischen Ausrichtung. Und die Bilder (Morgendämmerung, ein dunkler Raum, eine Verhaftung ähnlich der Entfernung einer Leiche) schaffen eine Atmosphäre historischer Authentizität und führen in die Tiefen der Jahrhunderte: „Ich bin wie die Frauen der Streltsy.“ So wird das Leiden der lyrischen Heldin als zeitlos interpretiert, den Frauen schon in den Jahren Peters des Großen vertraut.

Der zweite Teil des im trochäischen Tetrameter geschriebenen Werks ist im Stil eines Wiegenliedes gestaltet. Die Heldin klagt und weint nicht mehr, sie ist ruhig und zurückhaltend. Diese Demut ist jedoch vorgetäuscht; aus der Trauer, die sie erlebt, wächst in ihr echter Wahnsinn. Am Ende des zweiten Teils gerät alles in den Gedanken der lyrischen Heldin durcheinander, der Wahnsinn erfasst sie vollständig.

Der Höhepunkt der Arbeit war das Kapitel „Towards Death“. Hier ist die Hauptfigur bereit, auf jede erdenkliche Weise zu sterben: durch einen Banditen, eine Krankheit oder eine „Muschel“. Doch für die Mutter gibt es keine Erlösung und sie erstarrt vor Kummer buchstäblich zu Stein.

Abschluss

Achmatowas Gedicht „Requiem“ schildert den Schmerz und das Leid des gesamten russischen Volkes. Und das nicht nur im 20. Jahrhundert, sondern in allen vergangenen Jahrhunderten. Anna Andreevna beschreibt ihr Leben nicht mit dokumentarischer Genauigkeit; sie spricht über Russlands Vergangenheit, seine Gegenwart und Zukunft.

Biblische Bilder und Motive im Gedicht „Requiem“ von A. Achmatowa

Fast jeder, der über „Requiem“ schrieb, machte darauf aufmerksam, dass die Modernität im Gedicht mit Hilfe biblischer Analogien vermittelt wird, dass die Bilder und Motive der Heiligen Schrift für Achmatowa zu einem Mittel zur künstlerischen Erfassung der Realität werden und Gemälde der Die Apokalypse ist ein Symbol ihrer Zeit.

Nur wenn man das finstere Wesen des stalinistischen Totalitarismus und die wahre Bedeutung der Ereignisse berücksichtigt, die Achmatowa miterleben durfte, kann man verstehen, wie schwierig es für den Dichter war, einen angemessenen Maßstab für die künstlerische Verkörperung dieser Ereignisse zu wählen. Die Wahl, die Achmatowa in „Requiem“ traf, wurde von der Ära bestimmt – der tragischen Ära der dreißiger Jahre. Hat sich Achmatowa selbst als Schöpferin, als Autorin einer neuen Apokalypse erkannt? Oder die Erkenntnis darüber kam ihr später: „1936 habe ich wieder angefangen zu schreiben, aber meine Handschrift hat sich verändert, aber meine Stimme klingt schon anders. Und das Leben bringt so einen Pegasus unter den Zaum, der ein wenig an die Apokalyptik erinnert.“ Blasses Pferd oder schwarzes Pferd aus damals ungeborenen Gedichten ...“1.

Schon der Titel des Gedichts, der einen bestimmten Gattungsschlüssel für das Werk bietet, legt gleichzeitig das spezifische Koordinatensystem fest, in dem nur das vom Dichter geschaffene künstlerische Bild der Welt erfasst werden kann. Erinnern wir uns daran, dass ein „Requiem“ ein katholischer Trauergottesdienst ist, eine Trauermesse für den Verstorbenen; Die allgemeinere Bedeutung dieses Wortes ist das Gedenken an die Toten, ein Gedenkgebet. С этой точки зрения в высшей степени символичным представляется сделанное однажды Ахматовой признание: "Реквием" - четырнадцать молитв"2. Несмотря на то что метафорический смысл этой авторской "оценки поздней" очевиден, переклички и совпадения ахматовского текста с Библией - те, что заострены намеренно , и те, что могут показаться случайными, - поражают и заставляют задуматься. Весь "Реквием" буквально пронизан библейской образностью. И реконструировать, "оживить" цепочку, ведущую к древнейшим пратекстам нашей культуры, расшифровать "библейскую тайнопись" (Р. Тименчик) поэмы - sehr wichtig.

Das wahre Ausmaß der im Gedicht besprochenen Ereignisse wird durch die ersten Zeilen der „Widmung“ deutlich: „Vor dieser Trauer beugen sich die Berge, / Der große Fluss fließt nicht ...“3

Indem sie das Bild einer Welt nachbilden, in der sich alle üblichen und stabilen Parameter verschoben und verzerrt haben, führen diese Zeilen das Werk in den Raum des biblischen Textes ein und erinnern an apokalyptische Bilder und Vorstellungen: „Die Berge werden sich bewegen und die Hügel werden sein.“ erschüttert ...“ (Jes. 54, 10); „Und der Himmel wurde verborgen und zusammengerollt wie eine Buchrolle; und jeder Berg und jede Insel wurde von ihrem Platz entfernt ...“ (Offenbarung 6:14)

Ein Zeichen der apokalyptischen Welt ist auch das Bild eines zugefrorenen „großen Flusses“, der den Fluss seines Wassers gestoppt hat. Obwohl im Gedicht sowohl das Bild des Don als auch das Bild des Jenissei vorkommen, ist der „große Fluss“ natürlich die Newa, deren Bild das Gedicht umrahmt und in einen Ring umschließt. Die Newa im Gedicht ist sowohl ein Zeichen der apokalyptischen Welt als auch ein Bild der „Leta-Newa“, eines „Übergangs zur Unsterblichkeit“ – ein Signal der Verbindung zur ewigen Zeit.

Der im Gedicht deutlich zum Ausdruck kommende biblische Kontext hebt deutlich eine weitere semantische Facette des Bildes vom „großen Fluss“ hervor. Hinter dem Bild der Newa im „Requiem“ lässt sich auch das biblische Bild des „Babylonischen Flusses“ erkennen, an dessen Ufern die verwüsteten Menschen sitzen und weinen und sich an ihre Vergangenheit erinnern. Solche Assoziationen entstehen nicht von ungefähr: Das Hauptthema des Psalms 136 „Auf den Flüssen Babylons ...“ klingt im „Requiem“ eindringlich und tragisch – das Thema der „Gefangenschaft“ des gottkämpfenden Volkes durch die Gottlosen Regierung: „An den Flüssen Babylons saßen wir und weinten, als wir an Zion dachten; an den Weidenbäumen, mitten darin, hängten wir unsere Harfen. Dort forderten diejenigen, die uns faszinierten, von uns Worte des Gesangs und unserer.“ Unterdrücker forderten Freude ...“ (Ps. 136: 1-3)

Wenn die Newa im „Requiem“ als babylonischer Fluss wahrgenommen wird, dann ist es selbstverständlich, dass Leningrad im semantischen Raum des Gedichts als verwüstetes Land, „ein fremdes Land“ verstanden werden kann. Im Gedicht gebrochen, werden diese biblischen Bilder im „Requiem“ aktualisiert und ein weiteres Thema, das im Psalm „Auf den Flüssen Babylons ...“ deutlich erklingt – erzwungene Stille, oder mit anderen Worten – die „hängende Leier“: „. ... an den Weiden ... hängen wir unsere Harfen“ (Psalm 136,3). Das Thema des erzwungenen Schweigens, das aus dem Psalm stammt, erhält in Achmatowas Gedicht eine besondere Eindringlichkeit. Die Frage, die König David im Namen der alten Juden in den Mund gelegt wurde: „Wie können wir das Lied des Herrn in einem fremden Land singen? ...“ (Ps. 136:5), spiegelt die Hauptidee wider Pathos des „Epilogs“: „Und wenn sie meinen erschöpften Mund halten, / Zu dem hundert Millionen Menschen schreien ...“ (3, 29) Zeilen aus dem Buch Genesis könnten zu einem Epigraph werden, wenn nicht zu Achmatovas gesamten Werk, dann zumindest auf ihre zwei tragischen Jahrzehnte: zuerst die Zeit des erzwungenen Schweigens, dann die Unfähigkeit, laut zu sprechen. „Wie können wir das Lied des Herrn in einem fremden Land singen? ...“ Diese Frage passt besonders organisch in den Kontext von „Requiem“.

Das Bild einer gefangenen Stadt, in der es unmöglich ist zu singen, verschmilzt in „Requiem“ mit dem Bild einer „wilden“ Stadt. Auch der Beiname „wild“ („...Sie gingen wild durch die Hauptstadt“), dessen Verwendung in Bezug auf die Hauptstadt, Stadt, unerwartet erscheint, bezieht sich auf die Bibel. Passend zum Kontext von Psalm 136 geht das Bild einer wilden Stadt zugleich auf das „Buch des Propheten Zefanja“ zurück: „Wehe der unreinen und verunreinigten Stadt, dem Unterdrücker!...“

Seine Fürsten in seiner Mitte sind brüllende Löwen, seine Richter sind Wölfe des Abends, die bis zum Morgen keinen einzigen Knochen hinterlassen ...

Ich habe die Nationen zerstört, ihre Festungen wurden zerstört; Er machte ihre Straßen leer, sodass niemand mehr sie betreten konnte; ihre Städte sind verwüstet; es gibt keinen einzigen Menschen, es gibt keinen einzigen Bewohner“ (Zeph. 3: 1-6)

Die Jahre, die die Heldin in den Warteschlangen im Gefängnis verbrachte, werden in „Requiem“ als „rasend“ bezeichnet. Es muss gesagt werden, dass dieses Adjektiv nicht zufällig in dem Gedicht über die blutigen Jahre der Stalin-Repression auftauchte. Es drückt hier nicht nur ein extremes Maß an emotionaler Einschätzung der modernen Realität aus und ist gewissermaßen gleichbedeutend mit dem Adjektiv „wild“, sondern erweist sich, indem es das gesamte figurative System des Gedichts widerspiegelt, auch als durch seinen biblischen Kontext bedingt. In dem Gedicht geht es auch um die „schrecklichen Jahre des Igels“, und natürlich ist Leningrad selbst eine gefangene und zerstörte Stadt, eine „wilde“ Stadt. Im semantischen Raum des Gedichts korreliert das Bild der hektischen Jahre und allgemeiner der hektischen Stadt mit einem der Hauptbilder des Gedichts – dem Bild eines Sterns, das im Bild der apokalyptischen Welt sicherlich eine zentrale Rolle spielt dass Achmatowa künstlerisch baut. Interessant ist, dass die Nähe dieser Bilder durch den biblischen Text bestimmt wird: Der Stern in der Apokalypse wird als Satan verstanden, der vom Himmel auf die Erde geworfen wird. Wenn die Engel im Bibeltext mit den Sternen verglichen werden (Hiob 38:7; Offb. 12:4), dann ist Satan als Erzengel der „Stern der Sterne“, d. h. heller Stern (Jes. 14:12).

Das Bild eines Sterns, riesig, gefroren und hell, das Hauptsymbol der kommenden Apokalypse im Gedicht, wird von Achmatowa direkt mit dem Tod in Verbindung gebracht und ist fest in das Bild einer universellen Katastrophe eingeschrieben4. Dass der Stern im Gedicht ein apokalyptisches Bild ist, ein unheilvolles Symbol des Todes, wird vor allem durch den Kontext, in dem er im Gedicht erscheint, beredt angedeutet:

Über uns standen Todessterne
Und die unschuldige Rus wand sich
Unter blutigen Stiefeln
Und unter den schwarzen Reifen ist Marusa.
(3, 23)

Und er schaut mir direkt in die Augen
Und es droht mit dem unmittelbar bevorstehenden Tod
Ein riesiger Stern.
(3, 25)

Darüber hinaus wird das Erscheinen des Bildes eines Sterns, genauer gesagt „Todessterns“, im Gedicht durch Bilder vorbereitet, die das Bild einer apokalyptischen Welt modellieren: ein Fluss, der seinen Fluss gestoppt hat, verschobene Berge, ein „ „verdunkelte“ Sonne. Übrigens wird die Zeile „Die Sonne steht tiefer und die Newa ist neblig ...“ selbst als verstecktes Zitat aus der Apokalypse wahrgenommen: „... und die Sonne und die Luft wurden vom Rauch des Brunnens verdunkelt.“ (Offb. 9:3).

Akhmatovas Bild eines Sterns, hell und fallend, geht auf die Bibel zurück, seine Symbolik steht in direktem Zusammenhang mit dem biblischen Verständnis des Bildes, und die Anklänge des Gedichts an das Buch Genesis sind manchmal recht ausdrucksstark: „... Und plötzlich, nach dem Leid jener Tage, wird die Sonne sich verfinstern, und der Mond wird sein Licht nicht mehr geben, und die Sterne werden vom Himmel fallen ...“ (Matthäus 24,29). Das Bild eines Sterns erscheint besonders oft in der Apokalypse: „Und der dritte Engel posaunte, und ein großer Stern fiel vom Himmel und brannte wie eine Lampe und fiel auf ein Drittel der Flüsse und Wasserquellen“ (Offb. 8). :10). „Der fünfte Engel ertönte, und ich sah einen Stern vom Himmel auf die Erde fallen, und ihr wurde der Schlüssel zum Abgrund der Tiefe gegeben. Sie öffnete den Abgrund der Tiefe, und Rauch kam aus dem Abgrund wie Rauch aus ein großer Ofen; und die Sonne verfinsterte sich, und die Luft aus dem Rauch der Heuschrecken kam aus dem Rauch auf die Erde ...“ (Offenbarung 9:1-3)

Das Bild des Sterns erscheint im „Requiem“ und erneut im Kapitel „Auf dem Weg zum Tod“:

Es ist mir jetzt egal. Der Jenissei fließt,
Der Polarstern scheint.
Und das blaue Funkeln geliebter Augen
Der letzte Horror verfinstert sich.
(3, 27)

Der Titel des Kapitels bestätigt: Und dieses Mal passt das „ewige Bild“ der Heiligen Schrift in die allgemeine Semantik der Apokalypse des Gedichts, und diesmal ist der Stern ein unheilvolles Symbol des Todes, ein Zeichen einer anderen Realität. Die zitierten Zeilen verdeutlichen unweigerlich das Bild Mandelstams, über dessen tragisches Schicksal Achmatowa zu diesem Zeitpunkt, wenn sie es nicht genau wusste, dann vermutete: „das blaue Funkeln ihrer geliebten Augen ...“. Und die Echos, die im Kontext des Kapitels mit Mandelstams Gedicht „Der Wind brachte uns Trost …“ aus dem Jahr 1922 entstehen, unterstreichen zusätzlich den „biblischen“ Klang von Achmatowas Bild und zwingen uns, es hier im „Requiem“ zu lesen. , zunächst als biblisches :

Es gibt eine blinde Ecke im Azurblau,
Und immer an glückseligen Nachmittagen,
Wie ein Hinweis aus der immer dichter werdenden Nacht,
Der tödliche Stern zittert5.

Es liegt nahe, anzunehmen, dass das Bild eines Sterns im Raum von Achmatowas Text auch mit den Kremlsternen in Verbindung gebracht werden könnte, die zu einem universellen Symbol der Ära des Stalin-Terrors wurden. Diese Art der Anspielung leugnete nicht den biblischen Kontext, der im Gedicht als Hauptkontext hervorgehoben und für die Interpretation des Bildes entscheidend war, sondern trug vielmehr auch zu seiner Identifizierung bei. Die Kremlsterne waren ein Symbol des Kremls – des Ortes, an dem sich der Tyrann „nistete“, und wurden in den 1930er Jahren direkt mit dem Tod und der Bedrohung durch die Apokalypse in Verbindung gebracht. Verständlich und nah an Achmatovas Zeitgenossen fügen sich diese „äußeren“ Assoziationen auf den ersten Blick organisch in den biblischen Kontext des Gedichts ein.

Eine Analyse des kulturellen Gedächtnisses von „Requiem“ zeigt überzeugend, wie die assoziative Reihe, die sich direkt auf das Thema Tod bezieht, im Gedicht aktualisiert wird, welche Funktion die „ewigen Bilder“ der Kultur im Text des Werks haben. Bei der künstlerischen Erfassung und Verkörperung des Todesgedankens kommt biblischen Bildern und Motiven eine besonders große Rolle zu. Wie wir gesehen haben, ist es diese Schicht des kulturellen Gedächtnisses, die das apokalyptische Weltbild im „Requiem“ rekonstruiert und dabei hilft, den Raum des Todes als die wichtigste und einzige Realität des Werks zu erkennen. „Requiem“ wird nicht nur durch die oben diskutierten Bildsymbole der Apokalypse in das semantische Feld des Todes einbezogen, und nicht nur durch die Bilddetails, die eine Art „biblischen“ Hintergrund schaffen: die Göttin, die Kerze, die Kälte Symbol II usw.; Sie alle können im Kontext von Achmatowas Werk auch als Attribute eines Bestattungsrituals gelesen werden. Unter den biblischen Bildern, „archetypisch für die Situation des Requiems“ (L. Kikhney), nehmen natürlich die Bilder des gekreuzigten Sohnes und der Mutter, die bei der Hinrichtung anwesend sind, den Hauptplatz ein.

Das Erscheinen des Gemäldes der Kreuzigung, der zentralen Episode des Neuen Testaments, im Text des Gedichts über den Tod erhält auf der äußeren, handlungsbezogenen Ebene eine völlig „realistische“ Erklärung: Es erscheinen Gemälde und Bilder der neutestamentlichen Tragödie im Kopf der Heldin wie eine Vision, eine Offenbarung – am Rande von Leben und Tod, wenn „der Wahnsinn die halbe Seele bedeckt hat ...“ Allerdings ist das Kapitel „Kreuzigung“ viel fester in den Text des „Requiems“ eingelötet. Alle wesentlichen semantischen Linien der Arbeit sind darin konzentriert.

Es ist unwahrscheinlich, dass man E.G. völlig zustimmen kann. Etkind ist zuversichtlich, dass beide Gemälde der „Kreuzigung“ „eher auf verallgemeinerte Bildbeispiele als auf die Quelle des Evangeliums zurückgehen“6. Der Text von „Requiem“ überzeugt uns vom Gegenteil.

Die Nähe der „Kreuzigung“ zu ihrer Quelle – der Heiligen Schrift – wird bereits durch das Epigraph des Kapitels bestätigt: „Weine nicht um mich, Mutter, sieh im Grab“ (3, 28). Achmatowas Epigraphen verbinden stets neue semantische Kontexte mit dem Werk, aktualisieren die „ewigen Bilder“ der Kultur, führen den Text der Moderne in die kulturelle Tradition ein und erweisen sich oft als Schlüssel zum Lesen des gesamten Werkes. Indem Achmatowa die Worte von Irmos IX. aus dem Kanon des Gottesdienstes am Karsamstag in das Epigraph einfügt, vereint sie im Wesentlichen das Leiden des gekreuzigten Sohnes und der bei der Hinrichtung anwesenden Mutter in einem einzigen umfassenden und durchdringenden künstlerischen Bild. Damit erhält die Zusammensetzung des Kapitels seine Rechtfertigung: Gegenstand seines ersten Fragments ist der Sohn, Gegenstand des zweiten Fragments ist die Mutter.

Wie groß die Rolle semantischer Impulse aus der zitierten Quelle ist, wird in der ersten Miniatur des Kapitels deutlich:

Der Engelschor lobte die große Stunde,
Und der Himmel schmolz im Feuer.
Er sagte zu seinem Vater: „Warum hast du mich verlassen?“
Und zur Mutter: „Oh, weine nicht um mich ...“
(3, 28)

Die Orientierung am biblischen Text ist bereits in den ersten Zeilen des Fragments spürbar – in der Beschreibung der Naturkatastrophen, die die Hinrichtung Christi begleiteten. Im Lukasevangelium lesen wir: „...und es kam Finsternis über die ganze Erde bis zur neunten Stunde, und die Sonne verfinsterte sich, und der Vorhang des Tempels zerriss in der Mitte“ (Lukas 23,44-45) . Jesu Frage an den Vater: „Warum hat er mich verlassen?“ geht ebenfalls auf das Evangelium zurück und ist eine fast zitierende Wiedergabe der Worte des gekreuzigten Christus: „In der neunten Stunde schrie Jesus mit lauter Stimme: Elon! Eloi! Lamma Savachthani? – was bedeutet: Mein Gott! Mein Gott!“ warum hast du mich im Stich gelassen?" (Markus 15:34). Die an die Mutter gerichteten Worte „Oh, weine nicht um mich ...“ erinnern an das Epigraph des Kapitels und erweisen sich gleichzeitig als ungenaues Zitat aus dem Evangelium. Jesus sagt zu den Frauen, die ihn zur Hinrichtung begleiteten, und zu den Frauen, die mit ihm sympathisierten: „... Töchter Jerusalems, weint nicht um mich, sondern weint um euch selbst und um eure Kinder ...“ (Lukas 23,27). -28). Mit anderen Worten, die vierte Zeile des poetischen Fragments ist eine Verunreinigung des Evangeliumstextes und ein Zitat aus dem Irmos des Osterkanons, das zum Epigraph des Kapitels „Die Kreuzigung“ wurde.

Es ist bemerkenswert, dass sich die Worte Jesu im Text des Evangeliums nicht an seine Mutter richten, sondern an die Frauen, die ihn begleiteten, „die um ihn weinten und weinten“ (Lukas 23,27). Indem sie die Worte des Sohnes direkt an die Mutter richtet, überdenkt Achmatowa den Text des Evangeliums. Eine bewusste Diskrepanz zur Tradition, eine Abweichung vom Modell – mit einer insgesamt klaren Orientierung an der biblischen Quelle – soll die Absicht des Autors offenbaren und das Wesentliche darin hervorheben. So wird das zweite Fragment des Kapitels vorbereitet – die Szene der Kreuzigung. Indem Achmatowa den Raum um das Kalvarienbergkreuz auf eine neue Art und Weise beleuchtet bzw. bebaut und Orte stabiler räumlicher Parameter verändert: das Zentrum des Evangeliumsbildes und seine Peripherie, richtet sie auch hier ihre Aufmerksamkeit auf ihre Mutter und ihr Leiden:

Magdalena kämpfte und weinte,
Der geliebte Schüler wurde zu Stein,
Und wo Mutter schweigend stand,
Also wagte niemand, hinzusehen.
(3, 28)

Das im „Requiem“ vorgeschlagene Verständnis der neutestamentlichen Tragödie passt also nicht vollständig in den Rahmen des Kanons. „In der neuen Achmatowa-Tragödie bringt der Tod des Sohnes den Tod der Mutter mit sich“7 und daher ist die von Achmatowa geschaffene „Kreuzigung“ nicht die Kreuzigung des Sohnes, sondern der Mutter. Genau so wird diese Höhepunktszene des Evangeliums im Requiem gelesen. Wenn wir von der Orientierung an der Heiligen Schrift sprechen, dann steht Achmatowa in ihrer Interpretation der zentralen Episode des Evangeliums näher am Johannesevangelium. Es ist das Einzige! - Es wird darauf hingewiesen, dass „am Kreuz Jesu seine Mutter stand ...“ (Johannes 19,25), und es wird erzählt, wie der Menschensohn im Moment schrecklicher Qual seine eigenen nicht vergaß Mutter: „Als Jesus die Mutter und den Jünger hier stehen sieht, den er liebte, sagt er zu seiner Mutter: Frau, siehe, dein Sohn. Dann sagt er zum Jünger: Siehe, deine Mutter!“ (Johannes 19:26-27). Man kann nicht umhin, von der Tatsache beeindruckt zu sein, dass Markus, Matthäus und Lukas einige der bei der Hinrichtung anwesenden Frauen namentlich aufzählen: „Unter ihnen war Maria Magdalena und Maria, die Mutter von Jakobus dem Jüngeren und von Josia und …“ von Salom“ (Mk. 15, 40), - sie sagten kein Wort über die Mutter.

Achmatowa wendet sich dem Höchsten und Durchdringendsten zu, was die Menschheit je erlebt hat, einem Beispiel mütterlichen Leidens – dem Leiden der Mutter. Mütterliche Liebe ist das irdische Analogon des Archetyps der Gottesmutter, tief in der menschlichen Seele verwurzelt.

Obwohl Achmatowa als gläubige Christin die Jungfrau Maria verehrte, findet sich das Bild der Gottesmutter in Achmatowas Werk nicht oft. Zum ersten Mal erscheint es in Achmatowas Gedichten im Jahr 1912, dem Geburtsjahr ihres Sohnes: „Die Nadeln der Blumenkrone fingen Feuer / Um die wolkenlose Stirn ...“ (1, 105). Nachdem das Bild der Muttergottes zwei Jahre später im prophetischen Gedicht „Juli 1914“ erschien, erscheint es erst Anfang der 20er Jahre – in der Trauerklage „Lamentation“ (1922) und der Klage „Und jetzt das Geburtstagskind von Smolensk“. ..“ (1921) und dann Akhmatovas Werk für lange Zeit verlassen. Umso bemerkenswerter ist sein Auftritt im Requiem. Der zentrale Gegensatz des Requiems, „Mutter-Sohn“, musste in Akhmatovas Kopf unweigerlich mit der Handlung des Evangeliums in Verbindung gebracht werden und das Leiden der Mutter, die „von ihrem einzigen Sohn getrennt“ war, mit dem Leiden der Mutter von Gott. Daher ist das Bild der Jungfrau Maria im „Requiem“ nicht nur eines der „Gesichter“ der Heldin, sondern erfordert ihr Verständnis als eines der Haupt- und vielleicht Hauptbilder des Gedichts. Die Hinwendung zum Bild der Gottesmutter half Achmatowa, das wahre Ausmaß des Geschehens, die wahre Tiefe der Trauer und des Leidens zu erkennen, die der Mutter eines Gulag-Häftlings widerfuhren, und so eine monumentale epische Verallgemeinerung zu schaffen. Bezeichnend ist, dass im Requiem das Bild der Jungfrau Maria nicht nur in der Kreuzigungsszene erscheint, d. h. wenn sich der Dichter direkt der Handlung des Evangeliums zuwendet. Dieses Bild krönt das Gedicht. Sein Erscheinen im „Epilog“ ist symbolisch: „Denen habe ich eine weite Decke gewoben / Von den Armen ihre belauschten Worte“ (3, 29).

Die Erwähnung des „breiten Covers“ im „Epilog“ des Gedichts erinnert uns an ein anderes Bild – aus dem Gedicht „Lamentation“ von 1922:

Die Mutter Gottes verabschiedet sich,
Er wickelt seinen Sohn in einen Schal,
Von einer alten Bettlerin fallen gelassen
Auf der Veranda des Herrn.
(1,387)

Aber noch früher taucht im Finale des Gedichts „Juli 1914“ das Bild der Muttergottes auf, die eine „weite Decke“ „über große Sorgen“ breitet: „Die Mutter Gottes wird ein weißes Tuch ausbreiten / Über große Sorgen.“ “ (4, 107).

In dem Gedicht „Juli 1914“, das am zweiten Tag nach der Kriegserklärung im Jahr 1914 geschrieben wurde, wurden die Hoffnungen des Autors auf Fürsprache und Befreiung von den Unruhen, die durch die feindliche Invasion seines Heimatlandes verursacht wurden, mit dem Bild der Jungfrau Maria verbunden. In der „Beweinung“ hat das Erscheinen des Bildes der Muttergottes eine andere Bedeutung: Diese „traurige Klage über diejenigen, die für den Glauben gelitten haben, für die Verlassenheit Gottes durch das russische Volk“8 erschien, wie L.G. glaubt. Kikhney, eine Reaktion auf die Beschlagnahmung kirchlicher Wertsachen aus Kirchen im Jahr 1922. Deshalb verlässt neben anderen Heiligen auch die Muttergottes den Tempel. Beide Bedeutungslinien: die Idee der Verlassenheit des russischen Volkes von Gott und die Hoffnung, das Land von der Macht eines Tyrannen zu befreien – vereinen sich im „Requiem“ im Bild der Muttergottes. In allen drei Texten taucht auch das Bild der Muttergottes auf – diejenige, die „Gewänder über große Sorgen ausbreitet“, und diejenige, die „ihren Sohn in einen Schal hüllt“ und diejenige, die eine „weite Decke“ webt als Erinnerung an den orthodoxen Feiertag der Fürsprache der Heiligen Jungfrau Maria, „dessen religiöse Bedeutung die betende Fürsprache der Gottesmutter für den Frieden ist“9.

Die figurativen Anklänge an den „Epilog“ und Achmatowas frühere Werke überzeugen uns schließlich davon, dass hinter den letzten Zeilen des Gedichts das Bild der Muttergottes auftaucht, aber diesmal – und das ist die logische Schlussfolgerung der Hauptidee des „Requiem“ – die Heldin selbst erscheint in der Rolle der Muttergottes: „Für sie habe ich eine weite Decke gewebt ...“ Natürlich aktualisiert der semantische Raum des Gedichts auch die Kontexte der genannten Werke. Besonders wichtig ist aus dieser Sicht das dialogische Zusammenspiel von „Requiem“ mit dem Gedicht „Juli 1914“. Die Verbindung der wichtigsten semantischen Impulse des Gedichts mit dem Gedicht zwingt uns dazu, es unter dem Aspekt „erfüllter Prophezeiungen“ und „letzter Fristen“ zu lesen. Anmerkung: Wenn im Jahr 1914 die Worte des „einbeinigen Passanten“ noch als Prophezeiung wahrgenommen werden konnten: „Schreckliche Zeiten stehen bevor ...“, dann hatte Achmatowa bereits im Jahr 1940 allen Grund, das Offensichtliche bitter und zum Scheitern verurteilt auszudrücken: „ Die vorhergesagten Tage sind gekommen“ (1917). Die in den Raum der 30er Jahre „umgestürzten“ apokalyptischen Motive der „letzten Daten“ erhalten im „Requiem“ eine neue Bedeutung und werden zu einer direkten Projektion der Realität.

Daher kann die Rolle der „biblischen“ Ebene im „Requiem“ nicht überschätzt werden. Indem sie das gesamte Werk in den Raum des Todes projizieren, vermitteln die „ewigen Bilder“ der Kultur das Grundgefühl der Ära der 30er Jahre – ein Gefühl der Illusion, der Unwirklichkeit des Geschehens, der Grenze zwischen Leben und Tod, Untergang und spiritueller Katastrophe - eine tragische Vorahnung vom Ende einer Ära, dem Tod einer Generation, dem eigenen Tod. Durch die Symbolik der Apokalypse, durch die Bilder einer absurden und umgekehrten Existenz führten die „ewigen Bilder“ der Heiligen Schrift Achmatowa zur Rekonstruktion eines ganzheitlichen Bildes der tragischen Ära des blutigen Terrors, zur Verkörperung des Bildes von eine Welt, die irrational und katastrophal war, aber vor allem dazu verdammt, unrettbar zu sein. Genau so sah Achmatowa die moderne Realität – „eine apokalyptische Ära, die den Startschuss für die Menschenjagd gab“10.

Anmerkungen

1. Höhe A. Anna Akhmatova. Poetische Reise. Tagebücher, Memoiren, Briefe von A. Achmatowa. M., 1991. S. 243.
2. Kushner A.S. Achmatowa // Achmatowa-Lesungen. M., 1992. Ausgabe. 3. „Ich habe immer noch meinen Schatten zwischen euch gelassen…“ S. 136.
3. Sammlung Achmatowa A. Op. Bei 6t. M., 1998. T.Z. S. 22. Weitere Hinweise auf diese Publikation finden Sie im Text, in Klammern sind Band und Seite anzugeben.
4. Der ikonische Charakter des Bildes eines Sterns bei Achmatowa kommt bereits in ihrem Frühwerk deutlich zum Ausdruck, wo dieses Bild am wenigsten als Landschaftsdetail wahrgenommen werden kann. Eingebunden in ein stabiles semantisches Feld, in die stabile Symbolik des Todes, stürzt es in der Regel das gesamte Werk in das Feld des Todes:
„Ich besuche den weißen Tod
Auf dem Weg in die Dunkelheit.
Tu nichts Böses, meine Liebe
Niemand auf der Welt.
Und es gibt einen großen Stern
Zwischen zwei Stämmen
So ruhig versprechend
Ausführung von Wörtern.
(1, 245)
5. Mandelstam O. Werke. In 2 Bänden M., 1990. T.1. S. 144.
6. Etkind E. G. Unsterblichkeit der Erinnerung. Anna Akhmatovas Gedicht „Requiem“ // Dort drinnen. Über russische Poesie des 20. Jahrhunderts. St. Petersburg, 1997. S. 358.
7. Leiderman N.L. Die Last und Größe der Trauer („Requiem“ im Kontext des kreativen Weges von Anna Achmatowa) // Russische Literaturklassiker des 20. Jahrhunderts. Monografische Aufsätze. Jekaterinburg, 1996. S. 211.

8. Kikhney L.G. Poesie von Anna Akhmatova Geheimnisse des Handwerks. M., 1997. S. 62.

9. Ebenda.

S. V. Burdina

Perm

Philologische Wissenschaften. - 2001. - Nr. 6. - S. 3-12.

T. G. Prochorowa

Beim Studium von Achmatowas Gedicht ist es äußerst wichtig, darüber nachzudenken, was dieses Werk von vielen anderen Werken zum Thema „Der Mensch und der totalitäre Staat“ unterscheidet. Versuchen wir, mit einer äußerst allgemeinen Frage zu beginnen: „Worum geht es in diesem Gedicht?“ Was ist das Hauptthema?

Wenn man über diese Frage nachdenkt, fallen einem wahrscheinlich als Erstes die Ereignisse ein, die als Anstoß für das Schreiben des Gedichts dienten – die Verhaftung von A. Akhmatovas Sohn und Ehemann (L. N. Gumilyov und N. N. Punin) im Jahr 1935: „ „Requiem“ wird als Gedicht über die Repressionen der 1930er Jahre wahrgenommen, über die Tragödie der Menschen in der Ära des Stalinismus, „in den schrecklichen Jahren der Jeschowschtschina“.

Aber wenn das Hauptthema des Gedichts mit Stalins Repressionen zusammenhängt, zu welchem ​​Zweck hat A. Achmatowa das Kapitel „Kreuzigung“ darin aufgenommen? Welche Rolle spielt sie in der Arbeit? Warum stoßen wir nicht nur in diesem, sondern auch in anderen Kapiteln auf christliche Symbole, Details und religiöse Anspielungen? Und warum wird die lyrische Heldin von „Requiem“ überhaupt als Gläubige, als orthodoxe Christin dargestellt?

Ich möchte Sie daran erinnern, dass A. Akhmatova eine Dichterin ist, deren Entstehung in der Ära des Silbernen Zeitalters – in der Blütezeit der Moderne – stattfand, und obwohl „Requiem“ viel später geschrieben wurde, blieb sein Autor dieser Tradition treu. Wie Sie wissen, rückt die Moderne nicht soziale, nicht spezifische historische, sondern ewige, universelle Probleme in den Vordergrund: Leben, Tod, Liebe, Gott. Dementsprechend sind künstlerische Zeit und Raum in den Werken der Moderne anders organisiert als etwa in realistischen Texten, wo die Zeit meist linearer Natur und der Raum recht konkret ist. So ist im Akmeismus, mit dem A. Akhmatova zunächst eng verbunden war, die Idee der ewigen Wiederkehr von grundlegender Bedeutung, und daher wird im räumlich-zeitlichen Bild zunächst der Schwerpunkt auf das gelegt, was über die Jahre unverändert bleibt .

Um das Prinzip der Organisation von künstlerischer Zeit und Raum in Achmatowas „Requiem“ zu verstehen, analysieren wir vier Zeilen aus der „Einleitung“, die eine Art Schlüssel zum Verständnis des Gedichtkonzepts des Autors darstellen:

Über uns standen Todessterne

Und die unschuldige Rus wand sich,

Unter blutigen Stiefeln

Und unter den schwarzen Reifen ist Marusa.

Achten wir zunächst auf konkrete historische Details, die sich auf die Zeit der 1930er Jahre beziehen. Wir finden sie zunächst in der letzten, vierten Zeile – das sind „schwarze Marusi“ – so nannte man damals eine bestimmte Automarke, in der die Festgenommenen meist abtransportiert wurden.

Die nächste Zeile scheint ebenfalls ein ganz bestimmtes materielles Detail zu enthalten – „blutige Stiefel“, aber es ist nicht mehr so ​​eindeutig einer bestimmten Zeit zugeordnet: Leider ist unsere Geschichte so, dass Spuren von „blutigen Stiefeln“ überall und jederzeit zu finden sind .

Als nächstes widmen wir uns dem Bild des „schuldlosen Russlands“. Überlegen Sie, warum Achmatowa genau diesen – alten – Namen ihres Heimatlandes verwendet? Wenn wir über diese Frage nachdenken, achten wir darauf, dass sich nicht nur die künstlerische Zeit, sondern auch der Raum des Gedichts erweitert: Vom Konkreten führt es uns Schritt für Schritt tief in die Geschichte hinein, bis ins 17. und 18. Jahrhundert Jahrhunderte und dann bis in die Zeit des frühen Christentums. Wenn wir versuchen, ein Bild anschaulich darzustellen, das die künstlerische Zeit und den künstlerischen Raum des Gedichts „Requiem“ charakterisiert, erhalten wir mehrere konzentrische Kreise: Der erste drückt symbolisch die Ereignisse im Privatleben der Dichterin aus, ihre Familientragödie, die als Anstoß diente die Entstehung des „Requiems“ (dieses Mal ist autobiographisch), der zweite Kreis ist umso größer, er ist die Ära der 1930er Jahre, als Millionen von Menschen Opfer der Unterdrückung wurden, der dritte Kreis ist noch weiter, er drückt die tragische Geschichte Russlands aus, wo es nicht weniger Leid, Ungerechtigkeit und Tränen gab als in den 1930er Jahren, und schließlich der vierte Kreis der Ewigen Zeit, der uns zur tragischen Handlung der Kreuzigung Christi führt, zwingt uns, uns noch einmal an das Leiden des zu erinnern Sohn Gottes und seiner Mutter.

So entsteht im Gedicht ein Konzept der historischen Bewegung als eine Art tragischer Teufelskreis. Deshalb entsteht das Bild von „Todessternen“, die „über uns stehen“. Dies ist ein Zeichen des höchsten Gerichts, Gottes Strafe. Überlegen Sie, wo Sie bereits auf ein ähnliches Bild gestoßen sind? In der Bibel, in der Apokalypse, in der Literatur? Erinnern Sie sich zum Beispiel an die Worte am Ende von M. Bulgakovs Roman „Die Weiße Garde“: „Alles wird vergehen.“ Leid, Qual, Blut, Hungersnot und Pest. Das Schwert wird verschwinden
aber die Sterne werden bleiben (...).“ Versuchen Sie, die Symbolik der Sterne bei Achmatowa und Bulgakow zu vergleichen. Oder finden Sie vielleicht andere literarische Parallelen?

Und nun heben wir die sich wiederholenden, durchgängigen Bilder im Gedicht „Requiem“ hervor, die als symbolische Zeichen der Ewigkeit wahrgenommen werden – das sind „Kreuz“, „Stern“ und „Fluss“. Versuchen wir, sie zu entschlüsseln.

Beginnen wir mit der Symbolik des „Kreuzes“, denn selbst das Gefängnis, an dessen Mauern die lyrische Heldin stand, „das Dreihundertste mit der Überführung“, heißt Kreuze. Natürlich ist das Kreuz ein Symbol des Leidens. Wenn wir jedoch die christliche Tradition berücksichtigen, sollte klargestellt werden, dass es sich um Leiden im Namen der Liebe zu den Menschen handelt. Wenn Sie im „Wörterbuch der Symbole“ nachschlagen, werden Sie feststellen, dass das „Kreuz“ eines der ältesten Symbole ist, das in den Kulturen verschiedener Nationen bekannt ist. Es verkörpert nicht nur Leiden, sondern wird auch als Zeichen des ewigen Lebens, der Unsterblichkeit, als kosmisches Symbol, als Kommunikationspunkt zwischen Himmel und Erde wahrgenommen. Im Christentum symbolisiert das „Kreuz“ die Erlösung durch das Opfer, das Leiden, den Glauben und die Sühne Christi. Somit kann dieses Symbol, das gleich zu Beginn des Gedichts erscheint, nicht nur als tragisches Zeichen, sondern auch als Zeichen der Erlösung, Liebe und Erlösung wahrgenommen werden.

Denken wir in diesem Zusammenhang über die Frage nach: Warum wird in Achmatowas Gedicht das Bild der Mutter zur Schlüsselfigur, warum wird selbst im Kapitel „Kreuzigung“ in der bekannten Evangeliumsgeschichte die Figur hervorgehoben, nicht die des Sohnes? Gottes, sondern gerade der Mutter, deren Schmerz so groß ist, dass die Menschen sogar Angst haben, in ihre Seite zu schauen? Die Logik der vorangegangenen Argumentation lässt uns zu dem Schluss kommen, dass Achmatovas Bild von ihrer Mutter mit der Idee von Liebe und Erlösung verbunden ist. Alle Schmerzen der Welt gehen zuallererst durch das Herz einer Mutter. In dieser Hinsicht ist es nicht verwunderlich, dass die „Streltsy-Frauen“, deren Ehemänner und Söhne wegen Teilnahme am Aufstand im 17. Jahrhundert hingerichtet wurden („Ich werde heulen wie die Kreml-Frauen unter den Moskauer Türmen“), und die Mutter Gottes selbst werden zu eigenartigen Doppelgängern der lyrischen Heldin.

Die symbolischen Bilder „Stern“ und „Fluss“ sind im Gedicht nicht weniger bedeutsam. Durch die Identifizierung ihrer Bedeutung können wir erneut davon überzeugt werden, dass diese Bilder eng mit dem Symbol des „Kreuzes“ verbunden sind; sie scheinen sich gegenseitig zu ergänzen. Mithilfe des „Wörterbuchs der Symbole“ stellen wir fest, dass der „Stern“ die Anwesenheit einer Gottheit verkörpert. Im Christentum stellt der „Stern“ auch die Geburt Christi dar. Folglich kommen wir erneut zu dem Schluss, dass das Motiv des Leidens und des Todes bei Achmatowa eng mit dem Motiv des ewigen Lebens verbunden ist. Diese Bedeutung verkörpert sich auf ihre eigene Weise im Bild des „Flusses“ – einem seit der Antike bekannten Symbol, das den Weltfluss, den Fluss des Lebens, die Erneuerung und zugleich den unumkehrbaren Fluss der Zeit, der das Vergessen impliziert, bezeichnet .

Alle drei wichtigen symbolischen Bilder, die wir betrachtet haben, lassen uns beim Lesen des Gedichts das Geschehen auf der Erde ständig mit der Dimension der Ewigkeit in Verbindung bringen. Deshalb konnte die lyrische Heldin, deren Kummer über das Leiden ihres Sohnes so groß war, dass ihr das Leben einfach als unnötige Last vorkam, dennoch letztendlich durch die Wüste des Todes gehen und eine geistige Auferstehung erleben. Die Idee von Unsterblichkeit, Erneuerung, ewigem Leben erklingt auch im Finale des Gedichts „Requiem“. Hier wird es mit dem Thema des Denkmals verbunden, das in der russischen und Weltliteratur eine lange Geschichte hat. Vergleichen wir, wie dieses Thema in G. R. Derzhavins „Denkmal“, in Puschkins „Ich habe mir selbst ein Denkmal errichtet ...“, in der Einleitung zu V. Mayakovskys Gedicht „Aus vollem Halse“ und in Achmatowas „ Requiem".

Wenn es sich bei Derzhavin und Puschkin, von denen jeder seine eigene Version einer freien Übersetzung von Horaz‘ Ode „An Melpomene“ vorlegte, um ein Denkmal für den Dichter handelt und sein Werk selbst dazu wird und seine Unsterblichkeit sichert, dann ist es bei Mayakovsky der Fall Nicht so sehr die Poesie selbst wird als „Denkmal“ bezeichnet, sondern vielmehr der „in Schlachten errichtete Sozialismus“, also eine gemeinsame Sache, in deren Dienst der Dichter sein Talent stellte. Es ist selbstverständlich, dass in seinem Gedicht das poetische „Ich“ zunehmend durch „wir“ („lasst uns“) ersetzt wird allgemein „Das Denkmal wird der in Schlachten errichtete Sozialismus sein“). Auch A. Akhmatova, die sich diesem poetischen Dialog anschließt, interpretiert das bekannte Thema polemisch: Beim Nachdenken über das Denkmal reißt sie alle Fäden ab, die mit der Erinnerung an den Dichter als konkrete Person verbunden sind. Dieses Denkmal soll nicht ihre Person oder gar ihr Werk verewigen, sondern mütterliches Leiden und ewige mütterliche Liebe als einzige Garantie dafür, dass sich dieses Leiden nicht wiederholt. Mit dieser Liebe ist die Hoffnung verbunden, dass der Teufelskreis der Geschichte eines Tages unterbrochen wird und eine Erneuerung kommt. Auch die Bilder eines „Flusses“ mit entlangfahrenden Schiffen und einer „Taube“ (ein weiteres bekanntes Evangeliumssymbol), die in den letzten Zeilen des Gedichts auftauchen, können als symbolische Zeichen der Erneuerung wahrgenommen werden, die auf die Schließung des Flusses hinweisen Der „Teufelskreis“ kann noch überwunden werden.

Versuchen Sie nun, basierend auf der durchgeführten Analyse, erneut, die Frage zu beantworten, mit der wir begonnen haben: „Worum geht es in Achmatowas Gedicht „Requiem“?“ Ich würde gerne glauben, dass die Antworten anders ausfallen werden als sie waren.

Nein, und nicht unter einem fremden Himmel,

Und nicht unter dem Schutz außerirdischer Flügel, -

Ich war damals bei meinen Leuten,

Wo leider meine Leute waren.

A. Achmatowa

Die wirklich große russische Dichterin Anna Achmatowa erlitt für eine gewöhnliche Frau eine enorme, scheinbar unerträgliche Menge an Trauer und Leid, Prüfungen und Schmerz. Sie lebte in schwierigen und harten Zeiten: Revolution, Bürgerkrieg, Hinrichtung ihres Mannes und Inhaftierung ihres Sohnes, der Große Vaterländische Krieg. Und doch fand A. Akhmatova selbst in den schwierigsten Phasen ihres Lebens die Kraft, zu fühlen und zu antizipieren, Gedichte zu schreiben und alle Wendepunkte in der Geschichte ihres Landes festzuhalten.

Das Gedicht „Requiem“ schildert eine der grausamsten und tragischsten Seiten der russischen Geschichte – die Zeit der Repressalien.

Es war, als nur die Toten lächelten, froh über den Frieden, und Leningrad wie ein unnötiger Anhänger in der Nähe seiner Gefängnisse baumelte.

Dieses Gedicht wurde über einen Zeitraum von sechs Jahren geschrieben: von 1936 bis 1940. „Requiem“ besteht aus einzelnen kleinen Kapiteln, Passagen, in denen der Schrei einer russischen Frau und die traurige Beobachtung des Leidens von Millionen Russen sowie ein tragisches Umdenken der Realität konzentriert sind.

Ich habe gelernt, wie Gesichter hängen, wie Angst unter den Augenlidern hervorschaut, wie harte Keilschriftseiten des Leidens auf den Wangen erscheinen. Wie Locken aus Asche und Schwarz plötzlich zu Silber werden, ein Lächeln auf den Lippen der Unterwürfigen verblasst und die Angst in einem trockenen Lachen zittert.

Die Repressionswelle traf die Familie von A. Akh-matova wie ein schwarzer Flügel – ihr einziger Sohn landete im Gefängnis. Das Unbekannte über sein zukünftiges Schicksal, die Angst, ihn nie wieder zu sehen – das ist die schwerste Prüfung im Schicksal einer zerbrechlichen, aber rebellischen und unnachgiebigen Frau nach dem Tod ihres Mannes.

Ich habe siebzehn Monate lang geschrien, dich nach Hause gerufen, mich dem Henker zu Füßen geworfen, du bist mein Sohn und mein Schrecken. Alles ist für immer durcheinander, und ich kann jetzt nicht herausfinden, wer das Biest ist, wer der Mann ist und wie lange es dauern wird, auf die Hinrichtung zu warten.

Die persönliche Trauer der Dichterin wird durch die Erkenntnis verstärkt, dass Tausende, Millionen ihrer Landsleute genauso leiden wie sie, denn diese Zeit war eine Zeit der Tragödie für das ganze Land, das ganze Volk. Angst, Schrecken und Misstrauen setzten sich in den Seelen und Herzen der Menschen fest und der Funke der Hoffnung auf eine bessere Zukunft erlosch bei vielen völlig. So vermittelt A. Akhmatova durch persönliche und intime Erfahrungen nationale, historische Trauer in schmerzerfüllten Zeilen. Material von der Website

Wieder rückte die Stunde der Beerdigung näher. Ich sehe, ich höre, ich fühle dich: Und die, die kaum ans Fenster gebracht wurde, und die, die für ihre Liebste nicht den Boden zertrampelt, und die, die ihren schönen Kopf schüttelte und sagte: „Sie kommt hierher.“ ist wie nach Hause kommen!“

In dieser schwierigen Zeit gelang es A. Akhmatova, Standhaftigkeit und Hoffnung, Glauben und Liebe zu bewahren. Die harten Prüfungen haben sie nicht gebrochen, aber sie haben sie gemildert und ihre Stärke als kleine Frau und große Dichterin auf die Probe gestellt. Anna Achmatowa hat es geschafft, alles, was sie sah und erlebte, in Gedichte zu verwandeln, die uns mit Wahrheit und Schmerz treffen und uns in die Gegenwart vor mehr als einem halben Jahrhundert zurückversetzen und uns nicht nur dazu zwingen, über die grausame Vergangenheit nachzudenken und sie wertzuschätzen, sondern auch Vertrauen zu wecken dass Wiederholungen dieser Tragödie in Zukunft nicht zugelassen werden dürfen.

Vor dieser Trauer biegen sich die Berge, der große Fluss fließt nicht, aber die Gefängnistore sind stark, und dahinter liegen „Sträflingslöcher“ und tödliche Melancholie.

Haben Sie nicht gefunden, was Sie gesucht haben? Nutzen Sie die Suche

Auf dieser Seite gibt es Material zu folgenden Themen:

• Zeit im Gedicht „Requiem“.
• Gedicht Requiem tragische Seite der russischen Geschichte
• Reflexion von Seiten der russischen Geschichte im Gedicht Requiem

23. Biblische Bilder und Motive in Achmatowas Gedicht „Requiem“

„Requiem“ ist das einzige Werk über die Lager, Repressionen und den Stalinismus, das genau zu dem Zeitpunkt geschrieben und veröffentlicht wurde, als es unmöglich war, darüber zu sprechen. Dies ist ein Denkmal für alle Opfer der Gesetzlosigkeit im Moment des Sieges all dieser Gesetzlosigkeiten. Achmatowa träumte davon, dass „Requiem“ (1936-40) in dem Buch „The Running of Time“ veröffentlicht würde, aber dies wurde nicht wahr. Er kam erst Ende der 1980er Jahre nach Russland.

Persönliche Trauer der lyrischen Heldin (verkörpert durch innere Erfahrungen und spezifische Umstände); die Stimme der Autorin mit den Stimmen vieler Frauen verschmelzen; das Schicksal von LG ist ein Symbol der Ära, ein Denkmal; die Trauer der Mutter und die Schmerzen des Kreuzes der Muttergottes; Die Qual eines Sohnes ist die Qual Christi.

Die Hauptsache ist das Leiden nicht des Sohnes, sondern der Mutter. Neuordnung der Akzente. Keiner der Evangelisten, die das Leiden Christi beschreiben, spricht von der Mutter. Der Blick des Lesers richtet sich genau auf die Mutter. Er polemisiert mit Evangelisten und macht die Mutter zur Hauptfigur.

Bilder der Apokalypse („Vor dieser Trauer beugen sich die Berge…“); die Newa ist der biblische Fluss Babylons (die Menschen sitzen und weinen) => Leningrad ist ein fremdes Land. Das Bild eines Sterns ist eine drohende Apokalypse. Mit dem Tod verbunden (V, VIII) + dies sind Kremlsterne (Symbol der Ära). X – Die Kreuzigung ist der Höhepunkt. Kreuzigung Christi. Enthält konzentriert das gesamte Gedicht. Das Versteinerungsmotiv ist ein Querschnittsmotiv. Das zentrale Bild dieses Gedichts ist die Mutter (in der Kreuzigungsszene steht Jesus im Hintergrund, die Mutter im Vordergrund). Es ist beängstigend und unmöglich, die Trauer einer Mutter zu betrachten. => Achmatowa polemisiert mit Evangelisten (Hauptfigur sind Mütter).

Entstehungsgeschichte: Achmatowa konnte nicht schreiben; Sie fürchtete sich. Achmatovas enge Freunde (L.K. Chukovskaya und andere) mussten sich an ihn erinnern. Zunächst wurde es nicht als Gedicht bezeichnet; es konnte nur ein Zyklus sein. Erst nach und nach wurde klar, dass eine einzige Heldin, eine einzige Handlung, übergreifende Bilder (russische Flüsse (Don, Jenissei), biblische Bilder) ein Gedicht daraus machen. Eine Klage über einen toten Sohn, wenn dieser aus dem Haus geholt, ins Grab gelegt usw. wird. Achmatowa entspricht voll und ganz dem Genrekanon (Gebet, Requiem (Gedenken, Gedenkgottesdienst)). Der Konflikt zwischen Tod und Erinnerung ist handlungsprägend. Die Heldin möchte, dass der Tod siegt, denn so kann sie nicht mehr leben; aber das Gedicht endet mit dem Bild eines Denkmals, d.h. Man muss leben, um sich zu erinnern.

Die Hauptsache ist Achmatowas eigener Gedanke zu diesem Thema (sie nannte „Requiem“ ein Gedicht).

Die Verhaftung seines Sohnes wurde zum Auslöser für die Entstehung von Requiem (1935). 1957 – das Todesjahr Jeschows, Überarbeitung des Werkes, Hinzufügung „anstelle eines Vorworts“.

1961 - Epigraph. Leitet eine bestimmte Stimmung ein und enthält eine epische Zusammenfassung. Globale Verallgemeinerung auf epischer Ebene.

Gedicht: übergreifende Motive und Bilder (Tod, biblische Bilder, Erinnerung, Wahnsinn); Komposition (12 Teile) – Orientierung am Genrekanon des Requiems als Vorbild (einschließlich Musical und Folklore); eine einzelne lyrische Heldin; 2 Epigraphe und eine Einleitung. Definition des Autors (Gedicht). Lyrisches episches Gedicht. Akhmatova hat verschiedene Arten des Weinens, die dem Requiem-Genre entsprechen. Es handelt sich hierbei um ein vollständiges Gesamtwerk (Orientierung an einem Genre-Modell, Musikalität). Ein einziges Bildsystem, eine einzige lyrische Heldin – Mutter und Frau. Zusammensetzung: Verallgemeinerung ← Mutterbild ← Thema Sohn → Mutterbild → Verallgemeinerung. Das Werk hat einen Titel, Epigraphen und eine Einleitung => das ist eine Art Integrität + Autorenzertifikat (zuerst dachte ich nicht, dass es ein Gedicht sein würde, aber später nannte ich es ein Gedicht).

Lyrische Heldin. Ihre Gesichter. Entwicklung: Weinen, Schluchzen – Wahnsinn – Taubheit – Verständnis – Demut.

Die Heldin hat viele Gesichter – eine globale Verallgemeinerung (Streltsy-Frau, Kosakenfrau usw.); Die Geschichte wird als universell bedeutsam und episch wahrgenommen. Es gibt kein persönliches „Ich“ und gleichzeitig ist es überall. Ein Bild weiblichen Leidens; ein Denkmal für alle Opfer der Gesetzlosigkeit. Die Handlung ist aufgebaut, orientiert sich jedoch an der Handlung des Musikwerks. Die Bewegung, der Konflikt zwischen Tod und Erinnerung, entsteht von Anfang an. Die Heldin ruft nach dem Tod.

Motiv des Wahnsinns; Tod (gelber Monat, der stille Don fließt) - mythologische Bilder. Aber sie fühlen sich nicht ewig an; sie sind sehr konkret geschrieben.

Das Genre Weinen und Schlaflied wird gebrochen.

„Requiem“ und „Der Weg der ganzen Erde“ – eine Duologie. + „Gedicht ohne Held“ – Trilogie. Durch Bilder.