شعر "مرثیه" (آنا آخماتووا). «مرثیه»: تاریخ خلقت

آنا آندریونا آخماتووا یکی از بزرگترین شاعران قرن بیستم است. زنی که سرسختی و فداکاری او در روسیه مورد تحسین قرار گرفت. دولت شوروی ابتدا شوهرش را گرفت، سپس پسرش را گرفت، شعر او ممنوع شد و مطبوعات او را مورد آزار و اذیت قرار دادند. اما هیچ غمی نتوانست روح او را بشکند. و آخماتووا آزمایشاتی را که برای او اتفاق افتاد در آثارش مجسم کرد. "رکوئیم" که تاریخچه خلقت و تحلیل آن در این مقاله مورد بحث قرار خواهد گرفت، به آواز قو این شاعر تبدیل شد.

ایده شعر

آخماتووا در مقدمه شعر نوشت که ایده چنین اثری در سالهای یژووشچینا بوجود آمد که او در صف های زندان به دنبال ملاقات با پسرش بود. یک روز آنها او را شناختند و یکی از زنان پرسید که آیا آخماتووا می تواند آنچه را که در اطراف او اتفاق می افتد توصیف کند. شاعره پاسخ داد: من می توانم. همانطور که خود آخماتووا ادعا می کند از همان لحظه ایده شعر متولد شد.

"رکوئیم" که ایجاد آن با سالهای بسیار دشوار برای مردم روسیه همراه است، از رنج نویسنده رنج می برد. در سال 1935، پسر آخماتووا و نیکولای گومیلوف، لو گومیلوف، به دلیل فعالیت های ضد شوروی دستگیر شد. سپس آنا آندریونا با نوشتن نامه ای به شخص استالین موفق شد به سرعت پسرش را آزاد کند. اما در سال 1938 دستگیری دوم انجام شد و گومیلیوف جونیور به 10 سال زندان محکوم شد. و در سال 1949 آخرین دستگیری انجام شد و پس از آن به اعدام محکوم شد که بعداً تبعید جایگزین شد. چند سال بعد او به طور کامل بازپروری شد و اتهامات بی اساس اعلام شد.

شعر "رکوئیم" آخماتووا تمام غم هایی را که این شاعر در این سال های وحشتناک متحمل شده بود ، مجسم کرد. اما نه تنها تراژدی خانوادگی در اثر منعکس شده است. این بیانگر غم و اندوه همه افرادی بود که در آن زمان وحشتناک رنج بردند.

خطوط اول

طرح ها در سال 1934 ظاهر شدند. اما این یک چرخه غزلی بود که ایجاد آن در ابتدا توسط آخماتووا برنامه ریزی شده بود. "رکوئیم" (تاریخ خلقت آن موضوع ماست) بعداً در سالهای 1938-1940 به شعر تبدیل شد. کار قبلاً در دهه 50 تکمیل شد.

در دهه 60 قرن بیستم، این شعر که در سامیزدات منتشر شد، از محبوبیت زیادی برخوردار شد و دست به دست شد. این به دلیل ممنوعیت کار است. آخماتووا برای حفظ شعرش رنج زیادی کشید.

"مرثیه": تاریخ خلقت - چاپ اول

در سال 1963 متن شعر به خارج از کشور رفت. در مونیخ، این اثر برای اولین بار به طور رسمی منتشر می شود. مهاجران روسی از این شعر قدردانی کردند؛ انتشار این اشعار نظر استعداد شاعرانه آنا آندریونا را تأیید کرد. با این حال، متن کامل "رکوئیم" تنها در سال 1987، زمانی که در مجله "اکتبر" منتشر شد، روشن شد.

تحلیل و بررسی

مضمون شعر آخماتووا "رکوئیم" رنج شخصی برای عزیزانش است که زندگی او در تعادل است. این اثر شامل اشعاری است که در سال های مختلف سروده شده است. اما همه آنها را با صدایی حزن انگیز و سوگوار متحد می کند که قبلاً در عنوان شعر آمده است. مرثیه چیزی است که برای مراسم ترحیم در نظر گرفته شده است.

آخماتووا در پیشگفتار عروضی خود بیان می کند که این اثر به درخواست شخص دیگری نوشته شده است. در اینجا سنت ارائه شده توسط پوشکین و نکراسوف خود را نشان داد. یعنی انجام دستور یک انسان معمولی که اراده مردم را تجسم می بخشد، از جهت گیری مدنی کل کار صحبت می کند. بنابراین، قهرمانان شعر همه کسانی هستند که با او زیر "دیوار کور سرخ" ایستاده اند. شاعره نه تنها در مورد غم خود، بلکه از رنج همه مردم نیز می نویسد. بنابراین، "من" غزلی او به یک "ما" در مقیاس بزرگ و فراگیر تبدیل می شود.

بخش اول شعر که با اناپست سه پا سروده شده است، از جهت گیری فولکلور آن صحبت می کند. و تصاویر (سپیده دم، یک اتاق تاریک، دستگیری شبیه به بیرون آوردن جسد) فضایی از اصالت تاریخی ایجاد می کند و به اعماق قرن ها منتهی می شود: "من مانند همسران استرلتسی هستم." بنابراین، رنج قهرمان غنایی به عنوان بی زمان، آشنا برای زنان حتی در سال های پتر کبیر تعبیر می شود.

قسمت دوم اثر با تترا متر تروکائیک به سبک لالایی طراحی شده است. قهرمان دیگر نه زاری می کند و نه گریه می کند، آرام و خوددار است. با این حال، این فروتنی وانمود می شود؛ جنون واقعی از غمی که دارد در درون او رشد می کند. در پایان قسمت دوم، همه چیز در افکار قهرمان غنایی گیج می شود، جنون کاملاً او را در اختیار می گیرد.

نقطه اوج کار فصل «به سوی مرگ» بود. در اینجا شخصیت اصلی آماده است تا به هر طریقی بمیرد: به دست یک راهزن، بیماری یا یک "پوسته". اما هیچ رهایی برای مادر وجود ندارد و او به معنای واقعی کلمه از غم به سنگ تبدیل می شود.

نتیجه

شعر "مرثیه" آخماتووا حامل درد و رنج کل مردم روسیه است. و نه تنها کسانی که در قرن بیستم، بلکه در تمام قرن های گذشته تجربه شده اند. آنا آندریونا زندگی خود را با دقت مستند توصیف نمی کند، او در مورد گذشته روسیه، حال و آینده آن صحبت می کند.

تصاویر و نقوش کتاب مقدس در شعر A. Akhmatova "Requiem"

تقریباً همه کسانی که در مورد "رکوئیم" نوشتند به این واقعیت توجه کردند که مدرنیته در شعر با کمک تشبیهات کتاب مقدس منتقل می شود ، که تصاویر و نقوش کتاب مقدس برای آخماتووا وسیله ای برای درک هنری واقعیت و نقاشی های نقاشی شده است. آخرالزمان نماد دوران اوست.

تنها با در نظر گرفتن جوهر شوم توتالیتاریسم استالینیستی، معنای واقعی وقایعی که آخماتووا شانس مشاهده آنها را داشت، می توان فهمید که انتخاب مقیاس مناسب برای تجسم هنری این رویدادها برای شاعر چقدر دشوار بوده است. انتخاب آخماتووا در "رکوئیم" توسط دوران دیکته شد - دوران غم انگیز دهه سی. آیا آخماتووا خود را به عنوان خالق، نویسنده آخرالزمان جدید می شناخت؟ یا بعداً متوجه این موضوع شد: "در سال 1936 دوباره شروع به نوشتن کردم، اما دست خط من تغییر کرده است، اما صدای من قبلاً متفاوت به نظر می رسد. و زندگی چنین پگاسوسی را زیر بند می آورد که تا حدودی یادآور آخرالزمان است. اسب رنگ پریده یا اسب سیاه از اشعار به دنیا نیامده آن زمان...»1.

خود عنوان شعر، که کلید ژانری خاصی را برای اثر ارائه می دهد، به طور همزمان آن سیستم مختصات خاصی را تنظیم می کند که در آن فقط می توان تصویر هنری جهان را که شاعر خلق کرده است، درک کرد. بیایید به یاد داشته باشیم که "مرثیه" یک مراسم تشییع جنازه کاتولیک است، مراسم تشییع جنازه برای متوفی. معنای عام تر این کلمه، یاد مردگان، نماز یادبود است. از این منظر، اعترافی که روزی آخماتووا انجام داد، بسیار نمادین به نظر می رسد: «مرثیه» چهارده دعاست.»2 علیرغم این واقعیت که معنای استعاری «تأخر ارزیابی» این نویسنده آشکار است، پژواک ها و همزمانی های آخماتووا. متن با کتاب مقدس آنهایی هستند که عمداً تأکید می‌شوند، و آنهایی که ممکن است تصادفی به نظر برسند - شما را متحیر می‌کند و شما را به فکر فرو می‌برد. کل «رکوئیم» به معنای واقعی کلمه با تصاویر کتاب مقدس آغشته شده است. و برای بازسازی، زنجیره‌ای را که به باستانی‌ترین آنها منتهی می‌شود «احیا کنید». متون اجدادی فرهنگ ما، برای رمزگشایی از "نوشتن مخفی کتاب مقدس" (R. Timenchik) شعر - بسیار مهم است.

مقیاس واقعی وقایع مورد بحث در شعر را سطرهای اول «تقدیم» نشان می‌دهد: «پیش از این غم کوه‌ها خم می‌شوند، / رود بزرگ جاری نمی‌شود...»

این سطرها با بازآفرینی تصویر دنیایی که در آن همه پارامترهای معمول و ثابت جابه‌جا شده و تحریف شده است، اثر را وارد فضای متن کتاب مقدس می‌کند و آدمی را به یاد تصاویر و تصاویر آخرالزمانی می‌اندازد: «کوه‌ها حرکت خواهند کرد و تپه‌ها خواهند شد. متزلزل شد...» (اشعیا 54، 10); "و آسمان پنهان شد، مانند طومار پیچیده شد، و هر کوه و جزیره از جای خود برداشته شد..." (مکاشفه 6:14).

نشانه ای از جهان آخرالزمانی نیز تصویر یک "رودخانه بزرگ" یخ زده است که جریان آب های خود را متوقف کرده است. علیرغم این واقعیت که هم تصویر دون و هم تصویر ینیسی در شعر ظاهر می شوند، "رود بزرگ" البته نوا است که تصویر آن شعر را قاب می کند و آن را در حلقه ای محصور می کند. نوا در شعر هم نشانه ای از جهان آخرالزمانی است و هم تصویری از "لتا-نوا" ، "گذری به جاودانگی" - سیگنالی از اتصال به زمان ابدی.

زمینه کتاب مقدس، که به وضوح در شعر آشکار شده است، به وضوح جنبه معنایی دیگری از تصویر "رود بزرگ" را برجسته می کند. در پشت تصویر نوا در "رکوئیم" می توان تصویر کتاب مقدس "رودخانه بابلی" را نیز تشخیص داد که در سواحل آن مردم ویران شده نشسته اند و گریه می کنند و گذشته خود را به یاد می آورند. چنین تداعی‌هایی تصادفی به وجود نمی‌آیند: مضمون اصلی مزمور 136 "روی رودخانه‌های بابل..." در "رکوئیم" به طرز نافذ و غم انگیزی به نظر می‌رسد - موضوع "اسارت" مردم خداجنگ توسط بی‌خدایان. دولت: «در کنار رودخانه‌های بابل، وقتی صهیون را به یاد آوردیم، آنجا نشسته بودیم و گریه می‌کردیم، بر درختان بید، در میان آن، چنگ‌های خود را آویزان می‌کردیم، در آنجا کسانی که ما را اسیر می‌کردند، از ما سخنان سرود و ما را خواستند. ستمگران خواستار شادی بودند...» (مزمور 136: 1-3).

اگر نوا در "رکوئیم" به عنوان رودخانه بابلی تلقی شود، طبیعی است که لنینگراد را می توان در فضای معنایی شعر به عنوان یک سرزمین ویران، "یک سرزمین بیگانه" درک کرد. این تصاویر کتاب مقدس که در شعر شکسته شده اند، در "رکوئیم" و مضمون دیگری که به وضوح در مزمور "روی رودخانه های بابل..." به گوش می رسد - سکوت اجباری یا به عبارت دیگر - "چنگ آویزان" به واقعیت تبدیل می شود: ". .. بر بیدها... آویزان شده ما چنگ ما هستیم» (مزمور 136:3). مضمون سکوت اجباری که از مزمور سرچشمه می‌گیرد، در شعر آخماتووا ظرافت خاصی پیدا می‌کند. سؤالی که در زبان داوود پادشاه از طرف یهودیان باستان مطرح شد: "چگونه می توانیم سرود خداوند را در سرزمین غریب بخوانیم؟..." (مزمور 136:5)، ایده اصلی را بازتاب می دهد و ساختار رقت انگیز "مخاطره": "و اگر دهان خسته ام را بپوشاند، / که صد میلیون نفر به سوی آن فریاد می زنند ..." (3، 29) خطوطی از کتاب پیدایش می تواند به یک کتیبه تبدیل شود، اگر به آخماتووا نباشد. کل کار، حداقل به دو دهه غم انگیز او: اول، دوره سکوت اجباری، سپس ناتوانی در صحبت با صدای بلند. «چگونه می‌توانیم آواز خداوند را در سرزمینی بیگانه بخوانیم؟...» این سؤال به‌ویژه از نظر ارگانیک در زمینه «رکوئیم» قرار می‌گیرد.

تصویر یک شهر اسیر که در آن آواز خواندن غیرممکن است، در "رکوئیم" با تصویر یک شهر "وحشی" ادغام می شود. لقب "وحشی" ("...آنها در پایتخت وحشی قدم زدند") که استفاده از آن در رابطه با پایتخت، شهر، غیرمنتظره به نظر می رسد، به کتاب مقدس نیز اشاره دارد. در متن مزمور 136، تصویر یک شهر وحشی در همان زمان به «کتاب صفونیا نبی» برمی‌گردد: «وای بر شهر ناپاک و ناپاک، ای ستمگر!...

شاهزادگانش در میانش شیرهای غرش هستند و داورانش گرگ های شام هستند که تا صبح یک استخوان باقی نمی گذارند...

من قوم ها را نابود کرده ام، دژهایشان را ویران کرده ام. او خیابان های آنها را خالی کرد، به طوری که دیگر هیچ کس در آنها راه نمی رفت. شهرهای آنها ویران شده است، هیچ مردی نیست، ساکنی نیست.» (صف. 3: 1-6).

سال‌هایی که قهرمان زن در صف‌های زندان سپری می‌کند در «رکوئیم» «دیوانه‌وار» نامیده می‌شود. باید گفت که این صفت به طور تصادفی در شعر مربوط به سال های خونین سرکوب های استالین نیامده است. در اینجا نه تنها درجه شدیدی از ارزیابی عاطفی از واقعیت مدرن را بیان می کند و تا حدی مترادف با صفت "وحشی" است، بلکه با بازتاب کل سیستم تصویری شعر، مشخص می شود که مشروط به زمینه کتاب مقدسی آن است. در شعر "سالهای وحشتناک جوجه تیغی" نیز هار است و البته خود لنینگراد یک شهر اسیر و ویران است ، یک شهر "وحشی". در فضای معنایی شعر، تصویر سال های دیوانه و به طور کلی شهر دیوانه وار با یکی از تصاویر اصلی شعر همبستگی دارد - تصویر یک ستاره، که قطعاً در تصویر دنیای آخرالزمانی مرکزی است. که آخماتووا هنرمندانه می سازد. جالب است که نزدیکی این تصاویر توسط متن کتاب مقدس مشخص می شود: ستاره در آخرالزمان به عنوان شیطان شناخته می شود که از آسمان به زمین پرتاب می شود. اگر فرشتگان در متن کتاب مقدس به ستارگان تشبیه شده اند (ایوب 38: 7؛ مکاشفه 12: 4)، پس شیطان که یک فرشته بزرگ است، "ستاره ستارگان" است. ستاره درخشان (اشعیا 14:12).

تصویر یک ستاره، بزرگ، یخ زده و درخشان، که نماد اصلی آخرالزمان آینده در شعر است، توسط آخماتووا مستقیماً با مرگ همبستگی دارد و به شدت در تصویر یک فاجعه جهانی حک شده است. این واقعیت که ستاره در شعر تصویری آخرالزمانی است، نمادی شوم از مرگ است، قبل از هر چیز با زمینه ای که در آن در شعر ظاهر می شود به خوبی نشان می دهد:

ستاره های مرگ بالای سر ما ایستاده بودند
و روس بی گناه پیچید
زیر چکمه های خونی
و زیر لاستیک های مشکی ماروسا وجود دارد.
(3, 23)

و مستقیم به چشمانم نگاه می کند
و تهدید به مرگ قریب الوقوع می کند
یک ستاره بزرگ
(3, 25)

علاوه بر این، ظاهر تصویر یک ستاره، یا به عبارت دقیق تر، "ستاره های مرگ"، در شعر با تصاویری تهیه شده است که تصویر دنیای آخرالزمانی را الگوبرداری می کند: رودخانه ای که جریان خود را متوقف کرده است، کوه های آواره، یک " خورشید تاریک شده به هر حال، خط "خورشید پایین تر است و نوا مه آلود است ..." خود به عنوان یک نقل قول پنهان از آخرالزمان درک می شود: "... و خورشید و هوا توسط دود چاه تاریک شدند" (مکاشفه 9: 3).

تصویر آخماتووا از یک ستاره، درخشان و در حال سقوط، به کتاب مقدس برمی گردد، نمادگرایی آن به طور مستقیم با درک کتاب مقدس از تصویر مرتبط است، و پژواک شعر با کتاب پیدایش گاهی اوقات کاملاً گویا است: "... و ناگهان، پس از اندوه آن روزها، خورشید تاریک خواهد شد و ماه نور خود را نخواهد داد و ستارگان از آسمان فرو خواهند ریخت...» (متی 24:29). تصویر یک ستاره به ویژه اغلب در آخرالزمان ظاهر می شود: "فرشته سوم به صدا در آمد و ستاره ای بزرگ از آسمان افتاد و مانند چراغی می سوخت و بر یک سوم رودخانه ها و بر چشمه های آب افتاد" (مکاشفه 8) :10). "فرشته پنجم به صدا در آمد و دیدم ستاره ای از آسمان به زمین افتاد و کلید گودال اعماق به او داده شد. او گودال اعماق را باز کرد و دود مانند دود از گودال بیرون آمد. کوره ای بزرگ؛ و خورشید تاریک شد و هوای دود ملخ از دود بر زمین بیرون آمد...» (مکاشفه 9: 1-3).

تصویر ستاره در "مرثیه" و دوباره در فصل "به سوی مرگ" ظاهر می شود:

الان برام مهم نیست ینیسی جریان دارد،
ستاره قطبی می درخشد.
و برق آبی چشمان معشوق
آخرین کسوف های ترسناک
(3, 27)

عنوان فصل تأیید می کند: و این بار "تصویر ابدی" کتاب مقدس در معنای کلی آخرالزمان شعر می گنجد و این بار ستاره نمادی شوم از مرگ است ، نشانه ای از واقعیتی متفاوت. خطوط نقل شده به ناچار تصویر ماندلشتام را توضیح می دهد ، که آخماتووا در مورد سرنوشت غم انگیزش تا این زمان ، اگر مطمئناً نمی دانست ، پس حدس زد: "درخشش آبی چشمان محبوبش ...". و پژواک هایی که در متن فصل با شعر ماندلشتام در سال 1922 به وجود می آید "باد برای ما آسایش به ارمغان آورد ..." واقعی می شود، علاوه بر این صدای "کتاب مقدس" تصویر آخماتووا را برجسته می کند، ما را مجبور می کند آن را در اینجا، در "مرثیه" بخوانیم. اول از همه، به عنوان کتاب مقدس:

گوشه ای کور در لاجوردی هست
و همیشه در بعدازظهرهای شاد،
مثل اشاره ای از شب غلیظ،
ستاره مهلک می لرزد5.

کاملاً طبیعی است که فرض کنیم تصویر یک ستاره در فضای متن آخماتووا می تواند با ستاره های کرملین نیز مرتبط باشد که به نماد جهانی دوران وحشت استالین تبدیل شد. این نوع کنایه، زمینه انجیلی را که در شعر به‌عنوان اصلی‌ترین و تعیین‌کننده در تفسیر تصویر به نمایش گذاشته شده است، انکار نمی‌کند؛ بلکه به شناسایی آن نیز کمک می‌کند. ستاره های کرملین، به عنوان نماد کرملین - مکانی که ظالم "لانه" می کرد، در عصر 30 مستقیماً با مرگ و تهدید آخرالزمان مرتبط بود. این تداعی‌های «بیرونی» که در نگاه اول قابل درک و نزدیک به معاصران آخماتووا هستند، به طور ارگانیک در زمینه کتاب مقدس شعر قرار می‌گیرند.

تحلیل حافظه فرهنگی «رکوئیم» به طور قانع‌کننده‌ای نشان می‌دهد که چگونه سریال تداعی مرتبط با موضوع مرگ در شعر به فعلیت می‌رسد، «تصاویر ابدی» فرهنگ در متن اثر چه کارکردی دارد. نقش تصاویر و نقوش کتاب مقدس به ویژه در درک هنری و تجسم اندیشه مرگ بسیار زیاد است. همانطور که دیدیم، این لایه از حافظه فرهنگی است که تصویر آخرالزمانی جهان را در «رکوئیم» بازسازی می کند و به شناخت فضای مرگ به عنوان واقعیت اصلی و تنها اثر کمک می کند. «رکوئیم» نه تنها با نمادهای تصویری آخرالزمان که در بالا مورد بحث قرار گرفت، و نه تنها با جزئیات تصویری که نوعی پس‌زمینه «کتاب مقدسی» ایجاد می‌کنند، در حوزه معنایی مرگ گنجانده شده است: الهه، شمع، سرما. نماد II و غیره؛ همه آنها، در زمینه کار آخماتووا، می توانند به عنوان ویژگی های یک مراسم تشییع جنازه نیز خوانده شوند. در میان تصاویر کتاب مقدس، "کهن الگویی برای وضعیت مرثیه" (L. Kikhney)، البته جایگاه اصلی را تصاویر پسر مصلوب و مادر حاضر در اعدام اشغال کرده است.

ظاهر در متن شعر در مورد مرگ نقاشی صلیب، قسمت مرکزی عهد جدید، در سطح بیرونی، یک توضیح کاملاً "واقع بینانه" دریافت می کند: نقاشی ها و تصاویری از تراژدی عهد جدید ظاهر می شود. در ذهن قهرمان مانند یک رویا، یک مکاشفه - در آستانه مرگ و زندگی، زمانی که "دیوانگی نیمی از روح را فرا گرفته است..." با این حال، فصل «صلیب‌آلودگی» بسیار محکم‌تر به متن «رکوئیم» لحیم شده است. تمام خطوط معنایی اصلی اثر در آن متمرکز شده است.

بعید است که بتوان با E.G. اتکیند، مطمئن است که هر دو نقاشی «صلیب‌کشی» «به احتمال زیاد به نمونه‌های تصویری تعمیم‌یافته بازمی‌گردند تا به منبع انجیل». متن «رکوئیم» ما را برعکس متقاعد می کند.

نزدیکی "مصلوب" به منبع آن - کتاب مقدس قبلاً توسط کتیبه فصل تأیید شده است: "برای من گریه نکن، مادر، در قبر ببین" (3، 28). کتیبه‌های آخماتووا همیشه زمینه‌های معنایی جدیدی را به اثر متصل می‌کنند، «تصاویر ابدی» فرهنگ را به فعلیت می‌رسانند، متن مدرنیته را به سنت فرهنگی معرفی می‌کنند و اغلب کلید خواندن کل اثر هستند. آخماتووا با ساختن کتیبه کلماتی از ایرموس نهم از قانون خدمت در روز شنبه مقدس، در اصل، رنج پسر مصلوب شده و مادر حاضر در اعدام را در یک تصویر هنری بزرگ و نافذ ترکیب می کند. بنابراین، ترکیب فصل توجیه خود را دریافت می کند: هدف قطعه اول آن پسر است، موضوع دوم، مادر است.

نقش انگیزه های معنایی ناشی از منبع ذکر شده را می توان به طور کامل در اولین مینیاتور فصل احساس کرد:

گروه کر فرشتگان ساعت بزرگ را ستایش کردند،
و آسمان در آتش ذوب شد.
به پدرش گفت: چرا مرا ترک کردی؟
و به مادر: "اوه، برای من گریه نکن..."
(3, 28)

جهت گیری به متن کتاب مقدس قبلاً در خطوط اول قطعه احساس می شود - در توصیف بلایای طبیعی همراه با اعدام مسیح. در انجیل لوقا می خوانیم: "... و تاریکی تمام زمین را تا ساعت نهم فرا گرفت و خورشید تاریک شد و پرده معبد از وسط پاره شد" (لوقا 23:44-45). . سؤال عیسی از پدر، "چرا او مرا ترک کرده است؟" همچنین به انجیل بازمی‌گردد، که تقریباً قابل نقل قول از سخنان مسیح مصلوب شده است: «در ساعت نهم عیسی با صدای بلند فریاد زد: الون، الوی، لما ساواچتانی؟ - که به معنای: خدای من! چرا مرا رها کردی؟» (مرقس 15:34). کلمات "اوه، برای من گریه نکن..." خطاب به مادر باعث می شود که کتیبه فصل را به یاد بیاوریم و در عین حال نقل قولی نادرست از انجیل است. عیسی به زنانی که او را تا اعدام همراهی کردند و به زنانی که با او همدردی می‌کردند می‌گوید: «...ای دختران اورشلیم، برای من گریه نکنید، بلکه برای خود و فرزندانتان گریه کنید...» (لوقا 23:27). -28). به عبارت دیگر، سطر چهارم قطعه شعری، آلودگی متن انجیل و نقل قولی از آیرموس قانون عید پاک است که به عنوان کتیبه فصل «صلیب» تبدیل شده است.

قابل توجه است که در متن انجیل، سخنان عیسی خطاب به مادرش نیست، بلکه زنان همراه او هستند، "که برای او گریه و زاری می کنند" (لوقا 23:27). آخماتووا با خطاب مستقیم سخنان پسر به مادر، متن انجیل را تجدید نظر می کند. مغایرت عمدی با سنت، انحراف از مدل - با جهت گیری کلی روشن به سمت منبع کتاب مقدس - قصد دارد قصد نویسنده را آشکار کند و بر اساسی ترین چیزها در آن تأکید کند. قسمت دوم فصل - صحنه مصلوب شدن - اینگونه آماده می شود. با روشن کردن، یا بهتر بگوییم ساختن فضای اطراف صلیب کالواری به روشی جدید، تغییر مکان های پارامترهای فضایی پایدار: مرکز تصویر انجیل و پیرامون آن، آخماتووا نیز در اینجا توجه او را بر مادر و رنج او متمرکز می کند:

مجدلیه جنگید و گریه کرد
دانش آموز عزیز تبدیل به سنگ شد
و جایی که مادر بی صدا ایستاده بود
بنابراین هیچ کس جرات نگاه کردن را نداشت.
(3, 28)

بنابراین، درک تراژدی عهد جدید ارائه شده در "رکوئیم" به طور کامل در چارچوب قانون نمی گنجد. «در تراژدی جدید آخماتووا، مرگ پسر مستلزم مرگ مادر است» و بنابراین «صلیب‌کشی» که آخماتووا خلق کرده، مصلوب شدن پسر نیست، بلکه مصلوب شدن مادر است. این صحنه اوج انجیل دقیقاً در مرثیه اینگونه خوانده می شود. اگر در مورد جهت گیری به کتاب مقدس صحبت کنیم، آخماتووا در تفسیر او از قسمت مرکزی انجیل به انجیل یوحنا نزدیک تر است. این تنها یکی است! - توجه به این واقعیت جلب می شود که "در صلیب عیسی مادرش ایستاده بود ..." (یوحنا 19:25) و گفته می شود که چگونه پسر انسان در لحظه عذاب وحشتناک خود را فراموش نکرد. مادر: «عیسی وقتی مادر و شاگردی را که اینجا ایستاده دید، به مادرش گفت: ای زن، اینک پسرت. سپس به مرید می‌گوید: اینک مادرت!» (یوحنا 19:26-27). نمی توان از این واقعیت متعجب نشد که مرقس، متی و لوقا نام برخی از زنان حاضر در اعدام را ذکر کردند: «در میان آنها مریم مجدلیه و مریم مادر یعقوب کوچکتر و یوشیا و یوشیا بودند. از سالوم» (مرقس 15، 40)، - آنها یک کلمه در مورد مادر نگفتند.

آخماتووا به بالاترین و نافذترین چیزهایی که بشریت تا به حال شناخته است روی می آورد، نمونه ای از رنج مادری - رنج مادر. عشق مادری مشابه زمینی کهن الگوی مادر خداست که عمیقاً در روح انسان ریشه دارد.

با وجود این واقعیت که آخماتووا به عنوان یک مسیحی مؤمن به مریم باکره احترام می گذاشت، تصویر مادر خدا اغلب در آثار آخماتووا یافت نمی شود. اولین بار در شعر آخماتووا در سال 1912، سال تولد پسرش ظاهر می شود: "سوزن های تاج آتش گرفت / دور پیشانی بی ابر ..." (1، 105). با ظاهر شدن دو سال بعد در شعر نبوی "ژوئیه 1914" ، تصویر مادر خدا فقط در اوایل دهه 20 ظاهر می شود - در مرثیه یادبود "مرثیه" (1922) و نوحه "و اکنون دختر تولد اسمولنسک". .." (1921) ، و سپس کار آخماتووا را برای مدت طولانی ترک کرد. از همه مهمتر حضور او در رکوئیم است. تقابل مرکزی مرثیه، «مادر-پسر»، ناگزیر باید در ذهن آخماتووا با طرح انجیل، و رنج مادر، که «از تنها پسرش جدا شده بود»، با رنج مادر ربط داده می‌شد. خداوند. بنابراین، تصویر مریم باکره در "رکوئیم" فقط یکی از "چهره" های قهرمان نیست، بلکه درک آن را به عنوان یکی از اصلی ترین و شاید تصویر اصلی شعر می طلبد. روی آوردن به تصویر مادر خدا به آخماتووا کمک کرد تا مقیاس واقعی آنچه در حال رخ دادن بود، عمق واقعی اندوه و رنجی که بر مادر یک زندانی گولاگ وارد شد را شناسایی کند و در نتیجه یک تعمیم حماسی به یاد ماندنی ایجاد کند. قابل توجه است که در مرثیه، تصویر مریم باکره نه تنها در صحنه مصلوب شدن، یعنی. وقتی شاعر مستقیماً به طرح انجیل روی می آورد. این تصویر تاج این شعر است. حضور او در "مخاطره" نمادین است: "برای آنها پوششی گسترده بافتم / از بینوایان، سخنان شنیده شده آنها" (3، 29).

ذکر "جلد گسترده" در "پایان" شعر ما را به یاد تصویر دیگری می اندازد - از شعر 1922 "مرثیه":

مادر خدا می رود،
او پسرش را در روسری پیچید،
توسط پیرزن گدا به زمین افتاد
در ایوان پروردگار.
(1,387)

اما حتی قبل از آن، تصویر مادر خدا، که "پوشش گسترده ای" را "بر غم های بزرگ" می گسترد، در پایان شعر "ژوئیه 1914" ظاهر می شود: "مادر خدا پارچه سفیدی خواهد پهن کرد / بر غم های بزرگ. ” (4، 107).

در شعر "ژوئیه 1914" که در روز دوم پس از اعلان جنگ در سال 1914 سروده شد، امیدهای نویسنده برای شفاعت و رهایی از مشکلات ناشی از حمله دشمن به کشور مادری خود با تصویر مریم مقدس همراه بود. در "مرثیه" معنای ظاهر تصویر مادر خدا متفاوت است: همانطور که L.G. معتقد است این "نوحه سوگوار برای کسانی که برای ایمان رنج کشیدند، برای رها کردن خدا توسط مردم روسیه"8 ظاهر شد. کیخنی، پاسخی به مصادره اشیاء با ارزش کلیسا از کلیساها در سال 1922. به همین دلیل است که در میان سایر مقدسین، مادر خدا معبد را ترک می کند. هر دو خط معنی: ایده رها شدن مردم روسیه توسط خدا و امید به رهایی کشور از قدرت یک ظالم - در "رکوئیم" در تصویر مادر خدا متحد شده اند. در هر سه متن، تصویر مادر خدا - کسی که "لباس بر غم های بزرگ" می گسترد، و کسی که "پسر خود را در روسری می پیچد" و کسی که "پوشش پهن" بافته است - نیز ظاهر می شود. به عنوان یادآوری تعطیلات ارتدکس شفاعت مریم مقدس ، "معنای مذهبی آن شفاعت دعای مادر خدا برای صلح است"9.

پژواک های فیگوراتیو "اپیلوگ" و کارهای قبلی آخماتووا سرانجام ما را متقاعد می کند که در پشت سطرهای پایانی شعر تصویر مادر خدا ظاهر می شود ، اما این بار - و این نتیجه منطقی ایده اصلی است. "Requiem" - خود قهرمان در نقش مادر خدا ظاهر می شود: "من برای آنها یک پوشش گسترده بافته ام ..." البته فضای معنایی شعر زمینه های آثار نامبرده را نیز فعلیت می بخشد. از این منظر تعامل دیالوگى «رکوئیم» با شعر «ژوئیه 1914» حائز اهمیت است. پیوند دادن انگیزه های معنایی اصلی شعر به شعر ما را وادار می کند که آن را در جنبه «پیشگویی های تحقق یافته» و «آخرین مهلت ها» بخوانیم. توجه: اگر در سال 1914 کلمات "عابر یک پا" هنوز به عنوان یک پیشگویی تلقی می شود: "زمان وحشتناکی در حال نزدیک شدن است ..." ، پس در سال 1940 آخماتووا قبلاً دلایلی داشت که با تلخی و محکومیت این امر را بیان کند: " روزهای پیش بینی شده فرا رسیده اند» (1917). نقوش آخرالزمانی "آخرین تاریخ"، "واژگون شده" در فضای دهه 30، در "رکوئیم" معنای جدیدی به خود می گیرد و تبدیل به فرافکنی مستقیم واقعیت می شود.

بنابراین، نمی توان نقش لایه "کتاب مقدس" را در "رکوئیم" بیش از حد ارزیابی کرد. "تصاویر ابدی" فرهنگ با فرافکنی کل اثر در فضای مرگ ، احساس اساسی دوران دهه 30 را منتقل می کند - احساس توهم ، غیر واقعی بودن آنچه اتفاق می افتد ، مرز بین زندگی و مرگ ، عذاب و فاجعه معنوی - پیشگویی غم انگیز از پایان یک دوره، مرگ یک نسل، مرگ خود. از طریق نمادگرایی آخرالزمان، از طریق تصاویر وجودی پوچ و وارونه، «تصاویر ابدی» کتاب مقدس آخماتووا را به بازسازی تصویری کل نگر از دوران غم انگیز وحشت خونین، به تجسم تصویری سوق داد. دنیایی که غیرمنطقی و فاجعه بار بود، اما مهمتر از همه، محکوم به غیرقابل نجات بودن. این دقیقاً همان چیزی است که آخماتووا واقعیت مدرن را دید - "عصر آخرالزمانی که سیگنال جنگ برای شکار انسان ها را به صدا در آورد"10.

یادداشت

1. قد A. آنا آخماتووا. سفر شاعرانه خاطرات، خاطرات، نامه های A. Akhmatova. م.، 1991. ص 243.
2. کوشنر A.S. آخماتووا // قرائت آخماتووا. م.، 1371. شماره. 3. «هنوز سایه ام را بین تو گذاشتم...» ص 136.
3. مجموعه Akhmatova A. op. در 6T م.، 1377. ت.ز. ص 22. ارجاعات بیشتر به این نشریه در متن آورده شده است که حجم و صفحه را در داخل پرانتز نشان می دهد.
4. ماهیت نمادین تصویر یک ستاره در آخماتووا به وضوح در کارهای اولیه او ظاهر می شود، جایی که این تصویر حداقل از همه به عنوان جزئیات منظره قابل درک است. در یک میدان معنایی پایدار گنجانده شده است، در نمادگرایی پایدار مرگ، به عنوان یک قاعده، کل اثر را به میدان مرگ واژگون می کند:
"من در حال بازدید از مرگ سفید هستم
در جاده تاریکی
کار بدی نکن عزیزم
هیچ کس در دنیا."
و یک ستاره بزرگ وجود دارد
بین دو تنه
خیلی آرام قول می دهد
اجرای کلمات.
(1, 245)
5. Mandelstam O. Works. در 2 جلد م.، 1990. ت.1. ص 144.
6. Etkind E. G. جاودانگی خاطره. شعر آنا آخماتووا "رکوئیم" // آنجا، داخل. درباره شعر روسی قرن بیستم. سن پترزبورگ، 1997. ص 358.
7. لیدرمن ن.ال. بار و عظمت اندوه ("رکوئیم" در زمینه مسیر خلاقانه آنا آخماتووا) // کلاسیک های ادبی روسی قرن بیستم. مقالات تک نگاری. اکاترینبورگ، 1996. ص 211.

8. کیخنی ال.جی. شعر آنا آخماتووا اسرار صنایع دستی. م.، 1997. ص 62.

9. همان.

S. V. Burdina

پرمین

علوم فیلولوژیکی. - 2001. - شماره 6. - ص 3-12.

T.G.Prokhorova

هنگام مطالعه شعر آخماتووا، بسیار مهم است که به این فکر کنیم که چه چیزی این چیز را از بسیاری از آثار دیگر اختصاص داده شده به موضوع "انسان و دولت توتالیتر" متمایز می کند. بیایید سعی کنیم با یک سوال بسیار کلی شروع کنیم: «این شعر درباره چیست؟ موضوع اصلی آن چیست؟

احتمالاً هنگام اندیشیدن به این سؤال، اولین چیزی که به ذهن می رسد وقایعی است که به عنوان انگیزه برای نوشتن شعر عمل کرد - به ترتیب دستگیری پسر و شوهر A. Akhmatova (L.N. Gumilyov و N.N. Punin) در سال 1935. Requiem" به عنوان شعری در مورد سرکوب های دهه 1930 ، در مورد تراژدی مردم در دوران استالینیسم ، "در سال های وحشتناک یژووشچینا" تلقی می شود.

اما اگر موضوع اصلی شعر با سرکوب‌های استالین مرتبط است، آخماتووا به چه منظور فصل «صلیب‌کشی» را در آن گنجانده است؟ نقش او در کار چیست؟ چرا نه تنها در این، بلکه در فصل های دیگر نیز با نمادها، جزئیات و اشارات مذهبی مسیحی مواجه می شویم؟ و به طور کلی، چرا قهرمان غنایی "رکوئیم" به عنوان یک مؤمن، به عنوان یک مسیحی ارتدکس معرفی می شود؟

اجازه دهید یادآوری کنم که A. Akhmatova شاعری است که شکل گیری او در عصر عصر نقره - در دوران اوج مدرنیسم - اتفاق افتاد و اگرچه "رکوئیم" بسیار دیرتر نوشته شد ، نویسنده آن مطابق با این سنت باقی ماند. همانطور که می دانید، مدرنیسم مشکلات اجتماعی، نه تاریخی خاص، بلکه ابدی و جهانی را به منصه ظهور می رساند: زندگی، مرگ، عشق، خدا. بر این اساس، زمان و مکان هنری در آثار مدرنیسم به گونه‌ای متفاوت از مثلاً در متون رئالیستی سازماندهی می‌شوند، جایی که زمان غالباً ماهیت خطی دارد و فضا کاملاً ملموس است. بنابراین، در آکمیسم، که در ابتدا A. Akhmatova با آن ارتباط نزدیک داشت، ایده بازگشت ابدی اساساً مهم است و بنابراین در تصویر مکانی-زمانی تأکید بر آنچه در طول سال ها بدون تغییر باقی می ماند، قرار می گیرد. .

برای درک اصل سازماندهی زمان و مکان هنری در «رکوئیم» آخماتووا، اجازه دهید چهار سطر از «مقدمه» را تحلیل کنیم که نوعی کلید برای درک مفهوم نویسنده از شعر است:

ستاره های مرگ بالای سر ما ایستاده بودند

و روس بی گناه پیچید،

زیر چکمه های خونی

و زیر لاستیک های مشکی ماروسا وجود دارد.

ابتدا به جزئیات تاریخی خاصی که مربوط به دوران دهه 1930 است توجه کنیم. ما آنها را اول از همه در خط آخر و چهارم می یابیم - اینها "ماروسی سیاه" هستند - اینگونه بود که مردم در آن زمان مارک خاصی از ماشین را نامیدند که معمولاً دستگیر شدگان را در آن می بردند.

به نظر می رسد خط بعدی حاوی جزئیات بسیار خاصی از مواد است - "چکمه های خونین" ، اما دیگر به وضوح به زمان خاصی اختصاص داده نمی شود: افسوس ، تاریخ ما به گونه ای است که ردپای "چکمه های خونین" را می توان در هر کجا و هر زمان پیدا کرد. .

در مرحله بعد، ما به تصویر "روس بی گناه" توجه می کنیم. به این فکر کنید که چرا آخماتووا دقیقاً از این - نام باستانی - سرزمین خود استفاده می کند؟ با تأمل در این پرسش، به این نکته توجه کنیم که نه تنها زمان هنری، بلکه فضای شعر نیز در حال گسترش است: از بتن، به تدریج، قدم به قدم، ما را به عمق تاریخ می برد، به 17-18. قرن ها، و سپس به زمان مسیحیت اولیه. اگر بخواهیم تصویری را به تصویر بکشیم که زمان و فضای هنری شعر "مرثیه" را به تصویر می کشد، چندین دایره متحدالمرکز به دست می آوریم: اولی به طور نمادین وقایع زندگی شخصی شاعر را بیان می کند، تراژدی خانوادگی او، که به عنوان انگیزه ای عمل کرد. خلق «رکوئیم» (این بار زندگی‌نامه‌ای است)، دومین دایره وسیع‌تر دوران دهه 1930 است که میلیون‌ها نفر قربانی سرکوب شدند، دایره سوم حتی گسترده‌تر است، تاریخ غم‌انگیز روسیه را بیان می‌کند. جایی که در آن رنج، بی عدالتی و اشک کمتر از دهه 1930 وجود نداشت، و در نهایت، دایره چهارم از قبل زمان ابدی است، که ما را به نقشه غم انگیز مصلوب شدن مسیح هدایت می کند، ما را مجبور می کند یک بار دیگر رنج مسیح را به یاد بیاوریم. پسر خدا و مادرش

بنابراین شعر به مثابه مفهومی از حرکت تاریخی به مثابه نوعی دور باطل تراژیک پدیدار می شود. به همین دلیل است که تصویر "ستاره های مرگ" که "بالای ما ایستاده اند" به وجود می آید. این نشانه بالاترین دادگاه، مجازات خداست. به این فکر کنید که قبلاً در کجا با یک تصویر مشابه روبرو شده اید؟ در کتاب مقدس، در آخرالزمان، در ادبیات؟ به عنوان مثال، کلماتی که در پایان رمان M. Bulgakov "گارد سفید" شنیده شد را به خاطر بسپارید: "همه چیز خواهد گذشت. رنج، عذاب، خون، قحطی و طاعون. شمشیر ناپدید خواهد شد
اما ستاره ها باقی خواهند ماند (...)». سعی کنید نماد ستارگان را در آخماتووا و بولگاکف مقایسه کنید. یا شاید مشابه ادبی دیگری پیدا کنید؟

و اکنون اجازه دهید تصاویر تکراری و انتها را در شعر "رکوئیم" برجسته کنیم، که به عنوان نشانه های نمادین ابدیت درک می شوند - اینها "صلیب"، "ستاره" و "رودخانه" هستند. بیایید سعی کنیم آنها را رمزگشایی کنیم.

بیایید با نمادگرایی "صلیب" شروع کنیم، زیرا حتی زندانی که در نزدیکی دیوارهای آن قهرمان غنایی ایستاده بود، "سیصدمین با انتقال"، صلیب نامیده می شود. البته صلیب نماد رنج است. اما اگر سنت مسیحی را در نظر بگیریم، باید روشن شود که ما از رنج کشیدن به نام عشق به مردم صحبت می کنیم. اگر به «فرهنگ نامه نمادها» مراجعه کنید، متوجه می شوید که «صلیب» یکی از قدیمی ترین نمادهایی است که در فرهنگ ملل مختلف شناخته شده است. این نه تنها رنج را نشان می دهد، بلکه به عنوان نشانه ای از زندگی ابدی، جاودانگی، به عنوان یک نماد کیهانی، نقطه ارتباط بین بهشت ​​و زمین تلقی می شود. در مسیحیت، "صلیب" نماد نجات از طریق قربانی، رنج، ایمان و کفاره مسیح است. بنابراین، این نماد که در همان ابتدای شعر ظاهر می شود، می تواند نه تنها به عنوان یک نشانه تراژیک، بلکه به عنوان نشانه ای از نجات، عشق و رستگاری نیز درک شود.

در این راستا، اجازه دهید به این سؤال فکر کنیم: چرا در شعر آخماتووا تصویر کلیدی مادر است، چرا حتی در فصل "صلیب کشیده"، در داستان معروف انجیل، چهره پسر خدا برجسته نشده است. اما دقیقاً از مادری که دردش آنقدر زیاد است که مردم حتی می ترسند به پهلویش نگاه کنند؟ منطق استدلال قبلی به ما امکان می دهد به این نتیجه برسیم که تصویر آخماتووا از مادرش با ایده عشق و رستگاری همراه است. تمام دردهای دنیا قبل از هر چیز از دل یک مادر می گذرد. از این نظر تعجب آور نیست که "همسران سرسخت" که شوهران و پسرانشان به دلیل شرکت در قیام در قرن هفدهم اعدام شدند ("من مانند زنان کرملین زیر برج های مسکو زوزه خواهم کشید") و مادر خدا خود تبدیل به دوگانه های عجیب قهرمان غنایی می شود.

تصاویر نمادین "ستاره" و "رودخانه" در شعر کم اهمیت نیستند. با شناسایی معانی آنها، می توان یک بار دیگر متقاعد شد که این تصاویر ارتباط نزدیکی با نماد "صلیب" دارند و به نظر می رسد مکمل یکدیگر هستند. با استفاده از "فرهنگ لغت نمادها" مشخص می کنیم که "ستاره" حضور یک خدا را نشان می دهد. در مسیحیت، "ستاره" نیز نشان دهنده تولد مسیح است. در نتیجه، ما دوباره به این نتیجه می رسیم که انگیزه رنج و مرگ در آخماتووا ارتباط نزدیکی با انگیزه زندگی ابدی دارد. این معنا به روش خود در تصویر "رودخانه" تجسم یافته است - نمادی که از دوران باستان شناخته شده است و نشان دهنده جریان جهانی ، جریان زندگی ، تجدید و در عین حال جریان برگشت ناپذیر زمان است که حاکی از فراموشی است. .

بنابراین، هر سه تصویر نمادین کلیدی که در نظر گرفته‌ایم باعث می‌شود هنگام خواندن شعر، دائماً آنچه روی زمین می‌گذرد را با بعد ابدیت مرتبط کنیم. به همین دلیل است که قهرمان غنایی که غم و اندوه ناشی از رنج پسرش آنقدر زیاد بود که زندگی به نظر او فقط یک بار غیر ضروری به نظر می رسید ، با این وجود توانست در نهایت از صحرای مرگ بگذرد و رستاخیز معنوی را تجربه کند. ایده جاودانگی، تجدید، زندگی ابدی نیز در پایان شعر "رکوئیم" به گوش می رسد. در اینجا با موضوع بنای تاریخی مرتبط است که سابقه ای طولانی در ادبیات روسیه و جهان دارد. اجازه دهید نحوه برخورد با این مضمون را در "بنای یادبود" G.R. Derzhavin، در پوشکین "من برای خودم بنای یادبود بنا کردم..."، در مقدمه شعر V. مایاکوفسکی "در اوج صدای من" و در "آخماتووا" مقایسه کنیم. مرثیه».

اگر در درژاوین و پوشکین که هر کدام نسخه خود را از ترجمه آزاد قصیده هوراس "به ملپومن" ارائه کردند، ما در مورد بنای یادبود شاعر صحبت می کنیم و خود اثر او تبدیل به آن می شود و جاودانگی او را تضمین می کند، پس در مایاکوفسکی آن را نشان می دهد. نه خود شعری که به آن «یادبود» می گویند، بلکه «سوسیالیسم ساخته شده در نبردها»، یعنی هدفی مشترک که شاعر استعداد خود را در خدمت آن قرار داده است. طبیعی است که در شعر او "من" شاعرانه به طور فزاینده ای جای خود را به "ما" خواهد داد. عمومی بنای یادبود سوسیالیسم خواهد بود که در نبردها ساخته شده است.» آخماتووا، با پیوستن به این گفت و گوی شاعرانه، موضوع شناخته شده را نیز به شیوه ای جدلی تفسیر می کند: او با تأمل در بنای یادبود، تمام رشته های مرتبط با حافظه شاعر را به عنوان یک شخص خاص می گسلد. این بنای یادبود باید نه شخص یا حتی کار او، بلکه رنج مادری و عشق ابدی مادری را به عنوان تنها ضمانت تکرار نشدن این رنج تداوم بخشد. با این عشق است که این امید پیوند می خورد که روزی دور خونین باطل تاریخ قطع شود و تجدیدی فرا رسد. تصاویر یک «رودخانه» با کشتی‌هایی که در امتداد آن حرکت می‌کنند و یک «کبوتر» (یکی دیگر از نمادهای معروف انجیل) که در سطرهای پایانی شعر ظاهر می‌شود را نیز می‌توان نشانه‌های نمادین تجدید تلقی کرد که نشان می‌دهد بسته شدن هنوز می توان بر "دایره باطل" غلبه کرد.

و اکنون، بر اساس تجزیه و تحلیل انجام شده، دوباره سعی کنید به این سؤال پاسخ دهید که با آن شروع کردیم: "شعر "مرثیه" آخماتووا در مورد چیست؟ من می خواهم باور کنم که پاسخ ها با آنچه که بود متفاوت خواهد بود.

نه، و نه زیر آسمان بیگانه،

و نه تحت حفاظت بال های بیگانه، -

من آن زمان با مردمم بودم،

جایی که مردم من متاسفانه بودند.

آخماتووا

آنا آخماتووا، شاعر واقعاً بزرگ روسی، غم و رنج، آزمایش و درد عظیم و به ظاهر غیرقابل تحملی را برای یک زن معمولی متحمل شد. او در دوران سخت و سخت زندگی کرد: انقلاب، جنگ داخلی، اعدام شوهرش و زندانی شدن پسرش، جنگ بزرگ میهنی. و با این حال، حتی در سخت ترین دوره های زندگی خود، A. Akhmatova قدرت احساس و پیش بینی، نوشتن شعر، گرفتن تمام نقاط عطف در تاریخ کشور خود را پیدا کرد.

شعر "رکوئیم" یکی از بی رحمانه ترین و غم انگیز ترین صفحات تاریخ روسیه - زمان انتقام را به تصویر می کشد.

زمانی بود که فقط مردگان لبخند می زدند، خوشحال از آرامش، و لنینگراد مانند آویز غیرضروری در نزدیکی زندان هایش آویزان بود.

این شعر در طول شش سال سروده شده است: از 1936 تا 1940. "مرثیه" شامل فصل های کوچک جداگانه است، قطعاتی که در آن گریه یک زن روسی و مشاهده غم انگیز رنج میلیون ها نفر از مردم روسیه و بازاندیشی غم انگیز واقعیت متمرکز شده است.

یاد گرفتم که چگونه چهره ها آویزان می شوند، چگونه ترس از زیر پلک ها بیرون می زند، چگونه صفحات میخی سختی از رنج بر گونه ها ظاهر می شود. چگونه فرها از خاکستر و سیاه ناگهان نقره‌ای می‌شوند، لبخندی بر لبان مطیع‌ها پژمرده می‌شود و ترس در خنده‌ای خشک می‌لرزد.

موج سرکوب مانند بال سیاه به خانواده A. Akh-matova برخورد کرد - تنها پسر آنها به زندان افتاد. ناشناخته بودن سرنوشت آینده او، ترس از اینکه دیگر او را نبیند - این جدی ترین آزمایش در سرنوشت یک زن شکننده، اما سرکش و تسلیم ناپذیر پس از مرگ همسرش است.

هفده ماه است که فریاد می کشم، تو را به خانه می خوانم، خود را به پای جلاد می اندازم، تو پسر من و وحشت منی. همه چیز برای همیشه قاطی شده است، و من نمی توانم بفهمم که جانور کیست، مرد کیست، و چقدر طول خواهد کشید تا اعدام شود.

غم و اندوه شخصی شاعر با درک این که هزاران میلیون نفر از هموطنان او نیز مانند او رنج می برند، تشدید می شود، زیرا این زمان یک دوره تراژدی برای کل کشور، کل مردم بود. ترس، وحشت و بی اعتمادی در روح و قلب مردم نشست و بارقه امید به آینده ای بهتر برای بسیاری خاموش شد. بنابراین، آخماتووا از طریق تجربیات شخصی و صمیمی، غم و اندوه ملی و تاریخی را در خطوطی پر از درد منتقل می کند. مطالب از سایت

یک بار دیگر ساعت تشییع فرا رسید. می بینم، می شنوم، احساست می کنم: و آن که به سختی به پنجره آورده شد، و آن که برای عزیزش زمین را زیر پا نمی گذارد، و آن که سر زیبایش را تکان می داد، گفت: «بیا اینجا. مثل آمدن به خانه است!»

در این دوران سخت، A. Akhmatova موفق شد صلابت و امید، ایمان و عشق را حفظ کند. آزمایشات سخت او را نشکست، اما او را معتدل کرد و قدرت او را به عنوان یک زن کوچک و یک شاعر بزرگ آزمایش کرد. آنا آخماتووا موفق شد همه چیزهایی را که دیده و تجربه کرده است به شعرهایی تبدیل کند که حقیقت و درد ما را به هم می زند، که، امروز ما را به عقب برگردانده است، بیش از نیم قرن پیش، ما را مجبور می کند نه تنها به گذشته بی رحمانه فکر و قدردانی کنیم، بلکه اعتماد به نفس را نیز القا کنیم. که تکرار این فاجعه -هدیا در آینده مجاز نیست.

قبل از این غم، کوه ها خم می شوند، رودخانه بزرگ جاری نمی شود، اما دروازه های زندان محکم است و پشت سر آنها "سوراخ های محکوم" و مالیخولیا فانی است.

چیزی را که دنبالش بودید پیدا نکردید؟ از جستجو استفاده کنید

در این صفحه مطالبی در مورد موضوعات زیر وجود دارد:

• زمان در شعر "مرثیه".
• شعر مرثیه صفحه غم انگیز تاریخ روسیه
• بازتاب صفحات تاریخ روسیه در رکوئیم شعر

23. تصاویر و نقوش کتاب مقدس در شعر آخماتووا "رکوئیم"

«رکوئیم» تنها اثری درباره اردوگاه‌ها، سرکوب‌ها و استالینیسم است که دقیقاً در زمانی نوشته و منتشر شد که امکان صحبت درباره آن وجود نداشت. این یادبودی است برای همه قربانیان بی قانونی در لحظه پیروزی همه این بی قانونی ها. آخماتووا خواب دید که "رکوئیم" (1936-1940) در کتاب "دوران زمان" منتشر شود، اما این محقق نشد. او تنها در اواخر دهه 1980 به روسیه آمد.

غم و اندوه شخصی قهرمان غنایی (که از طریق تجربیات درونی و شرایط خاص تجسم یافته است)؛ ادغام صدای نویسنده با صدای بسیاری از زنان؛ سرنوشت ال جی نمادی از دوران، یک بنای تاریخی است. اندوه مادر و دردهای صلیب مادر خدا؛ عذاب پسر عذاب مسیح است.

نکته اصلی رنج پسر نیست، بلکه مادر است. تنظیم مجدد لهجه ها. هیچ یک از انجیلانی که رنج مسیح را توصیف می کنند، درباره مادر صحبت نمی کنند. نگاه خواننده دقیقا به مادر است. او با بشارتگران بحث می کند و مادر را به شخصیت اصلی تبدیل می کند.

تصاویر آخرالزمان ("قبل از این اندوه کوه ها خم شوند ..."); رودخانه نوا رودخانه کتاب مقدس بابل است (مردم نشسته اند و گریه می کنند) => لنینگراد یک کشور خارجی است. تصویر یک ستاره یک آخرالزمان قریب الوقوع است. مرتبط با مرگ (V، VIII) + اینها ستاره های کرملین (نماد دوران) هستند. X - مصلوب شدن اوج است. مصلوب شدن مسیح. به طور متمرکز شامل کل شعر است. موتیف تحجر یک موتیف مقطعی است. تصویر مرکزی این شعر مادر است (در صحنه مصلوب شدن، عیسی در پس‌زمینه، مادر در پیش‌زمینه). ترسناک است، غیرممکن است که به غم و اندوه یک مادر نگاه کنید. => آخماتووا با انجیلیان بحث می کند (شخصیت اصلی مادران هستند).

تاریخچه خلقت: آخماتووا نمی توانست بنویسد. او ترسیده بود. دوستان نزدیک آخماتووا (L.K. Chukovskaya و دیگران) باید او را به یاد می آوردند. در ابتدا به آن شعر نمی گفتند. این فقط می تواند یک چرخه باشد. فقط به تدریج مشخص شد که یک قهرمان واحد، یک طرح واحد، تصاویر متقاطع (رودهای روسی (دان، ینیسی)، تصاویر کتاب مقدس) آن را به شعر تبدیل می کند. زاری بر پسر مرده وقتی از خانه بیرون می آورند و داخل قبر می کنند و غیره. آخماتووا به طور کامل با قانون ژانر (نماز، مرثیه (یادبود، مراسم یادبود)) مطابقت دارد. تضاد مرگ و خاطره در حال شکل گیری طرح است. قهرمان دوست دارد مرگ پیروز شود، زیرا دیگر نمی تواند اینگونه زندگی کند. اما شعر با تصویر یک بنا به پایان می رسد، یعنی. باید زندگی کنی تا به یاد بیاوری

نکته اصلی تفکر خود آخماتووا در این مورد است (او "رکوئیم" را یک شعر نامید).

دستگیری پسرش کاتالیزور ایجاد رکوئیم (1935) شد. 1957 - سال مرگ یژوف، تجدید نظر در کار، اضافه کردن "به جای مقدمه".

1961 - کتیبه. مقدمه حالت خاصی است و حاوی خلاصه ای حماسی است. تعمیم سطح جهانی، حماسی.

شعر: نقوش و تصاویر متقاطع (مرگ، تصاویر کتاب مقدس، حافظه، جنون). ترکیب (12 قسمت) - جهت گیری به ژانر کانن مرثیه به عنوان یک مدل (از جمله موسیقی و فولکلور). یک قهرمان غنایی تک؛ 2 کتیبه و یک مقدمه. تعریف نویسنده (شعر). غزلیات حماسی. آخماتووا انواع مختلفی از گریه دارد که با ژانر رکوئیم مطابقت دارد. این یک اثر کامل و کامل (جهت گیری به یک مدل سبک، موزیکال) است. یک سیستم تصویر واحد، یک قهرمان غنایی تک - مادر و همسر. ترکیب: تعمیم ← تصویر مادر ← تم پسر ← تصویر مادر ← تعمیم. این اثر دارای عنوان، کتیبه و مقدمه است => این یک نوع صداقت + گواهی مؤلف است (اول فکر نمی کردم شعر باشد، اما بعداً آن را شعر نامیدم).

قهرمان غنایی. چهره های او. تکامل: گریه، هق هق - جنون - کرختی - درک - فروتنی.

قهرمان چهره های زیادی دارد - یک تعمیم جهانی (زن استرلتسی، زن قزاق و غیره). داستان در سطح جهانی مهم و حماسی تلقی می شود. هیچ "من" شخصی وجود ندارد و در عین حال در همه جا وجود دارد. تصویری از رنج زنان؛ یادبودی برای همه قربانیان بی قانونی. طرح ساخته شده است، اما توسط طرح اثر موسیقی هدایت می شود. جنبش، تضاد مرگ و خاطره، از همان ابتدا به وجود می آید. قهرمان مرگ را فرا می خواند.

موتیف جنون؛ مرگ (ماه زرد، دان آرام جریان دارد) - تصاویر اساطیری. اما آنها احساس ابدی نمی کنند؛ آنها به طور بسیار خاص نوشته شده اند.

ژانر گریه و لالایی شکسته است.

"رکوئیم" و "راه تمام زمین" - دوشناسی. + "شعر بدون قهرمان" - سه گانه. از طریق تصاویر