होने या होने के लिए ऑनलाइन पढ़ें। होना या होना
आधुनिक समाज को आसानी से उपभोक्ता समाज कहा जा सकता है। बहुत से लोग खरीदी गई चीज़ों के आदी होते हैं। वे अधिक प्रतिष्ठित, महँगे सामान रखने का प्रयास करते हैं और इन चीज़ों के साथ अपना महत्व जोड़ने लगते हैं। लेकिन क्या चीज़ें किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व की विशेषता बताती हैं? केवल कुछ हद तक. लेकिन क्या वे किसी व्यक्ति को सचमुच खुश करने में सक्षम हैं? कुछ के लिए, शायद हां, लेकिन ज्यादातर मामलों में यह सिर्फ खुशी का भ्रम है। पुस्तक "टू हैव ऑर टू बी?" एरिच फ्रॉम इन विषयों पर चर्चा करते हैं। मुख्य प्रश्न पुस्तक के शीर्षक में शामिल है, और यह इतना जटिल और बहुआयामी है कि इसके बारे में चर्चा में पूरी किताब लग गई।
एक दार्शनिक और समाजशास्त्री जो चाहते थे कि दुनिया एक बेहतर रास्ते पर चले, एरिच फ्रॉम ने सोचा कि किसी व्यक्ति के लिए क्या अधिक महत्वपूर्ण है। क्या भौतिक संपत्ति, बहुत सारी चीज़ें, या कुछ बहुत महंगी चीज़ें होना इतना महत्वपूर्ण है? शायद किसी व्यक्ति को जीने के अवसर, अपने जीवन के हर दिन का आनंद लेने, यहां और अभी रहने के अवसर की सराहना करनी चाहिए? किताब के लेखक इन्हीं मुद्दों पर अपने विचार व्यक्त करते हैं. वह खुशी और खुशी के बारे में भी बात करता है, जो पहली नज़र में समान लगता है, और अन्य गंभीर मुद्दों पर भी बात करता है। प्रत्येक व्यक्ति के जीवन को अलग-अलग नहीं माना जाता है, यह संपूर्ण समाज के जीवन, औद्योगीकरण और विज्ञान के विकास के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है। यह कहना मुश्किल है कि यह सब किस ओर ले जाएगा, लेकिन किताब से आप पता लगा सकते हैं कि एरिच फ्रॉम इस बारे में क्या सोचते हैं।
हमारी वेबसाइट पर आप "टू हैव ऑर टू बी?" पुस्तक डाउनलोड कर सकते हैं। फ्रॉम एरिच सेलिगमैन निःशुल्क और एफबी2, आरटीएफ, ईपीयूबी, पीडीएफ, टीएक्सटी प्रारूप में पंजीकरण के बिना, पुस्तक को ऑनलाइन पढ़ें या ऑनलाइन स्टोर से पुस्तक खरीदें।
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एरिच फ्रॉम.
होना या होना?
एरिच फ्रॉम
होना या होना?
"निका-केंद्र"
"विस्ट-एस"
कीव 1998
अन्य प्रकाशन भी देखें:
फ्रॉम ई. होना या होना? / एरिच फ्रॉम // फ्रॉम ई. फ्रायड के सिद्धांत की महानता और सीमाएँ। - एम.: एलएलसी "फर्म पब्लिशिंग हाउस एएसटी", 2000. - पी. 185-437।
फ्रॉम ई. होना या होना? /एरिच फ्रॉम। - एम.: प्रगति, 1986. - 238 पी.
परिचय
बड़ी उम्मीदों और नए विकल्पों का पतन
एक भ्रम का अंत
बड़ी उम्मीदें क्यों साकार नहीं हुईं?
मानव परिवर्तन की आर्थिक आवश्यकता
क्या आपदा का कोई विकल्प है?
भाग एक
होने और होने के बीच के अंतर को समझना
अध्याय 1
पहले समस्या को देखो
होने और होने के बीच अंतर का अर्थ
विभिन्न काव्यात्मक उदाहरण
मुहावरेदार परिवर्तन
पुरानी टिप्पणियाँ
आधुनिक उपयोग
शब्दों की उत्पत्ति
अस्तित्व की दार्शनिक अवधारणाएँ
कब्ज़ा और उपभोग
दूसरा अध्याय
होना और होना रोजमर्रा की जिंदगी
शिक्षा
याद
बातचीत
पढ़ना
शक्ति
ज्ञान होना और जानना
आस्था
प्यार
अध्याय III
पुराने और नए टेस्टामेंट्स में और मिस्टर एकहार्ट के लेखन में होने और होने के सिद्धांत
पुराना वसीयतनामा
नया करार
मिस्टर एकहार्ट (सी. 1260-1327)
एकहार्ट की कब्जे की अवधारणा
एकहार्ट की होने की अवधारणा
भाग दो
अस्तित्व के दो तरीकों के बीच मौलिक अंतर का विश्लेषण
अध्याय IV
कब्ज़ा मोड - यह क्या है?
कब्जे के तरीके का आधार अधिग्रहणकर्ताओं का समाज है
कब्जे की प्रकृति
कब्ज़ा – सत्ता – विद्रोह
कई और कारक जिन पर कब्ज़ा अभिविन्यास आधारित है
स्वामित्व सिद्धांत और गुदा चरित्र
तप और समता
अस्तित्वगत कब्ज़ा
अध्याय वी
होने का ढंग क्या है?
सक्रिय हों
सक्रियता और निष्क्रियता
महान विचारकों ने सक्रियता और निष्क्रियता को कैसे समझा
वास्तविकता के रूप में होना
देने, दूसरों के साथ साझा करने, स्वयं का बलिदान करने की इच्छा
अध्याय VI
होने और होने के अन्य पहलू
सुरक्षा - खतरा
एकजुटता - विरोध
ख़ुशी - आनंद
पाप और क्षमा
मृत्यु का भय - जीवन की पुष्टि
यहाँ और अभी - अतीत और भविष्य
भाग तीन
नया व्यक्तिऔर नया समाज
अध्याय सातवीं
धर्म, चरित्र, समाज
सामाजिक चरित्र के मूल सिद्धांत
समाज का सामाजिक चरित्र और सामाजिक संरचना
सामाजिक चरित्र और "धार्मिक आवश्यकताएँ"
क्या पश्चिमी विश्व ईसाई है?
"औद्योगिक धर्म"
"बाजार चरित्र" और "साइबरनेटिक धर्म"
मानवतावादी विरोध
अध्याय आठ
मानव परिवर्तन की शर्तें और एक नए व्यक्ति के लक्षण
नया व्यक्ति
अध्याय IX
नये समाज की विशेषताएं
मनुष्य का नया विज्ञान
क्या नया समाज बनाने की वास्तविक संभावनाएँ हैं?
ग्रन्थसूची
नाम सूचकांक
प्रस्तावना
इस पुस्तक में मैंने दो प्रमुख विषयों पर दोबारा गौर किया है जिन्हें मैंने पिछले कार्यों में खोजा है। सबसे पहले, मैं कट्टरपंथी मानवतावादी मनोविश्लेषण के क्षेत्र में अपना शोध जारी रखता हूं, अहंकार और परोपकारिता के विश्लेषण पर विशेष ध्यान देता हूं - चरित्र के दो मुख्य अभिविन्यास। पुस्तक के तीसरे भाग में, मैं एक विषय विकसित करना जारी रख रहा हूँ जिसे "एक स्वस्थ समाज" और "आशा की क्रांति" पुस्तकों में छुआ गया था, अर्थात्: संकट आधुनिक समाजऔर संभावित तरीकेइस पर काबू पाना. बेशक, यह संभावना है कि मैं पहले व्यक्त किए गए कुछ विचारों को दोहराऊंगा, लेकिन मुझे ऐसा लगता है कि इस काम में अंतर्निहित नया दृष्टिकोण, साथ ही यह तथ्य कि मैंने इसमें अपनी पिछली अवधारणाओं के दायरे का विस्तार किया है, काम आएगा मुआवजे के रूप में उन लोगों के लिए भी जो मेरे पिछले कार्यों से परिचित हैं।इस पुस्तक का शीर्षक लगभग दो पहले प्रकाशित पुस्तकों के शीर्षक से मेल खाता है: गेब्रियल मार्सेल द्वारा "टू बी एंड टू हैव" और बल्थासर स्टीलिन द्वारा "हैविंग एंड बीइंग"। ये सभी पुस्तकें मानवतावाद की भावना से ओत-प्रोत हैं, लेकिन समस्या के प्रति उनका दृष्टिकोण बिल्कुल अलग है। इस प्रकार, मार्सेल इसे धार्मिक और दार्शनिक दृष्टिकोण से देखता है; स्टीलिन की पुस्तक भौतिकवाद की रचनात्मक चर्चा है आधुनिक विज्ञानऔर Wirklichkeitsanalyse 1 में एक अद्वितीय योगदान; इस पुस्तक में अस्तित्व के दो तरीकों का अनुभवजन्य मनोवैज्ञानिक और सामाजिक विश्लेषण शामिल है। मैं उन लोगों को मार्सेल और स्टीलिन की पुस्तकों की अनुशंसा करता हूं जो इस विषय में गंभीरता से रुचि रखते हैं। (हाल तक मुझे नहीं पता था कि यह प्रकाशित हुआ है अंग्रेजी अनुवादमार्सेल की किताबें, और विशेष रूप से मेरे लिए बेवर्ली ह्यूजेस द्वारा किया गया अद्भुत अनुवाद पढ़ा। लेकिन सन्दर्भों की सूची में मैंने प्रकाशित पुस्तक का संकेत दिया है।)
1 वास्तविकता का विश्लेषण (जर्मन)। (लगभग अनुवाद)
पुस्तक को पढ़ने में आसान बनाने के लिए, मैंने फ़ुटनोट्स की संख्या और उनकी लंबाई न्यूनतम रखी है। पुस्तकों के पूरे नाम, जिनके संदर्भ पाठ में कोष्ठक में हैं, संदर्भों की सूची में दिए गए हैं।
अंत में, मैं उन लोगों के प्रति अपना आभार व्यक्त करने का सुखद कर्तव्य पूरा करना चाहूंगा जिन्होंने इस पुस्तक की सामग्री और शैली को बेहतर बनाने में मेरी सहायता की है। सबसे पहले, रेनर फंक से: हमारी लंबी बातचीत ने मुझे ईसाई धर्मशास्त्र की जटिलताओं को बेहतर ढंग से समझने का अवसर दिया; उन्होंने बिना रुके मुझे धार्मिक साहित्य पर सिफ़ारिशें दीं; इसके अलावा, उन्होंने पांडुलिपि को कई बार पढ़ा, और उनके शानदार रचनात्मक सुझावों और आलोचनाओं ने मुझे इसे सुधारने और कुछ अशुद्धियों को दूर करने में मदद की। मैं मैरियन ओडोमिरोक को धन्यवाद देता हूं, जिनके सावधानीपूर्वक संपादन से इस पुस्तक में काफी सुधार हुआ है। मैं जोन ह्यूजेस को भी धन्यवाद देना चाहूंगा, जिन्होंने धैर्यपूर्वक और कर्तव्यनिष्ठा से पांडुलिपि के कई संस्करणों को टाइप किया और पुस्तक की भाषा और शैली में सुधार के लिए कई अच्छे सुझाव दिए। अंत में, मैं एनी फ्रॉम के प्रति अपना आभार व्यक्त करना चाहूंगा, जिन्होंने पांडुलिपि के कई प्रारूप पढ़े और हर बार कई मूल्यवान विचार और सुझाव दिए।
ई.एफ.
न्यूयॉर्क, जून 1976
कार्य करना ही होना है।
लाओ त्सू
लोगों को इतना नहीं सोचना चाहिए
इस बारे में कि उन्हें क्या करना चाहिए करना,
वे क्या हैं इसके बारे में बहुत कुछ।
मिस्टर एकहार्ट
उतना ही महत्वहीन तुम्हारा प्राणी,
आप अपना जीवन जितना कम दिखाओगे,
उतना ही अधिक तुम्हारा संपत्ति,
उतना ही अधिक तुम्हारा विमुख जीवन...
काल मार्क्स
परिचय
बड़ी आशाओं और नए विकल्पों का पतन
एक भ्रम का अंत
औद्योगिक युग की शुरुआत से ही, पीढ़ियों की आशा और विश्वास को असीमित प्रगति के महान वादों द्वारा पोषित किया गया था - भौतिक प्रचुरता, व्यक्तिगत स्वतंत्रता, प्रकृति पर प्रभुत्व, यानी की पूर्वसूचनाएँ। अधिकतम लोगों के लिए सबसे बड़ी ख़ुशी। यह ज्ञात है कि हमारी सभ्यता तब शुरू हुई जब मनुष्य ने प्रकृति पर पर्याप्त नियंत्रण करना सीखा, लेकिन औद्योगीकरण के युग की शुरुआत तक यह नियंत्रण सीमित था। औद्योगिक प्रगति, जिसने पहले यांत्रिक और फिर परमाणु ऊर्जा द्वारा पशु और मानव ऊर्जा का प्रतिस्थापन और इलेक्ट्रॉनिक मशीन द्वारा मानव मस्तिष्क का प्रतिस्थापन देखा है, ने हमें यह सोचने के लिए प्रेरित किया है कि हम असीमित उत्पादन की राह पर हैं और इसलिए असीमित उपभोग, जो प्रौद्योगिकी हमें सर्वशक्तिमान और विज्ञान को सर्वज्ञ बना सकती है। हमने सोचा कि हम श्रेष्ठ प्राणी बन सकते हैं जो निर्माण सामग्री के रूप में प्रकृति का उपयोग करके एक नई दुनिया बना सकते हैं।पुरुषों और तेजी से महिलाओं ने स्वतंत्रता की एक नई भावना का अनुभव किया और अपने जीवन के स्वामी बन गए: सामंतवाद की बेड़ियों से मुक्त होकर, मनुष्य वह कर सकता था (या उसने सोचा कि वह कर सकता है) जो वह चाहता था। यह वास्तव में सच था, लेकिन केवल उच्च और मध्यम वर्ग के लिए; बाकी, यदि औद्योगीकरण की समान गति बनाए रखी जाती, तो इस विश्वास से प्रेरित किया जा सकता था कि यह नई स्वतंत्रता अंततः समाज के सभी सदस्यों तक फैल जाएगी। समाजवाद और साम्यवाद जल्द ही सृजन के उद्देश्य से आंदोलन बन गए नयासमाज और गठन नयाएक व्यक्ति, एक ऐसे आंदोलन में जिसका आदर्श सभी के लिए जीवन का बुर्जुआ तरीका था, और भविष्य के पुरुषों और महिलाओं का मानक बन गया बुर्जुआ.यह मान लिया गया था कि धन और आराम अंततः सभी के लिए असीम खुशियाँ लाएँगे। एक नये धर्म का उदय हुआ - प्रगति, जिसके मूल में असीमित उत्पादन, पूर्ण स्वतंत्रता और असीमित खुशी की त्रिमूर्ति थी। प्रगति का नया सांसारिक शहर ईश्वर के शहर का स्थान लेने वाला था। इस नए धर्म ने अपने अनुयायियों को आशा, ऊर्जा और जीवन शक्ति दी।
किसी को महान अपेक्षाओं की विशालता, औद्योगिक युग की अद्भुत सामग्री और आध्यात्मिक उपलब्धियों की कल्पना करनी चाहिए, यह समझने के लिए कि इन महान अपेक्षाओं के पूरा न होने की निराशा से आज लोगों को क्या आघात होता है। औद्योगिक युग महान वादे को पूरा करने में विफल रहा है, और अधिक से अधिक लोग निम्नलिखित निष्कर्षों पर आने लगे हैं:
1. सभी इच्छाओं की असीमित संतुष्टि का मार्ग नहीं हो सकता समृद्धि -खुशी या यहां तक कि अधिकतम खुशी.
2. अपने जीवन का स्वतंत्र स्वामी बनना असंभव है, क्योंकि हमने महसूस किया है कि हम एक नौकरशाही मशीन में फंस गए हैं, और हमारे विचार, भावनाएं और स्वाद पूरी तरह से सरकार, उद्योग और उनके नियंत्रण में मीडिया पर निर्भर हैं।
3. चूंकि आर्थिक प्रगति ने सीमित संख्या में अमीर देशों को प्रभावित किया है, इसलिए अमीर और गरीब देशों के बीच अंतर तेजी से बढ़ रहा है।
4. तकनीकी प्रगति ने खतरा पैदा कर दिया है पर्यावरणऔर धमकी परमाणु युद्ध- इनमें से प्रत्येक खतरा (या दोनों एक साथ) पृथ्वी पर जीवन को नष्ट कर सकता है।
पुरस्कार विजेता नोबेल पुरस्कार 1952 के लिए विश्व अल्बर्ट श्वित्ज़र ने पुरस्कार प्राप्त करते समय भाषण देते हुए दुनिया से आह्वान किया कि "वर्तमान स्थिति का सामना करने का साहस करें... मनुष्य एक सुपरमैन बन गया है... लेकिन अलौकिक शक्ति से संपन्न सुपरमैन अभी तक नहीं उभरा है अतिमानवीय बुद्धि के स्तर तक। जितनी अधिक उसकी शक्ति बढ़ती है, वह उतना ही गरीब होता जाता है... हमारी अंतरात्मा को इस अहसास के प्रति जागृत होना चाहिए कि जितना अधिक हम महामानव बनते हैं, हम उतने ही अधिक अमानवीय होते जाते हैं।''
बड़ी उम्मीदें क्यों साकार नहीं हुईं?
उद्योगवाद में निहित आर्थिक अंतर्विरोधों को ध्यान में रखे बिना भी, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि ग्रेट एक्सपेक्टेशंस का पतन औद्योगिक प्रणाली द्वारा ही पूर्व निर्धारित है, मुख्यतः इसके दो मुख्य कारणों से मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण: 1) जीवन का उद्देश्य है ख़ुशी,अधिकतम आनंद, यानी व्यक्ति की किसी इच्छा या व्यक्तिपरक आवश्यकता की संतुष्टि (कट्टरपंथी सुखवाद); 2) स्वार्थ, लालच और स्वार्थ (ताकि यह प्रणालीसामान्य रूप से कार्य कर सकता है) शांति और सद्भाव की ओर ले जाता है।यह सर्वविदित है कि पूरे मानव इतिहास में, अमीर लोगों ने कट्टरपंथी सुखवाद के सिद्धांतों का पालन किया है। असीमित धन के स्वामी - कुलीन लोग प्राचीन रोम, पुनर्जागरण के प्रमुख इतालवी शहर, साथ ही 18वीं और 19वीं शताब्दी में इंग्लैंड और फ्रांस। असीमित सुखों में जीवन का अर्थ खोजा। लेकिन अधिकतम आनंद (कट्टरपंथी सुखवाद), हालांकि यह कुछ समूहों के लोगों के लिए जीवन का लक्ष्य था कुछ समय, कभी नहीं, 17वीं सदी तक एकमात्र से आगे। अपवाद, के रूप में सामने नहीं रखा गया था कल्याण सिद्धांतजीवन का कोई भी महान शिक्षक नहीं प्राचीन चीन, न तो भारत में, न ही मध्य पूर्व और यूरोप में।
सुकरात के छात्र अरिस्टिपस, एक यूनानी दार्शनिक (चौथी शताब्दी ईसा पूर्व का पूर्वार्ध) यह एकमात्र अपवाद था; उन्होंने सिखाया कि जीवन का उद्देश्य शारीरिक सुख है और कुल राशिअनुभव किये गये सुख ही सुख का निर्माण करते हैं। उनके दर्शन के बारे में जो कुछ भी बहुत कम ज्ञात है वह डायोजनीज लैर्टियस की बदौलत हमारे पास आया है, लेकिन यह अरिस्टिपस को एकमात्र सच्चा सुखवादी मानने के लिए पर्याप्त है, जिसके लिए इच्छा का अस्तित्व उसे संतुष्ट करने और इस तरह लक्ष्य प्राप्त करने के अधिकार के आधार के रूप में कार्य करता है। जीवन का - आनंद.
एपिकुरस को शायद ही अरिस्टिपियन प्रकार के सुखवाद का समर्थक माना जा सकता है। यद्यपि एपिकुरस के लिए सर्वोच्च लक्ष्य "शुद्ध" आनंद है, इसका अर्थ है "पीड़ा की अनुपस्थिति" (एपोनिया) और शांत आत्मा की स्थिति (एटारैक्सिया)। एपिकुरस का मानना था कि इच्छा की संतुष्टि के रूप में आनंद जीवन का लक्ष्य नहीं हो सकता है, क्योंकि इसके बाद अनिवार्य रूप से इसका विपरीत आता है, जो इस प्रकार, मानवता को वास्तविक लक्ष्य - पीड़ा की अनुपस्थिति - प्राप्त करने से रोकता है। (एपिक्योर का सिद्धांत कई मायनों में फ्रायड की याद दिलाता है।) हालाँकि, जहाँ तक एपिकुरस की शिक्षाओं के बारे में परस्पर विरोधी जानकारी हमें न्याय करने की अनुमति देती है, ऐसा लगता है कि वह, अरिस्टिपस के विपरीत, एक प्रकार के व्यक्तिवाद का प्रतिनिधि है।
अतीत के अन्य गुरुओं ने मुख्य रूप से इस बारे में सोचा कि मानवता कैसे कल्याण (विवरे बेने) प्राप्त कर सकती है, बिना यह दावा किए कि इच्छा का अस्तित्व है नैतिक मानक.में से एक महत्वपूर्ण तत्वउनकी शिक्षाओं में विशुद्ध रूप से व्यक्तिपरक आवश्यकताओं (इच्छाओं) को अलग करना शामिल है, जिसकी संतुष्टि से मानव स्वभाव में निहित आवश्यकताओं से आने वाले आनंद की प्राप्ति होती है, जिसके कार्यान्वयन से मनुष्य के विकास में योगदान होता है और उसके विकास में योगदान होता है। समृद्धि(यूडेमोनिया)। दूसरे शब्दों में, उन्होंने बीच अंतर किया विशुद्ध रूप से व्यक्तिपरक रूप से महसूस की गई ज़रूरतेंऔर उद्देश्य, वास्तविक जरूरतेंऔर उनका मानना था कि यदि पहला, कम से कम उनमें से कुछ, मानव विकास पर हानिकारक प्रभाव डालते हैं, तो दूसरा मानव स्वभाव के अनुरूप है।
यह सिद्धांत कि जीवन का उद्देश्य सभी मानवीय इच्छाओं की संतुष्टि है, सबसे पहले अरिस्टिपस के बाद 17वीं और 18वीं शताब्दी के दार्शनिकों द्वारा स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया था। यह अवधारणा ऐसे समय में आसानी से उभरी जब "लाभ" शब्द का अर्थ "आत्मा के लिए लाभ" नहीं रह गया, बल्कि "भौतिक, मौद्रिक लाभ" का अर्थ प्राप्त हो गया। यह ऐसे समय में हुआ जब पूंजीपति वर्ग ने न केवल स्वयं को राजनीतिक बंधनों से मुक्त किया, बल्कि प्रेम और एकजुटता की सभी जंजीरों को भी तोड़ दिया और इस विश्वास को स्वीकार करना शुरू कर दिया कि अस्तित्व केवलस्वयं के लिए स्वयं होने से अधिक कुछ नहीं है। हॉब्स के लिए, खुशी एक भावुक इच्छा (क्यूपिडिटास) से दूसरी तक एक निरंतर गति है; ला मेट्री दवाओं के उपयोग की भी सिफारिश करते हैं, क्योंकि वे खुशी का भ्रम पैदा करते हैं; डी साडे क्रूर आवेगों को संतुष्ट करना वैध मानते हैं क्योंकि वे अस्तित्व में हैं और संतुष्टि की आवश्यकता है। ये विचारक पूंजीपति वर्ग की अंतिम विजय के युग में रहते थे, और जो अभिजात वर्ग के लिए दार्शनिक जीवन शैली से बहुत दूर था वह उनके लिए सिद्धांत और व्यवहार बन गया।
18वीं सदी से. कई नैतिक सिद्धांत उभरे: उनमें से कुछ सुखवाद के अधिक विकसित रूप थे, जैसे उपयोगितावाद, अन्य सख्ती से सुख-विरोधी प्रणालियाँ थे - कांट, मार्क्स, थोरो और श्वित्ज़र के सिद्धांत। हालाँकि, हमारे युग में, अर्थात्। प्रथम विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद, कट्टरपंथी सुखवाद के सिद्धांत और व्यवहार की वापसी हुई। असीमित आनंद की इच्छा अनुशासित कार्य के आदर्श के साथ टकराव में आती है, काम के प्रति जुनून की नैतिकता और खाली समय में पूर्ण आलस्य की इच्छा के बीच विरोधाभास के समान। एक ओर अंतहीन कन्वेयर बेल्ट और नौकरशाही दिनचर्या, दूसरी ओर टेलीविजन, कार और सेक्स, इस विरोधाभासी संयोजन को संभव बनाते हैं। अकेले काम के प्रति जुनून, साथ ही पूर्ण आलस्य, लोगों को पागल कर देगा। इन्हें एक-दूसरे के साथ मिलाने से पूर्ण रूप से जीना संभव हो जाता है। इसके अलावा, ये दोनों विरोधाभासी दृष्टिकोण आर्थिक आवश्यकता के अनुरूप हैं: 20वीं सदी का पूंजीवाद। उत्पादित वस्तुओं और दी जाने वाली सेवाओं की अधिकतम खपत और स्वचालन में लाए गए सामूहिक श्रम दोनों पर आधारित है।
मानव स्वभाव को ध्यान में रखते हुए, सैद्धांतिक रूप से यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि कट्टरपंथी सुखवाद से खुशी नहीं मिल सकती। लेकिन बिना भी सैद्धांतिक विश्लेषणअवलोकन योग्य तथ्य स्पष्ट रूप से संकेत देते हैं कि "खुशी की तलाश" का हमारा तरीका समृद्धि की ओर नहीं ले जाता है। हमारा समाज स्पष्ट रूप से दुखी लोगों से बना है - अकेले, हमेशा चिंतित और उदास, केवल विनाश में सक्षम, लगातार अपनी निर्भरता महसूस करते हैं और अगर वे किसी तरह उस समय को नष्ट करने में कामयाब होते हैं जिसे वे बचाने की लगातार कोशिश कर रहे हैं तो खुश होते हैं।
क्या आनंद की उपलब्धि (सक्रिय के विपरीत एक निष्क्रिय प्रभाव के रूप में - समृद्धि और खुशी) मानव अस्तित्व की समस्या का संतोषजनक उत्तर हो सकती है - यह वह प्रश्न है जिसे हमारे समय द्वारा हल किया जा रहा है - सबसे महान सामाजिक का समय प्रयोग। इतिहास में पहली बार, आनंद की आवश्यकता की संतुष्टि किसी अल्पसंख्यक का विशेषाधिकार नहीं है, बल्कि आबादी के एक बड़े हिस्से के लिए उपलब्ध हो रही है। औद्योगिक देशों में इस प्रयोग ने पहले ही पूछे गए प्रश्न का नकारात्मक उत्तर दे दिया है।
औद्योगिक युग का एक और मनोवैज्ञानिक दावा, कि व्यक्तिगत स्वार्थी आकांक्षाएं सभी के कल्याण के साथ-साथ सद्भाव और शांति में वृद्धि का कारण बनती हैं, सैद्धांतिक दृष्टिकोण से आलोचना के लिए खड़ा नहीं है; देखे गए तथ्य इसकी असंगतता की पुष्टि करते हैं। और फिर भी इस सिद्धांत को, जिसे केवल शास्त्रीय राजनीतिक अर्थव्यवस्था के महान प्रतिनिधियों में से एक - डेविड रिकार्डो ने नकारा है, उचित माना जाना चाहिए। यदि कोई व्यक्ति स्वार्थी है तो यह न केवल उसके व्यवहार में, बल्कि उसके चरित्र में भी प्रकट होता है। इसका मतलब है: अपने लिए सब कुछ चाहना; स्वयं स्वामित्व का आनंद लें और दूसरों के साथ साझा न करें; लालची बनो, क्योंकि यदि लक्ष्य कब्ज़ा है, तो व्यक्ति और भी अधिक है मतलब,अधिक यह है;अन्य लोगों के प्रति शत्रुता का अनुभव करें - उन ग्राहकों के प्रति जिन्हें धोखा देने की आवश्यकता है, प्रतिस्पर्धियों के प्रति जिन्हें बर्बाद होने की आवश्यकता है, अपने श्रमिकों के प्रति जिनका शोषण करने की आवश्यकता है। अहंकारी कभी संतुष्ट नहीं हो सकता, क्योंकि उसकी इच्छाएँ अनंत हैं; उसे उन लोगों से ईर्ष्या करनी चाहिए जिनके पास अधिक है और उन लोगों से डरना चाहिए जिनके पास कम है। लेकिन खुद को (दूसरों के सामने और खुद दोनों के सामने) मुस्कुराता हुआ, समझदार, ईमानदार और प्रस्तुत करने के लिए उसे अपनी भावनाओं को छिपाने के लिए मजबूर होना पड़ता है। दयालू व्यक्तिहर कोई कैसा दिखने की कोशिश करता है।
असीमित कब्जे की चाहत अनिवार्य रूप से वर्ग युद्ध की ओर ले जाती है। कम्युनिस्टों का यह दावा कि वर्गहीन समाज में कोई वर्ग संघर्ष नहीं होगा, निराधार है, क्योंकि कम्युनिस्ट व्यवस्था का लक्ष्य असीमित उपभोग के सिद्धांत को लागू करना है। लेकिन चूँकि हर कोई अधिक पाना चाहता है, इसलिए वर्गों का निर्माण अपरिहार्य है, जिसका अर्थ है कि वर्ग संघर्ष अपरिहार्य है, और वैश्विक स्तर पर, राष्ट्रों के बीच युद्ध। लालच और शांति परस्पर अनन्य हैं।
18वीं शताब्दी में हुए मूलभूत परिवर्तनों ने आर्थिक व्यवहार के ऐसे मार्गदर्शक सिद्धांतों को जन्म दिया जैसे कट्टरपंथी सुखवाद और असीमित अहंकारवाद। मध्ययुगीन समाज में, अन्य अत्यधिक विकसित और आदिम समाजों की तरह, आर्थिक व्यवहार नैतिक सिद्धांतों द्वारा निर्धारित किया गया था। विद्वान धर्मशास्त्रियों के लिए, आर्थिक श्रेणियां "मूल्य" और "निजी संपत्ति" नैतिक धर्मशास्त्र की अवधारणाएं थीं। और भले ही धर्मशास्त्रियों ने, अपने द्वारा पाए गए फॉर्मूलेशन की मदद से, अपने नैतिक कोड को नई आर्थिक आवश्यकताओं के लिए अनुकूलित किया (उदाहरण के लिए, थॉमस एक्विनास की "उचित मूल्य" की अवधारणा की परिभाषा), फिर भी आर्थिक व्यवहार बना रहा इंसानऔर, इसलिए, मानवतावादी नैतिकता के मानदंडों के अनुरूप है। हालाँकि, 18वीं सदी का पूंजीवाद। कई चरणों में आमूल-चूल परिवर्तन हुए: आर्थिक व्यवहार नैतिकता और मानवीय मूल्यों से अलग हो गया। यह मान लिया गया था कि आर्थिक व्यवस्था मनुष्य की जरूरतों और इच्छा की परवाह किए बिना, अपने स्वयं के कानूनों के अनुसार कार्य करती है। लगातार बड़े निगमों के विकास के पक्ष में छोटे व्यवसायों की बढ़ती संख्या का पतन, और श्रमिकों की सहवर्ती पीड़ा, एक आर्थिक आवश्यकता प्रतीत होती थी जो खेदजनक थी, लेकिन इसे कुछ के अपरिहार्य परिणाम के रूप में स्वीकार किया जाना था प्रकृति का नियम।
नये का विकास आर्थिक प्रणालीअब आवश्यकता से निर्धारित नहीं था मनुष्यों के लिए लाभलेकिन आवश्यकता से सिस्टम के लिए लाभ.उन्होंने निम्नलिखित धारणा की मदद से इस विरोधाभास की गंभीरता को कम करने की कोशिश की: जो प्रणाली के विकास के लिए फायदेमंद है (या किसी एक बड़े निगम के लिए भी) वह लोगों के लिए भी फायदेमंद है। इस तार्किक निर्माण को एक अतिरिक्त कथन द्वारा समर्थित किया गया था: वे गुण जो सिस्टम को किसी व्यक्ति से चाहिए - स्वार्थ, स्वार्थ और लालच - माना जाता है कि जन्मजात हैं, अर्थात। मानव स्वभाव में निहित है. जिन समाजों में स्वार्थ, स्वार्थ और लालच अनुपस्थित थे उन्हें "आदिम" माना जाता था, और उनके सदस्यों को "बच्चों की तरह अनुभवहीन" माना जाता था। लोग यह नहीं समझ सके कि ये लक्षण प्राकृतिक प्रवृत्तियाँ नहीं हैं, जिनकी बदौलत औद्योगिक समाज का विकास हुआ, बल्कि उत्पादसामाजिक स्थिति।
एक और महत्वपूर्ण कारक उत्पन्न हुआ - प्रकृति के प्रति मनुष्य का दृष्टिकोण बदल गया: यह शत्रुतापूर्ण हो गया। मनुष्य - "प्रकृति की सनक" - अपने अस्तित्व की स्थितियों के अनुसार, इसका हिस्सा है और साथ ही, कारण के लिए धन्यवाद, इससे ऊपर उठता है। मनुष्य मानवता और प्रकृति के बीच सामंजस्य के मसीहा सपने को त्यागकर, प्रकृति पर विजय प्राप्त करके और इसे अपने उद्देश्यों के अनुसार परिवर्तित करके अपने सामने आने वाली अस्तित्वगत समस्या को हल करने का प्रयास करता है जब तक कि यह विजय अधिक से अधिक विनाश के समान न हो जाए। विजय और शत्रुता की भावना जिसने मानवता को अभिभूत कर दिया है, यह देखना असंभव बना देती है कि प्रकृति के संसाधनों की सीमाएं हैं और अंततः समाप्त हो जाएंगी, और प्रकृति मनुष्य से उसके प्रति उसके शिकारी रवैये का बदला लेगी।
औद्योगिक समाज को प्रकृति के प्रति अवमानना की विशेषता है - जैसे कि उन चीज़ों के लिए जो मशीन द्वारा उत्पादित नहीं की गईं - साथ ही उन लोगों के लिए भी जो मशीनों का उत्पादन नहीं करते हैं (जापान और चीन के प्रतिनिधि)। आज लोग शक्तिशाली तंत्रों की ओर आकर्षित हो रहे हैं, हर चीज यांत्रिक, बेजान है और विनाश की प्यास तेजी से बढ़ती जा रही है।
मानव परिवर्तन की आर्थिक आवश्यकता
ऊपर चर्चा किए गए तर्क के अनुसार, किसी व्यक्ति के चरित्र लक्षण हमारी सामाजिक-आर्थिक व्यवस्था द्वारा उत्पन्न होते हैं, अर्थात्। हमारी जीवनशैली रोगजन्य है और परिणामस्वरूप एक बीमार व्यक्तित्व और परिणामस्वरूप, एक बीमार समाज का निर्माण करती है। हालाँकि, एक और राय है। इसे बिल्कुल नए दृष्टिकोण से सामने रखा गया है और यह आर्थिक और आर्थिक समस्याओं से बचने के लिए व्यक्ति में गहरे मनोवैज्ञानिक परिवर्तनों की आवश्यकता की गवाही देता है। पर्यावरणीय आपदाएँ. क्लब ऑफ रोम की ओर से तैयार की गई दो रिपोर्टें (पहली डी. मीडोज एट अल द्वारा, दूसरी एम. मेसारोविक और ई. पेस्टल द्वारा) वैश्विक तकनीकी, आर्थिक और जनसांख्यिकीय रुझानों की जांच करती हैं। एम. मेसारोविच और ई. पेस्टल इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि "एक बड़ी और अंततः वैश्विक तबाही से बचा जा सकता है" केवल एक विशिष्ट मास्टर प्लान के अनुसार किए गए वैश्विक आर्थिक और तकनीकी परिवर्तनों की मदद से। इस थीसिस के प्रमाण के रूप में, वे इस क्षेत्र में अब तक किए गए सबसे व्यापक और व्यवस्थित शोध पर आधारित डेटा प्रदान करते हैं। (इन वैज्ञानिकों की रिपोर्ट में डी. मीडोज के पहले के अध्ययनों की तुलना में कुछ पद्धतिगत फायदे हैं, जो, हालांकि, आपदा के विकल्प के रूप में और भी अधिक आमूल-चूल आर्थिक परिवर्तनों का प्रस्ताव करते हैं।) जैसा कि एम. मेसारोविक और ई. पेस्टल का मानना है, आवश्यक आर्थिक परिवर्तन केवल उसी स्थिति में संभव हैं "यदि किसी व्यक्ति के मूल्यों और दृष्टिकोण में(या जैसा कि मैं कहूंगा, मानव चरित्र के उन्मुखीकरण में) ऐसे मूलभूत परिवर्तन होंगे जिनसे एक नई नैतिकता और प्रकृति के प्रति एक नए दृष्टिकोण का उदय होगा।"(इटैलिक मेरा - ई.एफ.)। उनके निष्कर्षों की पुष्टि उनकी रिपोर्ट से पहले और बाद में व्यक्त अन्य विशेषज्ञों की राय से होती है।दुर्भाग्य से, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि उल्लिखित दोनों रिपोर्टें बहुत सारगर्भित हैं और इसके अलावा, वे राजनीतिक या सामाजिक कारकों पर विचार नहीं करते हैं, जिनके बिना कोई भी यथार्थवादी योजना संभव नहीं है। फिर भी, वे बहुमूल्य डेटा प्रदान करते हैं और पहली बार विश्व समुदाय की आर्थिक तस्वीर, इसके अवसरों और इसमें मौजूद खतरों की जांच करते हैं। नई नैतिकता और प्रकृति के प्रति नए दृष्टिकोण की आवश्यकता के बारे में लेखकों का निष्कर्ष विशेष रूप से मूल्यवान है, क्योंकि उनकी यह मांग उनके स्वयं के दार्शनिक पदों का खंडन करती है।
ई.एफ. शूमाकर, एक अर्थशास्त्री और साथ ही एक कट्टरपंथी मानवतावादी, थोड़ा अलग रुख अपनाते हैं। वह मनुष्य में आमूल-चूल परिवर्तन की अपनी मांग को दो तर्कों पर आधारित करते हैं: आधुनिक सामाजिक व्यवस्था एक बीमार व्यक्तित्व का निर्माण करती है; यदि आर्थिक आपदा अपरिहार्य है सामाजिक व्यवस्थामौलिक रूप से नहीं बदला जाएगा.
मनुष्य में मूलभूत परिवर्तन न केवल नैतिक या धार्मिक दृष्टिकोण से आवश्यक लगता है, न केवल वर्तमान सामाजिक चरित्र की रोगजनक प्रकृति के कारण मनोवैज्ञानिक आवश्यकता के रूप में, बल्कि मानव जाति के भौतिक अस्तित्व के लिए एक शर्त के रूप में भी। धार्मिक जीवन जीना अब किसी नैतिक या धार्मिक आवश्यकता को पूरा करने के रूप में नहीं देखा जाता है। इतिहास में पहली बार मानव जाति का भौतिक अस्तित्व मानव हृदय में आमूल-चूल परिवर्तन पर निर्भर करता है।हालाँकि, किसी व्यक्ति का हृदय परिवर्तन केवल ऐसे मूलभूत सामाजिक-आर्थिक परिवर्तनों से ही संभव है जो उसे परिवर्तन की परिस्थितियाँ प्रदान करने के साथ-साथ आवश्यक साहस और दूरदर्शिता भी प्रदान करेंगे।
क्या आपदा का कोई विकल्प है?
ऊपर उल्लिखित सभी डेटा प्रकाशित हो चुके हैं और सर्वविदित हैं। सवाल उठता है: क्या भाग्य के अंतिम फैसले जैसा दिखने वाले मामले से बचने के लिए कोई गंभीर प्रयास नहीं किया जा रहा है? जबकि निजी जीवन में केवल एक पागल व्यक्ति ही अपने जीवन को खतरे में डालने वाले खतरे के सामने निष्क्रिय रह सकता है, जिन लोगों के पास सार्वजनिक शक्ति है वे इस खतरे को रोकने के लिए व्यावहारिक रूप से कुछ नहीं करते हैं, और जिन्होंने अपना जीवन उन्हें सौंपा है वे उन्हें कुछ भी नहीं करने देते हैं।ऐसा कैसे हुआ कि आत्म-संरक्षण की प्रवृत्ति - सभी प्रवृत्तियों में सबसे मजबूत - हमें कार्रवाई के लिए प्रेरित करना बंद कर देती है? सबसे तुच्छ व्याख्याओं में से एक यह है कि हमारे नेता जिन गतिविधियों में लगे हुए हैं, वे यह आभास देते हैं कि वे मानवता के सामने आने वाली समस्याओं को समझते हैं और किसी तरह उन्हें हल करने की कोशिश कर रहे हैं: अंतहीन सम्मेलनों, प्रस्तावों, वार्ताओं से यह दिखावा करना संभव हो जाता है कि प्रभावी उपाय किए जा रहे हैं किसी आपदा को रोकने के लिए लिया गया। वास्तव में, कोई गंभीर परिवर्तन नहीं होता है, लेकिन नेता और नेता दोनों ही अपनी चेतना और जीवित रहने की इच्छा को शांत कर देते हैं, जिससे यह प्रतीत होता है कि वे मुक्ति का मार्ग जानते हैं और वे सही कार्य कर रहे हैं।
दूसरी व्याख्या यह है कि व्यवस्था द्वारा उत्पन्न स्वार्थ उसके नेताओं को व्यक्तिगत सफलता को सार्वजनिक कर्तव्य से ऊपर रखने के लिए मजबूर करता है। आजकल किसी को भी आश्चर्यचकित करना मुश्किल है कि प्रमुख राजनीतिक हस्तियां और व्यापारिक समुदाय के प्रतिनिधि ऐसे निर्णय ले रहे हैं जो उनके व्यक्तिगत लाभ के लिए हैं, लेकिन समाज के लिए हानिकारक और खतरनाक हैं। दरअसल, यदि आधुनिक नैतिकता का एक स्तंभ स्वार्थ है, तो उन्हें अलग तरीके से कार्य क्यों करना चाहिए? वे यह नहीं जानते कि लालच (समानता की तरह) लोगों को बेवकूफ बनाता है, भले ही वे अपने व्यक्तिगत जीवन में अपना और अपने प्रियजनों का ख्याल रखते हुए अपने हितों का पीछा करते हों (देखें जे. पियागेट "एक बच्चे के नैतिक निर्णय") . समाज के साधारण सदस्य भी व्यक्तिगत मामलों में स्वार्थी रूप से लीन रहते हैं और उन्हें इस बात पर ध्यान देने की संभावना नहीं है कि उनकी अपनी संकीर्ण दुनिया की सीमाओं से परे क्या होता है।
आत्म-संरक्षण की प्रवृत्ति में गिरावट का एक अन्य कारण इस प्रकार वर्णित किया जा सकता है: लोगों की जीवनशैली में आवश्यक परिवर्तन इतने आमूल-चूल होने चाहिए कि आज लोग उन बलिदानों को करने से इनकार कर दें जिनके लिए इन परिवर्तनों की आवश्यकता होगी, वे खतरे में रहना पसंद करते हैं। भविष्य की तबाही. जीवन के प्रति इस व्यापक दृष्टिकोण की पुष्टि आर्थर कोएस्टलर द्वारा वर्णित घटना से की जा सकती है, जो उनके साथ घटित हुई थी गृहयुद्धस्पेन में। जब फ्रेंको की सेना के आगे बढ़ने की खबर आई, तो कोएस्टलर अपने दोस्त के आरामदायक विला में था। यह स्पष्ट था कि विला पर कब्ज़ा कर लिया जाएगा और कोएस्टलर को संभवतः गोली मार दी जाएगी। रात ठंडी और बरसाती थी, लेकिन घर गर्म और आरामदायक था, और कोएस्टलर रुक गया, हालाँकि तार्किक रूप से उसे भागने की कोशिश करनी चाहिए थी। वह कई हफ्तों तक कैद में रहे, लेकिन उनके पत्रकार मित्रों ने काफी प्रयास करने के बाद चमत्कारिक ढंग से उन्हें बचा लिया। यही व्यवहार उन लोगों में भी होता है जो किसी खतरनाक बीमारी के निदान का पता चलने के डर से, जिसके लिए गंभीर सर्जरी की आवश्यकता होती है, चिकित्सीय जांच कराने से इनकार कर देते हैं, और "अपनी मर्जी से" मरने का जोखिम उठाना पसंद करते हैं।
जीवन और मृत्यु के मामलों में किसी व्यक्ति की घातक निष्क्रियता के वर्णित कारणों के अलावा, एक और भी कारण है, जिसने वास्तव में मुझे यह पुस्तक लिखने के लिए प्रेरित किया। मेरे कहने का तात्पर्य यह है: वर्तमान में हमारे पास कॉर्पोरेट पूंजीवाद, सामाजिक लोकतांत्रिक या सोवियत समाजवाद, या तकनीकी लोकतांत्रिक "मुस्कुराते चेहरे वाले फासीवाद" के अलावा सामाजिक व्यवस्था का कोई अन्य मॉडल नहीं है। यह दृष्टिकोण काफी हद तक इस तथ्य से समर्थित है कि समाज के नए मॉडलों की व्यवहार्यता की जांच करने और उनके साथ प्रयोग करने के लिए अब तक बहुत कम प्रयास किए गए हैं। दरअसल, मानव समाज के निर्माण के लिए नए और यथार्थवादी विकल्प तैयार करने के लिए केवल कल्पना ही पर्याप्त नहीं है। सामाजिक पुनर्निर्माण की समस्याएँ, कम से कम कुछ हद तक, हमारे समय के सर्वश्रेष्ठ दिमागों की उतनी ही गहरी दिलचस्पी का विषय बननी चाहिए जितनी आज विज्ञान और प्रौद्योगिकी हैं।
मुख्य विषययह पुस्तक अस्तित्व के दो मुख्य तरीकों का विश्लेषण है: कब्ज़ाऔर प्राणी।इंच। मैं दोनों विधियों के बीच अंतर के बारे में कुछ सामान्य टिप्पणियाँ प्रदान करता हूँ। इंच। II, इस अंतर को वास्तविक जीवन के उदाहरणों से दर्शाया गया है जिसे पाठक आसानी से अपने अनुभव से जोड़ सकता है। इंच। III पुराने और नए टेस्टामेंट के साथ-साथ मिस्टर एकहार्ट के लेखन में होने और होने की व्याख्या प्रस्तुत करता है। इसके बाद के अध्याय एक विशेष रूप से कठिन समस्या के लिए समर्पित हैं - अस्तित्व के तरीकों के रूप में होने और होने के बीच अंतर का विश्लेषण: अनुभवजन्य डेटा के आधार पर सैद्धांतिक निष्कर्ष निकालने का प्रयास किया गया है। पिछले अध्यायों तक, मुख्य रूप से अस्तित्व के इन दो बुनियादी तरीकों के व्यक्तिगत पहलुओं का वर्णन किया गया है; अंतिम अध्याय नए मनुष्य और नए समाज के निर्माण में उनकी भूमिका और मनुष्यों के अस्तित्व के विनाशकारी तरीके और पूरी दुनिया के विनाशकारी सामाजिक-आर्थिक विकास के संभावित विकल्पों की जांच करते हैं।
प्रस्तावना.
अध्याय 3. पुराने और नए नियम और मिस्टर एकहार्ट के लेखन में होने और होने के सिद्धांत।
भाग द्वितीय। होने के दो तरीकों के बीच मूलभूत अंतर का विश्लेषण।
अध्याय 4. कब्जे का तरीका - यह क्या है?
अध्याय 5. अस्तित्व का ढंग क्या है?
अध्याय 6. होने और होने के अन्य पहलू।
भाग III. नया आदमी और नया समाज.
अध्याय 7. धर्म, चरित्र, समाज.
अध्याय 8. मानव परिवर्तन की शर्तें और एक नए व्यक्ति के लक्षण।
अध्याय 9. नये समाज की विशेषताएँ।
ग्रंथ सूची.
प्रस्तावना.
इस पुस्तक में मैंने दो प्रमुख विषयों पर दोबारा गौर किया है जिन्हें मैंने पिछले कार्यों में खोजा है। सबसे पहले, मैं कट्टरपंथी मानवतावादी मनोविश्लेषण के क्षेत्र में अपना शोध जारी रखता हूं, अहंकार और परोपकारिता के विश्लेषण पर विशेष ध्यान देता हूं - चरित्र के दो मुख्य अभिविन्यास। पुस्तक के तीसरे भाग में, मैंने उस विषय को विकसित करना जारी रखा है जिसे "एक स्वस्थ समाज" और "आशा की क्रांति" पुस्तकों में छुआ गया था, अर्थात्: आधुनिक समाज का संकट और इसे दूर करने के संभावित तरीके। बेशक, यह संभावना है कि मैं पहले व्यक्त किए गए कुछ विचारों को दोहराऊंगा, लेकिन मुझे ऐसा लगता है कि इस काम में अंतर्निहित नया दृष्टिकोण, साथ ही यह तथ्य कि मैंने इसमें अपनी पिछली अवधारणाओं के दायरे का विस्तार किया है, काम आएगा मुआवजे के रूप में उन लोगों के लिए भी जो मेरे पिछले कार्यों से परिचित हैं।
इस पुस्तक का शीर्षक लगभग दो पहले प्रकाशित पुस्तकों के शीर्षक से मेल खाता है: गेब्रियल मार्सेल द्वारा "टू बी एंड टू हैव" और बल्थासर स्टीलिन द्वारा "हैविंग एंड बीइंग"। ये सभी पुस्तकें मानवतावाद की भावना से ओत-प्रोत हैं, लेकिन समस्या के प्रति उनका दृष्टिकोण बिल्कुल अलग है। इस प्रकार, मार्सेल इसे धार्मिक और दार्शनिक दृष्टिकोण से देखता है; स्टीलिन की पुस्तक आधुनिक विज्ञान में भौतिकवाद की एक रचनात्मक चर्चा है और Wirklichkeitsanalyse 1 में एक अद्वितीय योगदान है; इस पुस्तक में अस्तित्व के दो तरीकों का अनुभवजन्य मनोवैज्ञानिक और सामाजिक विश्लेषण शामिल है। मैं उन लोगों को मार्सेल और स्टीलिन की पुस्तकों की अनुशंसा करता हूं जो इस विषय में गंभीरता से रुचि रखते हैं। (हाल तक, मुझे नहीं पता था कि मार्सेल की पुस्तक का अंग्रेजी अनुवाद प्रकाशित हुआ था, और मैंने विशेष रूप से मेरे लिए बेवर्ली ह्यूजेस द्वारा किया गया उत्कृष्ट अनुवाद पढ़ा। लेकिन संदर्भों की सूची में मैंने प्रकाशित पुस्तक का संकेत दिया था।)
1 वास्तविकता का विश्लेषण (जर्मन)। (लगभग अनुवाद)
पुस्तक को पढ़ने में आसान बनाने के लिए, मैंने फ़ुटनोट्स की संख्या और उनकी लंबाई न्यूनतम रखी है। पुस्तकों के पूरे नाम, जिनके संदर्भ पाठ में कोष्ठक में हैं, संदर्भों की सूची में दिए गए हैं।
अंत में, मैं उन लोगों के प्रति अपना आभार व्यक्त करने का सुखद कर्तव्य पूरा करना चाहूंगा जिन्होंने इस पुस्तक की सामग्री और शैली को बेहतर बनाने में मेरी सहायता की है। सबसे पहले, रेनर फंक से: हमारी लंबी बातचीत ने मुझे ईसाई धर्मशास्त्र की जटिलताओं को बेहतर ढंग से समझने का अवसर दिया; उन्होंने बिना रुके मुझे धार्मिक साहित्य पर सिफ़ारिशें दीं; इसके अलावा, उन्होंने पांडुलिपि को कई बार पढ़ा, और उनके शानदार रचनात्मक सुझावों और आलोचनाओं ने मुझे इसे सुधारने और कुछ अशुद्धियों को दूर करने में मदद की। मैं मैरियन ओडोमिरोक को धन्यवाद देता हूं, जिनके सावधानीपूर्वक संपादन से इस पुस्तक में काफी सुधार हुआ है। मैं जोन ह्यूजेस को भी धन्यवाद देना चाहूंगा, जिन्होंने धैर्यपूर्वक और कर्तव्यनिष्ठा से पांडुलिपि के कई संस्करणों को टाइप किया और पुस्तक की भाषा और शैली में सुधार के लिए कई अच्छे सुझाव दिए। अंत में, मैं एनी फ्रॉम के प्रति अपना आभार व्यक्त करना चाहूंगा, जिन्होंने पांडुलिपि के कई प्रारूप पढ़े और हर बार कई मूल्यवान विचार और सुझाव दिए।
ई.एफ. न्यूयॉर्क, जून 1976।
परिचय। बड़ी उम्मीदों और नए विकल्पों का पतन।
कार्य करना ही होना है।
लाओ त्सू
लोगों को इस बारे में इतना नहीं सोचना चाहिए कि उन्हें क्या करना चाहिए करना, वे क्या हैं इसके बारे में बहुत कुछ।
मिस्टर एकहार्ट
उतना ही महत्वहीन तुम्हारा प्राणी, जितना कम आप अपना जीवन दिखाएंगे, उतना ही अधिक आप संपत्ति, उतना ही अधिक तुम्हारा विमुख जीवन.
काल मार्क्स
एक भ्रम का अंत.
औद्योगिक युग की शुरुआत से ही, पीढ़ियों की आशा और विश्वास को असीमित प्रगति के महान वादों द्वारा पोषित किया गया था - भौतिक प्रचुरता, व्यक्तिगत स्वतंत्रता, प्रकृति पर प्रभुत्व, यानी की पूर्वसूचनाएँ। अधिकतम लोगों के लिए सबसे बड़ी ख़ुशी। यह ज्ञात है कि हमारी सभ्यता तब शुरू हुई जब मनुष्य ने प्रकृति पर पर्याप्त नियंत्रण करना सीखा, लेकिन औद्योगीकरण के युग की शुरुआत तक यह नियंत्रण सीमित था। औद्योगिक प्रगति, जिसने पहले यांत्रिक और फिर परमाणु ऊर्जा द्वारा पशु और मानव ऊर्जा का प्रतिस्थापन और इलेक्ट्रॉनिक मशीन द्वारा मानव मस्तिष्क का प्रतिस्थापन देखा है, ने हमें यह सोचने के लिए प्रेरित किया है कि हम असीमित उत्पादन की राह पर हैं और इसलिए असीमित उपभोग, जो प्रौद्योगिकी हमें सर्वशक्तिमान और विज्ञान को सर्वज्ञ बना सकती है। हमने सोचा कि हम श्रेष्ठ प्राणी बन सकते हैं जो निर्माण सामग्री के रूप में प्रकृति का उपयोग करके एक नई दुनिया बना सकते हैं।
पुरुषों और तेजी से महिलाओं ने स्वतंत्रता की एक नई भावना का अनुभव किया और अपने जीवन के स्वामी बन गए: सामंतवाद की बेड़ियों से मुक्त होकर, मनुष्य वह कर सकता था (या उसने सोचा कि वह कर सकता है) जो वह चाहता था। यह वास्तव में सच था, लेकिन केवल उच्च और मध्यम वर्ग के लिए; बाकी, यदि औद्योगीकरण की समान गति बनाए रखी जाती, तो इस विश्वास से प्रेरित किया जा सकता था कि यह नई स्वतंत्रता अंततः समाज के सभी सदस्यों तक फैल जाएगी। समाजवाद और साम्यवाद जल्द ही एक नए समाज के निर्माण और एक नए मनुष्य के गठन के उद्देश्य वाले आंदोलनों से एक ऐसे आंदोलन में बदल गए, जिसका आदर्श सभी के लिए बुर्जुआ जीवन शैली था, और बुर्जुआ भविष्य के पुरुषों और महिलाओं के लिए मानक बन गया। यह मान लिया गया था कि धन और आराम अंततः सभी के लिए असीम खुशियाँ लाएँगे। एक नये धर्म का उदय हुआ - प्रगति, जिसके मूल में असीमित उत्पादन, पूर्ण स्वतंत्रता और असीमित खुशी की त्रिमूर्ति थी। प्रगति का नया सांसारिक शहर ईश्वर के शहर का स्थान लेने वाला था। इस नए धर्म ने अपने अनुयायियों को आशा, ऊर्जा और जीवन शक्ति दी।
किसी को महान अपेक्षाओं की विशालता, औद्योगिक युग की अद्भुत सामग्री और आध्यात्मिक उपलब्धियों की कल्पना करनी चाहिए, यह समझने के लिए कि इन महान अपेक्षाओं के पूरा न होने की निराशा से आज लोगों को क्या आघात होता है। औद्योगिक युग महान वादे को पूरा करने में विफल रहा है, और अधिक से अधिक लोग निम्नलिखित निष्कर्षों पर आने लगे हैं:
1. सभी इच्छाओं की असीमित संतुष्टि समृद्धि - ख़ुशी या अधिकतम आनंद का मार्ग नहीं हो सकती।
2. अपने जीवन का स्वतंत्र स्वामी बनना असंभव है, क्योंकि हमने महसूस किया है कि हम एक नौकरशाही मशीन में फंस गए हैं, और हमारे विचार, भावनाएं और स्वाद पूरी तरह से सरकार, उद्योग और उनके नियंत्रण में मीडिया पर निर्भर हैं।
3. चूंकि आर्थिक प्रगति ने सीमित संख्या में अमीर देशों को प्रभावित किया है, इसलिए अमीर और गरीब देशों के बीच अंतर तेजी से बढ़ रहा है।
4. तकनीकी प्रगति ने पर्यावरण के लिए खतरे और परमाणु युद्ध का खतरा पैदा कर दिया है - इनमें से प्रत्येक खतरा (या दोनों एक साथ) पृथ्वी पर जीवन को नष्ट कर सकता है।
1952 के नोबेल शांति पुरस्कार विजेता अल्बर्ट श्वित्जर ने अपने स्वीकृति भाषण में दुनिया से आह्वान किया कि "वर्तमान स्थिति का सामना करने का साहस करें... मनुष्य एक सुपरमैन बन गया है... लेकिन अलौकिक शक्ति से संपन्न सुपरमैन अभी तक नहीं बन पाया है।" अलौकिक बुद्धि का स्तर "जितनी अधिक उसकी शक्ति बढ़ती है, वह उतना ही गरीब होता जाता है... हमारी अंतरात्मा को इस अहसास के प्रति जागृत होना चाहिए कि जितना अधिक हम महामानव बनते हैं, हम उतने ही अधिक अमानवीय होते जाते हैं।"
बड़ी उम्मीदें पूरी क्यों नहीं हुईं?
उद्योगवाद में निहित आर्थिक अंतर्विरोधों को ध्यान में रखे बिना भी, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि ग्रेट एक्सपेक्टेशंस का पतन औद्योगिक प्रणाली द्वारा ही पूर्व निर्धारित है, मुख्य रूप से इसके दो मुख्य मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोणों द्वारा: 1) जीवन का लक्ष्य खुशी, अधिकतम आनंद है, अर्थात। व्यक्ति की किसी भी इच्छा या व्यक्तिपरक आवश्यकता की संतुष्टि (कट्टरपंथी सुखवाद); 2) स्वार्थ, लालच और स्वार्थ (ताकि यह व्यवस्था सामान्य रूप से कार्य कर सके) शांति और सद्भाव की ओर ले जाती है।
यह सर्वविदित है कि पूरे मानव इतिहास में, अमीर लोगों ने कट्टरपंथी सुखवाद के सिद्धांतों का पालन किया है। असीमित धन के मालिक प्राचीन रोम के अभिजात वर्ग, पुनर्जागरण के बड़े इतालवी शहर, साथ ही 18वीं और 19वीं शताब्दी के इंग्लैंड और फ्रांस हैं। असीमित सुखों में जीवन का अर्थ खोजा। लेकिन अधिकतम आनंद (कट्टरपंथी सुखवाद), हालांकि यह निश्चित समय पर लोगों के कुछ समूहों के लिए जीवन का लक्ष्य था, 17वीं शताब्दी से पहले के एकमात्र समय को छोड़कर, कभी नहीं था। अपवाद के साथ, इसे जीवन के किसी भी महान शिक्षक द्वारा कल्याण के सिद्धांत के रूप में सामने नहीं रखा गया, न तो प्राचीन चीन में, न ही भारत में, न ही मध्य पूर्व और यूरोप में।
सुकरात के छात्र अरिस्टिपस, एक यूनानी दार्शनिक (चौथी शताब्दी ईसा पूर्व का पूर्वार्ध) यह एकमात्र अपवाद था; उन्होंने सिखाया कि जीवन का उद्देश्य शारीरिक सुख है और अनुभव किए गए सुखों का कुल योग खुशी है। उनके दर्शन के बारे में जो कुछ भी बहुत कम ज्ञात है वह डायोजनीज लैर्टियस की बदौलत हमारे पास आया है, लेकिन यह अरिस्टिपस को एकमात्र सच्चा सुखवादी मानने के लिए पर्याप्त है, जिसके लिए इच्छा का अस्तित्व उसे संतुष्ट करने और इस तरह लक्ष्य प्राप्त करने के अधिकार के आधार के रूप में कार्य करता है। जीवन का - आनंद.
एपिकुरस को शायद ही अरिस्टिपियन प्रकार के सुखवाद का समर्थक माना जा सकता है। यद्यपि एपिकुरस के लिए सर्वोच्च लक्ष्य "शुद्ध" आनंद है, इसका अर्थ है "पीड़ा की अनुपस्थिति" (एपोनिया) और शांत आत्मा की स्थिति (एटारैक्सिया)। एपिकुरस का मानना था कि इच्छा की संतुष्टि के रूप में आनंद जीवन का लक्ष्य नहीं हो सकता है, क्योंकि इसके बाद अनिवार्य रूप से इसका विपरीत आता है, जो इस प्रकार, मानवता को वास्तविक लक्ष्य - पीड़ा की अनुपस्थिति - प्राप्त करने से रोकता है। (एपिक्योर का सिद्धांत कई मायनों में फ्रायड की याद दिलाता है।) हालाँकि, जहाँ तक एपिकुरस की शिक्षाओं के बारे में परस्पर विरोधी जानकारी हमें न्याय करने की अनुमति देती है, ऐसा लगता है कि वह, अरिस्टिपस के विपरीत, एक प्रकार के व्यक्तिवाद का प्रतिनिधि है।
अतीत के अन्य मास्टर्स ने मुख्य रूप से इस बारे में सोचा कि मानवता कल्याण (विवेरे बेने) कैसे प्राप्त कर सकती है, बिना यह दावा किए कि इच्छा का अस्तित्व एक नैतिक आदर्श था। उनके शिक्षण के महत्वपूर्ण तत्वों में से एक विशुद्ध रूप से व्यक्तिपरक आवश्यकताओं (इच्छाओं) को अलग करना है, जिसकी संतुष्टि से मानव स्वभाव में निहित आवश्यकताओं से आने वाले आनंद की प्राप्ति होती है, जिसके कार्यान्वयन से मानव विकास में योगदान होता है और उसके विकास में योगदान होता है। कल्याण (यूडेमोनिया)। दूसरे शब्दों में, उन्होंने बीच अंतर किया विशुद्ध रूप से व्यक्तिपरक रूप से महसूस की गई ज़रूरतें और वस्तुनिष्ठ, वास्तविक ज़रूरतेंऔर उनका मानना था कि यदि पहला, कम से कम उनमें से कुछ, मानव विकास पर हानिकारक प्रभाव डालते हैं, तो दूसरा मानव स्वभाव के अनुरूप है।
यह सिद्धांत कि जीवन का उद्देश्य सभी मानवीय इच्छाओं की संतुष्टि है, सबसे पहले अरिस्टिपस के बाद 17वीं और 18वीं शताब्दी के दार्शनिकों द्वारा स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया था। यह अवधारणा ऐसे समय में आसानी से उभरी जब "लाभ" शब्द का अर्थ "आत्मा के लिए लाभ" नहीं रह गया, बल्कि "भौतिक, मौद्रिक लाभ" का अर्थ प्राप्त हो गया। यह ऐसे समय में हुआ जब पूंजीपति वर्ग ने न केवल खुद को राजनीतिक बंधनों से मुक्त किया, बल्कि प्रेम और एकजुटता की सभी जंजीरों को भी तोड़ दिया और इस विश्वास को स्वीकार करना शुरू कर दिया कि केवल स्वयं के लिए अस्तित्व का मतलब स्वयं होने से ज्यादा कुछ नहीं है। हॉब्स के लिए, खुशी एक भावुक इच्छा (क्यूपिडिटास) से दूसरी तक एक निरंतर गति है; ला मेट्री दवाओं के उपयोग की भी सिफारिश करते हैं, क्योंकि वे खुशी का भ्रम पैदा करते हैं; डी साडे क्रूर आवेगों को संतुष्ट करना वैध मानते हैं क्योंकि वे अस्तित्व में हैं और संतुष्टि की आवश्यकता है। ये विचारक पूंजीपति वर्ग की अंतिम विजय के युग में रहते थे, और जो अभिजात वर्ग के लिए दार्शनिक जीवन शैली से बहुत दूर था वह उनके लिए सिद्धांत और व्यवहार बन गया।
18वीं सदी से. कई नैतिक सिद्धांत उभरे: उनमें से कुछ सुखवाद के अधिक विकसित रूप थे, जैसे उपयोगितावाद, अन्य सख्ती से सुख-विरोधी प्रणालियाँ थे - कांट, मार्क्स, थोरो और श्वित्ज़र के सिद्धांत। हालाँकि, हमारे युग में, अर्थात्। प्रथम विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद, कट्टरपंथी सुखवाद के सिद्धांत और व्यवहार की वापसी हुई। असीमित आनंद की इच्छा अनुशासित कार्य के आदर्श के साथ टकराव में आती है, काम के प्रति जुनून की नैतिकता और खाली समय में पूर्ण आलस्य की इच्छा के बीच विरोधाभास के समान। एक ओर अंतहीन कन्वेयर बेल्ट और नौकरशाही दिनचर्या, दूसरी ओर टेलीविजन, कार और सेक्स, इस विरोधाभासी संयोजन को संभव बनाते हैं। अकेले काम के प्रति जुनून, साथ ही पूर्ण आलस्य, लोगों को पागल कर देगा। इन्हें एक-दूसरे के साथ मिलाने से पूर्ण रूप से जीना संभव हो जाता है। इसके अलावा, ये दोनों विरोधाभासी दृष्टिकोण आर्थिक आवश्यकता के अनुरूप हैं: 20वीं सदी का पूंजीवाद। उत्पादित वस्तुओं और दी जाने वाली सेवाओं की अधिकतम खपत और स्वचालन में लाए गए सामूहिक श्रम दोनों पर आधारित है।
मानव स्वभाव को ध्यान में रखते हुए, सैद्धांतिक रूप से यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि कट्टरपंथी सुखवाद से खुशी नहीं मिल सकती। लेकिन सैद्धांतिक विश्लेषण के बिना भी, देखे गए तथ्य स्पष्ट रूप से संकेत देते हैं कि "खुशी की खोज" का हमारा तरीका समृद्धि की ओर नहीं ले जाता है। हमारा समाज स्पष्ट रूप से दुखी लोगों से बना है - अकेले, हमेशा चिंतित और उदास, केवल विनाश में सक्षम, लगातार अपनी निर्भरता महसूस करते हैं और अगर वे किसी तरह उस समय को नष्ट करने में कामयाब होते हैं जिसे वे बचाने की लगातार कोशिश कर रहे हैं तो खुश होते हैं।
क्या आनंद की उपलब्धि (सक्रिय के विपरीत एक निष्क्रिय प्रभाव के रूप में - समृद्धि और खुशी) मानव अस्तित्व की समस्या का संतोषजनक उत्तर हो सकती है - यह वह प्रश्न है जिसे हमारे समय द्वारा हल किया जा रहा है - सबसे महान सामाजिक का समय प्रयोग। इतिहास में पहली बार, आनंद की आवश्यकता की संतुष्टि किसी अल्पसंख्यक का विशेषाधिकार नहीं है, बल्कि आबादी के एक बड़े हिस्से के लिए उपलब्ध हो रही है। औद्योगिक देशों में इस प्रयोग ने पहले ही पूछे गए प्रश्न का नकारात्मक उत्तर दे दिया है।
औद्योगिक युग का एक और मनोवैज्ञानिक दावा, कि व्यक्तिगत स्वार्थी आकांक्षाएं सभी के कल्याण के साथ-साथ सद्भाव और शांति में वृद्धि का कारण बनती हैं, सैद्धांतिक दृष्टिकोण से आलोचना के लिए खड़ा नहीं है; देखे गए तथ्य इसकी असंगतता की पुष्टि करते हैं। और फिर भी इस सिद्धांत को, जिसे केवल शास्त्रीय राजनीतिक अर्थव्यवस्था के महान प्रतिनिधियों में से एक - डेविड रिकार्डो ने नकारा है, उचित माना जाना चाहिए। यदि कोई व्यक्ति स्वार्थी है तो यह न केवल उसके व्यवहार में, बल्कि उसके चरित्र में भी प्रकट होता है। इसका मतलब है: अपने लिए सब कुछ चाहना; स्वयं स्वामित्व का आनंद लें और दूसरों के साथ साझा न करें; लालची बनो, क्योंकि यदि लक्ष्य कब्ज़ा है, तो व्यक्ति के पास जितना अधिक होगा, उसके पास उतना ही अधिक होगा; अन्य लोगों के प्रति शत्रुता का अनुभव करना - उन ग्राहकों के प्रति जिन्हें धोखा देने की आवश्यकता है, प्रतिस्पर्धियों के प्रति जिन्हें बर्बाद होने की आवश्यकता है, अपने श्रमिकों के प्रति जिनका शोषण करने की आवश्यकता है। अहंकारी कभी संतुष्ट नहीं हो सकता, क्योंकि उसकी इच्छाएँ अनंत हैं; उसे उन लोगों से ईर्ष्या करनी चाहिए जिनके पास अधिक है और उन लोगों से डरना चाहिए जिनके पास कम है। लेकिन खुद को (दूसरों के सामने और खुद के सामने) एक मुस्कुराते हुए, समझदार, ईमानदार और दयालु व्यक्ति के रूप में चित्रित करने के लिए उसे अपनी भावनाओं को छिपाने के लिए मजबूर होना पड़ता है जैसा कि हर कोई दिखने की कोशिश करता है।
असीमित कब्जे की चाहत अनिवार्य रूप से वर्ग युद्ध की ओर ले जाती है। कम्युनिस्टों का यह दावा कि वर्गहीन समाज में कोई वर्ग संघर्ष नहीं होगा, निराधार है, क्योंकि कम्युनिस्ट व्यवस्था का लक्ष्य असीमित उपभोग के सिद्धांत को लागू करना है। लेकिन चूँकि हर कोई अधिक पाना चाहता है, इसलिए वर्गों का निर्माण अपरिहार्य है, जिसका अर्थ है कि वर्ग संघर्ष अपरिहार्य है, और वैश्विक स्तर पर - राष्ट्रों के बीच युद्ध। लालच और शांति परस्पर अनन्य हैं।
18वीं शताब्दी में हुए मूलभूत परिवर्तनों ने आर्थिक व्यवहार के ऐसे मार्गदर्शक सिद्धांतों को जन्म दिया जैसे कट्टरपंथी सुखवाद और असीमित अहंकारवाद। मध्ययुगीन समाज में, अन्य अत्यधिक विकसित और आदिम समाजों की तरह, आर्थिक व्यवहार नैतिक सिद्धांतों द्वारा निर्धारित किया गया था। विद्वान धर्मशास्त्रियों के लिए, आर्थिक श्रेणियां "मूल्य" और "निजी संपत्ति" नैतिक धर्मशास्त्र की अवधारणाएं थीं। और भले ही धर्मशास्त्रियों ने, अपने द्वारा पाए गए फॉर्मूलेशन की मदद से, अपने नैतिक कोड को नई आर्थिक आवश्यकताओं के लिए अनुकूलित किया (उदाहरण के लिए, थॉमस एक्विनास की "उचित मूल्य" की अवधारणा की परिभाषा), फिर भी आर्थिक व्यवहार बना रहा इंसानऔर, इसलिए, मानवतावादी नैतिकता के मानदंडों के अनुरूप है। हालाँकि, 18वीं सदी का पूंजीवाद। कई चरणों में आमूल-चूल परिवर्तन हुए: आर्थिक व्यवहार नैतिकता और मानवीय मूल्यों से अलग हो गया। यह मान लिया गया था कि आर्थिक व्यवस्था मनुष्य की जरूरतों और इच्छा की परवाह किए बिना, अपने स्वयं के कानूनों के अनुसार कार्य करती है। लगातार बड़े निगमों के विकास के पक्ष में छोटे व्यवसायों की बढ़ती संख्या का पतन, और श्रमिकों की सहवर्ती पीड़ा, एक आर्थिक आवश्यकता प्रतीत होती थी जो खेदजनक थी, लेकिन इसे कुछ के अपरिहार्य परिणाम के रूप में स्वीकार किया जाना था प्रकृति का नियम।
नई आर्थिक व्यवस्था का विकास अब आवश्यकता से निर्धारित नहीं होता था मनुष्यों के लिए लाभ, लेकिन आवश्यकता से सिस्टम के लिए लाभ. उन्होंने निम्नलिखित धारणा की मदद से इस विरोधाभास की गंभीरता को कम करने की कोशिश की: जो प्रणाली के विकास के लिए फायदेमंद है (या किसी एक बड़े निगम के लिए भी) वह लोगों के लिए भी फायदेमंद है। इस तार्किक निर्माण को एक अतिरिक्त कथन द्वारा समर्थित किया गया था: वे गुण जो सिस्टम को किसी व्यक्ति से चाहिए - स्वार्थ, स्वार्थ और लालच - माना जाता है कि जन्मजात हैं, अर्थात। मानव स्वभाव में निहित है. जिन समाजों में स्वार्थ, स्वार्थ और लालच अनुपस्थित थे उन्हें "आदिम" माना जाता था, और उनके सदस्यों को "बच्चों की तरह अनुभवहीन" माना जाता था। लोग यह नहीं समझ सके कि ये लक्षण प्राकृतिक प्रवृत्तियाँ नहीं हैं, जिनकी बदौलत औद्योगिक समाज का विकास हुआ, बल्कि उत्पादसामाजिक स्थिति।
एक और महत्वपूर्ण कारक उत्पन्न हुआ - प्रकृति के प्रति मनुष्य का दृष्टिकोण बदल गया: यह शत्रुतापूर्ण हो गया। मनुष्य - "प्रकृति की सनक" - अपने अस्तित्व की स्थितियों के अनुसार, इसका हिस्सा है और साथ ही, कारण के लिए धन्यवाद, इससे ऊपर उठता है। मनुष्य मानवता और प्रकृति के बीच सामंजस्य के मसीहा सपने को त्यागकर, प्रकृति पर विजय प्राप्त करके और इसे अपने उद्देश्यों के अनुसार परिवर्तित करके अपने सामने आने वाली अस्तित्वगत समस्या को हल करने का प्रयास करता है जब तक कि यह विजय अधिक से अधिक विनाश के समान न हो जाए। विजय और शत्रुता की भावना जिसने मानवता को अभिभूत कर दिया है, यह देखना असंभव बना देती है कि प्रकृति के संसाधनों की सीमाएं हैं और अंततः समाप्त हो जाएंगी, और प्रकृति मनुष्य से उसके प्रति उसके शिकारी रवैये का बदला लेगी।
औद्योगिक समाज को प्रकृति के प्रति अवमानना की विशेषता है - जैसे कि उन चीज़ों के लिए जो मशीन द्वारा उत्पादित नहीं की गईं - साथ ही उन लोगों के लिए भी जो मशीनों का उत्पादन नहीं करते हैं (जापान और चीन के प्रतिनिधि)। आज लोग शक्तिशाली तंत्रों की ओर आकर्षित हो रहे हैं, हर चीज यांत्रिक, बेजान है और विनाश की प्यास तेजी से बढ़ती जा रही है।
मानव परिवर्तन की आर्थिक आवश्यकता.
ऊपर चर्चा किए गए तर्क के अनुसार, किसी व्यक्ति के चरित्र लक्षण हमारी सामाजिक-आर्थिक व्यवस्था द्वारा उत्पन्न होते हैं, अर्थात्। हमारी जीवनशैली रोगजन्य है और परिणामस्वरूप एक बीमार व्यक्तित्व और परिणामस्वरूप, एक बीमार समाज का निर्माण करती है। हालाँकि, एक और राय है। इसे बिल्कुल नए दृष्टिकोण से सामने रखा गया है और यह आर्थिक और पर्यावरणीय आपदाओं से बचने के लिए व्यक्ति में गहरे मनोवैज्ञानिक परिवर्तनों की आवश्यकता की गवाही देता है। क्लब ऑफ रोम की ओर से तैयार की गई दो रिपोर्टें (पहली डी. मीडोज एट अल द्वारा, दूसरी एम. मेसारोविक और ई. पेस्टल द्वारा) वैश्विक तकनीकी, आर्थिक और जनसांख्यिकीय रुझानों की जांच करती हैं। एम. मेसारोविच और ई. पेस्टल इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि "एक बड़ी और अंततः वैश्विक तबाही से बचा जा सकता है" केवल एक विशिष्ट मास्टर प्लान के अनुसार किए गए वैश्विक आर्थिक और तकनीकी परिवर्तनों की मदद से। इस थीसिस के प्रमाण के रूप में, वे इस क्षेत्र में अब तक किए गए सबसे व्यापक और व्यवस्थित शोध पर आधारित डेटा प्रदान करते हैं। (इन वैज्ञानिकों की रिपोर्ट में डी. मीडोज के पहले के अध्ययनों की तुलना में कुछ पद्धतिगत फायदे हैं, जो, हालांकि, आपदा के विकल्प के रूप में और भी अधिक आमूल-चूल आर्थिक परिवर्तनों का प्रस्ताव करते हैं।) जैसा कि एम. मेसारोविक और ई. पेस्टल का मानना है, आवश्यक आर्थिक परिवर्तन केवल उसी स्थिति में संभव है, " यदि किसी व्यक्ति के मूल्यों और व्यवहारों में(या जैसा कि मैं कहूंगा, मानव चरित्र के उन्मुखीकरण में) मूलभूत परिवर्तन होंगे, जिससे एक नई नैतिकता और प्रकृति के प्रति एक नए दृष्टिकोण का उदय होगा"(मेरे इटैलिक - ई.एफ.)। उनके निष्कर्षों की पुष्टि उनकी रिपोर्ट से पहले और बाद में व्यक्त की गई अन्य विशेषज्ञों की राय से होती है।
दुर्भाग्य से, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि उल्लिखित दोनों रिपोर्टें बहुत सारगर्भित हैं और इसके अलावा, वे राजनीतिक या सामाजिक कारकों पर विचार नहीं करते हैं, जिनके बिना कोई भी यथार्थवादी योजना संभव नहीं है। फिर भी, वे बहुमूल्य डेटा प्रदान करते हैं और पहली बार विश्व समुदाय की आर्थिक तस्वीर, इसके अवसरों और इसमें मौजूद खतरों की जांच करते हैं। नई नैतिकता और प्रकृति के प्रति नए दृष्टिकोण की आवश्यकता के बारे में लेखकों का निष्कर्ष विशेष रूप से मूल्यवान है, क्योंकि उनकी यह मांग उनके स्वयं के दार्शनिक पदों का खंडन करती है।
ई.एफ. शूमाकर - एक अर्थशास्त्री और साथ ही एक कट्टरपंथी मानवतावादी - थोड़ा अलग रुख अपनाते हैं। वह मनुष्य में आमूल-चूल परिवर्तन की अपनी मांग को दो तर्कों पर आधारित करते हैं: आधुनिक सामाजिक व्यवस्था एक बीमार व्यक्तित्व का निर्माण करती है; जब तक सामाजिक व्यवस्था में आमूल-चूल परिवर्तन नहीं किया जाता तब तक आर्थिक आपदा अपरिहार्य है।
मनुष्य में मूलभूत परिवर्तन न केवल नैतिक या धार्मिक दृष्टिकोण से आवश्यक लगता है, न केवल वर्तमान सामाजिक चरित्र की रोगजनक प्रकृति के कारण मनोवैज्ञानिक आवश्यकता के रूप में, बल्कि मानव जाति के भौतिक अस्तित्व के लिए एक शर्त के रूप में भी। धार्मिक जीवन जीना अब किसी नैतिक या धार्मिक आवश्यकता को पूरा करने के रूप में नहीं देखा जाता है। इतिहास में पहली बार मानव जाति का भौतिक अस्तित्व मानव हृदय में आमूल-चूल परिवर्तन पर निर्भर करता है. हालाँकि, किसी व्यक्ति का हृदय परिवर्तन केवल ऐसे मूलभूत सामाजिक-आर्थिक परिवर्तनों से ही संभव है जो उसे परिवर्तन की परिस्थितियाँ प्रदान करने के साथ-साथ आवश्यक साहस और दूरदर्शिता भी प्रदान करेंगे।
क्या आपदा का कोई विकल्प है?
ऊपर उल्लिखित सभी डेटा प्रकाशित हो चुके हैं और सर्वविदित हैं। सवाल उठता है: क्या भाग्य के अंतिम फैसले जैसा दिखने वाले मामले से बचने के लिए कोई गंभीर प्रयास नहीं किया जा रहा है? जबकि निजी जीवन में केवल एक पागल व्यक्ति ही अपने जीवन को खतरे में डालने वाले खतरे के सामने निष्क्रिय रह सकता है, जिन लोगों के पास सार्वजनिक शक्ति है वे इस खतरे को रोकने के लिए व्यावहारिक रूप से कुछ नहीं करते हैं, और जिन्होंने अपना जीवन उन्हें सौंपा है वे उन्हें कुछ भी नहीं करने देते हैं।
ऐसा कैसे हुआ कि आत्म-संरक्षण की प्रवृत्ति - सभी प्रवृत्तियों में सबसे मजबूत - हमें कार्रवाई के लिए प्रेरित करना बंद कर देती है? सबसे तुच्छ व्याख्याओं में से एक यह है कि हमारे नेता जिन गतिविधियों में लगे हुए हैं, वे यह आभास देते हैं कि वे मानवता के सामने आने वाली समस्याओं को समझते हैं और किसी तरह उन्हें हल करने की कोशिश कर रहे हैं: अंतहीन सम्मेलनों, प्रस्तावों, वार्ताओं से यह दिखावा करना संभव हो जाता है कि प्रभावी उपाय किए जा रहे हैं किसी आपदा को रोकने के लिए लिया गया। वास्तव में, कोई गंभीर परिवर्तन नहीं होता है, लेकिन नेता और नेता दोनों ही अपनी चेतना और जीवित रहने की इच्छा को शांत कर देते हैं, जिससे यह प्रतीत होता है कि वे मुक्ति का मार्ग जानते हैं और वे सही कार्य कर रहे हैं।
दूसरी व्याख्या यह है कि व्यवस्था द्वारा उत्पन्न स्वार्थ उसके नेताओं को व्यक्तिगत सफलता को सार्वजनिक कर्तव्य से ऊपर रखने के लिए मजबूर करता है। आजकल किसी को भी आश्चर्यचकित करना मुश्किल है कि प्रमुख राजनीतिक हस्तियां और व्यापारिक समुदाय के प्रतिनिधि ऐसे निर्णय ले रहे हैं जो उनके व्यक्तिगत लाभ के लिए हैं, लेकिन समाज के लिए हानिकारक और खतरनाक हैं। दरअसल, यदि आधुनिक नैतिकता का एक स्तंभ स्वार्थ है, तो उन्हें अलग तरीके से कार्य क्यों करना चाहिए? वे यह नहीं जानते कि लालच (समानता की तरह) लोगों को बेवकूफ बनाता है, भले ही वे अपने व्यक्तिगत जीवन में अपना और अपने प्रियजनों का ख्याल रखते हुए अपने हितों का पीछा करते हों (देखें जे. पियागेट "एक बच्चे के नैतिक निर्णय") . समाज के साधारण सदस्य भी व्यक्तिगत मामलों में स्वार्थी रूप से लीन रहते हैं और उन्हें इस बात पर ध्यान देने की संभावना नहीं है कि उनकी अपनी संकीर्ण दुनिया की सीमाओं से परे क्या होता है।
आत्म-संरक्षण की प्रवृत्ति में गिरावट का एक अन्य कारण इस प्रकार वर्णित किया जा सकता है: लोगों की जीवनशैली में आवश्यक परिवर्तन इतने आमूल-चूल होने चाहिए कि आज लोग उन बलिदानों को करने से इनकार कर दें जिनके लिए इन परिवर्तनों की आवश्यकता होगी, वे खतरे में रहना पसंद करते हैं। भविष्य की तबाही. जीवन के प्रति इस व्यापक दृष्टिकोण की पुष्टि आर्थर कोएस्टलर द्वारा वर्णित घटना से की जा सकती है, जो स्पेन में गृहयुद्ध के दौरान उनके साथ घटी थी। जब फ्रेंको की सेना के आगे बढ़ने की खबर आई, तो कोएस्टलर अपने दोस्त के आरामदायक विला में था। यह स्पष्ट था कि विला पर कब्ज़ा कर लिया जाएगा और कोएस्टलर को संभवतः गोली मार दी जाएगी। रात ठंडी और बरसाती थी, लेकिन घर गर्म और आरामदायक था, और कोएस्टलर रुक गया, हालाँकि तार्किक रूप से उसे भागने की कोशिश करनी चाहिए थी। वह कई हफ्तों तक कैद में रहे, लेकिन उनके पत्रकार मित्रों ने काफी प्रयास करने के बाद चमत्कारिक ढंग से उन्हें बचा लिया। यही व्यवहार उन लोगों में भी होता है जो किसी खतरनाक बीमारी के निदान का पता चलने के डर से, जिसके लिए गंभीर सर्जरी की आवश्यकता होती है, चिकित्सीय जांच कराने से इनकार कर देते हैं, और "अपनी मर्जी से" मरने का जोखिम उठाना पसंद करते हैं।
जीवन और मृत्यु के मामलों में किसी व्यक्ति की घातक निष्क्रियता के वर्णित कारणों के अलावा, एक और भी कारण है, जिसने वास्तव में मुझे यह पुस्तक लिखने के लिए प्रेरित किया। मेरे कहने का तात्पर्य यह है: वर्तमान में हमारे पास कॉर्पोरेट पूंजीवाद, सामाजिक लोकतांत्रिक या सोवियत समाजवाद, या तकनीकी लोकतांत्रिक "मुस्कुराते चेहरे वाले फासीवाद" के अलावा सामाजिक व्यवस्था का कोई अन्य मॉडल नहीं है। यह दृष्टिकोण काफी हद तक इस तथ्य से समर्थित है कि समाज के नए मॉडलों की व्यवहार्यता की जांच करने और उनके साथ प्रयोग करने के लिए अब तक बहुत कम प्रयास किए गए हैं। दरअसल, मानव समाज के निर्माण के लिए नए और यथार्थवादी विकल्प तैयार करने के लिए केवल कल्पना ही पर्याप्त नहीं है। सामाजिक पुनर्निर्माण की समस्याएँ, कम से कम कुछ हद तक, हमारे समय के सर्वश्रेष्ठ दिमागों की उतनी ही गहरी दिलचस्पी का विषय बननी चाहिए जितनी आज विज्ञान और प्रौद्योगिकी हैं।
इस पुस्तक का मुख्य विषय अस्तित्व के दो मुख्य तरीकों का विश्लेषण है: कब्ज़ाऔर प्राणी. भाग I में दोनों विधियों के बीच अंतर के बारे में कुछ सामान्य टिप्पणियाँ दी गई हैं। भाग II वास्तविक जीवन के उदाहरणों के साथ इस अंतर को दर्शाता है जिसे पाठक आसानी से अपने अनुभवों से जोड़ सकता है। भाग III पुराने और नए टेस्टामेंट के साथ-साथ मिस्टर एकहार्ट के लेखन में होने और होने के उपचार प्रस्तुत करता है। इसके बाद के अध्याय एक विशेष रूप से कठिन समस्या के लिए समर्पित हैं - अस्तित्व के तरीकों के रूप में होने और होने के बीच अंतर का विश्लेषण: अनुभवजन्य डेटा के आधार पर सैद्धांतिक निष्कर्ष निकालने का प्रयास किया गया है। पिछले अध्यायों तक, मुख्य रूप से अस्तित्व के इन दो बुनियादी तरीकों के व्यक्तिगत पहलुओं का वर्णन किया गया है; अंतिम अध्याय नए मनुष्य और नए समाज के निर्माण में उनकी भूमिका और मनुष्यों के अस्तित्व के विनाशकारी तरीके और पूरी दुनिया के विनाशकारी सामाजिक-आर्थिक विकास के संभावित विकल्पों की जांच करते हैं।
भाग I: होने और होने के बीच के अंतर को समझना।
अध्याय 1. सबसे पहले समस्या को देखें.
होने और होने के बीच अंतर का अर्थ.
होने और होने के बीच का चुनाव विरोधाभासी है। कब्ज़ाऐसा प्रतीत होता है कि यह एक प्राकृतिक जीवन क्रिया है: जीने के लिए, हमारे पास विभिन्न चीज़ें होनी चाहिए। इसके अलावा, हमें उन चीज़ों का आनंद लेना चाहिए जो हमारी हैं। और क्या ऐसे समाज में ऐसा कोई विकल्प उत्पन्न हो सकता है जिसका सर्वोच्च लक्ष्य जितना संभव हो सके उतना अधिक प्राप्त करना है, और जिसमें कोई इस तरह के व्यक्ति के बारे में कह सके: "वह एक मिलियन डॉलर के लायक है"? इस तरह के रवैये से, इसके विपरीत, किसी को यह आभास हो जाता है कि अस्तित्व का सार कब्जे में ही निहित है और यदि कोई व्यक्ति कुछ भी नहीं है तो वह कुछ भी नहीं है। नहीं है. फिर भी, "होना या होना" का विकल्प जीवन के महान शिक्षकों की प्रणालियों का मूल था। बुद्ध सिखाते हैं कि एक व्यक्ति को अपने विकास के उच्चतम चरण तक पहुंचने के लिए संपत्ति रखने का प्रयास नहीं करना चाहिए। यीशु सिखाते हैं: "क्योंकि जो कोई अपना प्राण बचाना चाहे, वह उसे खोएगा; परन्तु जो कोई मेरे लिये अपना प्राण खोएगा, वह उसे बचाएगा। मनुष्य को सारे जगत को प्राप्त करने से क्या लाभ, परन्तु अपने आप को खो दे, या हानि पहुंचाए?" [ल्यूक का सुसमाचार, IX, 24-25]। मिस्टर एकहार्ट की शिक्षाओं के अनुसार, आध्यात्मिक धन और आध्यात्मिक शक्ति प्राप्त करने की शर्त कुछ भी न रखने की इच्छा होनी चाहिए, अपने अस्तित्व को खुला और "खाली" बनाना - "मैं" को रास्ते में न आने देना। मार्क्स के अनुसार, विलासिता गरीबी के समान ही बुराई है; मनुष्य का लक्ष्य होना है अनेक, लेकिन नहीं पास होनाबहुतों को। (मैं यहां सच्चे मार्क्स की बात कर रहा हूं - एक कट्टरपंथी मानवतावादी, न कि उस झूठी अश्लील छवि की जो सोवियत कम्युनिस्टों ने उनके बारे में बनाई थी।)
होने और होने के बीच के अंतर में मुझे लंबे समय से गहरी दिलचस्पी रही है, और मैंने विशिष्ट व्यक्तियों और समूहों का अध्ययन करने के लिए मनोविश्लेषण का उपयोग करके इसके लिए अनुभवजन्य समर्थन खोजने की कोशिश की है। प्राप्त परिणामों ने मुझे इस निष्कर्ष पर पहुँचाया कि मानव अस्तित्व की मूल समस्या वास्तव में जीवन के प्रेम और मृत्यु के प्रेम के बीच का अंतर है; अनुभवजन्य मानवशास्त्रीय और मनोविश्लेषणात्मक डेटा यह संकेत देते हैं होना और होना मानव अस्तित्व के दो बुनियादी तरीके हैं, और उनमें से एक की प्रबलता लोगों के व्यक्तिगत चरित्र और सामाजिक चरित्र के प्रकारों में अंतर निर्धारित करती है।
विभिन्न काव्यात्मक उदाहरण.
आइए हम ज़ेन बौद्ध धर्म पर अपने व्याख्यान में स्वर्गीय डी.टी. सुजुकी द्वारा उद्धृत दो समान कविताओं के उदाहरण का उपयोग करके अस्तित्व के दो तरीकों - होना और होना - के बीच अंतर पर विचार करें। उनमें से एक 17वीं सदी के एक जापानी कवि द्वारा रचित हाइकु 2 है। बाशो (1644-1694), दूसरा 19वीं सदी के अंग्रेजी कवि टेनीसन का है। दोनों कवि समान अनुभवों का वर्णन करते हैं - चलते समय एक फूल को देखकर उनके मन पर जो प्रभाव पड़ा। टेनिसन की कविता कहती है:
खंडहरों के बीच उगता एक फूल,
मैं तुम्हें प्राचीन दरारों से निकालता हूँ,
आप सब मेरे सामने हैं - यहाँ जड़ है, तना है,
यहाँ मेरे हाथ की हथेली में.
तू छोटी सी है फूल, पर मैं समझूँ तो,
आपकी जड़, तना, क्या है?
और तुम्हारा पूरा सार क्या है, फूल,
तब मैं परमेश्वर का सार और मनुष्य का सार जान सकूंगा।
2 हाइकु - शैली जापानी कविता, एक अतुकांत गीत टेरसेट, जिसकी मुख्य सामग्री लैंडस्केप गीत है। यह असामान्य परिष्कार और संक्षिप्तता द्वारा प्रतिष्ठित है। (लगभग अनुवाद)
बाशो की कविता इस प्रकार है:
करीब से देखो:
चरवाहे का पर्स फूल
आप बाड़ के नीचे देखेंगे! 3
3 जापानी से अनुवाद वी. मार्कोवा द्वारा। उद्धरण पुस्तक के अनुसार: क्लासिक कविताभारत, चीन, कोरिया, वियतनाम, जापान। एम।, " कल्पना", 1977, पृ.743.
यह आश्चर्यजनक है कि जिस फूल को उन्होंने गलती से देखा, उससे टेनीसन और बाशो को कितनी अलग-अलग संवेदनाएँ महसूस होती हैं। टेनीसन की पहली इच्छा - पास होनाउन्हें। वह इसे उखाड़ फेंकता है. और यद्यपि कविता में विचारशील विचार शामिल हैं कि एक फूल कवि को भगवान और मनुष्य की प्रकृति के सार में प्रवेश करने में मदद कर सकता है, फूल स्वयं, इसमें दिखाई गई रुचि का शिकार बनकर, मृत्यु के लिए अभिशप्त है। इस कविता में प्रस्तुत टेनीसन की तुलना शायद एक विशिष्ट पश्चिमी वैज्ञानिक से की जा सकती है, जो सत्य की खोज में सभी जीवित चीजों को मार देता है।
बाशो का फूल के प्रति बिल्कुल अलग दृष्टिकोण है: कवि को इसे तोड़ने की कोई इच्छा नहीं है - वह केवल फूल को "देखने" के लिए "ध्यान से देखता है"। सुज़ुकी इस टेरसेट पर इस प्रकार टिप्पणी करते हैं: "संभवतः बाशो एक देहाती सड़क पर चल रहा था और उसने बाड़ के पास कुछ अगोचर चीज़ देखी। वह करीब आया, करीब से देखा और पाया कि यह सिर्फ एक जंगली पौधा था, बल्कि असंगत था और किसी की नज़र को आकर्षित नहीं कर रहा था। राहगीर। इस सरल कथानक के वर्णन में व्याप्त भावना को विशेष रूप से काव्यात्मक नहीं कहा जा सकता है, शायद अंतिम दो अक्षरों के अपवाद के साथ, जिन्हें जापानी में "कपा" के रूप में पढ़ा जाता है। यह कण अक्सर संज्ञा, विशेषण या क्रियाविशेषण में जोड़ा जाता है। और प्रशंसा या प्रशंसा, दुख या खुशी की भावना देता है और कुछ मामलों में, जब अनुवाद किया जाता है, तो इसे लगभग विस्मयादिबोधक चिह्न द्वारा व्यक्त किया जा सकता है, जैसा कि इस टेरसेट में किया जाता है।
प्रकृति और लोगों को समझने के लिए टेनीसन को इसकी आवश्यकता महसूस होती है पास होनाएक फूल, और इस कब्जे के परिणामस्वरूप फूल मर जाता है। बाशो फूल को नष्ट नहीं करना चाहता, वह बस उस पर चिंतन करना चाहता है, लेकिन इतना ही नहीं - उसके साथ एक हो जाना चाहता है। गोएथे की निम्नलिखित कविता टेनीसन और बाशो की स्थिति में अंतर को पूरी तरह से स्पष्ट करती है:
मैं जंगल में घूमता रहा...
अनजान रास्ते
मैं इसे ढूंढना नहीं चाहता था
मैं कुछ नहीं हूँ।
मुझे एक फूल दिखाई देता है
शाखाओं की छाया में,
सभी आँखों से अधिक सुन्दर,
सभी सितारों को चमकाओ.
मैंने अपना हाथ बढ़ाया
लेकिन उन्होंने कहा:
"क्या तुम सच में मरने वाले हो?
क्या मेरी निंदा की गई है?"
मैंने इसे जड़ से लिया
पालतू जानवर बड़ा हो गया
और बगीचा मस्त है
उसने इसे अपने पास ले लिया।
एक शांत जगह
उसे अपने पास ले गया
यह फिर से खिल जाता है
वह पहले की भाँति खिल गया।
4 एन. मिरिमस्की द्वारा जर्मन से अनुवाद। उद्धरण पुस्तक के अनुसार: गोएथे आई.वी. चुने हुए काम: 2 खंडों में. टी. 1; एम. "प्रावदा", 1985, पी. 158.
बिना किसी उद्देश्य के जंगल में घूम रहे गोएथे की नज़र एक चमकीले फूल की ओर आकर्षित होती है। उसकी टेनीसन जैसी ही इच्छा है: एक फूल तोड़ने की। लेकिन गोएथे, टेनीसन के विपरीत, मानते हैं कि इसका मतलब उसे बर्बाद करना है। गोएथे के लिए, यह फूल एक जीवित प्राणी है - यह कवि से भी बात करता है। गोएथे इस समस्या को अलग तरीके से हल करते हैं: टेनीसन या बाशो की तरह नहीं: वह "जड़ों के साथ" एक फूल लेते हैं और उसके जीवन को नुकसान पहुंचाए बिना उसे "एक ठंडे बगीचे में" रोपित करते हैं। गोएथे की स्थिति टेनीसन और बाशो की स्थिति के बीच मध्यवर्ती है: निर्णायक क्षण में जीवन की शक्ति सरल जिज्ञासा पर विजय प्राप्त करती है। यह स्पष्ट है कि गोएथे ने इस खूबसूरत कविता में प्रकृति की खोज की अपनी अवधारणा व्यक्त की है।
टेनीसन का फूल से संबंध कब्जे के सिद्धांत की अभिव्यक्ति है, हालाँकि इस मामले मेंकोई भौतिक चीज़ नहीं, बल्कि ज्ञान। फूल के प्रति बाशो और गोएथे का दृष्टिकोण अस्तित्व के सिद्धांत को व्यक्त करता है। होने से मेरा तात्पर्य जीवन जीने के एक ऐसे तरीके से है जिसमें कोई व्यक्ति नहीं होता यह हैकुछ भी नहीं और कुछ भी नहीं पाने की इच्छा रखता हैकुछ भी, लेकिन खुश है क्योंकि वह अपनी क्षमताओं का उपयोग उत्पादक रूप से कर रहा है और ऐसा महसूस करता है एकतापूरी दुनिया के साथ. गोएथे, जो जीवन से बेहद प्यार करते थे, मनुष्य के प्रति एकतरफा और यंत्रवत दृष्टिकोण के खिलाफ उत्कृष्ट सेनानियों में से एक थे, ने अपने कई कार्यों में जीवन के बजाय जीवन के प्रति अपनी प्राथमिकता व्यक्त की। "फॉस्ट" अस्तित्व और अधिकार के बीच संघर्ष का वर्णन करने का एक ज्वलंत उदाहरण है (मेफिस्टोफेल्स उत्तरार्द्ध का व्यक्तित्व है)। छोटी कविता "संपत्ति" में कवि अस्तित्व के मूल्य के बारे में अत्यंत सरलता से बोलता है:
अपना
मैं जानता हूं कि मुझे अपने पास रखने के लिए कुछ भी नहीं दिया गया है,
मेरा तो बस एक विचार है, तुम इसे रोक नहीं सकते,
जब वह आत्मा में जन्म लेने के लिए नियत होती है,
और ख़ुशी का पल भी मेरा है,
भाग्य उसका साथ देता है
इसका पूरा आनंद लेने के लिए मुझे भेजा गया है।
होने और होने के बीच का अंतर पूर्व और पश्चिम के बीच के अंतर तक सीमित नहीं है, बल्कि समाज के प्रकारों को संदर्भित करता है: एक लोगों की ओर उन्मुख है, दूसरा - चीजों की ओर। पश्चिमी औद्योगिक समाज, जिसके लिए धन, शक्ति और प्रसिद्धि की खोज जीवन का मुख्य अर्थ है, कब्जे की ओर उन्मुखीकरण की विशेषता है। ऐसे समाजों में जहां आधुनिक "प्रगति" के विचार प्रमुख भूमिका नहीं निभाते हैं और जहां अलगाव कुछ हद तक हुआ है, उदाहरण के लिए, मध्ययुगीन समाज में, ज़ूनी भारतीयों और अफ्रीकी जनजातियों के पास अपने स्वयं के बाशो हैं। यह संभव है कि औद्योगीकरण के परिणामस्वरूप कुछ पीढ़ियों में जापानियों के पास अपने स्वयं के टेनिसन होंगे। और मुद्दा यह बिल्कुल नहीं है कि (जैसा कि जंग का मानना था) एक पश्चिमी व्यक्ति पूर्व की दार्शनिक प्रणालियों को पूरी तरह से समझ नहीं सकता है, उदाहरण के लिए ज़ेन बौद्ध धर्म, लेकिन वह आधुनिक आदमीजो समाज संपत्ति और लालच की ओर उन्मुख नहीं है, वह उस समाज की भावना को नहीं समझ सकता। वास्तव में, मिस्टर एकहार्ट की रचनाएँ (बाशो या ज़ेन बौद्ध धर्म की रचनाओं की तरह समझना उतना ही कठिन) और बुद्ध की रचनाएँ, वास्तव में, एक ही भाषा की केवल दो बोलियाँ हैं।
मुहावरेदार परिवर्तन.
पिछली कुछ शताब्दियों में, "होने" और "कब्जे" की अवधारणाओं के अर्थपूर्ण अर्थ में कुछ बदलाव हुए हैं, जो पश्चिमी भाषाओं में इस प्रकार परिलक्षित होता है: उन्होंने उन्हें दर्शाने के लिए संज्ञाओं का अधिक बार और क्रियाओं का कम उपयोग करना शुरू कर दिया। .
संज्ञा का अर्थ किसी वस्तु से होता है। ऐसा कहा जा सकता है की आपके पासचीज़ें [ आपके पासचीज़ें], उदाहरण के लिए: मेरे पास [मेरे पास] एक मेज, एक घर, एक किताब, एक कार है। क्रिया किसी क्रिया या प्रक्रिया को दर्शाती है, उदाहरण के लिए: मेरा अस्तित्व है, मैं प्यार करता हूँ, मैं इच्छा करता हूँ, मैं नफरत करता हूँ, आदि। हालाँकि, तेजी से, कार्रवाई को अवधारणा का उपयोग करके व्यक्त किया जाता है कब्ज़ा, दूसरे शब्दों में, क्रिया को संज्ञा द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। लेकिन किसी संज्ञा के साथ "होना" क्रिया के वाक्यांश द्वारा किसी क्रिया का ऐसा पदनाम भाषा के सही उपयोग के दृष्टिकोण से अनधिकृत है, इसलिए कोई भी प्रक्रियाओं या क्रियाओं में महारत हासिल नहीं कर सकता है; उन्हें केवल क्रियान्वित या अनुभव किया जा सकता है।
पुराने अवलोकन.
इस त्रुटि के हानिकारक परिणाम 18वीं शताब्दी में देखे गए थे। इस प्रकार, डु मरैस ने अपने मरणोपरांत प्रकाशित काम "द ट्रू प्रिंसिपल्स ऑफ ग्रामर" (1769) में इस समस्या का वर्णन करते हुए लिखा है: "कथन में" मेरे पास [मेरे पास] एक घड़ी है," अभिव्यक्ति "मेरे पास है [मेरे पास] " को शाब्दिक रूप से लिया जाना चाहिए; हालाँकि, कथन में "मेरे पास एक विचार है [मेरे पास एक विचार है]" अभिव्यक्ति "मेरे पास है [मेरे पास]" का उपयोग लाक्षणिक अर्थ में किया जाता है। अभिव्यक्ति का यह रूप अप्राकृतिक है। मामले में विचाराधीन, अभिव्यक्ति "मेरे पास एक विचार है [मेरे पास एक विचार है]" का अर्थ है "मैं सोचता हूं," "मैं इसकी इस तरह कल्पना करता हूं।" अभिव्यक्ति "मेरी एक इच्छा है" का अर्थ है "मैं चाहता हूं," "मेरा एक इरादा है" " का अर्थ है "मुझे चाहिए," आदि।"
डू मरैस द्वारा क्रियाओं के स्थान पर संज्ञाओं के प्रयोग की घटना की ओर ध्यान आकर्षित करने के एक शताब्दी बाद, मार्क्स और एंगेल्स ने द होली फ़ैमिली में इसी समस्या पर चर्चा की, लेकिन अधिक मौलिक तरीके से। बाउर की "आलोचनात्मक आलोचना" की उनकी आलोचना में प्रेम पर एक छोटा लेकिन बहुत महत्वपूर्ण निबंध शामिल है, जिसमें बाउर को यह कहते हुए उद्धृत किया गया है: "प्रेम... एक क्रूर देवी है, जो हर देवता की तरह, पूरे व्यक्ति पर कब्ज़ा करना चाहती है और तब तक संतुष्ट नहीं होती, जब तक कि कोई व्यक्ति उसे न केवल अपनी आत्मा, बल्कि अपना भौतिक स्वरूप भी न दे दे। उसका पंथ पीड़ा है, इस पंथ का शिखर आत्म-बलिदान, आत्महत्या है। जवाब में, मार्क्स और एंगेल्स लिखते हैं: बाउर प्यार को "देवी" और, इसके अलावा, "क्रूर देवी" में बदल देता है। क्या से स्नेहमयी व्यक्ति, प्यार की वजह से व्यक्तिवह एक आदमी बनाता है प्यार, - इस तथ्य से कि वह "प्रेम" को एक व्यक्ति से एक विशेष सार के रूप में अलग करता है और, इस तरह, उसे स्वतंत्र अस्तित्व प्रदान करता है" [के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स। वर्क्स, खंड 2, पृष्ठ 22-23] . मार्क्स और एंगेल्स यहीं पर इंगित करते हैं महत्वपूर्ण विशेषता- संज्ञा के साथ क्रिया का प्रतिस्थापन। संज्ञा "प्रेम" को "प्रेम करना" क्रिया को दर्शाने के लिए एक निश्चित अवधारणा के रूप में क्रिया के विषय के रूप में व्यक्ति से अलग किया जाता है। प्रेम एक देवी में बदल जाता है, एक मूर्ति में बदल जाता है जिस पर मनुष्य अपने प्रेम को आरोपित करता है; अलगाव की इस प्रक्रिया के परिणामस्वरूप, वह प्रेम का अनुभव करना बंद कर देता है; उसकी प्रेम करने की क्षमता अब "प्रेम की देवी" की पूजा द्वारा व्यक्त की जाती है। एक व्यक्ति सक्रिय होना, महसूस करना बंद कर देता है - वह एक अलग-थलग मूर्तिपूजक में बदल जाता है।
आधुनिक उपयोग.
यहां तक कि स्वयं डू मरैस भी यह अनुमान नहीं लगा सके कि भविष्य में भाषाई परिवर्तन क्या होंगे और उनके काम के प्रकाशन के बाद से दो शताब्दियों में क्रियाओं को संज्ञाओं से बदलने की प्रवृत्ति किस अनुपात में विकसित होगी। आइए हम आधुनिक भाषा से एक विशिष्ट, यद्यपि शायद कुछ हद तक अतिरंजित, उदाहरण दें। आइए कल्पना करें कि किसी मनोविश्लेषक से परामर्श की आवश्यकता वाले किसी व्यक्ति ने उसके साथ अपनी बातचीत इस तरह शुरू की है: "डॉक्टर, मेरे पास है वहाँ हैसमस्या यह है कि मुझे अनिद्रा है। मेरे पास एक अद्भुत घर है, अद्भुत बच्चे हैं, मेरी शादी खुशहाल है, लेकिन मुझे चिंता है।" शायद दशकों पहले इस मरीज ने "मुझे एक समस्या है" के बजाय "मैं चिंतित हूं" कहा होगा, "मुझे नींद नहीं आ रही है" "मुझे अनिद्रा है" के बजाय, "मैं खुशहाल शादीशुदा हूँ" के बजाय "मेरी शादी खुशहाल है"।
आधुनिक भाषण शैली उच्च स्तर के अलगाव का संकेत देती है। जब मैं "मैं चिंतित हूं" के बजाय "मुझे एक समस्या है" कहता हूं, तो व्यक्तिपरक अनुभव समाप्त हो जाता है: अनुभव के विषय के रूप में "मैं" को कब्जे की वस्तु से बदल दिया जाता है। मैंने अपनी भावना को एक ऐसी वस्तु में बदल दिया है जो मेरे पास है, अर्थात् एक समस्या में। लेकिन "समस्या" शब्द हमारे सामने आने वाली सभी प्रकार की कठिनाइयों के लिए एक अमूर्त पदनाम है। मैंमुझसे नहीं हो सकता पास होनाक्योंकि यह कोई ऐसी चीज़ नहीं है जिस पर कब्ज़ा किया जा सके, जबकि समस्या मुझ पर कब्ज़ा कर सकती है। दूसरे शब्दों में, मैंने खुद को एक "समस्या" में बदल लिया है और अब मेरी रचना मेरी मालिक है। खुद को अभिव्यक्त करने का यह तरीका एक छिपे हुए, अचेतन अलगाव की ओर इशारा करता है।
बेशक, कोई यह ध्यान दे सकता है कि अनिद्रा एक शारीरिक स्थिति का उतना ही लक्षण है जितना कि गले में खराश या दांत दर्द, और इसलिए हमें यह कहने का उतना ही अधिकार है कि "मुझे अनिद्रा है" जितना यह कहने का अधिकार है कि "मुझे गले में खराश है" गला।" और फिर भी ये अभिव्यक्तियाँ कुछ अलग हैं: गले में खराश या दांत दर्द शारीरिक संवेदनाएँ हैं जिनकी ताकत अलग-अलग हो सकती है, लेकिन उनका मानसिक पक्ष कमजोर रूप से व्यक्त होता है। मेरे गले में ख़राश हो सकती है क्योंकि मेरा गला ख़राब है, और मेरे दाँत में दर्द हो सकता है क्योंकि मेरे दाँत हैं। अनिद्रा कोई शारीरिक अनुभूति नहीं है, बल्कि एक निश्चित मानसिक स्थिति है। अगर मैं "मुझे नींद नहीं आती" के बजाय "मुझे अनिद्रा है" कहता हूं, तो मैं चिंता, चिंता और तनाव की भावनाओं से मुक्त होने की इच्छा व्यक्त कर रहा हूं जो मुझे सोने से रोकता है, यानी। मानसिक व्यवस्था की घटना से लड़ें, मानो यह थाकिसी शारीरिक स्थिति का लक्षण.
एक अन्य उदाहरण पर विचार करें: अभिव्यक्ति "मुझे तुमसे बहुत प्यार है।" यह अभिव्यक्ति निरर्थक है, क्योंकि प्रेम कोई ऐसी चीज़ नहीं है जिस पर कब्ज़ा किया जा सके, बल्कि प्रक्रिया, निश्चित आंतरिक गतिविधियाँ, जिसका विषय व्यक्ति स्वयं है। मैं प्यार कर सकता हूँ, मैं कर सकता हूँ होनाप्यार में, लेकिन प्यार में मैं कुछ नहीं करता मेरे पास है. दरअसल, मेरे पास जितना कम होगा, मैं उतना ही अधिक प्यार करने में सक्षम होऊंगा।
शब्दों की उत्पत्ति.
"है" पहली नज़र में एक सरल शब्द है। हर व्यक्ति के पास कुछ न कुछ है यह है: शरीर 5, कपड़े, आवास, आदि, आधुनिक पुरुषों और महिलाओं के पास जो कुछ भी है: एक कार, एक टीवी, एक वॉशिंग मशीन और बहुत कुछ। कुछ भी पाए बिना जीना लगभग असंभव है। तो फिर कब्ज़ा एक समस्या क्यों होनी चाहिए? हालाँकि, इस शब्द का इतिहास बताता है कि यह एक वास्तविक समस्या है। बहुत से लोग सोचते हैं कि "होना" मानव अस्तित्व की सबसे स्वाभाविक श्रेणी है, लेकिन उन्हें यह जानकर आश्चर्य होगा कि "होना" शब्द कई भाषाओं में मौजूद नहीं है। इस प्रकार, हिब्रू में "मेरे पास है" की अवधारणा को अप्रत्यक्ष रूप से "यह मुझे संदर्भित करता है" द्वारा व्यक्त किया गया है।
5 कम से कम संक्षेप में यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि आप अपने शरीर को जीवित मानकर उसके साथ अस्तित्व के सिद्धांत के अनुसार व्यवहार कर सकते हैं; आख़िरकार, वे आम तौर पर कहते हैं: "मैं अपना शरीर हूं," न कि "मेरे पास एक शरीर है," और यह शरीर के प्रति ठीक यही रवैया है जो संवेदी धारणा के संपूर्ण अनुभव से प्रमाणित होता है।
वास्तव में, अधिकांश भाषाओं में "कब्जा" की अवधारणा इसी प्रकार व्यक्त की जाती है। यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि कई भाषाओं के विकास की प्रक्रिया में, "यह मुझे संदर्भित करता है" निर्माण को "मेरे पास" निर्माण द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, और रिवर्स प्रक्रिया, जैसा कि एमिल बेनवेनिस्ट ने बताया, 6 नहीं हुआ। यह तथ्य इस विचार की ओर ले जाता है कि "होना" शब्द का विकास निजी संपत्ति के विकास से जुड़ा है, और उन समाजों में जहां संपत्ति का स्वामित्व इसके उपयोग के उद्देश्य से किया जाता है, अर्थात। इसका एक उपयोगितावादी उद्देश्य है, ऐसा कोई संबंध नहीं है। आगे के समाजशास्त्रीय शोध से पता चलेगा कि यह परिकल्पना किस हद तक उचित है।
"होने" की अवधारणा के विपरीत, जो स्पष्ट रूप से काफी सरल है, "होने" की अवधारणा, या इसका "होना" जैसा रूप, बहुत अधिक जटिल और समझने में अधिक कठिन है। व्याकरणिक रूप से, क्रिया "होना" का उपयोग विभिन्न क्षमताओं में किया जा सकता है: 1) एक संयोजक के रूप में, जैसे, उदाहरण के लिए, में अंग्रेजी भाषा: "मैं लंबा हूँ" मैं[है] लंबा"), "मैं गरीब हूं" ("मैं [हूं] गरीब") - यानी यह संयोजक पहचान के व्याकरणिक संकेतक के रूप में कार्य करता है (कई भाषाओं में इस अर्थ में "टू बी" शब्द का उपयोग नहीं किया जाता है) : तो, वी स्पैनिशकिसी वस्तु (सेर) के सार से संबंधित स्थायी गुण यादृच्छिक गुणों से भिन्न होते हैं जो किसी वस्तु (एस्टार) के सार को व्यक्त नहीं करते हैं); 2) निष्क्रिय आवाज बनाने के लिए एक सहायक क्रिया के रूप में, उदाहरण के लिए, अंग्रेजी में: "मुझे पीटा गया" ("मुझे पीटा गया"), यहां "मैं" वस्तु है, क्रिया का विषय नहीं (सीएफ)। "मैंने हराया" - "मैंने मारा"); 3) "अस्तित्व में" के अर्थ में - और, जैसा कि बेनवेनिस्टे द्वारा दिखाया गया है, इस मामले में इसे क्रिया "होना" से अलग किया जाना चाहिए, जिसका उपयोग पहचान को दर्शाने के लिए संयोजक के रूप में किया जाता है: " ये दोनों शब्द सह-अस्तित्व में थेऔर पूरी तरह से अलग होते हुए भी हमेशा सह-अस्तित्व में रह सकते हैं" [बेनवेनिस्ट, 1974, पृष्ठ 203]।
बेनवेनिस्टे के शोध से एक जोड़ने वाली क्रिया के बजाय एक स्वतंत्र क्रिया के रूप में "होना" शब्द का एक नया अर्थ पता चलता है। इंडो-यूरोपीय भाषाओं में, "होना" को "ई" धातु द्वारा व्यक्त किया जाता है, जिसका अर्थ है "अस्तित्व होना", वास्तविकता से संबंधित होना। "अस्तित्व" और "वास्तविकता" को "कुछ विश्वसनीय, सुसंगत, सत्य" के रूप में परिभाषित किया गया है [उक्त, पृष्ठ 204]। (संस्कृत में संत विद्यमान है, वास्तविक है, अच्छा है, सच्चा है; इस शब्द का अतिशयोक्ति सत्तम है - सर्वोत्तम।) इस प्रकार, इसके व्युत्पत्ति संबंधी मूल में "होना" का अर्थ विषय और विशेषता के बीच की पहचान से कहीं अधिक है, इससे भी अधिक वर्णनात्मक शब्द. "होना" कौन या क्या है के अस्तित्व की वास्तविकता है; यह उसकी विश्वसनीयता और सच्चाई बताता है। यह कथन कि कोई व्यक्ति या वस्तु एक अवन है, व्यक्ति या वस्तु के सार को संदर्भित करता है, न कि उसके स्वरूप को।
"होना" और "होना" शब्दों के अर्थों के इस प्रारंभिक अवलोकन से निम्नलिखित निष्कर्ष निकाले जा सकते हैं:
1. कब्ज़ा और अस्तित्व किसी व्यक्ति के केवल कुछ व्यक्तिगत गुण नहीं हैं, जिनके उदाहरण "मेरे पास एक कार है", "मैं सफेद हूं", "मैं खुश हूं" आदि हो सकते हैं, बल्कि अस्तित्व के दो मुख्य तरीके हैं , दुनिया में दो अलग-अलग प्रकार के अभिविन्यास और आत्म-अभिविन्यास, दो अलग-अलग चरित्र संरचनाएं, जिनमें से एक की प्रबलता हर उस चीज़ के लिए निर्णायक होती है जो एक व्यक्ति सोचता है, महसूस करता है और करता है।
2. कब्जे के सिद्धांत के अनुसार अस्तित्व में होने पर, दुनिया के प्रति दृष्टिकोण इसे कब्जे की वस्तु बनाने की इच्छा में व्यक्त किया जाता है, स्वयं सहित हर चीज और सभी को अपनी संपत्ति में बदलने की इच्छा में।
3. अस्तित्व के एक तरीके के रूप में, किसी को इसके दो रूपों के बीच अंतर करना चाहिए। उनमें से एक कब्जे के विपरीत है, जैसा कि डू मरैस के काम के उदाहरण में दिखाया गया है, और इसका अर्थ है जीवन का प्यार और जो मौजूद है उसमें वास्तविक भागीदारी; दूसरा दिखावे के विपरीत है, यह वास्तविक प्रकृति, किसी व्यक्ति या वस्तु की वास्तविक वास्तविकता को दर्शाता है, भ्रामक के विपरीत दृश्यता, जैसा कि "टू बी" (बेनवेनिस्टे) शब्द की व्युत्पत्ति से स्पष्ट होता है।
अस्तित्व की दार्शनिक अवधारणाएँ।
"होने" की अवधारणा का विश्लेषण करना भी कठिन है क्योंकि होने की समस्या कई दार्शनिक कार्यों का विषय रही है, और पश्चिमी दर्शन के प्रमुख प्रश्नों में से एक हमेशा यह सवाल रहा है कि "क्या हो रहा है?" यद्यपि यह पुस्तक मानवशास्त्रीय और मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से इस अवधारणा की जांच करेगी, लेकिन दार्शनिक दृष्टिकोण से इस पर चर्चा करना उचित लगता है, क्योंकि मानवशास्त्रीय समस्याओं के साथ इसका संबंध स्पष्ट है। चूंकि पूर्व-सुकराती युग से लेकर वर्तमान तक दर्शन के इतिहास में मौजूद विचारों का एक संक्षिप्त अवलोकन भी इस काम के दायरे से परे है, मैं केवल एक सबसे महत्वपूर्ण बिंदु का उल्लेख करूंगा: अवधारणाएं प्रक्रिया, गतिविधिऔर आंदोलनअस्तित्व में निहित तत्वों के रूप में। जैसा कि जॉर्ज सिमेल ने कहा, यह विचार कि अस्तित्व परिवर्तन को मानता है, अर्थात्। होना है गठन, पश्चिमी दर्शन के जन्म और उत्कर्ष काल के दो महानतम और सबसे समझौता न करने वाले दार्शनिकों - हेराक्लिटस और हेगेल के नाम से जुड़ा है।
परमेनाइड्स, प्लेटो और विद्वान "यथार्थवादियों" द्वारा तैयार की गई स्थिति कि अस्तित्व एक स्थिर, शाश्वत और अपरिवर्तनीय पदार्थ है, बनने के विपरीत, केवल तभी समझ में आता है जब हम आदर्शवादी विचार से आगे बढ़ते हैं कि विचार (विचार) उच्चतम वास्तविकता है। अगर विचारप्रेम (प्लेटो की समझ में) प्रेम के अनुभव से अधिक वास्तविक है, तो यह तर्क दिया जा सकता है कि एक विचार के रूप में प्रेम स्थिर और अपरिवर्तनीय है। लेकिन अगर हम वास्तविक लोगों के अस्तित्व से आगे बढ़ें - जीवित, प्यार करने वाले, नफरत करने वाले, पीड़ित होने वाले, तो हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि एक भी प्राणी ऐसा नहीं है जो बनने और बदलने की प्रक्रिया में नहीं है। सभी जीवित वस्तुएँ केवल गति की प्रक्रिया में, केवल परिवर्तन द्वारा ही अस्तित्व में रह सकती हैं। जीवन प्रक्रिया के आवश्यक गुण परिवर्तन और विकास हैं।
हेराक्लिटस और हेगेल की अवधारणाएँ, जिनके अनुसार जीवन एक प्रक्रिया है, न कि कोई पदार्थ, पूर्वी दुनिया में बुद्ध के दर्शन की प्रतिध्वनि करती है। बौद्ध धर्म में स्थिर, अपरिवर्तनीय पदार्थ की अवधारणा के लिए कोई जगह नहीं है, न तो चीजों के संबंध में या मानव स्वयं के संबंध में। प्रक्रियाओं 7 के अलावा कुछ भी वास्तविक नहीं है। आधुनिक वैज्ञानिक विचारों ने "एक प्रक्रिया के रूप में सोचने" के बारे में दार्शनिक विचारों के पुनरुद्धार, उन्हें प्राकृतिक विज्ञानों में खोजने और लागू करने में योगदान दिया है।
7 सबसे उत्कृष्ट, हालांकि अल्पज्ञात, चेक दार्शनिकों में से एक, जेड फिशर ने प्रक्रिया की बौद्ध अवधारणा को मार्क्सवादी दर्शन के साथ जोड़ा। दुर्भाग्य से, यह कार्य अधिकांश पश्चिमी पाठकों के लिए दुर्गम है क्योंकि यह केवल चेक में प्रकाशित हुआ था। (एक अंग्रेजी अनुवाद मेरे लिए निजी तौर पर बनाया गया था।)
कब्ज़ा और उपभोग.
अस्तित्व के दो तरीकों के अलावा - होना और होना - कब्जे की एक और अभिव्यक्ति का उल्लेख किया जाना चाहिए, अर्थात् निगमन. किसी भी चीज़ के स्वामित्व का पुरातन रूप जिसे कोई व्यक्ति खाता या पीता है, निगमन है। एक बच्चा अपने विकास के एक निश्चित चरण में जो भी चीज़ चाहता है उसे अपने मुँह में डालने का प्रयास करता है। यह स्वामित्व का एक विशुद्ध रूप से बचकाना रूप है, जो उस उम्र की विशेषता है जब बच्चा संपत्ति पर अन्य प्रकार के नियंत्रण का प्रयोग करने के लिए बहुत छोटा होता है। नरभक्षण की कई किस्मों में निगमन और कब्ज़ा के बीच समान संबंध पाया जाता है। इस प्रकार, एक व्यक्ति को खाकर, नरभक्षी का मानना था कि इस प्रकार उसने अपनी शक्तियां हासिल कर ली हैं (इसलिए, नरभक्षण को दास प्राप्त करने के एक प्रकार के जादुई समकक्ष के रूप में माना जा सकता है); नरभक्षी का मानना था कि एक साहसी व्यक्ति का दिल खाकर, वह अपना साहस हासिल कर लेगा, और एक टोटेम जानवर को खाकर, वह दिव्य सार प्राप्त कर लेगा जिसका यह प्रतीक था।
यह स्पष्ट है कि अधिकांश वस्तुओं को भौतिक रूप से शामिल नहीं किया जा सकता है (और जिनके लिए यह संभव है वे आत्मसात करने की प्रक्रिया में गायब हो जाते हैं)। लेकिन वहां थे प्रतीकात्मकऔर मैजिकलनिगमन के रूप. अगर मुझे विश्वास है कि मैंने किसी देवता की छवि, या अपने पिता की छवि, या किसी जानवर की छवि शामिल की है, तो वह छवि गायब नहीं हो सकती या मुझसे छीनी नहीं जा सकती। यह ऐसा है मानो मैं प्रतीकात्मक रूप से उस वस्तु को आत्मसात कर लेता हूं और विश्वास करता हूं कि वह प्रतीकात्मक रूप से मुझमें मौजूद है। इस प्रकार फ्रायड ने "सुपर-ईगो" की अवधारणा का सार समझाया - यह पैतृक निषेधों और आदेशों का अंतर्निर्मित योग है। उसी तरह, कोई भी शक्ति, समाज, एक विचार, एक छवि का परिचय दे सकता है: चाहे कुछ भी हो जाए, वे मेरे पास हैं, वे मानो "मेरी हिम्मत में" हैं और किसी भी बाहरी अतिक्रमण से हमेशा के लिए सुरक्षित हैं। (शब्द "अंतर्मुखीकरण" और "पहचान" अक्सर एक दूसरे के स्थान पर उपयोग किए जाते हैं, लेकिन यह पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है कि वे वास्तव में एक ही प्रक्रिया को संदर्भित करते हैं। किसी भी मामले में, "पहचान" शब्द का उपयोग सावधानी के साथ किया जाना चाहिए, क्योंकि कुछ मामलों में यह अनुकरण या समर्पण के बारे में बात करना अधिक सही होगा।)
निगमन के कई अन्य रूप शारीरिक आवश्यकताओं से जुड़े नहीं हैं और इसलिए, किसी भी प्रतिबंध के साथ। उपभोक्तावाद की विशेषता एक दृष्टिकोण है, जिसका सार पूरी दुनिया को अवशोषित करने की इच्छा है। उपभोक्ता शांतचित्त की मांग करने वाला एक शाश्वत बच्चा है। शराब और नशीली दवाओं की लत जैसी रोग संबंधी घटनाएं स्पष्ट रूप से इसकी पुष्टि करती हैं। इन दो व्यसनों पर विशेष रूप से जोर दिया जाना चाहिए क्योंकि ये किसी व्यक्ति के सामाजिक कर्तव्यों के पालन पर नकारात्मक प्रभाव डालते हैं। धूम्रपान भी एक हानिकारक आदत है, लेकिन भारी धूम्रपान करने वाले को शराबी और नशीली दवाओं के आदी के रूप में इतनी कड़ी निंदा नहीं की जाती है, क्योंकि धूम्रपान व्यक्ति को उसके सामाजिक कार्यों को करने से नहीं रोकता है, बल्कि "केवल" उसके जीवन को छोटा कर देता है।
पुस्तक के अगले अध्यायों में रोजमर्रा की जिंदगी में पाए जाने वाले उपभोक्तावाद के कई रूपों पर चर्चा की गई है। यहां मैं केवल यह नोट करना चाहूंगा कि अवकाश के क्षेत्र में आधुनिक उपभोक्तावाद की मुख्य वस्तुएं कार, टेलीविजन, यात्रा और सेक्स हैं, और हालांकि इस तरह के शगल को आम तौर पर सक्रिय अवकाश माना जाता है, इसे निष्क्रिय कहना अधिक सही होगा। निष्कर्ष, यह ध्यान दिया जा सकता है कि - जाहिर तौर पर, आधुनिक विकसित औद्योगिक समाजों में, उपभोग कब्जे का सबसे महत्वपूर्ण रूप है। उपभोग में विरोधाभासी गुण होते हैं: एक ओर, यह चिंता और चिंता की भावना को कम करने में मदद करता है, क्योंकि किसी व्यक्ति के पास जो कुछ है उसे उससे छीना नहीं जा सकता है; लेकिन दूसरी ओर, यह व्यक्ति को अधिक से अधिक उपभोग करने के लिए मजबूर करता है, क्योंकि कोई भी उपभोग अंततः आनंद देना बंद कर देता है। आज के उपभोक्ता इस सूत्र का उपयोग करके स्वयं को अच्छी तरह से परिभाषित कर सकते हैं: मैं वही हूं जो मेरे पास है और जो मैं उपभोग करता हूं।
भाग I: होने और होने के बीच के अंतर को समझना।
अध्याय 2. रोजमर्रा की जिंदगी में होना और होना।
जिस समाज में हम रहते हैं, वहां इस तरह के अस्तित्व का कोई सबूत मिलना दुर्लभ है, क्योंकि इस समाज में मुख्य रूप से संपत्ति के अधिग्रहण और लाभ की निकासी का बोलबाला है। कई लोग कब्जे को अस्तित्व का सबसे स्वाभाविक तरीका और यहां तक कि किसी व्यक्ति के लिए जीवन का एकमात्र स्वीकार्य तरीका मानते हैं। इस संबंध में, अस्तित्व के तरीके के रूप में अस्तित्व के सार को समझना बहुत मुश्किल है, या कम से कम यह समझना कि कब्ज़ा संभावित जीवन अभिविन्यासों में से एक है। और फिर भी, इन दोनों अवधारणाओं की जड़ें मानव जीवन के अनुभव में हैं। दोनों हमारे रोजमर्रा के जीवन में प्रतिबिंबित होते हैं और इनके लिए किसी अमूर्त, तर्कसंगत विचार की नहीं, बल्कि बहुत विशिष्ट विचार की आवश्यकता होती है। हमें उम्मीद है कि रोजमर्रा की जिंदगी में होने और होने के सिद्धांतों की अभिव्यक्ति के निम्नलिखित सरल उदाहरण पाठकों को होने के इन दो वैकल्पिक तरीकों के सार को समझने में मदद करेंगे।
शिक्षा।
कब्जे के सिद्धांत पर जीने वाले छात्र एक व्याख्यान सुन सकते हैं, शब्दों को समझ सकते हैं, वाक्य निर्माण के तर्क और उनके अर्थ को समझ सकते हैं, अंततः व्याख्याता द्वारा कही गई हर बात पर नोट्स ले सकते हैं, फिर लिखित पाठ को याद कर सकते हैं और परीक्षा उत्तीर्ण कर सकते हैं। हालाँकि, इसका मतलब यह नहीं है कि व्याख्यान की सामग्री उनकी अपनी सोच प्रणाली का हिस्सा बन जाएगी, उसका विस्तार और संवर्धन करेगी। ऐसे छात्र व्याख्यान में सुनी गई हर बात को व्यक्तिगत विचारों या सिद्धांतों के रिकॉर्ड के रूप में नोटबुक में रिकॉर्ड करते हैं और, सबसे अच्छा, उन्हें सहेजते हैं। व्याख्यान की सामग्री और छात्रों के बीच कभी भी कोई संबंध स्थापित नहीं होता है; वे एक-दूसरे के लिए अलग-थलग रहते हैं, सिवाय इसके कि उनमें से प्रत्येक अन्य लोगों के बयानों के एक निश्चित संग्रह का मालिक बन जाता है (व्याख्याता द्वारा तैयार किया गया या अन्य स्रोतों से उसके द्वारा उधार लिया गया) ).
वे छात्र जिनके लिए कब्जे का सिद्धांत अस्तित्व का मुख्य तरीका है, उनके पास जो कुछ भी सीखा है उसका पालन करने की इच्छा के अलावा कोई अन्य लक्ष्य नहीं है, या तो अपनी स्मृति पर दृढ़ता से भरोसा करके या अपने नोट्स को सावधानीपूर्वक संरक्षित करके। वे कुछ नया बनाने या आविष्कार करने का प्रयास नहीं करते हैं; इसके विपरीत, किसी भी चीज़ के बारे में ताज़ा विचार या विचार इस प्रकार के व्यक्तियों में बड़ी चिंता पैदा करते हैं, क्योंकि हर नई चीज़ उन्हें उस ज्ञान की निश्चित मात्रा पर संदेह करने के लिए मजबूर करती है जिस पर उन्होंने महारत हासिल की है। वास्तव में, एक ऐसे व्यक्ति के लिए जिसके लिए दुनिया के साथ उसके रिश्ते का मुख्य तरीका कब्ज़ा है, कोई भी विचार, जिसका सार आत्मसात करना और रिकॉर्ड करना आसान नहीं है (स्मृति में या कागज पर), भयावह हैं - जैसे कि हर चीज जो विकसित होती है और बदलती है और, इसलिए, नियंत्रित नहीं किया जा सकता।
वे छात्र जिन्होंने दुनिया के साथ बातचीत करने का मुख्य तरीका अस्तित्व को चुना है, वे पूरी तरह से अलग तरीके से ज्ञान प्राप्त करते हैं। शुरुआत करने के लिए, वे कभी भी व्याख्यान के पाठ्यक्रम को सुनने के लिए आगे नहीं बढ़ते हैं - यहां तक कि उनमें से पहला, एक सारणीबद्ध रस है। व्याख्यान का विषय बनने वाली समस्याओं से वे पहले से ही परिचित हैं, उन्होंने उनके बारे में पहले भी सोचा है और इस संबंध में उनके अपने प्रश्न और समस्याएं हैं। वे शब्दों और विचारों के निष्क्रिय पात्र नहीं हैं, वे सुनते हैं और सुनते हैं सुनो, और क्या बहुत महत्वपूर्ण है, उपार्जनजानकारी, वे प्रतिक्रियाइस पर सक्रिय रूप से और प्रभावी ढंग से। वे जो सुनते हैं वह उन्हें अपने बारे में सोचने के लिए प्रेरित करता है। उनके पास प्रश्न हैं और नए विचार जन्म लेते हैं। ऐसे विद्यार्थियों के लिए व्याख्यान एक जीवंत प्रक्रिया है। वे व्याख्याता द्वारा बताई गई हर बात को दिलचस्पी से देखते हैं और तुरंत उसकी तुलना जीवन से करते हैं। वे सिर्फ नए ज्ञान से परिचित नहीं होते हैं जिसे उन्हें लिखने और सीखने की आवश्यकता होती है। व्याख्यान का इनमें से प्रत्येक छात्र पर एक निश्चित प्रभाव पड़ता है और हर किसी को कुछ हद तक बदल देता है: व्याख्यान के बाद, वह (या वह) पहले से ही किसी तरह उस व्यक्ति से अलग होता है जो वह व्याख्यान से पहले था। बेशक, ज्ञान को आत्मसात करने की यह विधि तभी प्रभावी हो सकती है जब व्याख्याता अपने श्रोताओं को ऐसी सामग्री प्रदान करे जो उनकी रुचि को उत्तेजित करे। खाली से खाली की ओर डालना अस्तित्व के सिद्धांत की ओर उन्मुखीकरण वाले छात्रों में रुचि नहीं रखता है; ऐसे मामलों में, वे व्याख्याता की बिल्कुल भी नहीं सुनना पसंद करते हैं और अपने विचारों पर ध्यान केंद्रित करते हैं।
यहां हमें कम से कम संक्षेप में "रुचि" शब्द पर ध्यान देना चाहिए, जो आजकल इतना बेरंग और घिसा-पिटा हो गया है। इस शब्द का मुख्य अर्थ इसके मूल में निहित है: लैटिन "इंटर-एस्से" का अर्थ है "किसी चीज़ में (या) होना"। मध्य अंग्रेजी में, किसी चीज़ में जीवंत, सक्रिय रुचि को "टू लिस्ट" (विशेषण "लिस्टी", क्रियाविशेषण "लिस्टिली") शब्द से दर्शाया जाता है। आधुनिक अंग्रेजी में, "टू लिस्ट" का प्रयोग केवल स्थानिक अर्थ में किया जाता है: "ए शिप लिस्ट्स" (जहाज सूचीबद्ध है), मूल मनोवैज्ञानिक अर्थ केवल नकारात्मक अर्थ "लिस्टलेस" (सुस्त, उदासीन, उदासीन, उदासीन) द्वारा बरकरार रखा गया था। ) पहले के समय में, "सूची" का अर्थ था "किसी चीज़ के लिए सक्रिय रूप से प्रयास करना", "किसी चीज़ में ईमानदारी से रुचि रखना।" शब्द का मूल "वासना" (दृढ़ता से, पूरी लगन से किसी चीज़ की इच्छा करना) के समान है, लेकिन " सूचीबद्ध करना" का मतलब है निष्क्रिय समर्पण नहीं, बल्कि किसी चीज़ के प्रति स्वतंत्र और सक्रिय रुचि या इच्छा. 14वीं शताब्दी के मध्य में एक अज्ञात लेखक की पुस्तक "द क्लाउड ऑफ अननोइंग" के मुख्य शब्दों में से एक "सूचीबद्ध करना" है। तथ्य यह है कि इस शब्द ने भाषा में केवल एक नकारात्मक अर्थ बरकरार रखा है जो 12वीं से 20वीं शताब्दी की अवधि में समाज के आध्यात्मिक जीवन में बदलाव का संकेत देता है।
स्मरण या तो होने के सिद्धांत के अनुसार या होने के सिद्धांत के अनुसार हो सकता है। इन दोनों रूपों के बीच मुख्य अंतर स्थापित कनेक्शन के प्रकार का है। अधिकार के सिद्धांत के अनुसार स्मरण करने पर ऐसा संबंध विशुद्ध रूप से हो सकता है यांत्रिक, जब, उदाहरण के लिए, दो लगातार शब्दों के बीच संबंध एक निश्चित संयोजन में उनके उपयोग की आवृत्ति से निर्धारित होता है, या विशुद्ध रूप से तार्किक, विपरीत या प्रतिच्छेदी अवधारणाओं के बीच संबंध के रूप में; संबंध स्थापित करने का आधार अस्थायी और स्थानिक पैरामीटर, आकार, रंग हो सकता है; सोच की एक विशिष्ट प्रणाली के भीतर भी संबंध स्थापित किए जा सकते हैं।
अस्तित्व के सिद्धांत के अनुसार स्मरण करना है सक्रियशब्दों, विचारों, दृश्य छवियों, चित्रों, संगीत का पुनरुत्पादन; दूसरे शब्दों में, याद किया जाने वाला विशेष तथ्य उससे जुड़े कई अन्य तथ्यों से जुड़ा होता है। इस मामले में, जीवित संबंध स्थापित होते हैं, यांत्रिक या तार्किक नहीं। सोच (या भावना) की उत्पादक प्रक्रिया के परिणामस्वरूप अवधारणाएँ एक-दूसरे से जुड़ी होती हैं, जो सही शब्द की खोज करते समय सक्रिय होती है। यहाँ एक सरल उदाहरण है; यदि मैं "एस्पिरिन" शब्द को "सिरदर्द" शब्द के साथ जोड़ता हूं, तो एक तार्किक पारंपरिक संबंध उत्पन्न होता है। यदि ये शब्द "सिरदर्द" मेरे अंदर "तनाव" या "क्रोध" जैसे जुड़ाव पैदा करते हैं, तो मैं इस तथ्य को उसके साथ जोड़ता हूं संभावित कारण, जिसे मैंने स्वयं घटना का अध्ययन करके समझा। दूसरे प्रकार का स्मरण उत्पादक सोच का कार्य है। फ्रायड की मुक्त संगति की पद्धति इस प्रकार की ज्वलंत स्मृति का सबसे ज्वलंत उदाहरण है।
जिन लोगों में जानकारी बनाए रखने की संभावना कम होती है, वे जानते हैं कि उनकी याददाश्त अच्छी तरह से काम करने के लिए, उन्हें मजबूत और तत्काल रुचि का अनुभव करना होगा। इस प्रकार, ऐसे ज्ञात मामले हैं जब लोगों को लंबे समय से भूली हुई विदेशी भाषा के शब्द याद आ गए यदि यह उनके लिए अत्यंत आवश्यक था। अपने स्वयं के अनुभव के आधार पर, मैं निम्नलिखित रिपोर्ट कर सकता हूं: हालांकि मेरी याददाश्त बहुत अच्छी नहीं है, फिर भी मैं दो सप्ताह या यहां तक कि पांच साल पहले जिस मरीज का विश्लेषण किया था, उसके सपने की सामग्री को याद रखने में सक्षम था, अगर मुझे ऐसा करना होता। इस व्यक्ति से दोबारा आमने-सामने मिलें और उसके व्यक्तित्व पर ध्यान दें। और ठीक पांच मिनट पहले मैं इस सपने को बिल्कुल भी याद नहीं कर पा रहा था - इसकी कोई खास जरूरत नहीं थी.
अस्तित्व के सिद्धांत के अनुसार याद रखने में उस चीज़ को स्मृति में पुनर्जीवित करना शामिल है जो किसी व्यक्ति ने पहले देखा या सुना है। यदि हम किसी व्यक्ति के चेहरे या परिदृश्य की कल्पना करने का प्रयास करें जिसे हमने एक बार देखा था, तो हम स्वयं स्मृति की ऐसी उत्पादक बहाली का अनुभव कर सकते हैं। हम किसी एक या दूसरे को तुरंत याद नहीं कर पाएंगे; हमें इस वस्तु को फिर से बनाने, मानसिक रूप से इसे जीवन में लाने की जरूरत है। स्मृति में इस तरह की बहाली हमेशा आसान नहीं होती - आखिरकार, इस या उस चेहरे या एक निश्चित परिदृश्य को याद रखने के लिए, हमें एक समय में इसे काफी ध्यान से देखना पड़ता था। जब ऐसा स्मरण पूरा हो जाता है, तो जिस व्यक्ति का चेहरा हमें याद होता है वह हमारे सामने इतना सजीव और परिदृश्य इतना स्पष्ट दिखाई देता है, मानो यह व्यक्ति या परिदृश्य अब भौतिक रूप से हमारे सामने मौजूद हो।
एक ऐसी किताब जो अपनी प्रासंगिकता कभी नहीं खोयेगी। क्या अधिक महत्वपूर्ण है: भौतिक संस्कृति की वस्तुओं का कब्ज़ा या एक सार्थक अस्तित्व, जब कोई व्यक्ति तेजी से बहने वाले जीवन के हर पल का एहसास करता है और उसका आनंद लेता है? उनके काम में "टू हैव ऑर टू बी?" फ्रॉम बहुत स्पष्ट रूप से और विस्तार से "तुम मुझे दो - मैं तुम्हें देता हूं" सिद्धांत के अनुसार संबंधों के निर्माण के कारणों की पड़ताल करता है और स्पष्ट रूप से प्रदर्शित करता है कि अंततः इसका क्या परिणाम होता है।
एक श्रृंखला:नया दर्शन
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पुस्तक का परिचयात्मक अंश दिया गया है होना या होना? (एरिच फ्रॉम, 1976)हमारे बुक पार्टनर - कंपनी लीटर्स द्वारा प्रदान किया गया।
"होना" और "होना" की अवधारणाओं के बीच अंतर पर
पहली झलक
होने और होने के बीच के अंतर को समझने का महत्व
"होना" और "होना" की अवधारणाओं का विरोध "सामान्य मानव चेतना" के लिए अलग है; उनका विपरीत हड़ताली नहीं है।
कब्ज़ाप्रतीत सामान्य कार्यहमारा जीवन: जीने के लिए हमारे पास कुछ चीज़ें होनी चाहिए; इनका उपयोग करने के लिए आपको पहले इन्हें खरीदना होगा। ऐसे समाज में जहां सर्वोच्च लक्ष्य "होने" का लक्ष्य है - और जितना संभव हो उतना "होने" का, जहां एक व्यक्ति को "लाखों के लायक" कहा जाता है - ऐसे समाज में "के बीच किस प्रकार की ध्रुवता हो सकती है" होना" और "होना"? इसके विपरीत, ऐसा लगता है कि अस्तित्व का सार और अर्थ ही किसी चीज़ पर कब्ज़ा करना है। यानी जो कुछ भी नहीं है नहीं है, वह कुछ भी नहीं है (वह नहीं है मौजूद).
कई प्रमुख विचारकों ने अपने दार्शनिक प्रणालियों के केंद्र में "होना" या "होना" विकल्प को रखा है। बुद्ध सिखाते हैं कि जो लोग मानव विकास के उच्चतम स्तर तक पहुंचना चाहते हैं उन्हें संपत्ति अर्जित करने का प्रयास करने की आवश्यकता नहीं है। यीशु कहते हैं: “क्योंकि जो कोई अपना प्राण बचाना चाहे वह उसे खोएगा; परन्तु जो कोई मेरे लिये अपना प्राण खोएगा वही उसे बचाएगा। क्योंकि मनुष्य को सारे जगत को प्राप्त करने से क्या लाभ होता है, परन्तु अपने आप को नष्ट या हानि पहुंचाता है?” (लूका 9:24-25) मिस्टर एकहार्ट की शिक्षाओं के अनुसार, कुछ भी न होना और अपने अस्तित्व को खुला और "खाली" बनाना, अपने अहंकार को रास्ते में न आने देना, आध्यात्मिक धन और आध्यात्मिक शक्ति प्राप्त करने की एक शर्त है। मार्क्स का मानना था कि विलासिता गरीबी के समान ही बुराई है; कि हमारे जीवन का लक्ष्य "सक्षम होने" की इच्छा होना चाहिए (जिसके लिए जर्मन में सहायक क्रिया सेन का उपयोग किया जाता है), न कि "एक राज्य पाने के लिए" (जिसके लिए जर्मन में सहायक क्रिया हेबेन का उपयोग किया जाता है), कि यह हो होनाबहुतों के लिए, के बारे में नहीं आनंद के लिएबहुतों को। (मैं यहां असली मार्क्स, कट्टरपंथी मानवतावादी का जिक्र कर रहा हूं, न कि सोवियत कम्युनिस्टों द्वारा पेश किए गए व्यापक मिथ्याकरण का।)
"होना" और "होना" की अवधारणाओं में अंतर करना मुझ पर लंबे समय से हावी रहा है। मैंने हमेशा इसके लिए अनुभवजन्य आधारों की तलाश की है और व्यक्तियों और समूहों के ठोस अध्ययन के आधार पर मनोविश्लेषणात्मक तरीकों की मदद से ऐसा करने की कोशिश की है। और जो मैंने खोजा उसने मुझे यह निष्कर्ष निकालने की अनुमति दी: इन श्रेणियों के बीच का अंतर जीवन के प्रेम और मृत्यु के प्रेम के बीच के अंतर के बराबर है और इसका प्रतिनिधित्व करता है सबसे महत्वपूर्ण समस्यामानव अस्तित्व। मेरा मानना है कि मानवविज्ञान और मनोविश्लेषण के आंकड़े इस बात पर जोर देना संभव बनाते हैं होना और होना मानव अनुभव के दो पूरी तरह से अलग-अलग रूप हैं: व्यक्तिगत और सामूहिक लक्षणों में अंतर एक या दूसरे रूप की उपस्थिति और तीव्रता पर निर्भर करता है।
कविता से उदाहरण
अस्तित्व के दो रूपों के बीच अंतर को और अधिक स्पष्ट रूप से चित्रित करने के लिए, जो हैं कब्ज़ाऔर प्राणी, मैं दो कविताएँ दूंगा जो सामग्री में समान हैं। वे अलग-अलग युगों से संबंधित हैं, लेकिन स्वर्गीय डी. टी. सुजुकी ने ज़ेन बौद्ध धर्म पर अपने व्याख्यान में उन्हें उद्धृत किया था। उनमें से एक 17वीं शताब्दी के जापानी कवि बाशो (1644-1694) का हाइकु है, दूसरा कलम से संबंधित है अंग्रेजी कवि 19वीं सदी के टेनीसन। दोनों कवियों ने समान अनुभवों का वर्णन किया - चलते समय एक फूल देखने पर उनकी प्रतिक्रिया। टेनिसन की कविता कहती है:
आप पुरातनता के माध्यम से अंकुरित हुए हैं, फूल,
मैं तुम्हें खंडहरों से बाहर लाया
और यहाँ आप मेरी हथेली में हैं -
सिर, जड़ें, तना...
हे छोटे फूल, काश मैं ऐसा कर पाता
अपने स्वभाव की जड़ों को समझने के लिए,
तुम्हें हमेशा के लिए मेरे सीने से लगा लो,
तब मैं समझूंगा कि ईश्वर है
और एक व्यक्ति क्या है?
होक्कू बाशो का अनुवाद इस प्रकार है:
ध्यान से देखो!
चरवाहे का पर्स फूल
आप बाड़ के नीचे देखेंगे!
यह आश्चर्यजनक है कि बेतरतीब ढंग से देखा गया फूल टेनीसन और बाशो पर कितना अलग प्रभाव डालता है! टेनीसन की पहली इच्छा उसे "मास्टर" करने की है। वह उसे जड़ों सहित पूरी तरह से नष्ट कर देता है। और यद्यपि वह कविता को इस विचारपूर्ण विचार के साथ समाप्त करता है कि यह फूल उसे भगवान और मनुष्य की प्रकृति के सार में प्रवेश करने में मदद कर सकता है, फूल स्वयं मृत्यु के लिए अभिशप्त है, इस प्रकार प्रकट होने वाली रुचि का शिकार बन जाता है। टेनीसन, जैसा कि वह इस कविता में दिखाई देते हैं, की तुलना एक विशिष्ट पश्चिमी वैज्ञानिक से की जा सकती है, जो सत्य की खोज में एक जीवित प्राणी को टुकड़े-टुकड़े कर देता है, यानी नष्ट कर देता है।
फूल के प्रति बाशो का नजरिया बिल्कुल अलग है. कवि को फूल तोड़ने की कोई इच्छा नहीं है, वह उसे छूता भी नहीं है। वह केवल फूल को "देखने" के लिए "ध्यान से देखता" है। सुज़ुकी इस टेरसेट पर इस प्रकार टिप्पणी करती है: “संभवतः बाशो एक देहाती सड़क पर चल रहा था और उसने बाड़ के पास कुछ अगोचर देखा। वह करीब आया, करीब से देखा और पाया कि यह सिर्फ एक जंगली पौधा था, बल्कि असंगत था और किसी राहगीर की नज़र में आकर्षक नहीं था। इस सरल कथानक के वर्णन में व्याप्त भावना को विशेष रूप से काव्यात्मक नहीं कहा जा सकता, अंतिम दो अक्षरों के संभावित अपवाद को छोड़कर, जिन्हें जापानी में "काना" के रूप में पढ़ा जाता है। यह कण अक्सर संज्ञा, विशेषण या क्रियाविशेषण में जोड़ा जाता है और प्रशंसा या प्रशंसा, दुख या खुशी की भावना लाता है, और कुछ मामलों में अनुवाद में विस्मयादिबोधक चिह्न का उपयोग करके बहुत मोटे तौर पर व्यक्त किया जा सकता है। इस हाइकु में, सभी शब्द विस्मयादिबोधक चिह्न के साथ समाप्त होते हैं।
ऐसा लगता है कि टेनीसन को प्रकृति और लोगों को समझने के लिए एक फूल रखने की आवश्यकता है, और परिणामस्वरूप कब्ज़ाफूल मर जाता है. बाशो बस चाहता है देखो, और न केवल फूल को देखें, बल्कि उसके साथ एक हो जाएं - और उसका जीवन बचाएं। टेनीसन और बाशो की स्थिति के बीच का अंतर गोएथे की निम्नलिखित कविता द्वारा पूरी तरह से समझाया गया है, जो एक समान स्थिति का वर्णन करता है:
मैं जंगल में घूम रहा था
कुछ भी नहीं ढूंढ रहा था
छाया में एक फूल
मैंने उसे देखा।
आँखों से भी ज्यादा खूबसूरत
और तारे उज्जवल हैं,
वह बहुत चमक रहा था
शाखाओं के बीच.
मैं तोड़ना चाहता था
लेकिन उन्होंने कहा:
क्या तुम सचमुच चाहते हो
ताकि मैं मुरझा जाऊँ?
मैंने जड़ों से खोदा
और वह उसे बगीचे में ले गया,
आपका घर मधुर हो
वह पास ही बड़ा हुआ।
गेटे बिना किसी उद्देश्य के जंगल में घूम रहा था तभी उसकी नज़र एक चमकीले फूल पर पड़ी। गोएथे की टेनीसन जैसी ही इच्छा है - एक फूल तोड़ने की। लेकिन टेनीसन के विपरीत, गोएथे समझता है कि इसे बाधित करने का मतलब उसे नष्ट करना है। गोएथे के लिए यह फूल पूरी तरह से जीवित प्राणी है, जो कवि से बात भी करता है और उसे चेतावनी भी देता है। गोएथे इस समस्या को टेनीसन या बाशो की तुलना में अलग ढंग से हल करते हैं। वह एक फूल को जड़ सहित खोदता है और उसका जीवन बचाने के लिए उसे अपने अद्भुत बगीचे में रोपता है।
गोएथे टेनीसन और बाशो के बीच में खड़ा है, लेकिन निर्णायक क्षण में जीवन के प्रति उसका प्यार साधारण जिज्ञासा पर हावी हो जाता है। यह बिल्कुल स्पष्ट है कि इस खूबसूरत कविता में गोएथे की स्थिति, प्रकृति के अध्ययन में उनकी रुचि शामिल है। टेनीसन की कविता में कब्जे की ओर एक स्पष्ट अभिविन्यास है, हालांकि यह भौतिक नहीं बल्कि आध्यात्मिक कब्जे के बारे में है, भौतिक वस्तु के बजाय ज्ञान का अधिग्रहण। बाशो और गोएथे फूल को स्थिति से संदर्भित करते हैं प्राणी. अस्तित्व से मेरा तात्पर्य अस्तित्व के ऐसे ढंग से है जब व्यक्ति कुछ भी नहीं होता नहीं हैऔर नहीं पाने की चाहत रखता हैलेकिन खुश हैं कि वह अपनी क्षमताओं का उपयोग उत्पादक रूप से करते हैं और इसमें शामिल हैं एकतापूरी दुनिया के साथ.
जीवन से बेहद प्यार करने वाले, मनुष्य के प्रति एकतरफा और यंत्रवत दृष्टिकोण के खिलाफ एक भावुक सेनानी, गोएथे ने कई कविताओं में "होने" या "होने" के विकल्प के प्रति अपना दृष्टिकोण व्यक्त किया। उनका फॉस्ट दोनों के बीच संघर्ष का सबसे नाटकीय वर्णन है कब्ज़ाऔर प्राणी, और मेफिस्टोफिल्स कब्जे के सिद्धांत का अवतार है। यह अस्तित्व के सिद्धांत को निरस्त कर देता है। अपनी छोटी कविता "संपत्ति" में, गोएथे अस्तित्व के मूल्य के बारे में सबसे बड़ी सरलता से बात करते हैं:
होने और होने के बीच का अंतर पूर्वी और पश्चिमी सोच के तरीकों के बीच के अंतर तक सीमित नहीं है। यह दो अलग-अलग प्रकार की सामाजिक चेतना की विशेषता बताता है: कुछ समाजों में व्यक्ति एक केंद्रीय स्थान रखता है, जबकि अन्य में सारा ध्यान चीजों पर केंद्रित होता है। स्वामित्व अभिविन्यास पश्चिमी औद्योगिक समाज की विशेषता है, जिसमें जीवन का अर्थ धन, प्रसिद्धि और शक्ति की खोज है। जिन समाजों में अलगाव कम स्पष्ट है और जो आधुनिक "प्रगति" के विचारों से संक्रमित नहीं हैं (उदाहरण के लिए, मध्ययुगीन समाज में, ज़ूनी भारतीयों और अफ्रीकी जनजातियों के बीच), वहां बाशो जैसे विचारक हैं। शायद कुछ पीढ़ियों में, औद्योगीकरण के परिणामस्वरूप, जापानियों के पास अपने स्वयं के टेनिसन होंगे। मुद्दा यह नहीं है कि पश्चिमी मनुष्य (जैसा कि जंग का मानना था) पूर्व की दार्शनिक प्रणालियों (उदाहरण के लिए, ज़ेन बौद्ध धर्म) को पूरी तरह से समझ नहीं सकता है, लेकिन आधुनिक मनुष्य ऐसे समाज की भावना को नहीं समझ सकता है जो संपत्ति और उपभोक्ता लालच की ओर उन्मुख नहीं है। दरअसल, मिस्टर एकहार्ट के लेखन को बौद्ध धर्म या बाशो के विचारों की तरह समझना मुश्किल है, लेकिन संक्षेप में एकहार्ट और बौद्ध धर्म की शिक्षाएं एक ही भाषा की दो बोलियां हैं।
भाषा बदल जाती है
पिछली शताब्दियों में, कोई व्यक्ति "होना" और "होना" क्रियाओं के उपयोग में जोर में कुछ बदलाव का पता लगा सकता है। तो, उदाहरण के लिए (इसके विपरीत भाषा मानदंड जर्मनिक भाषाएँ), क्रिया को क्रिया "हेबेन" (होना) वाले वाक्यांश द्वारा तेजी से दर्शाया जा रहा है।
संज्ञा किसी वस्तु के लिए एक पदनाम है। मैं कह सकता हूँ मेरे पास हैचीज़ें ( मेरे पास हैचीजें), उदाहरण के लिए, मेरे पास (मेरे पास) एक मेज, एक घर, एक किताब, एक कार है। किसी क्रिया या प्रक्रिया को दर्शाने के लिए क्रियाओं का उपयोग करना सामान्य है, उदाहरण के लिए, मैं मौजूद हूं, मैं प्यार करता हूं, मैं चाहता हूं, मैं नफरत करता हूं, आदि। हालांकि, अधिक से अधिक बार कार्रवाईसंकल्पना के माध्यम से व्यक्त किया गया है "कब्ज़ा"अर्थात क्रिया के स्थान पर इसका प्रयोग किया जाता है है + संज्ञा. लेकिन इस तरह के शब्दों का उपयोग भाषाई मानदंडों के विपरीत है, क्योंकि प्रक्रियाओं और कार्यों पर कब्ज़ा नहीं किया जा सकता है, उन्हें केवल किया जा सकता है (अनुभव किया जा सकता है या जीया जा सकता है)।
पुरानी टिप्पणियाँ: डु मराइस से मार्क्स तक
इस त्रुटि के हानिकारक परिणाम 18वीं शताब्दी में देखे गए। डू मरैस ने अपने मरणोपरांत प्रकाशित कार्य, द ट्रू प्रिंसिपल्स ऑफ ग्रामर (1769) में इस समस्या को बहुत सटीक रूप से प्रस्तुत किया है। वह लिखते हैं: "इस प्रकार, "मेरे पास (मेरे पास) एक घड़ी है" कथन में, "मेरे पास (मेरे पास)" अभिव्यक्ति को शाब्दिक रूप से लिया जाना चाहिए; हालाँकि, कथन में "मेरे पास एक विचार है (मेरे पास एक विचार है)" अभिव्यक्ति " मेरे पास है(मेरे पास है)” का प्रयोग केवल सादृश्य द्वारा किया जाता है। अभिव्यक्ति का यह रूप अप्राकृतिक है. इस मामले में, अभिव्यक्ति " मेरे पास एक विचार है (मेरे पास एक विचार है)" मतलब " मुझे लगता है”, “मैं इसकी इस तरह और इस तरह कल्पना करता हूं" अभिव्यक्ति " मुझे एक लालसा है" मतलब: " मैं दुखी हूं”; “मेरी एक इच्छा है, एक इरादा है" मतलब: " मुझे चाहिए" वगैरह।"।
डू मरैस द्वारा क्रियाओं को संज्ञाओं से बदलने की प्रवृत्ति की ओर ध्यान आकर्षित करने के एक सदी बाद, मार्क्स और एंगेल्स ने द होली फ़ैमिली में इस समस्या पर चर्चा की, लेकिन बहुत अधिक कट्टरपंथी तरीके से। बाउर की आलोचनात्मक आलोचना में प्रेम पर एक संक्षिप्त लेकिन बहुत महत्वपूर्ण निबंध शामिल है, जो बाउर के निम्नलिखित कथन को उद्धृत करता है: "प्यार ... एक क्रूर देवी है, जो किसी भी देवता की तरह, पूरे व्यक्ति पर कब्ज़ा करना चाहती है और ऐसा नहीं है तब तक संतुष्ट रहेंगे जब तक मनुष्य उसे न केवल अपनी आत्मा, बल्कि अपना भौतिक "मैं" भी नहीं दे देगा। उसका पंथ पीड़ा है, इस पंथ का शिखर आत्म-बलिदान, आत्महत्या है।
जवाब में, मार्क्स और एंगेल्स लिखते हैं: "श्री एडगर बाउर इस तथ्य से प्यार को एक "देवी" और, इसके अलावा, एक "क्रूर देवी" में बदल देते हैं। स्नेहमयी व्यक्तिव्यक्ति को पराधीन बनाता है प्यार: वह व्यक्ति से अलग हो जाता है" प्यार"एक विशेष इकाई के रूप में और, इस तरह, इसे स्वतंत्र अस्तित्व प्रदान करता है" ( मार्क्स के., एंगेल्स एफ. ऑप. टी. 2. पृ. 22-23)। मार्क्स और एंगेल्स यहां एक उल्लेखनीय भाषाई प्रवृत्ति की ओर इशारा करते हैं: क्रिया के बजाय संज्ञा का उपयोग। संज्ञा "प्यार" एक वास्तविक गतिविधि का केवल एक अमूर्त रूप है, जिसे "प्यार करना" क्रिया कहा जाता है। एक संज्ञा में परिवर्तित होकर, "प्रेम" क्रिया के विषय के रूप में एक व्यक्ति से अलग हो जाता है। प्रेम करने वाले व्यक्ति को प्रेम करने वाले व्यक्ति में बदल दिया जाता है, प्रेम को देवी में बदल दिया जाता है, एक मूर्ति में बदल दिया जाता है जिस पर व्यक्ति अपने प्रेम को प्रदर्शित करता है; अलगाव की इस प्रक्रिया में वह प्रेम का अनुभव करना बंद कर देता है; उसकी प्रेम करने की क्षमता "प्रेम की देवी" की पूजा में अभिव्यक्ति पाती है। वह एक सक्रिय, महसूस करने वाला व्यक्ति नहीं रह गया; इसके बजाय, उसका पुनर्जन्म एक अलग-थलग मूर्तिपूजक के रूप में हुआ था जो अपनी मूर्ति से संपर्क टूटने पर मर जाएगा।
आधुनिक उपयोग
डु मरैस के बाद से गुजरी दो शताब्दियों में, क्रियाओं को संज्ञाओं से बदलने की प्रवृत्ति ने अभूतपूर्व अनुपात हासिल कर लिया है। यहां आधुनिक भाषा से एक विशिष्ट, यद्यपि शायद कुछ हद तक अतिरंजित उदाहरण दिया गया है। आइए एक निश्चित महिला की कल्पना करें जो एक मनोविश्लेषक के साथ बातचीत इस प्रकार शुरू करती है: “डॉक्टर, मेरे पास है उपलब्धसमस्या यह है कि मुझे अनिद्रा है। हालांकि मैं मेरे पास हैसुंदर घर, अद्भुत बच्चे और एक सुखी विवाह, मैं चिंतित महसूस करता हूँ।” कुछ दशक पहले, "मुझे एक समस्या है" के बजाय, इस मरीज ने शायद "मुझे चिंता है" के बजाय "मुझे अनिद्रा है" कहा होगा, "मैं मुझे नींद नहीं आ रही”, और इसके बजाय “मेरी एक खुशहाल शादी है” - “मैं खुशविवाहित"।
भाषण की आधुनिक शैली उपस्थिति का संकेत देती है उच्च डिग्रीआधुनिक जीवन में अलगाव. जब मैं कहता हूं "मेरे पास है वहाँ हैसमस्या" के बजाय " मैं चिंतित हूँ", व्यक्तिपरक अनुभव, जैसा कि था, बाहर रखा गया है:" मैं“कैसे अनुभव के विषय को पृष्ठभूमि में धकेल दिया जाता है, और कब्जे की वस्तु को सबसे आगे लाया जाता है। निजी " मैं"समस्या की अवैयक्तिक उपस्थिति द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। मैंने अपनी भावनाओं को एक ऐसी वस्तु में बदल दिया है जो मेरे पास है, अर्थात् एक समस्या। लेकिन "समस्या" शब्द किसी भी प्रकार की कठिनाई के लिए एक अमूर्त पदनाम है। मेरे पास कोई समस्या नहीं हो सकती क्योंकि यह कोई ऐसी चीज़ नहीं है जिस पर कब्ज़ा किया जा सके; बल्कि, समस्या मुझ पर कब्ज़ा कर सकती है। दूसरे शब्दों में, मैं अपने आप सेइसे एक "समस्या" में बदल दिया, और अब मेरी रचना मेरी मालिक है। प्रभुत्व की यह पद्धति अलगाव के छिपे, छिपे हुए रूप को उजागर करती है।
बेशक, कोई यह तर्क दे सकता है कि अनिद्रा किसी शारीरिक स्थिति का वही लक्षण है जो गले में खराश या दांत दर्द का है, और इसलिए हमें यह कहने का अधिकार है: "मुझे अनिद्रा है" और साथ ही "मुझे गले में खराश है" ।” और फिर भी यहां कुछ अंतर है: गले में खराश या दांत दर्द शारीरिक संवेदनाएं हैं जो कम या ज्यादा मजबूत हो सकती हैं, लेकिन उनका मानसिक पक्ष कमजोर रूप से व्यक्त होता है। मेरे गले में ख़राश हो सकती है क्योंकि मेरा गला ख़राब है, और मेरे दाँत में दर्द हो सकता है क्योंकि मेरे दाँत हैं। इसके विपरीत, अनिद्रा एक शारीरिक अनुभूति नहीं है, बल्कि एक निश्चित मानसिक स्थिति है जब कोई व्यक्ति सो नहीं पाता है। अगर मैं "मुझे नींद नहीं आती" के बजाय "मुझे अनिद्रा है" कहता हूं, तो मैं चिंता, चिंता और तनाव की भावना से छुटकारा पाने की अपनी इच्छा प्रकट कर रहा हूं जो मुझे जागृत रखती है, और मानसिक घटना से लड़ने की इच्छा प्रकट करती है जैसे कि यह एक शारीरिक स्थिति का लक्षण था।
मैं आपको एक और उदाहरण देता हूं: यह अभिव्यक्ति "मुझे आपसे बहुत प्यार है" अर्थहीन है। प्यार कोई ऐसी चीज़ नहीं है जिस पर कब्ज़ा किया जा सके, लेकिन प्रक्रिया, एक निश्चित आंतरिक गतिविधि, जिसका विषय स्वयं व्यक्ति है। मैं प्यार कर सकता हूँ, मैं कर सकता हूँ होनाप्यार में, लेकिन प्यार करते हुए, मैं कुछ नहीं करता मेरे पास है. दरअसल, मेरे पास जितना कम होगा, मैं उतना ही अधिक प्यार करने में सक्षम होऊंगा।
अवधारणाओं की व्युत्पत्ति
"हेबेन" ("होना") शब्द में एक भ्रामक सरलता है। हर व्यक्ति के पास कुछ न कुछ है यह है:शरीर, कपड़े, आश्रय इत्यादि, जो आज लाखों लोगों के पास है: एक कार, एक टीवी, एक वॉशिंग मशीन और भी बहुत कुछ। बिना कुछ पाए जीना लगभग असंभव है, यह तो स्पष्ट है। तो इस अवधारणा की जटिलता क्या है? हालाँकि, "है" शब्द का इतिहास बताता है कि यह एक वास्तविक समस्या है। जो लोग मानते हैं कि "होना" मानव अस्तित्व की सबसे स्वाभाविक श्रेणी है, उन्हें यह जानकर आश्चर्य होगा कि कई भाषाओं में "होने" की अवधारणा के लिए कोई शब्द ही नहीं है। उदाहरण के लिए, हिब्रू में, "मेरे पास है" के बजाय अवैयक्तिक रूप "जेश ली" का उपयोग किया जाता है » ("मेरे पास है » या "यह मुझ पर लागू होता है")। वास्तव में, जिन भाषाओं में अधिकार इस प्रकार व्यक्त किया जाता है वे प्रबल होती हैं।
यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि कई भाषाओं के विकास में, प्राथमिक निर्माण "यह मुझे संदर्भित करता है" को बाद में "मेरे पास" निर्माण द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, हालांकि, जैसा कि एमिल बेनवेनिस्ट ने कहा, विपरीत प्रक्रिया कभी नहीं देखी गई है।
यह तथ्य बताता है कि "होना" शब्द का विकास निजी संपत्ति के उद्भव से जुड़ा है, और यह संबंध उन समाजों में अनुपस्थित है जहां संपत्ति का एक कार्यात्मक उद्देश्य है, यानी जब हम उपयोग के प्राकृतिक अधिकार के बारे में बात कर रहे हैं। क्या इस परिकल्पना की पुष्टि की जाएगी और किस हद तक, आगे के समाजशास्त्रीय शोध से पता चलेगा।
यदि "हेबेन" (होना, रखना) की अवधारणा अपेक्षाकृत सरल और समझने में आसान है, तो "सीन" (होना) की अवधारणा बहुत अधिक जटिल है। व्याकरणिक दृष्टिकोण से, क्रिया "होना" का प्रयोग विभिन्न तरीकों से किया जा सकता है:
(1) एक सहायक क्रिया के रूप में, जैसे कि अंग्रेजी या जर्मन में: "इच बिन ग्रोß" ("मैं लंबा हूं"), "इच बिन वीस" ("मैं सफेद हूं"), "इच बिन आर्म" ("मैं गरीब हूं") "), यानी, गुणों की पहचान को दर्शाने के लिए (यह विशेषता है कि कई भाषाओं में इस अर्थ में इस्तेमाल किया जाने वाला शब्द "होना" मौजूद ही नहीं है)। उदाहरण के लिए, स्पैनिश में, किसी वस्तु के सार से संबंधित स्थायी गुणों के बीच अंतर किया जाता है ( सेर),और यादृच्छिक गुण जो वस्तु का सार व्यक्त नहीं करते हैं ( एस्टार);
(2) निष्क्रिय आवाज बनाने के लिए एक सहायक क्रिया के रूप में, जैसा कि जर्मन में: "इच वेर्डे गेश्लागेन" ("मुझे पीटा गया"), जहां "मैं" प्रभाव की वस्तु है, न कि उस क्रिया का विषय जो हम देखते हैं क्रिया रूप में "इच स्लेज" ("मैंने मारा");
(3)अर्थ में " अस्तित्व"("अस्तित्व")। इस मामले में, जैसा कि बेनवेनिस्ट ने दिखाया है, "सीन" को क्रिया "टू बी" से अलग किया जाना चाहिए, जिसका उपयोग क्रिया रूपों परफेक्ट, पीएल में एक संयोजक के रूप में किया जाता है। क्यू.पी. और आदि। " दोनों शब्द सह-अस्तित्व में थेऔर पूरी तरह से अलग होते हुए भी हमेशा सह-अस्तित्व में रह सकते हैं” (बेनवेनिस्टे, 1974, पृष्ठ 203)।
बेनवेनिस्ट का शोध एक जोड़ने वाली क्रिया के बजाय एक स्वतंत्र क्रिया के रूप में "होना" के अर्थ पर नई रोशनी डालता है। इंडो-यूरोपीय भाषाओं में "होना" को मूल द्वारा दर्शाया जाता है तों- जिसका अर्थ है "अस्तित्व रखना, वास्तविकता से संबंधित होना।" "अस्तित्व" और "वास्तविकता" को "कुछ विश्वसनीय, सुसंगत, सत्य" के रूप में परिभाषित किया गया है (उक्त, पृष्ठ 204)। (संस्कृत में) संत- "मौजूदा, वास्तविक, अच्छा, सच्चा", अतिशयोक्तिपूर्ण सत्तमा, "सर्वश्रेष्ठ।") "होना," इस प्रकार, इसकी व्युत्पत्ति संबंधी जड़ का अर्थ विषय और विशेषता की पहचान के बयान से कुछ अधिक है; यह इससे भी अधिक है वर्णनात्मकअवधि। "होना" कौन या क्या के अस्तित्व की वास्तविकता को दर्शाता है वहाँ है;यह उसकी प्रामाणिकता, विश्वसनीयता और सच्चाई बताता है। अगर वे किसी के बारे में कहते हैं कि वह वहाँ है, तो यह सार को संदर्भित करता है, न कि घटना को, आंतरिक को, और सतही को नहीं, वास्तविकता को, और दिखावे को नहीं।
"होना" और "होना" शब्दों के अर्थों की यह प्रारंभिक समीक्षा निम्नलिखित निष्कर्ष पर ले जाती है।
1 "है" या "होना" से मेरा तात्पर्य उन व्यक्तिगत व्यक्तित्व गुणों से नहीं है जो हम "मेरे पास एक कार है" या "मैं श्वेत हूँ" या "मैं खुश हूँ" जैसी अभिव्यक्तियों में पाते हैं। मेरा मतलब है किसी व्यक्ति के दो मुख्य प्रकार के मूल्य अभिविन्यास, दुनिया में किसी व्यक्ति के अस्तित्व के दो तरीके, दो अलग-अलग व्यक्तिगत घटक, जिनकी किसी व्यक्ति में प्रबलता उसे अपने सभी विचारों, भावनाओं और कार्यों के साथ एक अखंडता के रूप में परिभाषित करती है।
2 "होने" वाला व्यक्ति दुनिया के साथ उसी तरह व्यवहार करता है जैसे एक मालिक अपनी संपत्ति के साथ व्यवहार करता है। यह एक ऐसा दृष्टिकोण है जहां मैं अपने सहित हर किसी को और हर चीज को अपनी संपत्ति बनाना चाहता हूं।
3 "होने" की ओर उन्मुखीकरण के संबंध में, अस्तित्व के दो रूपों को प्रतिष्ठित किया जाना चाहिए। उनमें से एक है कब्जे के विपरीत. जैसा कि डु मरैस ने बहुत अच्छी तरह से वर्णित किया है, यह रूप प्राणीइसका मतलब है जीवन का प्यार और दुनिया में सच्ची भागीदारी। अन्य रूप प्राणीअवधारणा के विपरीत है दिखावट या दिखावट" इसे काल्पनिक, "आडंबरपूर्ण जीवन शैली" के विपरीत, व्यक्ति के वास्तविक, प्राकृतिक, वास्तविक अस्तित्व के रूप में समझा जाना चाहिए। (इसी तरह एमिल बेनवेनिस्टे "टू बी" शब्द की व्युत्पत्ति का वर्णन करती हैं।)
अस्तित्व की दार्शनिक अवधारणाएँ
"होने" की अवधारणा का विश्लेषण इस तथ्य से और अधिक जटिल है कि होने की समस्या कई हजारों दार्शनिक कार्यों का विषय रही है, और प्रश्न "क्या है?" पश्चिमी दर्शन के मूलभूत प्रश्न का हिस्सा है। हालाँकि यहाँ इस अवधारणा पर मानवशास्त्रीय और मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से विचार किया जाएगा, लेकिन इसके दार्शनिक पहलू को न छूना असंभव है, क्योंकि मनुष्य की समस्या निस्संदेह एक दार्शनिक समस्या है। चूंकि सुकरात के पूर्व से लेकर वर्तमान तक दर्शन के इतिहास के बारे में विचारों की एक संक्षिप्त प्रस्तुति भी इस पुस्तक के दायरे से परे है, मैं केवल सबसे महत्वपूर्ण बात याद दिलाऊंगा - अवधारणाओं की भूमिका और स्थान: प्रक्रिया, गठन, गति और गतिविधिअस्तित्व के भीतर ही. जैसा कि जॉर्ज सिमेल ने जोर दिया, यह विचार कि अस्तित्व में अंतर्निहित रूप से परिवर्तन शामिल है (अर्थात, वह)। प्राणीसमकक्ष गठन), पश्चिमी दर्शन के इतिहास में दो सबसे महान और सबसे समझौता न करने वाले विचारकों - हेराक्लिटस और हेगेल के नाम से जुड़ा है।
परमेनाइड्स और प्लेटो द्वारा प्रतिपादित और विद्वान "यथार्थवादियों" द्वारा साझा की गई स्थिति कि अस्तित्व एक स्थिर, शाश्वत और अपरिवर्तनीय पदार्थ है, बनने के विपरीत, केवल तभी समझ में आता है जब हम आदर्शवादी विचार से आगे बढ़ते हैं कि वास्तविकता का उच्चतम रूप विचार है या विचार। अगर प्रेम का विचार(प्लेटो की समझ में) प्रेम के अनुभव से अधिक वास्तविक है, तो यह तर्क दिया जा सकता है कि एक विचार के रूप में प्रेम स्थिर और अपरिवर्तनीय है। लेकिन अगर हम वास्तविक लोगों के अस्तित्व से आगे बढ़ते हैं - जीना, प्यार करना, नफरत करना, पीड़ा सहना - तो हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि ऐसा कोई भी अस्तित्व नहीं है जो बनना और बदलना दोनों नहीं है। सभी जीवित चीजें केवल बनने की प्रक्रिया में और केवल बदलकर ही अस्तित्व में रह सकती हैं। विकास और परिवर्तन जीवन के अभिन्न पहलू हैं।
हेराक्लिटस और हेगेल की अवधारणा, जिसके अनुसार जीवन एक प्रक्रिया है न कि कोई पदार्थ, पूर्व के बौद्ध दर्शन को प्रतिध्वनित करता है, जिसमें जमे हुए और अपरिवर्तनीय पदार्थों के बारे में विचारों के लिए कोई जगह नहीं है, न तो वस्तुओं के संबंध में और न ही वस्तुओं के संबंध में। मानव "मैं"। प्रक्रियाओं के अलावा कुछ भी वास्तविक नहीं है। आधुनिक वैज्ञानिक विश्वदृष्टि ने मुख्य रूप से प्राकृतिक विज्ञान में "एक प्रक्रिया के रूप में सोच" के बारे में दार्शनिक विचारों के पुनरुद्धार में योगदान दिया है।
कब्ज़ा और उपभोग
कुछ सरल उदाहरणों के आधार पर अस्तित्व के दो तरीकों - होना और होना - पर चर्चा करने से पहले, होने की एक और अभिव्यक्ति का उल्लेख किया जाना चाहिए, अर्थात् उपभोग के बारे मेंआत्मसात करने के अर्थ में. खाने और पीने से उपभोग करना एक व्यक्ति जो खाता है उसे अपने पास रखने का एक निश्चित पुरातन रूप है। इस प्रकार, अपने विकास के एक निश्चित चरण में एक बच्चा विभिन्न वस्तुओं को अपने मुंह में खींचकर उनके लिए अपनी प्राथमिकताएं व्यक्त करता है।
कब्जे की प्यास का यह विशुद्ध रूप से बचकाना रूप है, जो उस काल की विशेषता है शारीरिक विकासबच्चा अभी भी उसे संपत्ति पर अन्य प्रकार के नियंत्रण का प्रयोग करने की अनुमति नहीं देता है। हम नरभक्षण की कई किस्मों में उपभोग और कब्जे के बीच भ्रम की एक समान स्थिति देखते हैं। उदाहरण के लिए, एक मजबूत व्यक्ति को खाकर, नरभक्षी का मानना था कि वह अपनी ताकत हासिल कर रहा है (इसलिए, नरभक्षण को दास प्राप्त करने के जादुई समकक्ष माना जा सकता है)। नरभक्षी का मानना था कि एक बहादुर आदमी का दिल खाने से उसे साहस मिलेगा, कि एक पवित्र जानवर को खाने से वह उसके गुणों को ले लेगा और खुद भगवान को प्रसन्न करने वाले प्राणी में बदल जाएगा।
बेशक, अधिकांश वस्तुएं शारीरिक उपभोग के लिए उपयुक्त नहीं हैं (और जिनके लिए यह संभव है वे विघटन की प्रक्रिया में जल्दी से गायब हो जाती हैं)। हालाँकि, वहाँ भी है प्रतीकात्मकऔर जादुई आत्मसात(कार्यभार)। अगर मुझे विश्वास है कि मैंने एक निश्चित छवि को आत्मसात कर लिया है - चाहे वह एक पवित्र जानवर की छवि हो, या एक पिता की, या स्वयं भगवान की - तो कोई भी इसे मुझसे कभी नहीं छीन सकता। ऐसा लगता है कि मैं प्रतीकात्मक रूप से इस वस्तु को आत्मसात कर लेता हूं और मुझमें इसकी प्रतीकात्मक उपस्थिति पर विश्वास करता हूं। उदाहरण के लिए, फ्रायड ने "सुपररेगो" की अवधारणा का सार पैतृक आदेशों और निषेधों के अंतःस्थापित योग के रूप में समझाया। इसी प्रकार सत्ता, विचार, छवि, सामाजिक संरचना का अंतर्विरोध होता है। सोचने का तरीका इस प्रकार है: यह मेरा है, मैंने यह सीखा है, मैं हूं मेरे पास है, यह बन गया है मेराहमेशा के लिए, यह मुझमें अंतर्निहित है, यह मेरे भीतर विराजमान है और किसी भी बाहरी अतिक्रमण के लिए दुर्गम है। (शब्द "अंतर्मुखीकरण" और "पहचान" को अक्सर समानार्थक शब्द के रूप में उपयोग किया जाता है, लेकिन यह कहना मुश्किल है कि क्या उनका वास्तव में एक ही प्रक्रिया से मतलब है। किसी भी मामले में, "पहचान" शब्द का उपयोग बहुत सावधानी से किया जाना चाहिए, क्योंकि कुछ मामलों में अनुकरण या अधीनता के बारे में कहना अधिक सही होगा।)
विनियोग के कई अन्य रूप हैं जो शारीरिक आवश्यकताओं से जुड़े नहीं हैं, और इसलिए उन पर कोई प्रतिबंध नहीं है। उपभोक्तावाद की विचारधारा संपूर्ण विश्व का उपभोग करने की इच्छा है। उपभोक्ता शांतचित्त की मांग करने वाला एक शाश्वत बच्चा है। शराब और नशीली दवाओं की लत जैसी रोग संबंधी घटनाओं से इसकी स्पष्ट पुष्टि होती है। हम विशेष रूप से इन दो व्यसनों पर प्रकाश डालते हैं क्योंकि उनका प्रभाव किसी व्यक्ति के सामाजिक कर्तव्यों के पालन पर नकारात्मक प्रभाव डालता है। (यद्यपि धूम्रपान कोई कम हानिकारक आदत नहीं है, फिर भी भारी धूम्रपान करने वाले की इतनी कठोर निंदा नहीं की जाती है, क्योंकि धूम्रपान उसे अपने सामाजिक कार्यों को करने से नहीं रोकता है, और, शायद, "केवल" उसके जीवन को छोटा कर देता है।) मेरे पिछले कार्यों में, मैंने रोजमर्रा के उपभोक्तावाद के कई रूपों का पहले ही एक से अधिक बार वर्णन किया जा चुका है और मैं इसे दोहराऊंगा नहीं। मैं केवल यह बताना चाहूंगा कि अवकाश क्षेत्र में उपभोक्तावाद की मुख्य वस्तुएं कार, टेलीविजन, यात्रा और सेक्स हैं। और यद्यपि हम इस तरह के शगल को मनोरंजन का एक सक्रिय रूप मानने के आदी हैं, इसे कॉल करना अधिक सही होगा निष्क्रिय।
संक्षेप में, उपभोग कब्जे का एक रूप है, और शायद "अतिउत्पादन" की विशेषता वाले औद्योगिक समाजों में, यह आज कब्जे का सबसे महत्वपूर्ण रूप है। उपभोग में विरोधाभासी गुण होते हैं: एक ओर, यह चिंता और बेचैनी की भावना को कम करता है, क्योंकि जो मेरा हो गया है उसे मुझसे छीना नहीं जा सकता; लेकिन, दूसरी ओर, यह मुझे और अधिक हासिल करने के लिए मजबूर करता है, क्योंकि कोई भी अधिग्रहण जल्द ही संतुष्टि देना बंद कर देता है। आधुनिक उपभोक्ता निम्नलिखित सूत्र का उपयोग करके स्वयं को परिभाषित कर सकते हैं: मैं वही हूं जो मेरे पास है और जो मैं उपभोग करता हूं।
रोजमर्रा की जिंदगी में "होना" और "होना"।
हम जिस समाज में रहते हैं, वह संपत्ति और लाभ की चाहत पर आधारित है, हम लोगों से कम ही मिलते हैं मूल्य अभिविन्यासजो शब्द के हमारे अर्थ में अस्तित्वगत "अस्तित्व" है। अधिकांश लोगों के लिए, "कब्जा" के उद्देश्य से अस्तित्व स्वाभाविक और एकमात्र बोधगम्य लगता है। यह सब विशेष रूप से "अस्तित्व" की ओर एक अस्तित्वगत अभिविन्यास के साथ चेतना की विशेषताओं को समझाने की हमारी समस्या को जटिल बनाता है। और इसे अमूर्त रूप से, पूरी तरह से अनुमान के तौर पर करना लगभग असंभव है (जैसा कि मानवीय अनुभव के मामले में हमेशा होता है)।
इसलिए, रोजमर्रा की जिंदगी के कुछ सरल उदाहरणों से पाठक को "होने" और "मालिक होने" की अवधारणाओं को समझने और उन्हें अपने जीवन से जोड़ने में मदद मिलेगी।
छात्रों ने "कब्जे" पर ध्यान केंद्रित किया, व्याख्यान सुनना, शब्दों को समझना, तार्किक कनेक्शन और सामान्य अर्थ को समझना; वे यथासंभव विस्तृत नोट्स लेने का प्रयास करते हैं ताकि वे नोट्स को याद कर सकें और परीक्षा उत्तीर्ण कर सकें। लेकिन वे सामग्री के बारे में, इस सामग्री के प्रति अपने दृष्टिकोण के बारे में नहीं सोचते हैं; यह छात्र के अपने विचारों का हिस्सा नहीं बनता है। सामग्री और छात्र एक-दूसरे के लिए अजनबी रहते हैं (सिवाय इसके कि प्रत्येक छात्र व्याख्यान से प्राप्त कुछ तथ्यों का स्वामी बन जाता है, जिसमें व्याख्याता अक्सर अपने नहीं, बल्कि किसी और के विचारों का संचार करता है)।
ऐसे छात्रों का लक्ष्य जो कुछ उन्होंने "सीखा" है उसे अपने दिमाग में या कागज पर बरकरार रखना है। उन्हें कुछ भी नया बनाने की जरूरत नहीं है. "कब्ज़ा" प्रकार की चेतना वास्तव में किसी विशिष्ट विषय के बारे में नए विचारों को बर्दाश्त नहीं करती है, क्योंकि कोई भी नई चीज़ उसके पास पहले से मौजूद जानकारी की मात्रा पर सवाल उठाती है। ऐसे विचार जो परिचित श्रेणियों की प्रणाली में फिट नहीं होते हैं, ऐसे लोगों में हर किसी की तरह डर पैदा होता है, क्या बढ़ता है और क्या बदलता हैऔर इस प्रकार नियंत्रण से बाहर हो जाता है।
उन छात्रों के लिए जो सोचते हैं होने का ढंग, सीखने की प्रक्रिया पूरी तरह से अलग है। सबसे पहले, वे स्वयं "टेबुला रस" की स्थिति में व्याख्यान में नहीं आते हैं; उन्हें पहले से ही उस विषय का अंदाजा होता है जिस पर चर्चा की जाएगी। उन्हें पहले से ही विषय में कुछ रुचि है और कुछ प्रश्न और संदेह हैं।
शब्दों और विचारों को निष्क्रिय रूप से निगलने के बजाय, वे सुनना, और सिर्फ नहीं सुनना, लेकिन समझनाऔर सक्रिय और रचनात्मक ढंग से प्रतिक्रिया करें. वे जो सुनते हैं वह उनकी अपनी सोच को उत्तेजित करता है, उन्हें प्रश्न तैयार करने, नए विचार उत्पन्न करने और नए दृष्टिकोण देखने में मदद करता है। एक व्याख्यान की धारणा एक जीवित प्रक्रिया के रूप में होती है: छात्र सुनताव्याख्याता के शब्द और वह जो सुनता है उस पर अनायास प्रतिक्रिया करता है। वह बिना बना-बनाया ज्ञान प्राप्त करता है, जिसे वह घर ले जाकर याद कर सके। वह व्यक्तिगत रूप से इसमें शामिल महसूस करते हैं, व्याख्यान के बाद वह पहले की तुलना में थोड़ा अलग हो गए, इस प्रक्रिया में वह खुद भी बदल गए। इस प्रकार की सीख केवल वहीं संभव है जहां व्याख्यान में ऐसी सामग्री हो जो दर्शकों के लिए प्रासंगिक और रोमांचक हो। आपको खाली बकबक पर जीवंत प्रतिक्रिया की उम्मीद नहीं करनी चाहिए।
मैं संक्षेप में "ब्याज" शब्द पर बात करना चाहूंगा, जो एक पुराने सिक्के की तरह घिस चुका है। मूल रूप से, यह शब्द लैटिन "इंटर-एस्से" की जड़ों तक जाता है, जिसका शाब्दिक अर्थ है: "बीच में होना।" मध्य अंग्रेजी में इस सक्रिय रुचि को "टू लिस्ट" शब्द द्वारा व्यक्त किया गया था और इसका अर्थ था: वास्तव में रुचि रखना। आज "सूचीबद्ध करना" का केवल एक स्थानिक अर्थ है ("एक जहाज सूचीबद्ध करता है" - "जहाज झुका हुआ है", और मूल उपयोग मनोवैज्ञानिक "किसी चीज के प्रति झुकाव" के अर्थ में है) सक्रिय और स्वतंत्र रुचि या आकांक्षा) गायब हो गया है। और यह काफी उल्लेखनीय है कि आज अंग्रेजी भाषा में यह मूल केवल नकारात्मक शब्द निर्माण में ही बचा हुआ है, "सूची-रहित" (सुस्त, उदासीन, उदासीन के अर्थ में रुचिहीन) - यह घटित परिवर्तनों का एक और लक्षण है 13वीं से 20वीं शताब्दी तक, सात शताब्दियों में समाज के आध्यात्मिक जीवन में।
स्मृति, यादें
यादें घटित हो सकती हैं कब्जे का तरीका, या में हो सकता है होने का ढंग. इसके अलावा, वे अपने संबंधों की प्रकृति में एक-दूसरे से बहुत भिन्न हैं। में कब्जे का तरीकास्मृति स्पष्ट रूप से रिकार्ड करती है यांत्रिककनेक्शन: या तो शब्दों के उपयोग की आवृत्ति के सिद्धांत के अनुसार, या सिद्धांत के अनुसार पूर्णतः तार्किकविरोधी अवधारणाओं या अंतरिक्ष-समय या किसी अन्य सामान्यता पर आधारित संघ।
में रहने वाले व्यक्ति के लिए होने का ढंग, स्मृति है सक्रिय गतिविधि,जिसमें व्यक्ति अपने मन में शब्दों, विचारों, छवियों, चित्रों, संगीत आदि को पुनर्जीवित करता है। याद किए गए उस व्यक्तिगत तथ्य और उससे संबंधित कई अन्य तथ्यों के बीच संबंध उत्पन्न होते हैं। अर्थात्, इस प्रकार की सोच चीजों को यांत्रिक रूप से या औपचारिक रूप से तार्किक रूप से नहीं, बल्कि सक्रिय रूप से और बहुत स्पष्ट रूप से याद रखती है, जब मन और भावनाएं दोनों शामिल होती हैं। एक सरल उदाहरण. यदि, जब मैं "दर्द" शब्द सुनता हूं, तो मुझे "एस्पिरिन" शब्द या "सिरदर्द" की अवधारणा से जुड़ाव होता है, तो मैं यांत्रिक और तार्किक कनेक्शन का मार्ग अपनाता हूं। यदि उसी समय मैं मानसिक रूप से "तनाव", "क्रोध", "उत्साह" की अवधारणाओं के साथ आता हूं, तो मैं इस तथ्य को कई संभावित कारणों से जोड़ता हूं। और ऐसी स्मृति अपने आप में उत्पादक सोच के एक कार्य का प्रतिनिधित्व करती है। हमें फ्रायड की स्मृतियों के ऐसे जीवंत तरीके के दिलचस्प उदाहरण उनकी "मुक्त संगति" में मिलते हैं।
यह देखा गया है कि स्मृति का तात्कालिक से गहरा संबंध है दिलचस्पी(संकट की स्थितियों में, एक व्यक्ति लंबे समय से भूली हुई विदेशी भाषा के शब्दों को याद करता है)।
मैं स्वयं, बिना किसी विशेष स्मृति के, मनोविश्लेषणात्मक सत्र के समय रोगी के बारे में विवरण याद कर सकता हूं जैसे कि उसने सपना देखा था (2 सप्ताह या 5 वर्ष पहले), क्योंकि इस समय मैं रोगी के व्यक्तित्व पर अत्यधिक ध्यान केंद्रित करता हूं . और सत्र शुरू होने से 5 मिनट पहले भी मुझे यह सपना कभी याद नहीं आया।
यदि कोई व्यक्ति कार्य करता है होने का ढंग, तब स्मृति उसकी चेतना में व्यवस्थित रूप से बुन जाती है, और जीवन की तस्वीरें अपने आप उभर आती हैं। लगभग हर कोई अपनी स्मृति में उन लोगों और प्रकृति की छवियों को याद कर सकता है जिन पर उन्होंने एक बार विचार किया था। यह हमेशा आसान नहीं होता. लेकिन अगर आप ध्यान केंद्रित करेंगे, तो सभी तस्वीरें रंगों और विवरणों की लगभग उतनी ही समृद्धि के साथ दिखाई देंगी जितनी वास्तविकता में हैं।
स्मृतियों में कब्जे का तरीकापीली और सूखी, ये अलग-थलग यादें हैं जो किसी व्यक्ति या तथ्य की पहचान तक सीमित हो जाती हैं। एक विशिष्ट उदाहरणऐसी स्मृति तस्वीरों को देखने का ढंग है। एक तस्वीर किसी व्यक्ति या परिदृश्य की पहचान करने में सहायता के रूप में कार्य करती है। इस मामले में, विषय की प्रतिक्रिया बहुत विशिष्ट है। तस्वीरों का मालिक (या लेखक) उन्हें देखकर हर बार एक ही बात कहता है: "हां, यह वही (नाम) है..." या "हां, लेकिन यहां मैं खड़ा हूं।" इस मामले में फोटोग्राफी तो सिर्फ एक बहाना है अलग-थलगयादों के बारे में.
हमें एक अन्य प्रकार की अलग-थलग स्मृति का सामना करना पड़ता है जब कोई व्यक्ति एक नोटबुक में लिखता है कि उसे क्या याद रखना चाहिए। मैंने इसे लिखा और इन शब्दों के साथ शांत हो गया: “यह जानकारी मेरे पास है" अपने दिमाग पर दबाव क्यों डालें? मुझे अपने अधिकार पर भरोसा है, मेरे नोट्स मुझसे अलग कुछ हैं, एक डेटाबेस, वस्तुनिष्ठ विचार हैं।
एक आधुनिक व्यक्ति को याद रखने वाली भारी मात्रा में जानकारी के कारण, नोटबुक के बिना ऐसा करना असंभव है। लेकिन हर चीज़ की अपनी सीमाएं होनी चाहिए, क्योंकि आजकल कोई भी कैलकुलेटर के बिना साधारण गणनाएं भी नहीं कर सकता। इसका एक ज्वलंत उदाहरण विक्रेता हैं। स्मृति प्रतिस्थापन की प्रवृत्ति असीमित है। हम जितना अधिक लिखते हैं, स्मृति उतनी ही कम प्रशिक्षित होती है। हर कोई इसे अपने लिए जाँच सकता है। लेकिन फिर भी मैं कुछ और उदाहरण दूंगा. शिक्षकों ने लंबे समय से देखा है कि जो छात्र सबकुछ लिखते हैं वे कम समझते हैं और पाठ के बाद कम याद करते हैं। जो संगीतकार दृश्य-वादन में उत्कृष्ट होते हैं उन्हें शीट संगीत के बिना बजाने में कठिनाई होती है। (एक संगीतकार के रहने का एक अच्छा उदाहरण अस्तित्वगत विधा, टोस्कानिनी थे: उनकी शानदार संगीत स्मृति मायोपिया के साथ थी।)
मेक्सिको में रहते हुए, मुझे कई बार यह देखने का अवसर मिला कि अनपढ़ लोगों और जो लोग नोटबुक नहीं रखते हैं, उनकी याददाश्त औद्योगिक देशों के साक्षर लोगों की तुलना में बेहतर होती है। यह तथ्य, कई अन्य तथ्यों के साथ, सुझाव देता है कि पढ़ने और लिखने की क्षमता विशिष्ट रूप से एक आशीर्वाद और मोक्ष नहीं है, जैसा कि आमतौर पर माना जाता है, खासकर अगर साक्षरता उन ग्रंथों को अवशोषित करने का काम करती है जो कल्पना और अनुभव करने की क्षमता को कमजोर कर देते हैं।
बातचीत में, दो मुख्य प्रकार की सोच के बीच का अंतर तुरंत स्पष्ट हो जाता है। यहां दो पुरुषों के बीच एक विशिष्ट बातचीत है, जिनमें से एएक राय है एक्स, ए में- राय वाई. उनमें से प्रत्येक स्वयं को अपनी राय से पहचानता है, और प्रत्येक दूसरे के दृष्टिकोण को कमोबेश सटीक रूप से जानता है। उनमें से प्रत्येक क्या करने का प्रयास कर रहा है: अपने दृष्टिकोण के बचाव में सबसे उपयुक्त तर्क लाएँ। उनमें से कोई भी अपना मन बदलने वाला नहीं है और दुश्मन से यह उम्मीद नहीं करता है। हर कोई अपनी राय छोड़ने से डरता है, क्योंकि वे इसे अपनी संपत्ति में से एक मानते हैं और इसलिए इसे खोना नहीं चाहते हैं।
ऐसी बातचीत में जिसे तर्क-वितर्क के रूप में नहीं सोचा जाता, चीजें कुछ अलग होती हैं। हम सभी को ऐसे व्यक्ति के साथ संवाद करने का अनुभव है जो प्रसिद्धि, गौरव या विशेष व्यक्तिगत गुणों से संपन्न है, हम यह भी जानते हैं कि किसी व्यक्ति को किसी ऐसे व्यक्ति के साथ संवाद करते समय कैसा महसूस होता है जिससे उसे कुछ चाहिए - अच्छा कामया प्यार और प्रशंसा. ऐसी स्थिति में, कई लोग ऐसी महत्वपूर्ण बैठक के लिए "खुद को तैयार करते हुए" उत्साह और भय की अप्रिय भावना का अनुभव करते हैं। वे इस बारे में सोचते हैं कि वार्ताकार के लिए कौन से विषय दिलचस्प हो सकते हैं, बातचीत की शुरुआत की पहले से योजना बनाते हैं, कुछ पूरी बातचीत के नोट्स बनाते हैं (या इस बातचीत का अपना हिस्सा लिखते हैं)। कुछ लोग, खुद को प्रोत्साहित करते हुए, अपनी सारी इच्छाशक्ति को एक गेंद में इकट्ठा कर लेते हैं और मानसिक रूप से संचार प्रभाव के अपने पूरे शस्त्रागार को "अलर्ट पर" रख देते हैं। वह अपनी पिछली सफलताओं और व्यक्तिगत आकर्षण, समाज में अपनी स्थिति और अच्छे दिखने और रुचिकर कपड़े पहनने की अपनी क्षमता को याद करते हैं। (शायद, किसी को वार्ताकार को डराने-धमकाने की क्षमता से संबंधित अन्य सफल स्थितियाँ याद होंगी।) एक शब्द में, एक व्यक्ति मानसिक रूप से अपनी कीमत का पहले से अनुमान लगाता है और उसके आधार पर, बाद की बातचीत में अपना उत्पाद बताता है। यदि वह इसे कुशलता से करता है, तो वह वास्तव में कई लोगों को प्रभावित करने में सक्षम है, हालांकि यह धारणा केवल आंशिक रूप से उसकी कलात्मकता का परिणाम है, और काफी हद तक उसके सहयोगियों की अनुभवहीनता और लोगों को समझने में उनकी असमर्थता का परिणाम है। पूर्वाभ्यास की गई भूमिका का कम परिष्कृत कलाकार वार्ताकार से आवश्यक रुचि प्राप्त नहीं करेगा, क्योंकि वह निचोड़ा हुआ, विवश और उबाऊ लगेगा।
जिस व्यक्ति ने बैठक की तैयारी नहीं की है उसका व्यवहार बिल्कुल अलग होगा: यह सहज और रचनात्मक होगा। ऐसा वार्ताकार खुद को, अपनी शिक्षा, समाज में अपनी स्थिति को भूल जाता है, उसका "मैं" उसके साथ हस्तक्षेप नहीं करता है, और इसलिए वह अपना ध्यान अपने प्रतिद्वंद्वी और उसके तर्कों पर केंद्रित कर सकता है। उसके पास नए विचार पैदा होते हैं, क्योंकि वह अपने दिमाग में बनी-बनाई घिसी-पिटी बातें नहीं रखता। जबकि "होने वाले" प्रकार का व्यक्ति आशा करता है कि वह यह है, "अस्तित्ववादी" प्रकार का व्यक्ति आशा करता है कि वह वहाँ हैकि वह जीता है, सोचता है और कुछ नया बना सकता है अगर उसमें आराम करने और सवालों के जवाब देने का साहस हो। वह बातचीत में जीवंत व्यवहार करता है, क्योंकि उसकी सहजता उसके पास जो कुछ है उसके प्रति चिंता से बाधित नहीं होती है।
उनकी अंतर्निहित जीवंतता संक्रामक है और अक्सर वार्ताकार को अपने अहंकार से उबरने में मदद करती है। इस प्रकार, वस्तुओं के एक प्रकार के आदान-प्रदान से (जहां सामान सूचना और भागीदारों की स्थिति है), बातचीत एक संवाद में बदल जाती है जिसमें यह मायने नहीं रखता कि कौन सही है। द्वंद्ववादी अब एक-दूसरे को हराने का प्रयास नहीं करते, बल्कि एक नाचने वाले जोड़े में बदल जाते हैं; और, संचार से समान संतुष्टि प्राप्त करते हुए, वे अलग हो जाते हैं, अपनी आत्मा में खुशी की भावना लेकर जाते हैं, न कि जीत की जीत और न ही हार की कड़वाहट (भावनाएं समान रूप से फलहीन होती हैं)। वैसे, मनोविश्लेषणात्मक अभ्यास में बहुत बड़ी भूमिकारोगी को खुश करने और जीवन में उसकी रुचि जगाने की डॉक्टर की क्षमता निभाता है। अनुकूल माहौल बनाने की इस क्षमता को मनोचिकित्सा में सबसे महत्वपूर्ण कारक माना जा सकता है। यदि उपचार कठिन, निष्प्राण और नीरस वातावरण में होता है तो कोई भी नुस्खा या नुस्खा परिणाम नहीं लाएगा।
बातचीत के बारे में जो कुछ भी कहा गया है वह पढ़ने के लिए भी सच है, क्योंकि पढ़ना लेखक और पाठक के बीच की बातचीत है (या कम से कम यह होना चाहिए)। बेशक, पढ़ने में (व्यक्तिगत बातचीत में), "क्या" मैं पढ़ रहा हूं (या मेरा वार्ताकार कौन है) महत्वपूर्ण है। एक औसत, सस्ता उपन्यास पढ़ना दिवास्वप्न के समान है। ऐसा पढ़ने से कोई उत्पादक प्रतिक्रिया नहीं होती; पाठ को बस एक टेलीविजन शो की तरह निगल लिया जाता है और कुरकुरे आलू जिन्हें हम टीवी पर बिना सोचे-समझे देखते हुए चबाते हैं, निगल लिए जाते हैं। उदाहरण के लिए, यदि हम बाल्ज़ाक के उपन्यास को लें, तो इसे पढ़ना उपयोगी हो सकता है और यदि ऐसा होता है तो आंतरिक सहानुभूति उत्पन्न हो सकती है। होने का ढंग. इस बीच, हमारे समय में ऐसी किताबें भी लोग अक्सर उपभोग के सिद्धांत पर पढ़ते हैं (अर्थात, में)। कब्जे का तरीका). जैसे ही पाठक-उपभोक्ता की जिज्ञासा जागृत होती है, वह उपन्यास के कथानक को जानने की इच्छा से अभिभूत हो जाता है: क्या नायक जीवित रहेगा या मर जाएगा, क्या वह नायिका को बहकाएगा या क्या वह विरोध करने में सक्षम होगी, वह चाहता है सभी सवालों के जवाब जानने के लिए. इस मामले में उपन्यास केवल प्रस्तावना की भूमिका निभाता है; "खुश" या "दुखद" अंत पाठक के अनुभवों का चरमोत्कर्ष है। अंत जानने के बाद उसे खुशी महसूस होती है कब्ज़ापूरी कहानी, जो उसके लिए लगभग उतनी ही वास्तविक हो जाती है मानो वह उसके अपने दिमाग में चल रही हो। हालाँकि, इस तरह के पढ़ने से उनका ज्ञान व्यापक नहीं हुआ: उपन्यास के पात्र दूर रहे, उनके उद्देश्य समझ से बाहर थे, और इसलिए पाठक मानव स्वभाव के सार में गहराई से प्रवेश करने या खुद को बेहतर तरीके से जानने में सक्षम नहीं था।
उपरोक्त सभी बातें दार्शनिक या ऐतिहासिक कार्यों पर भी लागू होती हैं। शिक्षा के दौरान दर्शनशास्त्र या इतिहास की किताबें पढ़ने का तरीका बनता है। स्कूल प्रत्येक छात्र को "के बारे में एक निश्चित मात्रा में ज्ञान देने का प्रयास करता है" सांस्कृतिक मूल्य", और प्रशिक्षण के अंत में स्नातक को एक प्रमाणपत्र प्राप्त होता है जो प्रमाणित करता है कि वह " महारत हासिल» इनमें से कुछ न्यूनतम सांस्कृतिक नमूने। इसलिए, स्कूली बच्चों और विद्यार्थियों को किताब पढ़ना सिखाया जाता है ताकि वे लेखक के मुख्य विचारों को याद रख सकें और दोहरा सकें। यह इसी भावना और इसी तरीके से है कि छात्र " जानता है»प्लेटो, अरस्तू, डेसकार्टेस, स्पिनोज़ा, लीबनिज़, कांट, आदि, हेइडेगर और सार्त्र तक।
इंटरमीडिएट से लेकर विभिन्न डिग्री की पढ़ाई हाई स्कूलवे केवल रिपोर्ट की गई सामग्री की मात्रा में एक दूसरे से भिन्न होते हैं (हम इन आंकड़ों की तुलना उस भौतिक संपत्ति की मात्रा से कर सकते हैं जो हमारे छात्र के पास भविष्य में होगी)। एक उत्कृष्ट छात्र वह माना जाता है जो प्रत्येक दार्शनिक द्वारा कही गई बातों को सबसे सटीकता से दोहरा सकता है। वह एक पारंगत संग्रहालय गाइड की तरह दिखता है। लेकिन उसे ऐसा कुछ भी नहीं सिखाया जाता जो ज्ञान के इस भंडार से परे हो। उसे इस या उस दार्शनिक की स्थिति पर संदेह करना, उससे बात करना, उन क्षणों को पकड़ना जिसमें वह खुद का खंडन करता है, इस तथ्य पर ध्यान देना नहीं सिखाया जाता है कि वह कुछ समस्याओं को चुपचाप पार कर जाता है, कई विषयों को नहीं छूता है। सभी; वह नहीं जानता कि लेखक के प्रामाणिक विचारों को उसके युग द्वारा उस पर थोपे गए विचारों से कैसे अलग किया जाए, वह इस या उस लेखक के वास्तविक योगदान को निर्धारित नहीं कर सकता (वह नई चीज़ जो वह विज्ञान में लाया); उसे तब महसूस नहीं होता जब लेखक मन के आदेश पर उससे बात करता है, बल्कि तब महसूस होता है जब वह खुद को - हृदय, मस्तिष्क और आत्मा - से जोड़ता है; वह इस बात पर ध्यान नहीं देता कि कौन सा लेखक मौलिक है और कौन सा सतही है और केवल परिस्थितियों या फैशन के कारण शीर्ष पर पहुंच गया है।
"अस्तित्ववादी" पाठक पूरी तरह से अलग है। वे स्वयं इस निष्कर्ष पर पहुँच सकते हैं कि जिस पुस्तक की सर्वत्र प्रशंसा हो, उसमें भी कोई विशेष बात नहीं है। वह अक्सर किसी पुस्तक में लेखक की तुलना में अधिक समझने में सक्षम होता है, जिसे पुस्तक की हर चीज़ समान रूप से महत्वपूर्ण लगती है।
यह क्षेत्र दो प्रकार के अस्तित्व के बीच अंतर करने का भी एक स्पष्ट उदाहरण है। वाटरशेड यह पता लगाने की लाइन पर चलता है कि कौन है हैप्राधिकरण, और यह कौन है है. लगभग हर व्यक्ति अपने जीवन में किसी न किसी समय एक प्राधिकारी के रूप में कार्य करता है। जो लोग बच्चों का पालन-पोषण करते हैं वे जानते हैं कि यह आवश्यक है, केवल उन्हें खतरों से बचाने के लिए। पितृसत्तात्मक समाजों में, अधिकांश पुरुषों के लिए, अधिकार की वस्तु महिलाएँ होती हैं। नौकरशाही और पदानुक्रमित प्रणालियों में (उदाहरण के लिए, हमारी तरह), समाज के अधिकांश सदस्यों के पास अधिकार का अपना क्षेत्र होता है (जनसंख्या के सबसे निचले तबके को छोड़कर, जो अधीनता की वस्तुएं हैं)।
अधिकारियों के बीच मतभेदों को समझना कब्जे का तरीकाऔर में होने का ढंग, यह याद रखना चाहिए कि "अधिकार" की अवधारणा बहुत व्यापक है और यहां तक कि पहले सन्निकटन में भी इसके दो विपरीत अर्थ हैं; प्राधिकरण या तो "तर्कसंगत" या "तर्कहीन" हो सकता है।
तर्कसंगत प्राधिकार सक्षमता पर आधारित है और उस व्यक्ति के विकास को बढ़ावा देता है जो उस पर भरोसा करता है। तर्कहीन प्राधिकार शक्ति के साधनों पर निर्भर करता है और अधीनस्थों का शोषण करने का कार्य करता है। (मेरी पुस्तक एस्केप फ्रॉम फ्रीडम में इस पर विस्तार से चर्चा की गई है।)
आदिम समाजों (शिकारियों और किसानों) में, अधिकार का प्रयोग उस व्यक्ति द्वारा किया जाता है जिसे आम तौर पर हाथ में लिए गए कार्य में सर्वश्रेष्ठ माना जाता है। किन गुणों को सबसे अधिक महत्व दिया जाता है यह परिस्थितियों पर निर्भर करता है, लेकिन, एक नियम के रूप में, इन गुणों में पहला स्थान है: जीवन का अनुभव, ज्ञान, उदारता, निपुणता, साहस और बाहरी आकर्षण। अक्सर ऐसी जनजातियों में कोई स्थायी प्राधिकारी नहीं होता है; विशिष्ट स्थितियों में, इस पद पर उस व्यक्ति का कब्जा होता है जो गंभीर समस्याओं को हल करने के लिए सबसे उपयुक्त होता है: युद्ध में नेतृत्व के लिए कुछ व्यक्तिगत गुणों की आवश्यकता होती है, विवादों को शांत करने के लिए - अन्य, और धार्मिक संस्कारों के प्रदर्शन के लिए पूरी तरह से आवश्यकता होती है विभिन्न गुण. यदि कोई नेता वह संपत्ति खो देता है जिस पर उसका अधिकार आधारित था, तो वह नेता बनना बंद कर देता है। अधिकार के साथ एक बहुत ही समान स्थिति प्राइमेट्स में देखी जा सकती है, जहां शारीरिक ताकत हमेशा एक नेता की पदोन्नति का आधार नहीं बनती है, लेकिन अक्सर अनुभव, "बुद्धि" और क्षमता जैसे गुण महत्वपूर्ण होते हैं। जे. एम. आर. डेलगाडो ने 1967 में बंदरों के साथ एक प्रयोग में साबित किया कि एक झुंड का नेता, जो एक पल के लिए भी अपने साथियों को उसकी योग्यता पर संदेह करने की अनुमति देता है (अर्थात, नेता की भूमिका के साथ अपने अनुपालन की पुष्टि करने में असमर्थ है), तुरंत अधिकार खो देता है और नेता बनना बंद कर देता है.
अस्तित्व-उन्मुख अधिकार न केवल कुछ सामाजिक कार्यों को करने की क्षमता पर आधारित है, बल्कि समान रूप से उस व्यक्ति के व्यक्तिगत गुणों पर भी आधारित है जिसने उच्च स्तर की व्यक्तिगत पूर्णता हासिल की है। ऐसा व्यक्ति अपना अधिकार प्रदर्शित करता है; उसे धमकियों, आदेशों या रिश्वतखोरी का उपयोग करने की आवश्यकता नहीं है; हम बस एक अत्यधिक विकसित व्यक्तित्व के बारे में बात कर रहे हैं, जो अपने आप में है अस्तित्वउत्कृष्टता प्रदर्शित करता है और दिखाता है कि यह कैसे हो सकता है होनाएक व्यक्ति, चाहे वह कुछ भी कहे या करे। इतिहास में महानतम विचारकों (शिक्षकों) को ऐसे अधिकार द्वारा प्रतिष्ठित किया गया है, लेकिन उदाहरण अक्सर पाए जा सकते हैं आम लोगशिक्षा और संस्कृति के विभिन्न स्तर।
और यही शिक्षा की मुख्य समस्या है. यदि माता-पिता स्वयं तदनुसार विकसित होते, तो पालन-पोषण के प्रकार (सत्तावाद या अनुज्ञा) के बारे में कोई विवाद नहीं होता। बच्चा "अस्तित्ववादी" अधिकार के प्रति बहुत संवेदनशील रूप से प्रतिक्रिया करता है, उसे इसकी आवश्यकता है; इसके विपरीत, वह विद्रोह करता है और विरोध करता है जब उसे मजबूर किया जाता है, लाड़-प्यार किया जाता है या अधिक खिलाया जाता है, और विशेष रूप से जब यह उन लोगों द्वारा किया जाता है जो स्वयं आदर्श से बहुत दूर हैं और बढ़ते बच्चे के लिए प्रस्तुत की जाने वाली आवश्यकताओं को पूरा नहीं करते हैं।
पदानुक्रमित समाजों के उद्भव के साथ, योग्यता पर आधारित प्राधिकार का स्थान सामाजिक स्थिति पर आधारित प्राधिकार ने ले लिया। इसका मतलब यह नहीं है कि अब सत्ता का नेतृत्व आवश्यक रूप से अयोग्य लोगों के हाथों में है। नहीं, इसका मतलब सिर्फ इतना है कि योग्यता अब कोई आवश्यक शर्त नहीं रह गई है। क्या हम एक राजशाही व्यवस्था से निपट रहे हैं, जहां अधिकार, शासन करने की क्षमता, जीन के स्थान की लॉटरी पर निर्भर करती है, या क्या हम एक बेईमान अपराधी से निपट रहे हैं जिसने रिश्वत या हत्या की कीमत पर एक निश्चित शक्ति हासिल की है, या हम एक ऐसे प्राधिकारी के बारे में बात करना जो अपनी फोटोजेनिक उपस्थिति के कारण प्रमुखता से उभरा? या एक तंग बटुए के बारे में (जैसा कि आधुनिक लोकतांत्रिक प्रणालियों में अक्सर होता है) - इन सभी मामलों में, प्राधिकार और क्षमता में कोई समानता नहीं है। लेकिन ऐसे मामलों में भी जहां एक निश्चित क्षमता के आधार पर अधिकार का दावा किया जाता है, वहां अभी भी गंभीर समस्याएं हैं।
सबसे पहले, एक नेता एक क्षेत्र में सक्षम हो सकता है और दूसरे में कमजोर हो सकता है: उदाहरण के लिए, एक राज्य का प्रमुख जो युद्ध में कमांडर-इन-चीफ के रूप में उत्कृष्ट होता है, वह शांतिकाल में पूर्णता से बहुत दूर हो जाता है। या कोई राजनेता जो अपने करियर की शुरुआत में ईमानदार और साहसी था, लेकिन शक्ति की कसौटी पर खरा नहीं उतर सका और इन गुणों को खो दिया। उम्र और शारीरिक सीमाओं ने उनकी क्षमताओं को प्रभावित किया होगा। और, अंत में, हमें याद रखना चाहिए कि एक छोटी जनजाति के प्रतिनिधियों के लिए हमारे समय की बहु-मिलियन आबादी की तुलना में एक आधिकारिक व्यक्ति के व्यवहार का न्याय करना आसान है, जिसके पास अपने उम्मीदवार के बारे में बहुत सीमित विचार हैं और केवल वही जानते हैं जो वह देखता है जनसंपर्क विशेषज्ञों द्वारा तैयार आधुनिक मीडिया और चुनावी पोस्टरों के विकृत दर्पण में।
इसलिए, सत्तारूढ़ अभिजात वर्ग की क्षमता के नुकसान के कारणों को ध्यान में रखते हुए, हम कह सकते हैं कि अधिकांश बड़े पदानुक्रमित संरचित प्रणालियों में एक प्रक्रिया होती है अधिकार का अलगाव. वास्तविक या काल्पनिक योग्यता का स्थान उपाधि या वर्दी ले लेती है। जब कोई नेता अपने रैंक के अनुरूप वर्दी पहनता है, तो जल्द ही ये बाहरी संकेत सार (नेता की वास्तविक क्षमता और उसके व्यक्तिगत गुण) से अधिक महत्वपूर्ण हो जाते हैं। राजा (इस प्रकार के अधिकार के प्रतीक के रूप में) मूर्ख, प्रतिशोधी, दुष्ट हो सकता है, अर्थात पूरी तरह से अनुपयुक्त हो सकता है होनाअधिकार, लेकिन वह यह है; और जब वह इस उपाधि को धारण करता है, तो यह चुपचाप मान लिया जाता है कि उसके पास वे गुण भी हैं जो उसे सक्षम बनाते हैं। भले ही राजा नग्न हो, हर कोई यह मानता है कि उसने एक सुंदर शाही पोशाक पहनी हुई है।
उपाधियों और वर्दी के साथ योग्यता का प्रतिस्थापन अनायास नहीं हुआ। सत्ता के धारक और जो लोग इससे लाभान्वित होते हैं, वे लोगों को इस कल्पना की प्रामाणिकता के बारे में समझाने की कोशिश करते हैं और यथार्थवादी, यानी आलोचनात्मक सोच की उनकी क्षमता को कम कर देते हैं। प्रत्येक विचारशील व्यक्तिमैं प्रचार के तरीकों से परिचित हूं जो लोगों को मूर्ख बनाते हैं, आलोचनात्मक रूप से निर्णय लेने की क्षमता को पूरी तरह से नष्ट कर देते हैं और चेतना को शांत कर देते हैं, इसे एक-आयामी स्तर तक कम कर देते हैं। जिस काल्पनिक वास्तविकता पर वे विश्वास करते हैं वह वास्तविक वास्तविकता को अस्पष्ट कर देती है, जिसे वे अब समझने और सराहने में सक्षम नहीं हैं।
के बीच पहला अंतर कब्जे का तरीकाऔर होने का ढंगअनुभूति के क्षेत्र में, यह "मेरे पास ज्ञान है" (परिणाम) और "मैं जानता हूं, मैं सीखता हूं" (प्रक्रिया) के फॉर्मूलेशन में हड़ताली है।
ज्ञान प्राप्त करने का अर्थ कुछ सुलभ जानकारी प्राप्त करना और उसे अपने पास रखना दोनों है। "मैं जानता हूं" के अर्थ में ज्ञान "होने" की अवधारणा से जुड़ा है; यह कार्यात्मक है और उत्पादक सोच की प्रक्रिया में केवल एक साधन का प्रतिनिधित्व करता है।
आइए हम अतीत के महान विचारकों, जैसे बुद्ध, यीशु, पैगंबर, मिस्टर एकहार्ट, सिगमंड फ्रायड और कार्ल मार्क्स के ज्ञान के प्रति दृष्टिकोण को याद करें। उनकी समझ में, ज्ञान वहां से शुरू होता है जहां व्यक्ति को तथाकथित की अपर्याप्तता (अविश्वसनीयता) का एहसास होता है व्यावहारिक बुद्धिन केवल इस अर्थ में कि हमारी मानसिक (व्यक्तिपरक) वास्तविकता "मौजूदा वास्तविकता" (उद्देश्य वास्तविकता) के अनुरूप नहीं है, बल्कि विशेष रूप से इस अर्थ में कि अधिकांश लोग आधी नींद में रहते हैं और उन्हें इस बात की जानकारी नहीं होती है कि बड़ी संख्या में ऐसी घटनाएं होती हैं जिन्हें वे नहीं मानते हैं। संदेह का विषय वास्तव में भ्रम है जो सामाजिक परिवेश के प्रभाव में पनपता है। इसलिए, ज्ञान की शुरुआत धोखे और भ्रम के विनाश से होती है। ज्ञान का अर्थ है सतह से जड़ों तक और फिर चीजों के कारणों तक प्रवेश करना; जानने का अर्थ है वास्तविकता की तह तक उसके शुद्धतम रूप में जाना। जानने का मतलब "सच्चाई को धारण करना" नहीं है, बल्कि इसका मतलब है, गंभीर रूप से सोचना, सक्रिय रूप से घटना की गहराई में प्रवेश करने का प्रयास करना, धीरे-धीरे सच्चाई तक पहुंचना।
इस गुण - गहराई में रचनात्मक पैठ - को दर्शाने के लिए हिब्रू में एक स्वतंत्र शब्द है ( jadoa), जिसका अर्थ है किसी पुरुष के यौन प्रवेश के अर्थ में पहचानना और प्यार करना। प्रबुद्ध बुद्ध ने लोगों से जागृत होने और खुद को इस भ्रम से मुक्त करने का आग्रह किया कि चीजों पर अधिकार से खुशी मिलती है। भविष्यवक्ताओं ने भी लोगों से जागने और यह महसूस करने का आह्वान किया कि उन्होंने अपने लिए मूर्तियाँ बनाई हैं। यीशु कहते हैं, "केवल सत्य ही तुम्हें स्वतंत्र करेगा।" मिस्टर एकहार्ट कहते हैं कि ज्ञान कोई विशिष्ट विचार नहीं है, बल्कि वह है जो एक व्यक्ति तब प्राप्त करता है, जब वह हर आवरण से मुक्त होकर, नग्न और मुक्त होकर, ईश्वर को छूने और सत्य को देखने के लिए उसकी ओर दौड़ता है। मार्क्स के दृष्टिकोण से, इन भ्रमों को जन्म देने वाली परिस्थितियों को नष्ट करने के लिए भ्रमों को नष्ट किया जाना चाहिए। फ्रायड की आत्म-ज्ञान की अवधारणा इस विचार पर आधारित है कि अचेतन सत्य को रास्ता देने के लिए भ्रम ("तर्कसंगतता") को नष्ट किया जाना चाहिए।
इन सभी विचारकों को मनुष्य की मुक्ति की चिंता थी, और इन सभी ने समाज में मान्यता प्राप्त सोच की रूढ़िवादिता पर सवाल उठाए। उनके लिए, लक्ष्य को समझना महत्वपूर्ण था: पूर्ण और अपरिवर्तनीय सत्य की उपलब्धि नहीं, बल्कि विजय की ओर मानव मन की गति की प्रक्रिया। के लिए जाननेवालाअनुभूति का नकारात्मक परिणाम उतना ही महत्वपूर्ण है जितना कि सकारात्मक, क्योंकि ये संज्ञानात्मक प्रक्रिया के दो पहलू हैं जो एक जिज्ञासु व्यक्ति को एक आलसी व्यक्ति से अलग करते हैं। "अस्तित्ववादी प्रकार" के व्यक्ति के लिए मुख्य बात यह है ज्ञान को गहरा करना, "कब्जा रखने वाले प्रकार" के व्यक्ति के लिए मुख्य बात है अधिक जानते हैं.
हमारी शिक्षा प्रणाली का उद्देश्य सार्वभौमिक रूप से किसी व्यक्ति को उसकी संपत्ति और सामाजिक स्थिति के अनुपात में संपत्ति के रूप में ज्ञान से भरना है। उन्हें अपने कार्य को निष्पादित करने के लिए आवश्यक जानकारी की मात्रा के रूप में न्यूनतम ज्ञान प्राप्त होता है। और, इसके अलावा, हर किसी को अपनी और दूसरों की नज़र में उन्नति के लिए "अतिरिक्त ज्ञान" (एक विलासिता की वस्तु के रूप में) का एक निश्चित पैकेज प्राप्त होता है। स्कूल ऐसे कारखाने हैं जो तैयार ज्ञान के पैकेज तैयार करते हैं, हालांकि शिक्षक ईमानदारी से सोचते हैं कि वे छात्रों को मानव आत्मा की उच्चतम उपलब्धियों से परिचित करा रहे हैं। कई कॉलेज इन भ्रमों को बढ़ावा देने में बहुत अच्छे हैं। वे छात्रों को एक विशाल सैंडविच (भारतीय दर्शन और कला से अस्तित्ववाद और अतियथार्थवाद तक) प्रदान करने का प्रबंधन करते हैं, जिसमें से छात्र एक जगह या दूसरे स्थान पर काट सकते हैं, और उन्हें स्वतंत्र रूप से एक विषय चुनने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है, किसी पर जोर न दें पाठ्यपुस्तक, आदि ... (हमारी स्कूल प्रणाली की कट्टरपंथी आलोचना प्रसिद्ध दार्शनिक इवान इलिच ने अपनी पुस्तक "लिबरेशन ऑफ सोसाइटी फ्रॉम स्कूल" में की है।)
धार्मिक, राजनीतिक और व्यक्तिगत अर्थों में, "आस्था" की अवधारणा में कम से कम दो पूर्णताएँ हैं विभिन्न अर्थयह उस सोच के प्रकार पर निर्भर करता है जिसमें इसका उपयोग किया जाता है: में कब्जे का तरीकाया होने का ढंग.
में कब्जे का तरीकाविश्वास एक तैयार समाधान की उपस्थिति है जिसके लिए कोई तर्कसंगत प्रमाण नहीं है। इस मामले में, विश्वास में ऐसे सूत्र शामिल होते हैं जो दूसरों (आमतौर पर नौकरशाही) द्वारा बनाए जाते हैं और जिन्हें उस नौकरशाही के अधीन रहने वाले अन्य सभी लोगों द्वारा स्वीकार किया जाता है। विश्वास व्यक्ति में नौकरशाही की वास्तविक (या काल्पनिक) शक्ति के आधार पर विश्वसनीयता की भावना पैदा करता है। विश्वास वह प्रवेश टिकट है जो व्यक्ति को लोगों के एक बड़े समूह से जुड़ने का अधिकार देता है, यह टिकट व्यक्ति को स्वयं निर्णय लेने के कठिन कार्य से मुक्त करता है। अब वह समुदाय में शामिल महसूस करता है बेटी के पास– सच्चे विश्वास के खुश मालिक। स्वामित्व प्रकार के व्यक्ति के लिए, विश्वास ताकत की भावना देता है: ऐसा लगता है कि वह पूर्ण और अटल सत्य संचारित कर रहा है, जिस पर केवल इसलिए विश्वास किया जाना चाहिए क्योंकि इस विश्वास की रक्षा करने वालों की शक्ति हिंसात्मक है। और कौन स्वेच्छा से ऐसे आत्मविश्वास को छोड़ना चाहेगा, जिसके लिए आपसे लगभग कुछ भी नहीं चाहिए, सिवाय शायद आपकी अपनी स्वतंत्रता को छोड़ने के?
ईश्वर, उच्चतम मूल्य का मूल प्रतीक, जिससे हम अपने पूरे अस्तित्व के साथ जुड़ना चाहते हैं कब्जे का तरीकाएक मूर्ति में बदल जाता है. भविष्यवक्ताओं के दृष्टिकोण से, इसका अर्थ यह है कि एक व्यक्ति ने अपने हाथों से एक निश्चित " चीज़", अपनी खुद की ताकतों को उसके पास स्थानांतरित करता है और इस तरह खुद को कमजोर करता है। वह खुद को अपने हाथों की रचना के अधीन कर लेता है और खुद को एक अलग रूप में देखता है (अपनी मूर्ति के निर्माता के रूप में नहीं, बल्कि उसके प्रशंसक के रूप में)। मैं कर सकता हूँ पास होनाएक मूर्ति, चूँकि वह एक चीज़ है, लेकिन चूँकि मैं उसकी पूजा करता हूँ, हम उसी समय कह सकते हैं कि वह हैमुझे।
जब किसी भगवान की मूर्ति बनाई जाती है, तो उसके काल्पनिक गुणों का उतना ही कम महत्व होता है निजी अनुभव, साथ ही साथ विमुख राजनीतिक सिद्धांत भी। हालाँकि ईश्वर की छवि दयालुता से जुड़ी है, सभी क्रूरताएँ उसके नाम पर की जाती हैं, जैसे मानवीय एकजुटता में विमुख आस्था किसी भी अपराध को होने से नहीं रोकती है। में कब्जे का तरीकाविश्वास उन सभी के लिए एक सहारा, एक बैसाखी है जो आत्मविश्वास हासिल करना चाहते हैं और जीवन का अर्थ समझना चाहते हैं, लेकिन इसे स्वयं खोजने का साहस नहीं रखते हैं।
"अस्तित्ववादी" विश्वास के मामले में, हम एक पूरी तरह से अलग घटना से निपट रहे हैं। क्या कोई व्यक्ति आस्था के बिना जीवित रह सकता है? क्या कोई बच्चा "माँ के स्तन पर विश्वास नहीं कर सकता"? क्या हमें अपने साथी नागरिकों, जिनसे हम प्यार करते हैं, उन पर भरोसा करना चाहिए? क्या हम अपने जीवन के बुनियादी मानदंडों के न्याय में विश्वास के बिना जीवित रह सकते हैं? विश्वास के बिना व्यक्ति निराशा और भय से ग्रस्त हो जाता है। में होने का ढंगआस्था किसी विशेष में विश्वास नहीं है विचारों(हालाँकि इसे बाहर नहीं रखा गया है), लेकिन यह प्राथमिक रूप से है दृढ़ विश्वास, आंतरिक स्थिति, स्थापना।
यह कहना अधिक सही होगा कि एक व्यक्ति पालन करता हैउससे अधिक विश्वास की स्थिति में यह हैआस्था। (इस अर्थ में धर्मशास्त्री भेद करते हैं यह उचित हैऔर फ़ाइड्स गुआ क्रेडिटुर, जो के बीच के अंतर से मेल खाता है सामग्रीआस्था और कार्यविश्वास।)
आप स्वयं पर और अन्य लोगों पर विश्वास कर सकते हैं, एक धार्मिक व्यक्ति ईश्वर पर विश्वास कर सकता है। पुराने नियम में ईश्वर का तात्पर्य हमेशा उन मूर्तियों या देवताओं से इनकार करना है जिनके साथ कोई व्यक्ति काम कर सकता है पास होना. पूर्वी धर्मों में "भगवान" की अवधारणा शुरू से ही पारलौकिक है (भले ही यह पूर्वी शासक के साथ सादृश्य द्वारा बनाई गई हो)। ईश्वर का कोई नाम नहीं हो सकता, उसे चित्रित, चित्रित या नकल नहीं किया जा सकता।
इसके बाद, यहूदी धर्म और ईसाई धर्म के विकास के साथ, मूर्ति की स्थिति से भगवान की पूर्ण मुक्ति प्राप्त करने का प्रयास किया जाता है, या, अधिक सही ढंग से, मूर्तिपूजा को रोकने का प्रयास किया जाता है, यह इस तथ्य में व्यक्त किया जाता है कि इसके बारे में कोई भी बयान ईश्वर के गुण वर्जित हैं. हम ईसाई मिथकों में और भी अधिक कट्टरपंथी स्थिति पाते हैं (स्यूडो-डायोनिसियस द एरियोपैगाइट से लेकर "द क्लाउड ऑफ अननोइंग" ग्रंथ के अज्ञात लेखक और आगे मिस्टर एकहार्ट तक, जहां भगवान की अवधारणा कुछ अमूर्त "देवता" तक फैली हुई है (कुछ) एकल कुछ), जो नियोप्लाटोनिस्टों या वेदों में पाए जाने वाले विचारों के समान है। ईश्वर में ऐसा विश्वास दिव्य गुणों को स्वयं में स्थानांतरित करने की अवचेतन इच्छा के साथ होता है; इस तरह के विश्वास के परिणामस्वरूप आत्म-सुधार की निरंतर सक्रिय प्रक्रिया होती है .
अस्तित्वगत विश्वास (में होने का ढंग) अपने आप में, दूसरे व्यक्ति में, मानवता में, लोगों की सच्ची मानवता दिखाने की क्षमता में विश्वास रखता है। इस विश्वास में विश्वसनीयता और आत्मविश्वास का कारक भी शामिल है। हालाँकि, यह विश्वास मेरे अपने ज्ञान पर आधारित है, न कि किसी प्राधिकारी के प्रति समर्पण पर जो मुझे निर्देश देता है और निर्धारित करता है कि मुझे किस पर और किस पर विश्वास करना चाहिए। यह विश्वास इस दृढ़ विश्वास पर आधारित है कि सत्य मौजूद है, और मैं जानता हूं कि सत्य मौजूद है क्योंकि इसकी पुष्टि मेरे व्यक्तिपरक अनुभव से होती है, और मुझे अन्य साक्ष्य की आवश्यकता नहीं है। (हिब्रू में विश्वास की अवधारणा के लिए एक शब्द है " एमुनाह", जिसका अर्थ है आत्मविश्वास, और शब्द " तथास्तु" का अर्थ है "बेशक", "बेशक", "सत्य", "वास्तव में"।)
जब मुझे किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक अखंडता (उच्चतम अर्थों में उसकी शालीनता) पर भरोसा होता है, तब भी मैं अनुभवजन्य रूप से "साबित" नहीं कर सकता कि वह अपनी मृत्यु तक ऐसा ही रहेगा (सकारात्मक दृष्टिकोण से, कड़ाई से बोलते हुए, इसे बाहर नहीं रखा गया है) विचार और इस तथ्य से कि यदि वह अधिक समय तक जीवित रहते तो शायद उन्होंने अपने सिद्धांत बदल लिए होते)। मेरा आत्मविश्वास लोगों के बारे में मेरे व्यक्तिगत ज्ञान और जीवन के अनुभव पर आधारित है जिसमें मैंने खुद समझा और महसूस किया कि प्यार, शालीनता और ईमानदारी क्या हैं। जानने का यह तरीका इस बात पर निर्भर करता है कि कोई व्यक्ति अपने आप को अपने "मैं" से कितना अलग कर पाता है दूसरे व्यक्ति को वैसे ही देखें जैसे वह है, एक व्यक्ति के रूप में और संपूर्ण मानवता के एक हिस्से के रूप में, उनके चरित्र को उसकी संपूर्णता में समझना। तभी यह स्पष्ट हो जाता है कि उनसे क्या उम्मीद की जा सकती है. बेशक, इससे मेरा मतलब यह नहीं है कि उसके भविष्य के सभी व्यवहारों की सटीक भविष्यवाणी करना संभव है, लेकिन फिर भी कुछ महत्वपूर्ण चरित्र लक्षण पहले से ही देखे जा सकते हैं, जैसे ईमानदारी, जिम्मेदारी की भावना। (मनोविश्लेषण और नैतिकता में अध्याय "एक चरित्र विशेषता के रूप में विश्वास" देखें।)
इसलिए, अस्तित्व संबंधी आस्था तथ्यों पर टिकी है, और इस अर्थ में यह तर्कसंगत है, लेकिन फिर भी इन तथ्यों को पारंपरिक प्रत्यक्षवादी मनोविज्ञान के तरीकों से "सिद्ध, सत्यापित" नहीं किया जा सकता है। केवल मैं ही जानता हूं कि अपने ज्ञान, वृत्ति और जीवन के अनुभव की बदौलत इन तथ्यों को कैसे "पकड़ना" और "पंजीकृत" करना है।
शब्द "प्यार" में कब्जे का तरीकाऔर होने का ढंगके दो बिल्कुल अलग-अलग अर्थ हैं।
क्या ऐसा संभव है पास होनाप्यार? यदि यह संभव होता तो प्रेम एक वस्तु, एक पदार्थ होता। निष्पक्ष होने के लिए, यह तुरंत कहा जाना चाहिए कि "प्यार" जैसी कोई चीज़ नहीं है। प्रेम एक अमूर्तता है: कोई कहेगा कि प्रेम एक प्रकार का उच्चतर अस्तित्व है, एक ऐसा देवता जिसे किसी ने कभी नहीं देखा है। वास्तव में, प्रेम ही अस्तित्व में है प्रक्रिया. प्यार करना उत्पादक गतिविधि करना है, जिसमें अंतर्निहित रूप से किसी अन्य प्राणी या वस्तु की देखभाल करने, उसे जानने की कोशिश करने, उसके लिए प्रयास करने, उसका आनंद लेने की आवश्यकता शामिल है, चाहे वह कोई व्यक्ति हो, कोई पेड़ हो, कोई तस्वीर हो या कोई विचार हो। किसी से प्यार करने का मतलब है उसकी चिंता करना, उसे जीवन के प्रति जगाना, उसकी जीने की इच्छा को मजबूत करना; और साथ ही प्रेम आत्म-पुनर्जन्म और आत्म-नवीकरण की एक प्रक्रिया है।
अधिकारपूर्ण प्रेम ("है" प्रकार का) अपने संपत्ति अधिकारों की घोषणा करता है और अपनी वस्तु को नियंत्रित करना चाहता है; यह दबाता है, जकड़ता है और दम घोंट देता है, यानी पुनर्जीवित करने के बजाय मार देता है।
इस मामले में, "प्रेम" शब्द का प्रयोग केवल अनुचित तरीके से किया गया है; यह विपरीत भावना पर पर्दा डालता है। यह सवाल अभी भी खुला है कि कितने माता-पिता अपने बच्चों से प्यार करते हैं। अपने बच्चों के प्रति माता-पिता की राक्षसी क्रूरता के बारे में कहानियाँ - शारीरिक से मानसिक शोषण तक, सहनशीलता से लेकर पूर्ण अज्ञानता और यहाँ तक कि पूर्ण परपीड़न तक (और हमारे औद्योगिक पश्चिम के विकास के पिछले 2000 वर्षों में हमारे पास ऐसे कई तथ्य हैं) मुझे झुकाते हैं इस विचार से कि प्यार करने वाले माता-पिता सामान्य नियम के अपवाद हैं।
यही बात विवाह पर भी लागू होती है: गठबंधन प्यार या सुविधा से संपन्न होता है - इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, वैसे भी, जो पति-पत्नी वास्तव में एक-दूसरे से प्यार करते हैं वे अपवाद हैं। विवाह में, "प्रेम" शब्द सब कुछ व्यक्त करता है: सामाजिक उपयोगिता, परंपरा, पारस्परिक भौतिक हित, बच्चों के लिए सामान्य चिंताएं, द्विपक्षीय निर्भरता, भय और यहां तक कि घृणा; यह जानबूझकर किया जाता है जब तक कि दोनों में से एक (या दोनों) को यह पता न चल जाए कि वे एक-दूसरे से प्यार नहीं करते और कभी किया भी नहीं है। आज, इस संबंध में कुछ प्रगति हुई है: लोगों ने चीजों को अधिक शांत और यथार्थवादी रूप से देखना शुरू कर दिया है, और इसलिए कई लोग अब यौन आकर्षण को प्यार के साथ भ्रमित नहीं करते हैं और आनंदमय और उज्ज्वल आवधिक बैठकों को प्यार के समकक्ष नहीं मानते हैं। इस नए रवैये के कारण अधिक ईमानदार व्यवहार और बार-बार साथी परिवर्तन हुए। हालाँकि, परिणामस्वरूप, हम यह नहीं कह सकते कि प्यार की भावना अधिक आम हो गई है - न तो पुराने और न ही नए भागीदारों के साथ।
प्यार में पड़ने की शुरुआत से लेकर उस क्षण तक के बदलाव का विस्तार से पता लगाना दिलचस्प है जब यह भ्रम पैदा होता है कि आप पहले से ही हैं। मालिक"प्यार का यह अद्भुत पक्षी. (अपनी पुस्तक "द आर्ट ऑफ लविंग" में मैंने पहले ही इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित किया है कि "प्यार में होना" अभिव्यक्ति शुरू से ही गलत है। प्यार करने का मतलब उत्पादक गतिविधि दिखाना है, प्यार की स्थिति में होना एक निष्क्रिय स्थिति है रूप।) प्रेमालाप के क्षण में, साझेदार अभी भी एक-दूसरे के बारे में निश्चित नहीं हैं, वे एक-दूसरे को जीतने की कोशिश कर रहे हैं। वे सामान्य से अधिक जीवंत, अधिक सक्रिय, बातचीत में अधिक दिलचस्प, और भी अधिक सुंदर हैं - आखिरकार, एनीमेशन हमेशा चेहरे को और अधिक सुंदर बनाता है। न तो कोई और न ही दूसरा यह कह सकता है कि वह पहले से ही है कब्ज़ा कर लियासाथी, इसलिए हर कोई अपने प्रयासों को निर्देशित करता है होना(अर्थात् स्वयं को अधिक स्पष्ट रूप से व्यक्त करें, दूसरों को अधिक दें और पारस्परिक गतिविधि को प्रेरित करें)।
विवाह के साथ स्थिति मौलिक रूप से बदल जाती है। विवाह अनुबंध दोनों को वस्तु पर स्वामित्व का विशेष अधिकार देता है: उसका शरीर, उसकी भावनाएँ, उसका झुकाव। किसी को जीतने की कोई जरूरत नहीं है, क्योंकि प्रेम संपत्ति, संपत्ति के बराबर कुछ हो गया है।
दोनों पक्ष अब अपने साथी में प्यार जगाने की कोशिश नहीं करते हैं; वे उबाऊ हो जाते हैं और परिणामस्वरूप, अपना बाहरी आकर्षण भी खो देते हैं। निराशा हाथ लगती है. क्या वे स्वयं बदल गये हैं? या फिर उन्होंने शुरुआत में ही गलती कर दी? आमतौर पर हर कोई बदलाव की वजह दूसरे में तलाशता है और खुद को ठगा हुआ महसूस करता है। और हर कोई यह नहीं समझता है कि वे दोनों वही लोग नहीं हैं जिनके पास हाल ही में प्यार आया था, वे यह नहीं समझ सकते हैं कि जिस कारण से उनमें प्यार करने की क्षमता का नुकसान हुआ वह एक भ्रम था, एक गलत विचार था कि प्यार हो सकता है पास होना. वे दोनों समझ के इस स्तर पर आ गए और प्यार करने के बजाय, एक-दूसरे को अपनी संपत्ति के रूप में समझने लगे: पैसा, सामाजिक स्थिति, घर, बच्चे, आदि। इसलिए, एक शादी जो प्यार से शुरू होती है वह कभी-कभी एक समुदाय में बदल जाती है जिसमें दो स्वामियों ने दो अहंकारियों को एक कर दिया और इस समुदाय का नाम है "परिवार"। अन्य मामलों में, प्रतिभागी पुरानी भावनाओं को पुनर्जीवित करने के लिए उत्सुक रहते हैं, और अब कोई न कोई इस भ्रम में रहता है कि दूसरा साथी उसकी प्यास बुझा सकता है। उन्हें ऐसा लगता है कि उन्हें जिंदगी में प्यार के अलावा किसी और चीज की जरूरत नहीं है। लेकिन उनके लिए प्रेम एक देवी है, एक मूर्ति है जिसकी वे पूजा करना चाहते हैं, कोई तरीका नहीं होनामैं, आत्म-अभिव्यक्ति। उनकी हार अवश्यंभावी है, क्योंकि "प्रेम स्वतंत्रता की संतान है" (जैसा कि पुराना फ्रांसीसी गीत कहता है), और जो लोग इसे देवता के रूप में पूजते हैं वे निष्क्रिय चिंतन और निष्क्रियता के कीचड़ में डूब जाते हैं। अंततः वह अपने पूर्व आकर्षण के अवशेष खो देता है और अपने साथी के लिए उबाऊ और असहनीय हो जाता है।
इस सारी चर्चा का मतलब यह नहीं है कि शादी कभी भी सबसे अच्छा विकल्प नहीं है प्यार करने वाले लोग. समस्या का सार विवाह में नहीं है, बल्कि दोनों भागीदारों की अवैयक्तिक-अस्तित्ववादी संरचना में है, और अंततः, उस समाज में है जिसमें वे रहते हैं। समर्थकों आधुनिक रूपएक साथ रहना (सामूहिक विवाह, साथी बदलना, समूह सेक्स, आदि), जहां तक मैं समझता हूं, वे बस सच्चे प्यार की कठिनाइयों को दूर करने की कोशिश कर रहे हैं, अधिक से अधिक नए प्रोत्साहन पेश करके और संख्या बढ़ाकर बोरियत से लड़ने की पेशकश कर रहे हैं। किसी से सच्चा प्यार करने के बजाय साझेदारों का। (Cf. सक्रिय और निष्क्रिय रूप से कार्य करने वाली उत्तेजनाओं के बीच अंतर। अध्याय 10 "मानव विनाश की शारीरिक रचना।")
पुराने और नए टेस्टामेंट और मिस्टर एकहार्ट के लेखन में होना और होना
पुराना वसीयतनामा
पुराने नियम की एक उक्ति इस प्रकार है: जो आपके पास है उसे छोड़ दें, अपने आप को सभी बंधनों से मुक्त कर लें: होना!
सभी यहूदी जनजातियों का इतिहास प्रथम यहूदी नायक के आदेश से शुरू होता है - अब्राहम, जिसे अपने देश और अपने कुल को छोड़ने की आज्ञा दी गई थी: "अपने देश, अपने कुल, और अपने पिता के घर से निकलकर उस देश में चले जाओ जो मैं तुम्हें दिखाऊंगा" (उत्पत्ति 12:1)। इब्राहीम को जो कुछ उसके पास है - अपनी भूमि और अपने परिवार को - छोड़कर अज्ञात में जाना होगा। हालाँकि, उनके वंशजों ने नई ज़मीनें विकसित कीं और नई मिट्टी में जड़ें जमाईं, नए परिवार और कुलों का निर्माण किया - और इससे क्या हुआ? उन्होंने खुद को एक नए बोझ के नीचे पाया - वे संपत्ति के शिकार हो गए: जैसे ही मिस्र में यहूदी अमीर और शक्तिशाली हो गए, वे गुलामी में पड़ गए; उन्होंने एक ईश्वर, अपने पूर्वजों, खानाबदोशों के ईश्वर, के विचार को खो दिया और लाभ और धन की मूर्तियों की पूजा करना शुरू कर दिया, जो बाद में उनकी मूर्तियाँ बन गईं।
दूसरा यहूदी नायक - मूसा. परमेश्वर ने उसे अपने लोगों को मुक्त करने, यहूदियों को उस भूमि से बाहर ले जाने का निर्देश दिया जो उनका घर बन गया था (भले ही वे अंततः उस भूमि में गुलाम थे), और "आनन्द मनाने" के लिए जंगल में चले गए। अनिच्छा से और बड़े भय के साथ, यहूदी अपने नेता मूसा के पीछे जंगल में चले गए।
रेगिस्तान है कीवर्ड, स्वतंत्रता का प्रतीक है। रेगिस्तान बिल्कुल भी मातृभूमि जैसा नहीं है: वहां कोई शहर नहीं है, कोई धन नहीं है; यह वह क्षेत्र है जहां घुमंतू खानाबदोश लोग रहते हैं, जिनके पास केवल सबसे आवश्यक चीजें हैं, केवल वही चीजें हैं जो जीवन को बनाए रखने के लिए आवश्यक हैं। ऐतिहासिक रूप से, खानाबदोश खानाबदोशों की जीवनशैली सभी प्रकार की गैर-कार्यात्मक संपत्ति की अस्वीकृति की विचारधारा के बारे में किंवदंती के आधार के रूप में कार्य करती है, और रेगिस्तान में जीवन मुक्त अस्तित्व का आदर्श बन गया है। हालाँकि, ये ऐतिहासिक स्मृतियाँ किसी भी बंधन या संपत्ति से बंधे नहीं, बल्कि एक स्वतंत्र जीवन के प्रतीक के रूप में रेगिस्तान के अर्थ को मजबूत करती हैं। दरअसल, यहूदी छुट्टियों की कई अनुष्ठान अवधारणाएं रेगिस्तान से जुड़ी हुई हैं। मत्ज़ो (बिना ख़मीर की रोटी) उन लोगों की रोटी है जो अपनी तीर्थयात्रा के लिए जल्दी से तैयार होने के लिए तैयार हैं; यह पराये लोगों की रोटी है। "सुका" ("तम्बू" - झोपड़ी) भटकने वालों का एक घर है, एक तम्बू का एक एनालॉग - एक तम्बू; ऐसा आवास जल्दी से बनाया जा सकता है और आसानी से अलग किया जा सकता है। तल्मूड में, ऐसे आवास को "अस्थायी घर" कहा जाता है (वे बस इसमें रहते हैं); और यह स्वामित्व वाले "स्थायी घर" से भिन्न है।
यहूदी मिस्र के "मांस के बर्तनों" के लिए, एक स्थिर, स्थायी घर के लिए, अल्प लेकिन गारंटीकृत भोजन के लिए, दृश्यमान मूर्तियों के लिए तरस रहे थे। वे रेगिस्तान में अज्ञात और दयनीय जीवन से डरते थे। उन्होंने कहा: “ओह, यदि हम मिस्र देश में यहोवा के हाथ से मर जाते, तो अच्छा होता, जब हम मांस के बर्तन के पास बैठकर पेट भर रोटी खाते थे! क्योंकि तू हम को इस जंगल में निकाल ले आया है, कि हम सब को भूखा मार डाले” (निर्गमन 16:3)। ईश्वर - मुक्ति के पूरे इतिहास में - लोगों को उनकी कमज़ोरियों के लिए कृपापूर्वक क्षमा करता है। वह उन्हें खिलाने का वादा करता है: सुबह - "रोटी", शाम को - बटेर। लेकिन वह इस वादे में दो महत्वपूर्ण आदेश जोड़ते हैं: प्रत्येक व्यक्ति को अपने लिए उतना ही भोजन लेना चाहिए जितनी उसे आवश्यकता है, और इससे अधिक नहीं। “और इस्राएलियों ने ऐसा ही किया, और कुछ को बहुत, और कुछ को थोड़ा बटोर लिया। और उन्होंने उसे ओमेर से मापा, और जिस ने बहुत बटोरा उसके कुछ भी न बचा, और जिस ने थोड़ा बटोरा उसको कुछ घटी न हुई। हर एक ने उतना बटोरा जितना वह खा सकता था" (निर्गमन 16:17-18)। यह प्रभु की पहली आज्ञा थी।
वास्तव में, यह वह सिद्धांत तैयार करने वाला पहला व्यक्ति था जो कार्ल मार्क्स के कारण व्यापक रूप से जाना गया: प्रत्येक को उसकी आवश्यकताओं के अनुसार। भोजन पाने का अधिकार बिना किसी प्रतिबंध के स्थापित किया गया था। भगवान ने एक माँ-नर्स के रूप में काम किया, अपने बच्चों को खाना खिलाया। और बच्चों को भोजन पाने का अधिकार हासिल करने के लिए कुछ भी साबित करने की ज़रूरत नहीं है। भगवान का दूसरा आदेश संग्रह, लालच और स्वामित्व के विरुद्ध निर्देशित है। इस्राएल के लोगों को भोर तक भोजन बाहर छोड़ने से मना किया गया।
“परन्तु उन्होंने मूसा की न सुनी, और उन में से कुछ बिहान तक छोड़ दिए; और उस में कीड़े पड़ गए, और उस से दुर्गन्ध आने लगी; और मूसा उन पर क्रोधित हुआ। और उन्होंने भोर को सबेरे सबेरे उतना बटोर लिया, जितना वह खा सकता था, परन्तु जब सूर्य ने तपाया, तो वह पिघल गया” (निर्गमन 16:20-21)।
भोजन संग्रह के संबंध में शब्बत (शनिवार) का पालन करने का नियम पेश किया गया है। मूसा ने इस्राएल के बच्चों को शुक्रवार को सामान्य से दोगुना इकट्ठा करने के लिए कहा: “...छः दिन इकट्ठा करो, और सातवां दिन विश्रामदिन है; उस दिन कोई काम न होगा" (निर्गमन 16:26)।
सब्बाथ का पालन करना बाइबिल का सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत है और बाद में, यहूदी धर्म का सबसे महत्वपूर्ण नियम है। दस आज्ञाओं में से शब्द के संकीर्ण अर्थ में यह एकमात्र धार्मिक आज्ञा है, जिसके पालन पर उन पैगंबरों ने भी जोर दिया, जिन्होंने कर्मकांड का विरोध किया था; सब्बाथ मनाना प्रवासी जीवन के 2,000 वर्षों में सबसे सख्ती से पालन की जाने वाली आज्ञा रही है, हालाँकि यह अक्सर एक कठिन परीक्षा रही है। यह कल्पना करना आसान है कि शब्बत "अंधेरे साम्राज्य में प्रकाश की किरण" है, जो दुनिया भर में बिखरे हुए, वंचित, अक्सर तिरस्कृत और सताए गए यहूदियों के लिए विश्वास और आशा का प्रतीक है। शबात लोगों की आत्म-जागरूकता, आत्म-सम्मान और अपने लोगों पर गर्व को संरक्षित करने का एक तरीका है, जो एक राजा की तरह सब्त का जश्न मनाना जानते हैं। और शनिवार क्या है यदि यह शब्द के सांसारिक अर्थों में आराम का दिन नहीं है, लोगों को कम से कम 24 घंटों के लिए काम के बोझ से मुक्त करने का दिन है? निःसंदेह यह सच है, और सब्बाथ का यह कार्य इसे समस्त मानव जाति के विकास में महान नवाचारों में से एक बनाता है। हालाँकि, यह कारण पर्याप्त नहीं है, और यही कारण नहीं है कि सब्बाथ यहूदी जीवन में एक महत्वपूर्ण क्षण बन गया।
सब्बाथ की भूमिका को बेहतर ढंग से समझने के लिए, हमें इस संस्था के सार में गहराई से उतरना होगा। इसके बारे मेंशारीरिक और मानसिक दोनों प्रकार के किसी भी प्रयास की अनुपस्थिति के अर्थ में आराम के बारे में नहीं। यह अर्थ में विश्राम के बारे में है लोगों का एक दूसरे के साथ और प्रकृति के साथ पूर्ण सामंजस्य की बहाली।आप कुछ भी नष्ट नहीं कर सकते और आप कुछ भी नहीं बना सकते: शब्बत उस युद्ध में संघर्ष विराम का दिन है जो एक व्यक्ति पूरी दुनिया के साथ लड़ता है। यहां तक कि जमीन से घास का एक डंठल उखाड़ना या माचिस जलाना भी इस सद्भाव का उल्लंघन होगा। और सामाजिक तौर पर कोई बदलाव नहीं होना चाहिए. यही कारण है कि सड़क पर कुछ भी ले जाना मना है, भले ही वह नए स्कार्फ से अधिक भारी न हो (आमतौर पर, आपके अपने बगीचे में आपको कोई भी वजन ले जाने की अनुमति होती है)। और बात यह बिल्कुल भी नहीं है कि किसी भी कार्य को करने की मनाही है, बल्कि यह है कि वस्तुओं को एक निजी स्वामित्व से दूसरे में स्थानांतरित करने की अनुमति नहीं है, क्योंकि इस तरह का आंदोलन, संक्षेप में, संपत्ति संबंधों में बदलाव के बराबर है। शब्बत के दिन एक व्यक्ति ऐसे रहता है मानो उसके पास कुछ भी नहीं है, वह किसी भी लक्ष्य का पीछा नहीं करता है, एक को छोड़कर - "होना", यानी, विज्ञान की खोज में, खाने, पीने, प्रार्थना करने, गायन और प्यार में अपनी मूल क्षमताओं को व्यक्त करना।
शब्बत खुशी का दिन है, क्योंकि इस दिन व्यक्ति पूरी तरह से स्वयं ही रहता है। यही कारण है कि तल्मूड सब्बाथ को मसीहा युग की प्रत्याशा कहता है, और मसीहा युग को कभी न खत्म होने वाला सब्बाथ कहता है; “यह वह समय होगा जब संपत्ति और धन, दुःख और दुःख निषिद्ध होंगे; शुद्ध अस्तित्व, समय पर विजय प्राप्त करके, सर्वोच्च लक्ष्य बन जाएगा। सब्बाथ का ऐतिहासिक पूर्ववर्ती बेबीलोनियन है शापतु- दुःख और भय का दिन था। आधुनिक रविवार मनोरंजन, उपभोग, स्वयं से पलायन का दिन है। किसी को आश्चर्य हो सकता है: क्या यह सब्बाथ को सार्वभौमिक सद्भाव और शांति के दिन के रूप में बहाल करने का समय नहीं है, एक ऐसा दिन जो मानवता के भविष्य की भविष्यवाणी करेगा? मसीहा युग की छवि भी एक योगदान है यहूदी लोगविश्व संस्कृति के लिए, सब्बाथ अवकाश के महत्व के बराबर एक योगदान। सब्बाथ की तरह मसीहाई युग की दृष्टि ने यहूदी लोगों के जीवन को संवारा, जिन्होंने दूसरी शताब्दी में बार कोचबा से लेकर आज तक, झूठे भविष्यवक्ताओं द्वारा दी गई गंभीर निराशाओं और पीड़ाओं के बावजूद कभी हार नहीं मानी। सब्बाथ की तरह, मसीहा युग की यह अवधारणा जीवन का एक तरीका मानती है जब भय और युद्ध समाप्त हो जाएंगे, जब लालच और अधिग्रहण के लिए कोई जगह नहीं होगी, जब संपत्ति का संचय सभी अर्थ खो देगा, और जीवन का उद्देश्य हमारी आवश्यक शक्तियों का बोध।
निर्गमन की कहानी दुखद रूप से समाप्त होती है। इजरायली संपत्ति के बिना, संपत्ति के बिना जीवन नहीं जी सकते। और यद्यपि वे पहले से ही एक स्थायी घर के बिना और भोजन के बिना रहने के आदी हैं, केवल भगवान उन्हें प्रतिदिन जो भेजता है उससे संतुष्ट रहते हैं, वे लगातार मौजूद उपस्थिति के बिना रहना सहन नहीं कर सकते हैं। "नेता", अपनी मूर्ति के बिना.
और जब मूसा पहाड़ पर गायब हो जाता है, तो यहूदी, हताशा में, हारून को एक दृश्यमान मूर्ति बनाने के लिए मजबूर करते हैं, जिसकी वे पूजा कर सकें, जैसे कि एक सुनहरा बछड़ा। हम कह सकते हैं कि ईश्वर की गलती का हिसाब लेने का समय आ गया है, जिसने यहूदियों को मिस्र से सोना और आभूषण अपने साथ ले जाने की अनुमति दी। इस सोने के साथ-साथ वे लाभ का एक भयानक वायरस भी लेकर आये; और, खुद को एक चौराहे पर पाकर, बिना किसी नेता के निर्णय लेने में असमर्थ, कब्जे की जागृत प्यास का विरोध करने में असमर्थ, वे एक अधिकारवादी अभिविन्यास के वाहक बन जाते हैं। हारून उनके साधारण सोने से एक बछड़ा बनाता है, और लोग चिल्लाते हैं: "देख, हे इस्राएल, यह तुम्हारा परमेश्वर है, जो तुम्हें मिस्र देश से निकाल लाया!" (निर्गमन 32:4)
परिचयात्मक अंश का अंत.
एरिच फ्रॉम
होना या होना
फ्रॉम एरिच
होना या होना
एरिच फ्रॉम
होना या होना
नव-फ्रायडियनवाद के संस्थापक ई. फ्रॉम इस पुस्तक में एकत्रित कार्यों में बात करते हैं कि कैसे भीतर की दुनियाव्यक्ति।
मरीज़ डॉक्टर के पास आता है और साथ में वे छुपे रहस्यों की खोज के लिए स्मृति की गहराइयों में, अचेतन की गहराइयों में घूमते हैं। एक व्यक्ति का संपूर्ण अस्तित्व सदमे से, रेचन से गुजरता है। क्या रोगी को जीवन की आपदाओं, बचपन के दर्द और दर्दनाक छापों की शुरुआत को दोबारा जीने के लिए मजबूर करना उचित है? वैज्ञानिक मानव अस्तित्व के दो ध्रुवीय तरीकों की अवधारणा विकसित करते हैं - कब्ज़ा और अस्तित्व।
पुस्तक व्यापक दर्शकों के लिए है।
सामग्री
होना या होना?
प्रस्तावना
परिचय। महान आशाएँ, उनका पतन और नये विकल्प
भ्रम का अंत
ग्रेट एक्सपेक्टेशंस विफल क्यों हुई?
मानव परिवर्तन की आर्थिक आवश्यकता
क्या आपदा का कोई विकल्प है?
भाग एक। होने और होने के बीच के अंतर को समझना
मैं. पहली नज़र
होने और होने के बीच अंतर का अर्थ
विभिन्न काव्य कृतियों के उदाहरण
मुहावरेदार परिवर्तन
पुरानी टिप्पणियाँ
आधुनिक उपयोग
शब्दों की उत्पत्ति
अस्तित्व की दार्शनिक अवधारणाएँ
कब्ज़ा और उपभोग
द्वितीय. रोजमर्रा की जिंदगी में होना और होना
शिक्षा
याद
बातचीत
पढ़ना
शक्ति
ज्ञान और ज्ञान का कब्ज़ा
आस्था
प्यार
तृतीय. पुराने और नए टेस्टामेंट और मिस्टर एकहार्ट के लेखन में होना और होना
पुराना वसीयतनामा
नया करार
मिस्टर एकहार्ट (लगभग 1260-1327)
एकहार्ट की कब्जे की अवधारणा
एकहार्ट की होने की अवधारणा
भाग दो। अस्तित्व के दो तरीकों के बीच मौलिक अंतर का विश्लेषण
चतुर्थ. कब्जे का तरीका क्या है?
अधिग्रहणकर्ताओं का समाज स्वामित्व की पद्धति का आधार है
कब्जे की प्रकृति
कब्ज़ा - सत्ता - विद्रोह
अन्य कारक जिन पर कब्ज़ा अभिविन्यास आधारित है
कब्ज़ा सिद्धांत और गुदा चरित्र
तपस्या और समानता
अस्तित्वगत कब्ज़ा
V. अस्तित्व का ढंग क्या है?
सक्रिय हों
सक्रियता और निष्क्रियता
महान विचारकों की समझ में सक्रियता और निष्क्रियता
वास्तविकता के रूप में होना
देने की इच्छा, दूसरों के साथ साझा करना, अपना बलिदान देना
VI. होने और होने के अन्य पहलू
सुरक्षा - ख़तरा
एकजुटता - विरोध
आनंद - आनंद
पाप और क्षमा
मृत्यु का भय - जीवन की पुष्टि
यहाँ और अभी - अतीत और भविष्य
भाग तीन। नया आदमी और नया समाज
सातवीं. धर्म, चरित्र और समाज
सामाजिक चरित्र के मूल सिद्धांत
सामाजिक चरित्र और सामाजिक संरचना
सामाजिक चरित्र और "धार्मिक आवश्यकताएँ"
क्या पश्चिमी विश्व ईसाई है?
"औद्योगिक धर्म"
"बाजार चरित्र" और "साइबरनेटिक धर्म"
मानवतावादी विरोध
आठवीं. मानव परिवर्तन की शर्तें और एक नए व्यक्ति के लक्षण
नया व्यक्ति
नौवीं. नये समाज की विशेषताएं
मानव के बारे में नया विज्ञान
एक नया समाज: क्या इसे बनाने का कोई वास्तविक मौका है?
स्वयं फ्रॉम की महानता और सीमाएँ
एरिच फ्रॉम (1900-1980) - जर्मन-अमेरिकी दार्शनिक, मनोवैज्ञानिक और समाजशास्त्री, नव-फ्रायडियनवाद के संस्थापक। नव-फ्रायडियनवाद आधुनिक दर्शन और मनोविज्ञान की एक दिशा है जो मुख्य रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका में व्यापक हो गई है, जिसके समर्थकों ने फ्रायड के मनोविश्लेषण को अमेरिकी समाजशास्त्रीय सिद्धांतों के साथ जोड़ा है। नव-फ्रायडियनवाद के कुछ सबसे प्रसिद्ध प्रतिनिधियों में करेन हॉर्नी, हैरी सुलिवन और एरिच फ्रॉम शामिल हैं।
नव-फ्रायडियनों ने इंट्रासाइकिक प्रक्रियाओं की व्याख्या में शास्त्रीय मनोविश्लेषण के कई प्रावधानों की आलोचना की, लेकिन साथ ही इसकी अवधारणा के सबसे महत्वपूर्ण घटकों (मानव गतिविधि के तर्कहीन उद्देश्यों का सिद्धांत, शुरू में प्रत्येक व्यक्ति में निहित) को बरकरार रखा। इन वैज्ञानिकों ने अपना ध्यान पारस्परिक संबंधों के अध्ययन पर केंद्रित कर दिया। उन्होंने मानव अस्तित्व के बारे में सवालों का जवाब देने के प्रयास में ऐसा किया कि एक व्यक्ति को कैसे रहना चाहिए और उसे क्या करना चाहिए।
नव-फ्रायडियनों का मानना है कि मनुष्यों में न्यूरोसिस का कारण चिंता है, जो एक बच्चे में शत्रुतापूर्ण दुनिया का सामना करने पर उत्पन्न होती है और प्यार और ध्यान की कमी के साथ तीव्र हो जाती है। बाद में, यह कारण किसी व्यक्ति के लिए आधुनिक समाज की सामाजिक संरचना के साथ सामंजस्य स्थापित करने में असमर्थता बन जाता है, जो व्यक्ति में अकेलेपन, दूसरों से अलगाव और अलगाव की भावना पैदा करता है। यह वह समाज है जिसे नव-फ्रायडियन सार्वभौमिक अलगाव के स्रोत के रूप में देखते हैं। इसे व्यक्तित्व के विकास और उसके मूल्य, व्यावहारिक आदर्शों और दृष्टिकोणों के परिवर्तन में मूलभूत प्रवृत्तियों के प्रति शत्रुतापूर्ण माना जाता है। मानवता द्वारा ज्ञात किसी भी सामाजिक उपकरण का उद्देश्य व्यक्तिगत क्षमता विकसित करना नहीं है। इसके विपरीत, विभिन्न युगों के समाजों ने व्यक्तित्व पर दबाव डाला, उसे रूपांतरित किया और व्यक्ति की सर्वोत्तम प्रवृत्तियों को विकसित नहीं होने दिया।
इसलिए, नव-फ्रायडवादियों का मानना है कि व्यक्ति के उपचार के माध्यम से, पूरे समाज का उपचार हो सकता है और होना भी चाहिए।
1933 में फ्रॉम संयुक्त राज्य अमेरिका चले गये। अमेरिका में, फ्रॉम ने दर्शनशास्त्र, मनोविज्ञान, मानवविज्ञान, इतिहास और धर्म के समाजशास्त्र के विकास के लिए असाधारण काम किया।
अपने शिक्षण को "मानवतावादी मनोविश्लेषण" कहते हुए, फ्रॉम व्यक्ति के मानस और समाज की सामाजिक संरचना के बीच संबंध के तंत्र को स्पष्ट करने के प्रयास में फ्रायड के जीवविज्ञान से दूर चले गए। उन्होंने, विशेष रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका में, मनोविश्लेषणात्मक "सामाजिक और व्यक्तिगत चिकित्सा" पर आधारित एक सामंजस्यपूर्ण, "स्वस्थ" समाज बनाने के लिए एक परियोजना सामने रखी।
काम "फ्रायड के सिद्धांत की महानता और सीमाएं" काफी हद तक फ्रायडियनवाद के संस्थापक के साथ अलगाव के लिए समर्पित है। फ्रॉम इस बात पर विचार करता है कि सांस्कृतिक संदर्भ शोधकर्ता की सोच को कैसे प्रभावित करता है। आज हम जानते हैं कि दार्शनिक अपनी रचनात्मकता में स्वतंत्र नहीं है। उनकी अवधारणा की प्रकृति उन वैचारिक योजनाओं से प्रभावित है जो समाज पर हावी हैं। एक शोधकर्ता अपनी संस्कृति से बाहर नहीं निकल सकता। एक गहराई से और मौलिक रूप से सोचने वाले व्यक्ति को व्यक्त करने की आवश्यकता का सामना करना पड़ता है नया विचारअपने समय की भाषा.
प्रत्येक समाज का अपना सामाजिक फ़िल्टर होता है। समाज नई अवधारणाओं को स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं हो सकता है। किसी भी व्यक्तिगत समुदाय का जीवन अनुभव न केवल "तर्क" को निर्धारित करता है, बल्कि कुछ हद तक दार्शनिक प्रणाली की सामग्री को भी निर्धारित करता है। फ्रायड ने शानदार विचार प्रस्तुत किये। उनकी सोच आदर्शवादी थी, यानी इसने लोगों के मन में एक क्रांति को जन्म दिया। कुछ सांस्कृतिक वैज्ञानिक, उदाहरण के लिए एल.जी. आयोनिन, का मानना है कि यूरोपीय इतिहास में सोच में तीन क्रांतिकारी क्रांतियों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है।
पहली क्रांति चेतना में कोपर्निकन क्रांति है। कोपरनिकस की खोज के लिए धन्यवाद, यह स्पष्ट हो गया कि मनुष्य ब्रह्मांड का केंद्र बिल्कुल भी नहीं है।
अंतरिक्ष के विशाल अथाह स्थान मनुष्य की भावनाओं और अनुभवों के प्रति पूरी तरह से उदासीन हैं, क्योंकि वह अंतरिक्ष की गहराइयों में खोया हुआ है। निःसंदेह, यह एक विशिष्ट खोज है। यह मानवीय विचारों को निर्णायक रूप से बदलता है और सभी मूल्यों का पुनर्मूल्यांकन करता है।
एक और मौलिक खोज फ्रायड की है। कई शताब्दियों तक, लोगों का मानना था कि किसी व्यक्ति का मुख्य उपहार उसकी चेतना है। यह मनुष्य को प्राकृतिक साम्राज्य से ऊपर उठाता है और मानव व्यवहार को निर्धारित करता है। फ्रायड ने इस विचार को नष्ट कर दिया। उन्होंने दिखाया कि मानव मानस की गहराई में मन प्रकाश की एक पट्टी मात्र है। चेतना अचेतन के एक महाद्वीप से घिरी हुई है। लेकिन मुख्य बात यह है कि अचेतन की ये खाइयाँ ही मानव व्यवहार पर निर्णायक प्रभाव डालती हैं और बड़े पैमाने पर इसे निर्धारित करती हैं।
अंत में, अंतिम मौलिक खोज यह है कि यूरोपीय संस्कृति बिल्कुल भी सार्वभौमिक, अद्वितीय नहीं है। पृथ्वी पर अनेक संस्कृतियाँ हैं। वे स्वायत्त एवं संप्रभु हैं। उनमें से प्रत्येक की अपनी नियति और अथाह क्षमता है। यदि बड़ी संख्या में संस्कृतियाँ हैं, तो इस तथ्य के सामने किसी व्यक्ति को कैसा व्यवहार करना चाहिए? क्या उसे अपनी सांस्कृतिक जगह तलाशनी चाहिए और खुद को उसमें बनाए रखना चाहिए? या शायद ये संस्कृतियाँ एक-दूसरे से मिलती-जुलती हैं और एक-दूसरे के करीब हैं?
संस्कृतियाँ लंबे समय से भली भांति बंद करके सील किए गए क्षेत्र नहीं रह गई हैं। लोगों का एक अभूतपूर्व प्रवासन, जिसके परिणामस्वरूप विदेशी आध्यात्मिक प्रवृत्तियाँ दुनिया भर में छा गईं, कई बार चक्कर लगाती रहीं धरती. विशाल अंतर-सांस्कृतिक संपर्क।
अंतरजातीय विवाह. सार्वभौम लहरें. स्क्रीन से उपदेशात्मक कॉलें आ रही हैं। अंतरधार्मिक सार्वभौमिक संवाद में अनुभव। शायद इन प्रवृत्तियों का विरोध किया जाना चाहिए? कट्टरपंथी इसी तरह तर्क करते हैं। वे महान अनुबंधों के भ्रष्टाचार की चेतावनी देते हैं। वे इस बात पर जोर देते हैं कि विषम सांस्कृतिक प्रवृत्तियों के टुकड़े और टुकड़े कभी भी एक जैविक संपूर्ण* नहीं बनेंगे। इस अजीब दुनिया में इंसान क्या है? न केवल वह अब अपने उपकरणों पर छोड़ दिया गया है, अपना पिछला धार्मिक समर्थन खो चुका है, वह न केवल खुद को अपने तर्कहीन आवेगों का शिकार पाता है, बल्कि विषम संस्कृतियों के ब्रह्मांड के साथ खुद को गहराई से पहचानने की क्षमता भी खो चुका है। इन परिस्थितियों में, व्यक्ति की आंतरिक भलाई कमज़ोर हो जाती है।
फ्रोम ने फ्रायड की अवधारणा की महानता और सीमाओं को सही ढंग से इंगित किया है।
बेशक, उन्होंने मौलिक रूप से नए सोच पैटर्न का प्रस्ताव रखा। लेकिन, जैसा कि ई. फ्रॉम ने लिखा है, फ्रायड अभी भी अपनी संस्कृति का बंदी बना हुआ है।
मनोविश्लेषण के संस्थापक के लिए जो कुछ भी महत्वपूर्ण था, वह समय के प्रति एक श्रद्धांजलि मात्र साबित हुआ। यहां फ्रोम फ्रायडियन अवधारणा की महानता और सीमाओं के बीच की रेखा देखता है।
हाँ, फ्रॉम हमारे समकालीन हैं। लेकिन उनके निधन को दो दशक से भी कम समय बीत चुका है, और आज हम कह सकते हैं कि फ्रायड पर चर्चा करते समय, फ्रॉम स्वयं एक निश्चित समय सीमा का प्रदर्शन करते हैं। फ्रॉम को जो कुछ निर्विवाद लग रहा था, उसमें से अधिकांश आज स्पष्ट से बहुत दूर लगता है। फ्रॉम ने बार-बार दोहराया कि सत्य बचाता है और ठीक करता है। यह प्राचीन ज्ञान है. सत्य की उद्धारकारी प्रकृति का विचार यहूदी धर्म और ईसाई धर्म, सुकरात और स्पिनोज़ा, हेगेल और मार्क्स के लिए आम है।
वस्तुतः सत्य की खोज एक गहरी, गंभीर मानवीय आवश्यकता है।
मरीज़ डॉक्टर के पास आता है, और वे साथ मिलकर स्मृति की गहराइयों में, अचेतन की गहराइयों में घूमते हैं, यह जानने के लिए कि वहाँ क्या छिपा है, दफ़न है। वहीं, किसी रहस्य को उजागर करते समय व्यक्ति को अक्सर सदमा, दर्द और पीड़ा का अनुभव होता है। बेशक, कभी-कभी दमित नाटकीय यादें अचेतन की परतों में छिपी रहती हैं, जो मानव आत्मा को गहरा आघात पहुँचाती हैं। तो क्या इन यादों को जगाना ज़रूरी है? क्या रोगी को पिछले जीवन की प्रलय, बचपन की शिकायतों, अत्यंत दर्दनाक छापों को फिर से जीने के लिए मजबूर करना उचित है?
उनकी आत्माओं को किसी से भी विचलित किए बिना, भूले हुए, सबसे नीचे पड़े रहने दें... हालाँकि, मनोविश्लेषण से कुछ आश्चर्यजनक बात ज्ञात होती है। यह पता चला है कि पिछली शिकायतें आत्मा के तल पर नहीं होती हैं - भूली हुई और हानिरहित, लेकिन गुप्त रूप से किसी व्यक्ति के मामलों और भाग्य को नियंत्रित करती हैं। और इसके विपरीत! जैसे ही तर्क की किरण लंबे समय से चले आ रहे इन मानसिक आघातों को छूती है, व्यक्ति की आंतरिक दुनिया बदल जाती है। इस तरह उपचार शुरू होता है... लेकिन क्या सत्य की खोज वास्तव में एक बहुत ही स्पष्ट मानवीय आवश्यकता है?
यह कहा जा सकता है कि फ्रॉम यहाँ पूरी तरह से आश्वस्त करने वाला नहीं दिखता है। 20 वीं सदी में मानवीय व्यक्तिपरकता को समझने की दिशा में आगे बढ़ रहे विभिन्न विचारक एक ही निष्कर्ष पर पहुंचे।
सत्य मनुष्य के लिए बिल्कुल भी वांछनीय नहीं है। इसके विपरीत, कई लोग भ्रम, स्वप्न, प्रेत से संतुष्ट होते हैं। एक व्यक्ति सत्य की तलाश नहीं करता है, वह उससे डरता है, और इसलिए अक्सर धोखा खाकर खुश होता है।
ऐसा प्रतीत होता है कि देश में हो रहे बड़े बदलावों से हमें विवेक, विवेक की संयमता और वैचारिक गैर-पक्षपात की ओर लौटना चाहिए। कोई उम्मीद करेगा कि मोनोआइडियोलॉजी के पतन से हर जगह स्वतंत्र विचार की स्थापना होगी। इस बीच, "मिथक" से अधिक सामान्य शब्द अब कोई नहीं है। यह न केवल चेतना की पिछली विचारधारा को दर्शाता है। कई सामाजिक परियोजनाओं की वर्तमान भ्रामक प्रकृति भी मिथक से जुड़ी हुई है। इसी चिन्ह का उपयोग बाजार के समर्थकों और समाजवाद के प्रति उदासीन लोगों, पश्चिमी लोगों और स्लावोफाइल्स, रूसी विचार के अनुयायियों और वैश्विकता के प्रशंसकों, व्यक्तित्व के अग्रदूतों और सांख्यिकीविदों, लोकतंत्रवादियों और राजशाहीवादियों को चिह्नित करने के लिए किया जाता है। और अगर ऐसा है तो फिर मिथक क्या है?
मिथक मानव संस्कृति की एक उत्कृष्ट संपत्ति है, जीवन की सबसे मूल्यवान सामग्री है, एक प्रकार का मानवीय अनुभव है और यहां तक कि अस्तित्व का एक अनोखा तरीका भी है। मिथक मनुष्य की गुप्त इच्छाओं, विशेष रूप से उसके मतिभ्रम अनुभव और अचेतन की नाटकीयता का प्रतीक है। एक टूटी हुई, विभाजित दुनिया में व्यक्ति मनोवैज्ञानिक रूप से असहज है। वह सहजता से एक अविभाजित विश्वदृष्टिकोण तक पहुंचता है।
मिथक मानव अस्तित्व को पवित्र करता है, उसे अर्थ और आशा देता है। यह चेतना के क्रूर, आलोचनात्मक अभिविन्यास पर काबू पाने में मदद करता है। यही कारण है कि लोग अक्सर सपनों की दुनिया को प्राथमिकता देते हुए, शांत विचार से पीछे हट जाते हैं।
बेशक, फ्रॉम ने मिथक की बारीकियों को समझा। मिथक, जैसा कि स्पष्ट है, कड़ाई से विश्लेषणात्मक ज्ञान नहीं है, लेकिन साथ ही यह अराजक भी नहीं है। इसमें एक अजीब तर्क है जो हमें मानवता द्वारा संचित अचेतन और तर्कहीन की विशाल सामग्री पर महारत हासिल करने की अनुमति देता है। के. जंग और ई. फ्रॉम ने, प्रतीकों की उस भाषा की ओर रुख किया जो पूर्वजों के लिए बहुत स्पष्ट थी, मिथक में गहरे, अटूट और सार्वभौमिक अर्थ को पढ़ना शुरू किया।
उदाहरण के लिए, आइए हम लैटिन अमेरिकी देशों के शानदार साहित्य में मिथक द्वारा निभाई गई भूमिका की ओर मुड़ें। यह या वह चरित्र अक्सर एक अद्भुत, लगातार नवीनीकृत भाग्य का अनुभव करता है। यह ऐसा है मानो वह जीवन के एक निश्चित आदर्श को पुन: प्रस्तुत करने के लिए अभिशप्त हो, जिसे इतिहास के मंच पर बार-बार प्रदर्शित किया गया हो। लेकिन समय के इस चक्रव्यूह में कुछ सार्वभौमिक दिखाई दे रहा है, जिसे महज़ मृगतृष्णा नहीं कहा जा सकता। इसके विपरीत, एक निश्चित अविभाज्य सत्य प्रकट होता है; जो कुछ हो रहा है उसकी अस्थिरता और विविधता के पीछे, एक बेहद गहरी गुप्त वास्तविकता और ... सत्य उभर कर सामने आता है। क्या कोई व्यक्ति सत्य से मिथक की ओर भागता है, लेकिन मिथक में सत्य पाता है? या विपरीत? एक व्यक्ति सत्य की खोज करता है, लेकिन उसे एक मिथक मिलता है?
आज हम स्पष्ट रूप से इस सवाल का जवाब नहीं दे सकते हैं कि किसी व्यक्ति की सबसे गहरी आकांक्षा क्या है - सत्य की खोज या किसी सपने के प्रति गुप्त आकर्षण।
हाँ, फ्रायड की महानता इस बात में निहित है कि उसने सत्य की खोज की पद्धति को उस क्षेत्र तक पहुँचाया जिसमें मनुष्य पहले केवल सपनों का क्षेत्र ही देखता था। समृद्ध अनुभवजन्य सामग्री का उपयोग करते हुए, फ्रायड ने दर्दनाक से छुटकारा पाने का तरीका दिखाया मनोदशाइसमें एक व्यक्ति को उसकी अपनी मानसिक गहराइयों में प्रवेश कराना शामिल है। हालाँकि, आइए हम स्वयं जोड़ें, फ्रॉम की तरह, फ्रायड ने इस सवाल का जवाब नहीं दिया कि यह किसी व्यक्ति के फैंटमसेगोरिया, भ्रम, सपनों और सच्चाई की अस्वीकृति के प्रति गहरे आकर्षण के साथ कैसे जुड़ा हुआ है।
फ्रॉम फ्रायड की वैज्ञानिक पद्धति की विशिष्टता की पड़ताल करता है। वह इस विचार को सरलता से खारिज करते हैं कि किसी सिद्धांत की सच्चाई दूसरों द्वारा उसके प्रयोगात्मक सत्यापन की संभावना पर निर्भर करती है, बशर्ते कि समान परिणाम प्राप्त हों। फ्रॉम दर्शाता है कि विज्ञान का इतिहास ग़लत लेकिन उपयोगी कथनों का इतिहास है, जो नए अप्रत्याशित अनुमानों से भरा हुआ है।
वैज्ञानिक पद्धति के बारे में फ्रॉम की चर्चाएँ दिलचस्प हैं, लेकिन वे अक्सर ज्ञान के सिद्धांत के नए दृष्टिकोणों को ध्यान में नहीं रखते हैं। पिछले दशकों में, इन मुद्दों पर मौलिक रूप से नए दृष्टिकोण सामने आए हैं, जो कि फ्रॉम द्वारा अपनाए गए पदों से भिन्न हैं, जो फ्रॉम की कार्यप्रणाली की प्रयोज्यता के दायरे को प्रकट करते हैं।
कोई कह सकता है, सबसे पहले, मानवीय ज्ञान की विशिष्टता के बारे में, यानी मनुष्य, मानवता के बारे में ज्ञान। उदाहरण के लिए, जब हम समाज का अध्ययन करते हैं और उसके नियमों को समझते हैं, तो हमें तुरंत स्वीकार करना होगा कि प्रकृति के नियम, जो सार्वभौमिक लगते हैं, स्पष्ट रूप से यहां उपयुक्त नहीं हैं। हमें तुरंत ठोस विज्ञान और मानविकी के बीच एक बुनियादी अंतर पता चलता है।
प्राकृतिक नियम प्राकृतिक घटनाओं के निरंतर अंतर्संबंध और नियमितता को व्यक्त करते हैं। उन्हें बनाया नहीं जा सकता. एक पागल ने कहा: "मैं प्रकृति के चालीस नियमों का लेखक हूं।" निःसंदेह, ये किसी पागल व्यक्ति के शब्द हैं। प्राकृतिक नियमों का न तो आविष्कार किया जा सकता है और न ही उन्हें तोड़ा जा सकता है। वे बनाए नहीं गए हैं, बल्कि खोजे गए हैं, और तब भी केवल अनुमानित तौर पर।
सामाजिक कानून मूलतः भिन्न प्रकृति के होते हैं। वे मानवीय गतिविधियों के कारण होते हैं। अपनी गतिविधियों और संचार में, लोग उन लक्ष्यों द्वारा निर्देशित होते हैं जिन्हें वे साकार करने का प्रयास कर रहे हैं। एक व्यक्ति की कुछ ज़रूरतें होती हैं जिन्हें वह संतुष्ट करना चाहता है। वह अपने जीवन और व्यावहारिक दृष्टिकोण से निर्देशित होता है। यहां घटनाओं का कोई निरंतर अंतर्संबंध और नियमितता नहीं हो सकती। जीवन में लोगों का मार्गदर्शन करने वाले दिशानिर्देश लगातार बदलते रहते हैं। वे टूट सकते हैं. उन्हें बदला जा सकता है, रद्द किया जा सकता है. समाज में, घटनाएँ अक्सर अप्रत्याशित रूप से विकसित होती हैं।
आज हम जानते हैं कि मनोविश्लेषण केवल एक वैज्ञानिक सिद्धांत नहीं है। यह एक दर्शन है, एक चिकित्सीय अभ्यास है. फ्रायडियन दर्शन का संबंध आत्मा की चिकित्सा से है। इसे प्रायोगिक वैज्ञानिक ज्ञान तक सीमित नहीं किया जा सकता।
फ्रॉम वैज्ञानिक पद्धति के बारे में बात करता है, लेकिन मनोविश्लेषण, जैसा कि हम जानते हैं, पूर्व और पश्चिम की नैतिक रूप से उन्मुख अवधारणाओं और स्कूलों के करीब जा रहा है:
बौद्ध धर्म और ताओवाद, पाइथागोरसवाद और फ्रांसिस्कनवाद।
ए. एम. रुतकेविच कहते हैं: "आज, मनोविश्लेषण उन यूरोपीय और अमेरिकियों के लिए धर्म का एक प्रकार का सरोगेट है, जिन्होंने अपना विश्वास खो दिया है और पारंपरिक संस्कृति से बाहर हो गए हैं। साथ में विदेशी पूर्वी शिक्षाएं, जादू-टोना, बायोएनर्जी और अन्य "ज्ञानोदय के फल" हैं। मनोविश्लेषण ईसाई धर्म से मुक्त होकर पश्चिमी मनुष्य की आत्मा में जगह बनाता है"*।
तो, हम देखते हैं, एक तरफ, फ्रायड की पद्धति को पूरी तरह से वैज्ञानिक के रूप में प्रस्तुत करने का फ्रोम का प्रयास, यानी, कारण, चेतना, तर्क के साथ सहसंबद्ध, और दूसरी ओर, फ्रायडियनवाद को आधुनिक पौराणिक कथाओं के रूप में। लेकिन फ्रायड ने स्वयं अपने मेटा-मनोविज्ञान को एक मिथक कहा। के. पॉपर और एल. विट्गेन्स्टाइन, आवश्यकताओं के साथ मनोविश्लेषण की तुलना करते हुए वैज्ञानिक तर्कसंगतता, ने फ्रायड के सिद्धांत को एक मिथक के रूप में भी आंका।
इस मामले में, तर्क निम्नलिखित थीसिस पर सिमट गया। मनोविश्लेषण के प्रस्ताव और निष्कर्ष असत्यापित हैं, तथ्यों के माध्यम से या तर्कसंगत प्रक्रियाओं के माध्यम से अप्राप्य हैं। उन्हें तो बस विश्वास पर ले लेना चाहिए. इसके अलावा, मनोविश्लेषण का मुख्य उद्देश्य विचारधारा या धर्म की तरह ही मनोचिकित्सा है।
1932 में ए. आइंस्टीन को लिखे एक पत्र में फ्रायड ने लिखा था: "शायद आपको ऐसा लगेगा कि हमारे सिद्धांत एक तरह की पौराणिक कथाएं हैं, और इस मामले में भी असंगत हैं। लेकिन क्या हर विज्ञान अंततः इस तरह की पौराणिक कथाओं तक नहीं पहुंचता है?" क्या आज आपकी भौतिकी के बारे में भी यही नहीं कहा जा सकता?"*।
दरअसल, आज कई आधुनिक शोधकर्ता मानते हैं कि विज्ञान बिल्कुल भी सत्य उत्पन्न नहीं करता है...
आधुनिक सिद्धांत के दृष्टिकोण से, मनोविश्लेषण पर कथित रूप से अपर्याप्त वैज्ञानिक होने का आरोप नहीं लगाया जा सकता है, क्योंकि दुनिया की विभिन्न छवियां सामाजिक-मनोवैज्ञानिक, सांस्कृतिक और संज्ञानात्मक कारकों द्वारा भी निर्धारित की जाती हैं।
लेकिन मनोविश्लेषण पर पूरी तरह से पौराणिक न होने का भी आरोप लगाया जाता है। डॉक्टर एक मरीज से निपटता है और उसकी विशुद्ध आंतरिक दुनिया पर आक्रमण करता है।
मनोविश्लेषक परंपरा की ओर आकर्षित नहीं होता; यह आध्यात्मिक दुनिया को घटनाओं में विभाजित करता है, लेकिन साथ ही आत्मा का वास्तविक संश्लेषण प्रदान नहीं करता है। मनोविश्लेषण, उदाहरण के लिए, धर्म की मनोवैज्ञानिक व्याख्या प्रदान करने की कोशिश करता है, अंततः उच्चतम दिशानिर्देशों को समाप्त कर देता है, जिसके बिना व्यक्तित्व की घटना को पूरी तरह से समझना असंभव है। फ्रांसीसी गूढ़ वैज्ञानिक आर.
गुएनन इसलिए मनोविश्लेषण को एक "शैतानी कला" के रूप में देखता है।
तो, फ्रायड की अवधारणा के संबंध में फ्रोम जिस वैज्ञानिक स्थिति का बचाव करने की कोशिश कर रहा है वह अस्थिर हो गई है। कई लोगों के लिए, फ्रायडियनवाद अवैज्ञानिक है। हालाँकि, आज मनोविश्लेषण पर न केवल अवैज्ञानिक होने का, बल्कि अपौराणिक होने का, और... वैज्ञानिक और पौराणिक होने का भी समान रूप से आरोप लगाया जाता है। यह सिद्धांत सत्य के ज्ञान और अर्थ की व्याख्या पर केंद्रित है। वैज्ञानिक तर्क की रणनीति को उनमें एक प्रायोगिक विधि के रूप में मान्यता प्राप्त है**। यह फ्रायड की विरासत के फ्रोम के विश्लेषण का एक पक्ष है। लेकिन फ्रॉम यहीं नहीं रुकता।
एम., 1994.] फ्रॉम ने बुर्जुआ चेतना से गहराई से प्रभावित होने के लिए फ्रायड की निंदा की। मनोविश्लेषण के संस्थापक ने सोच के कुछ पैटर्न को पुन: प्रस्तुत किया जो पूंजीवादी जीवन शैली द्वारा निर्धारित थे। लेकिन क्या इसके लिए स्वयं फ्रॉम को दोषी ठहराना संभव नहीं है? हां, वह पूंजीवाद के एक अंतर्दृष्टिपूर्ण सामाजिक आलोचक, मानवतावादी समाजवाद के समर्थक हैं। यह मार्क्स में उनकी अत्यधिक रुचि और पूंजीवादी समाज में मार्क्स की विशेषज्ञता की उनकी उच्च सराहना को स्पष्ट करता है।
मार्क्स की तरह, फ्रॉम एक "स्वस्थ समाज" की अवधारणा का प्रस्ताव करते हैं। हालाँकि, अगर आप इसे करीब से देखें तो यह कैसा दिखता है? यह "मानवीय चेहरे" वाला समाजवाद है।
मानव सार को "सीधा" करना, पूंजीवाद के विनाशकारी परिणामों को दूर करना, अलगाव पर काबू पाना, अर्थव्यवस्था और राज्य को देवता मानने से इनकार करना - ये फ्रॉम के कार्यक्रम के प्रमुख सिद्धांत हैं। यह न केवल मार्क्सवादी की तरह यूटोपियन है, बल्कि आधुनिक वास्तविकता से भी बहुत दूर है।
समय इस स्वप्नलोक के प्रति निर्दयी निकला। बेशक, कोई फ्रायड को समय में सीमित होने के लिए दोषी ठहरा सकता है, लेकिन एक वैश्विक यूटोपियन परियोजना के रूप में दुनिया पर इस सीमा को थोपने की कोशिश के लिए उसे दोषी नहीं ठहराया जा सकता है।
इस मुद्दे पर फ्रॉम की स्थिति बहुत अधिक कमजोर है।
अंत में, फ्रॉम ने बुर्जुआ सत्तावादी-पितृसत्तात्मक दृष्टिकोण का पालन करने के लिए फ्रायड की निंदा की। समाज में बहुसंख्यक को शासक अल्पसंख्यक द्वारा कैसे नियंत्रित किया जाता है, इसके अनुरूप फ्रायड ने आत्मा को अहंकार और सुपर-अहंकार के सत्तावादी नियंत्रण में डाल दिया। हालाँकि, फ्रॉम के अनुसार, केवल एक सत्तावादी व्यवस्था, जिसका सर्वोच्च लक्ष्य मौजूदा मामलों की स्थिति का संरक्षण है, को ऐसी सेंसरशिप और दमन के निरंतर खतरे की आवश्यकता होती है।
फ्रॉम ने फ्रायड की व्यक्तित्व संरचना को चुनौती दी। हालाँकि, यह संरचना अभी भी मनोविश्लेषणात्मक प्रतिबिंब का विषय है। फ्रायड के अनुयायी चेतन और अचेतन की नाटकीयता को अलग-अलग तरीकों से प्रस्तुत करते हैं, लेकिन इस संरचना को सिद्धांत की नींव के रूप में बनाए रखते हैं। बेशक, मानस के विभिन्न स्तरों को, जैसा कि जंग ने देखा, पदानुक्रमिक रूप से अधीनस्थ के बजाय पूरक के रूप में देखा जा सकता है। लेकिन एक निश्चित आयाम में मानस के ये स्तर वास्तव में समकक्ष नहीं हैं। ई. फ्रॉम के मनोविश्लेषण में, "होना" के सिद्धांत और "होना" के सिद्धांत के बीच अंतर किया गया है। अस्तित्व के तरीके में स्वतंत्रता, स्वतंत्रता और एक आलोचनात्मक दिमाग की पूर्वापेक्षाएँ होती हैं। यह मुख्य है विशेषतामानव गतिविधि, लेकिन बाहरी रोजगार के अर्थ में नहीं, बल्कि आंतरिक तपस्या के अर्थ में, उसकी मानवीय क्षमता का उत्पादक उपयोग। सक्रिय होने का अर्थ है किसी की क्षमताओं, प्रतिभा और मानवीय प्रतिभाओं की संपूर्ण संपदा को प्रकट होने देना, जिससे, ई. फ्रॉम के अनुसार, एक व्यक्ति संपन्न होता है, हालांकि अलग-अलग डिग्री तक।
भाग ---- पहला
