Krótko o osiągnięciach Platona. Platon - biografia, informacje, życie osobiste

Starożytność to okres w historii ludzkości wypełniony reformami i odkryciami, które poważnie wpłynęły na dalszy rozwój ludzkości. Wiedza zdobyta w tamtych latach stała się solidnym fundamentem rozwoju nauki i techniki, a kultura starożytna stała się żyzną podstawą do ukształtowania się kultury europejskiej.

Starożytni filozofowie w obrazie Rafaela „Szkoła ateńska”

Podstawowe zasady filozofii, podobnie jak innych nauk, również zostały sformułowane w okresie starożytności. , Archytas, Platon... Ci ludzie to wybitne osoby publiczne, pisarze, naukowcy i filozofowie swoich czasów. Wszyscy przyczynili się do rozwoju filozofii, a o Platonie brytyjski logik i matematyk Alfred Whitehead stwierdził nawet, że cała filozofia europejska jest w istocie przypisem do dzieł starożytnej Greki.

Dzieciństwo i młodość

Dokładny rok urodzenia filozofa nie jest znany. Zakłada się, że stało się to w 428 lub 427 rpne. Za urodziny uważa się 21 maja (7 Fargelion), w tym dniu Grecy obchodzili urodziny syna Zeusa i Tytanii Leto – Apolla.


Nie ma też konkretnych informacji o dokładnym miejscu urodzenia. Większość źródeł nazywa rodzinne miasto Platona Atenami, istnieje jednak inna opcja. Według niego przyszły filozof urodził się na wyspie Egina, położonej w Zatoce Saronikos, a rodzina Platona przeniosła się do Aten, aby zapewnić swoim dzieciom dobre wykształcenie.

Nawiasem mówiąc, nie tylko rok i miejsce urodzenia Platona są uważane za kontrowersyjne. Istnieje opinia, że ​​faktycznie filozof miał na imię Arystokles, a Platon był przydomkiem, który filozof otrzymał od swojego trenera pankrationu, zapaśnika Aristona z Argos, ze względu na jego szerokie ramiona („platos” – tłumaczone ze starożytnej greki jako „szeroki”) ). Po raz pierwszy wspomniał o tym późnoantyczny historyk Diogenes Laertius.

Rodzice Platona należeli do klasy arystokratycznej. Ojciec filozofa był potomkiem króla Attyki Codry, a jego matka była potomkiem ateńskiego reformatora Solona. Ze strony matki Platon miał dwóch wujków – Kritiasa i Charmidesa, obaj należeli do grupy prospartańskich władców „Trzydziestu Tyranów”. Oprócz Platona Ariston i Periktiona (tak mieli na imię jego rodzice) mieli jeszcze inne dzieci: synów Glaukona i Adeimantusa oraz córkę Poton.


Dzieci otrzymały klasyczne wykształcenie muzyczne – tak nazywała się edukacja ogólna, obejmująca system wychowania estetycznego, moralnego i umysłowego (nazwa pochodzi od muz). Nauczycielem Platona był wówczas przedsokratejski filozof Kratylus, uczeń Heraklita z Efezu. Pod jego kierownictwem przyszły myśliciel studiował literaturę, retorykę, etykę, podstawy nauki i inne dyscypliny.

W czasie studiów Platon osiągał najlepsze wyniki w literaturze, sztukach plastycznych i zapasach, później filozof brał udział w igrzyskach olimpijskich i nemejskich.

Dzieciństwo i młodość Platona przypadły na okres po Peryklesie, kiedy wśród ludności powszechne było tchórzostwo, lenistwo i chciwość. Sytuację zaostrzył jedynie konflikt zbrojny pomiędzy Ligą Delijską (pod przywództwem Aten) a Ligą Peloponeską (pod przywództwem Sparty).


Ariston był politykiem starającym się poprawić życie swoich współobywateli. Dlatego też chciał, aby jego syn po zdobyciu wykształcenia został także politykiem, lecz sam Platon miał zupełnie inne poglądy na przyszłość. Próbował swoich sił w pisaniu, komponowaniu wierszy i dramatów.

Pewnego dnia, w 408 roku p.n.e., młody Platon postanowił zanieść napisaną przez siebie tragedię do miejscowego teatru. Po drodze spotkałem starszego, ale silnego mężczyznę. Nawiązali rozmowę, która wywróciła życie młodego człowieka do góry nogami i dała mu początek nowego życia. Tym człowiekiem był Sokrates.

Filozofia i poglądy

Nauczanie Sokratesa było reformistyczne i uderzająco różniło się od tego, co było wcześniej. W jego filozofii akcent został przesunięty z badania świata i natury na badanie człowieka. Poglądy i wypowiedzi Sokratesa wywarły wrażenie na młodym Platonie, jak można sądzić z jego dzieł.


W 399 rpne Sokrates został uznany za winnego i skazany na śmierć. Filozofowi zarzucano, że nie oddaje czci bogom czczonym przez mieszkańców miasta, lecz szerzy nową wiarę, korumpując w ten sposób lud. W szacunku dla dawnych zasług, w tym udziału w wojnie peloponeskiej, pozwolono Sokratesowi wygłosić przemówienie obronne (na jego podstawie napisano Platońską Apologię Sokratesa), a karę śmierci wykonywano poprzez wypicie trucizny z kielicha.

Egzekucja Sokratesa wywarła poważny wpływ na Platona, wzbudzając w nim zaciekłą nienawiść do demokracji. Po śmierci swojego nauczyciela Platon wyrusza w podróż, której celem jest spotkanie z innymi naukowcami i wymiana z nimi doświadczeń. W ciągu następnych dziesięciu–piętnastu lat filozof odwiedził Megarę, Cyrenę, Fenicję i Egipt. W tym czasie udało mu się spotkać i porozumieć z Archytasem z Tarentu, z innymi uczniami Sokratesa - Euklidesem i Teodorem, a także ze wschodnimi magami i Chaldejczykami. To ostatnie zmusiło Platona do poważnego zainteresowania się filozofią Wschodu.

Po długich wędrówkach Platon przybył na Sycylię. Plany filozofa zakładały utworzenie nowego państwa wraz z lokalnym przywódcą wojskowym Dionizem Starszym (znanym również jako Syrakuzy). Według Platona w nowym państwie powinni rządzić filozofowie, a nie pić truciznę z kielicha przy wiwatach wiwatującego tłumu. Ale pomysł nie miał zostać zrealizowany - Dionizjusz okazał się tyranem, któremu kategorycznie nie podobały się pomysły Platona.


Po tym fiasku filozof postanowił wrócić do Aten. To miasto zmusiło Platona do ponownego rozważenia niektórych pomysłów na temat idealnego państwa. Efektem tych przemyśleń była otwarta w 387 roku p.n.e. Akademia – instytucja edukacyjna, w której Platon zaczął uczyć innych ludzi. W ten sposób powstała nowa unia religijno-filozoficzna.

Szkoła Platona została nazwana na cześć obszaru, w którym odbywały się lekcje (park pod Atenami), a sam teren na cześć mitycznego bohatera Hekademosa. W Akademii Platona studenci studiowali matematykę, filozofię, nauki przyrodnicze, astronomię i inne nauki. Trening odbywał się poprzez dialogi – Platon uważał, że jest to najlepsza metoda zrozumienia istoty rzeczy.

Nauczyciele i uczniowie Akademii mieszkali razem - Platon przejął tę cechę od wyznawców Pitagorasa. Znani uczniowie Platona to astronom Eudochus (który przybliżył Platona naukom i religiom Wschodu) oraz filozof.


W latach 366 i 361 p.n.e. Platon ponownie odwiedza Sycylię na zaproszenie swojego przyjaciela Diona, władcy Syrakuz i szwagra Dionizjusza Starszego. Dionizjuszowi nie podoba się ta sytuacja, co wymownie daje do zrozumienia poprzez morderstwo Diona. Śmierć przyjaciela zmartwiła Platona i zmusiła go do powrotu do Aten, gdzie filozof kontynuował studia do końca swoich dni.

Do dziś nie zachowało się ani jedno oryginalne dzieło Platona, ale zachowały się kopie. Najstarszy egzemplarz dzieła filozofa odnaleziono w mieście Pemja (160 km na południowy zachód od Kairu), zapisany na egipskim papirusie.

Dzieła Platona tworzą Korpus Platoński. Za zachowanie dzieł zebranych filozofa powinniśmy podziękować starożytnemu greckiemu bibliografowi Arystofanesowi z Bizancjum. Nawiasem mówiąc, to on pierwszy uporządkował dzieła Platona, dzieląc je na trylogie.

Później restrukturyzację przeprowadził filozof Trazyllus z Mendy, nadworny astrolog Tyberiusza Juliusza Cezara Augusta. Trazyllus pogrupował dzieła Platona w tetralogię, podział używany do dziś.

Były też inne próby uporządkowania i pogrupowania twórczości filozofa. Popularna jest wersja rosyjskiego antykatysty Aleksieja Fedorowicza Loseva. Według Losewa księgi Platona należy podzielić na 4 okresy: wczesny („Kriton”, „Charmides” itp.), Przejściowy („Eutydemus”, „Ion” itp.), Dojrzały („Timaeus”, „Republika” itp.) i późnych („Prawa” i „Poprawa”).

Przez długi czas publicznie dostępne było tylko jedno dzieło Platona – Timaeus. Sytuację poprawił włoski filozof Marsilio Ficino (1433-1499), który przełożył resztę dzieł filozofa ze starożytnej greki na łacinę.

Życie osobiste

Filozof głosił odrzucenie własności prywatnej, a także wspólnoty żon, mężów i dzieci. Dlatego nie da się wyróżnić dla Platona jednej żony, tak jak nie da się dokładnie nazwać jego biologicznych dzieci.

Śmierć

Po zamordowaniu Diona z Syrakuz, w 354 roku p.n.e. Platon powrócił do Aten, gdzie mieszkał do końca swoich dni. Pod koniec życia Platon rozpoczął pracę nad nową książką „O dobru jako takim”. Podstawa dzieła była już uformowana, Platon podzielił się nią ze swoimi uczniami. Nie było jednak skazane na przelewanie myśli na papier.


W dniu swoich urodzin w roku 348 (lub 347) p.n.e. Platon opuścił ten świat z przyczyn naturalnych – starości. Filozof został pochowany w Ceramice, niedaleko Akademii. Na jego nagrobku wyryto słowa:

„Apollo urodził dwóch synów - Eskulapa i Platona. Jeden uzdrawia ciała, drugi uzdrawia dusze.”

Na pamiątkę Platona pisano obrazy i rysowano ryciny (zdjęcia są dostępne w Internecie). Jako postać filozof wystąpił w filmach: „Krew, zmysłowość i śmierć” (1948), „Sokrates” (1971), „Noc” (1985), „Uczta” (1989). W 2010 roku na ekranach kin pojawił się ostatni film fabularny z udziałem Platona – „Śmierć Sokratesa”.

Pomysły i odkrycia

Filozofia Platona opiera się na teorii Sokratesa, według której prawdziwe poznanie jest możliwe jedynie w odniesieniu do pojęć niesubiektywnych, stanowiących niezależny świat bezcielesny, współistniejący ze światem zmysłowym. Byt jest bytem absolutnym, eidos (ideami), niepodlegającym przestrzeni i czasowi. Idee w rozumieniu Platona są autonomiczne, co oznacza, że ​​tylko one mogą być prawdziwie poznane. Jest to stwierdzone w pracach okresu przejściowego i dojrzałego.

Dzieła Platona Critias i Timaeus jako pierwsze opisują historię Atlantydy, która jest państwem idealnym.


Cynik z Sinop (ten, który mieszkał w beczce i w dzień chodził z latarnią „w poszukiwaniu człowieka”) często kłócił się z Platonem. Kiedy Platon powiedział, że człowiek jest dwunożnym zwierzęciem bez piór, Diogenes wsunął mu oskubanego kurczaka, nazywając go człowiekiem Platona. Następnie filozof musiał dodać do sformułowania sformułowanie „... z płaskimi (szerokimi) pazurami”.

Platon jest przeciwnikiem namiętności i żywych przejawów emocji, uważał, że takie zachowanie jest niegodziwe i zawiera w sobie szkodliwą zasadę. W swoich pracach wyrażał swoje zdanie na temat relacji między mężczyzną i kobietą. Stąd właśnie wzięło się określenie „miłość platoniczna”.

Aby zebrać uczniów na zajęcia, Platon zbudował urządzenie oparte na zegarze wodnym, które dawało sygnał o zadanej godzinie. Tak pojawił się pierwszy budzik.

cytaty

  • „Sokrates jest moim przyjacielem, ale prawda jest droższa” (później to stwierdzenie zamieni się w „Platon jest moim przyjacielem, ale prawda jest droższa”, którego autorstwo zostanie przypisane Arystotelesowi i Cervantesowi).
  • „Kiedy ludzie są zmuszeni wybierać między dwoma złem, nikt oczywiście nie wybierze większego, jeśli istnieje możliwość wyboru mniejszego”.
  • „Jak będzie wyglądać edukacja? Trudno jednak znaleźć lepszy, jaki znaleziono od czasów starożytnych. Dla ciała jest to gimnastyka, dla duszy muzyka”.
  • „W każdym biznesie najważniejszy jest początek.”
  • „Niewiedza jest trudna, ponieważ ignorant, nie będąc ani pięknym, ani dobrym, ani rozsądnym, wydaje się zadowolony z siebie, nie uważa się za potrzebującego i nie zabiega o to, czego jego zdaniem nie potrzebuje”.

Podsumowanie wiadomości o Platonie, starożytnym myślicielu i uczniu Sokratesa, podsumowane w tym artykule.

Raport „Platon”.

W 427 rpne w Atenach w rodzinie szlacheckiej urodził się chłopiec Arystokles. Jego ojciec był potomkiem cesarza, a matka spokrewniona ze słynnym mężem stanu Solonem. Dzięki wysokiej pozycji w społeczeństwie młody człowiek otrzymał doskonałe wykształcenie. Wyróżniał się pracowitością i pracowitością, za co w szkole otrzymał imię Platona. Przydomek ten, oznaczający „szeroki”, stał się jego towarzyszem na całe życie.

W 408 rpne ojciec Platona przyprowadził go do człowieka, którego spotkanie odmieniło całe jego życie. Tym człowiekiem był Sokrates. Opowiedział młodemu człowiekowi, że dzień wcześniej śnił mu się biały łabędź, uosabiający jego nowego utalentowanego ucznia. Platon był tak zainspirowany ideami Sokratesa, że ​​postanowił poświęcić swoje życie filozofii. Przez całe 8 lat młody człowiek nie opuścił swojego nauczyciela. W 399 rpne Sokrates zmarł, a Platon opuścił Ateny i udał się na wyspę Megar.

W 396 rpne filozof postanawia opuścić Grecję ze względu na fakt, że Spartanie całkowicie pokonali wojska Aten. I był przeciwnikiem Sparty i jej systemu politycznego. Platon postanowił odwiedzić Egipt, który słynął z majestatycznej architektury i budowli inżynieryjnych. Chciał pojąć starożytną wiedzę egipskich kapłanów. Dlatego filozof mieszkał w Heliopolis przez całe 3 lata. Już w czasach kapłańskich Platon słyszał legendy o Atlantydzie i podróżując po świecie zapragnął zdobywać nową wiedzę. Odwiedził Babilon, Palestynę, Indie i Persję. Po 13 latach filozof wraca do Egiptu, aby otrzymać wyższą inicjację duchową. W wieku 49 lat mędrzec przeszedł trudne próby i otrzymał od egipskich kapłanów Najwyższą Naukę Ezoteryczną.

Otwarcie szkoły przez Platona

W 378 rpne filozof spotkał pitagorejskiego filozofa i włoskiego władcę Archytasa. W rozmowie z nim Platon zainteresował się ideą „państwa idealnego”. W 366 rpne mędrzec zaproponował Dionizjuszowi, królowi Sycylii, przebudowę istniejącego ustroju państwowego i stworzenie państwa idealnego. Ale rozmowa zakończyła się łzami - władca sprzedał Platona w niewolę. I nikt nie wie, jak potoczyłoby się życie filozofa, gdyby nie jego towarzysz broni i przyjaciel Annicerides, który wykupił Platona z niewoli.

Przybył do Aten w 361 roku p.n.e. i otworzył słynną szkołę filozoficzną zwaną Akademią. Jego uczniami byli słynni Likurg, Demostenes i Arystoteles.

Przez ostatnie 14 lat życie Platona było spokojne i wyważone. Zmarł w 347 r. p.n.e. w wieku 80 lat.

  • Uwielbiał podróżować i udało mu się odwiedzić Asyrię, Babilon, Persję, Fenicję, Egipt i Indie.
  • Platon był mistrzem olimpijskim: dwukrotnie zwyciężył w zawodach w pankrationie, starożytnej sztuce walki łączącej zapasy i uderzenia.
  • Po otwarciu Akademii Platon wynalazł budzik zasilany zegarem wodnym. Wypływająca woda z górnego zbiornika spręża powietrze w dolnej części za pomocą bezpiecznika. Po przyłożeniu odpowiedniego nacisku na bezpiecznik odchyla się on do tyłu i kieruje sprężone powietrze w stronę flecisty. Powietrze przepływające przez flet powoduje ostry dźwięk, pobudzając tym samym uczniów do ćwiczeń.
  • W młodości pisał sztuki dramatyczne i wiersze.
  • Filozof zmarł na uczcie weselnej w dniu swoich urodzin.

Mamy nadzieję, że raport o Platonie pomógł Ci poznać wiele przydatnych informacji na temat tego starożytnego myśliciela. Możesz zostawić swoją historię o Platonie, korzystając z poniższego formularza komentarza.

Platon (starożytny grecki Πλάτων, 428 lub 427 pne, Ateny - 348 lub 347 pne, ibid.). Starożytny grecki filozof, uczeń Sokratesa, nauczyciel Arystotelesa. Platon jest pierwszym filozofem, którego dzieła dotarły do ​​nas nie w krótkich fragmentach cytowanych przez innych, ale w całości.

Dokładna data urodzin Platona nie jest znana. Czerpiąc ze starożytnych źródeł, większość badaczy uważa, że ​​Platon urodził się w latach 428-427 p.n.e. mi. w Atenach lub na Eginie w szczytowym okresie wojny peloponeskiej między Atenami a Spartą. Według starożytnej tradycji za jego urodziny uważa się Thargelion 7 (21 maja), święto, podczas którego według mitologicznej legendy na wyspie Delos narodził się bóg Apollo.

Platon urodził się w rodzinie o korzeniach arystokratycznych; rodzina jego ojca, Aristona (465-424), sięga według legendy ostatniego króla Attyki, Kodrusa, a przodkiem Periktiona, matki Platona, była reformator ateński. Również według Diogenesa Laertiusa Platon został poczęty niepokalanie.

Periktione była siostrą Charmidesa i Kritiasa, dwóch wybitnych postaci spośród Trzydziestu Tyranów krótkotrwałego reżimu oligarchicznego, który nastąpił po upadku Aten pod koniec wojny peloponeskiej. Oprócz Platona Ariston i Periktion mieli jeszcze troje dzieci: dwóch synów - Adeimantusa i Glaukona oraz córkę Potona, matkę Speusippusa. Według tekstu Republiki Adamant i Glaukon byli starsi od Platona. Jednak Ksenofont w swoich Pamiątkach podaje, że Glaukon był młodszy od Platona.

Pierwszym nauczycielem Platona był Kratylos. Około 408 p.n.e mi. Platon spotkał się i został jednym z jego uczniów. Charakterystyczne jest, że Sokrates jest niezmiennym uczestnikiem niemal wszystkich dzieł Platona, pisanych w formie dialogów pomiędzy postaciami historycznymi, a czasem fikcyjnymi.

Po śmierci Sokratesa w 399 r. p.n.e. mi. Platon wyjechał do Megary. Według legendy w latach 399-389 odwiedził Cyrenę i Egipt. W 389 udał się do południowych Włoch i na Sycylię, gdzie nawiązał kontakt z pitagorejczykami. „Platon udał się następnie na Sycylię, aby przy pomocy Dionizego z Syrakuz stworzyć tam idealne państwo, w którym filozofowie zamiast kielicha trucizny otrzymaliby wodze rządu”. W 387 r. Platon powrócił do Aten, gdzie założył własną szkołę – Akademię. Następnie ponownie odwiedził Sycylię w 366 i 361 pne. mi. na zaproszenie swojego przyjaciela i wielbiciela Diona.

Korpus Platona (Corpus Platonicum)– czyli ustalony historycznie zbiór dzieł, które od starożytności kojarzono z imieniem Platona i których znaczną część stanowią dialogi – kształtował się długo. Prawdopodobnie w trakcie długiego procesu formowania się klasycznych „dzieł zebranych” filozofa doszło zarówno do strat, jak i do zysków, o których w pewnych momentach decydował nie tylko stan tradycji rękopiśmiennej, ale także poziom i kierunek współczesnej krytyka filologiczna.

Za pierwszy ważny kamień milowy na drodze do powstania korpusu można uznać zbiór dzieł platońskich opracowanych w III wieku p.n.e. przez wybitnego filologa starożytności Arystofanesa z Bizancjum. Już w tym czasie pod nazwą Platon krążyły dzieła o różnej objętości i jakości, część z nich została odrzucona przez Arystofanesa, część natomiast została umieszczona w zbiorze jako dzieła wątpliwe lub mimo wszystkich zalet nierzetelne platońskie. . Podstawą publikacji były dzieła, które do dziś określają oblicze korpusu Platona.

Prawdopodobnie ten sam Arystofanes z Bizancjum położył podwaliny pod systematyzację dzieł korpusu platońskiego, gdyż w jego publikacji ułożyły się one w trylogie. Tak więc w jednej trylogii połączono Republikę, Timajos i Kritias, w drugiej - Prawa, Minos i Post-Prawo, w trzeciej - Kriton, Fedon i Listy, co wskazuje na tematyczną zasadę klasyfikowania dzieł bardzo od siebie oddalonych. inne pod względem objętości, struktury i poziomu artystycznego. Utwory, dla których nie było odpowiedników tematycznych, nie zostały włączone do trylogii i zostały ułożone losowo.

Kolejny ważny etap w dziejach korpusu platońskiego wiąże się z działalnością Trazyllusa (I w. n.e.), którego zbiory są zasadniczo wykorzystywane przez współczesną naukę. Trazyllus połączył dzieła Platona w tetralogie.

Aktualny stan korpusu Platona określa wydanie angielskie. Stefana, wybitnego francuskiego filologa hellenistycznego XVI wieku. W literaturze naukowej cytowanie tekstów Platona odbywa się ze wskazaniem paginacji tego wydania Stefanowa, która jest zachowywana na marginesach każdego najnowszego wydania dzieł Platona, zarówno w języku greckim, jak i w tłumaczeniach, niezależnie od kolejności ich ułożenia zaakceptowane w konkretnym wydaniu.

Powszechnie przyjmuje się, że Platon jest jednym z twórców nurtu idealistycznego w filozofii światowej. W wielu dziełach filozofa pojawia się pogląd, że bytem w prawdziwym tego słowa znaczeniu można nazwać jedynie byty absolutne, które zachowują swoje istnienie niezależnie od przestrzeni i czasu. Takie absolutne byty nazywane są w pismach Platona ideami lub eidos. W dialogu Platona Timaeus główny narrator dochodzi do stanowiska, że ​​rozwiązanie kwestii ontologicznej zależy całkowicie od tego, jak rozwiążemy kwestie teorii poznania. Jeśli zgodzimy się, że prawdziwa wiedza dotyczy tylko istnienia wiecznego i niezmiennego, a w odniesieniu do zmiennego i tymczasowego nie może być wiedzy prawdziwej, a jedynie opinia, to powinniśmy uznać autonomiczne istnienie idei.

Wśród uczonych istnieją sprzeczne opinie na temat statusu, jaki Platon przypisuje ideom. Jest oczywiste, że przez idee Platon rozumie nie tylko pojęcie rzeczy, ale przyczynę i cel jej istnienia. W dialogu „Parmenides” Platon krytykuje radykalne przeciwieństwo „świata idei” i „świata rzeczy”. W dialogu tym postać mająca na celu reprezentowanie filozofa historii Parmenidesa podejmuje się udowodnienia absurdalności twierdzenia, że ​​idee istnieją oddzielnie od rzeczy. W wielu miejscach Platona krytyka dualizmu rzeczy i idei powtarza się w jego późniejszych pismach.

Wynik Parmenidesa wskazuje, że kwestia istnienia idei jest kwestią istnienia Jedynego w ogóle. Jeśli jedno istnieje, nie może pozostać nim w ścisłym tego słowa znaczeniu. Badaczka Platona Tatyana Vadimovna Vasilyeva tak mówi o tym problemie: „można pozostać jednym i tylko jednym, jednym i jedynym tylko tak długo, jak długo to nie istnieje. Gdy jedno stanie się istniejącym, przestaje być tylko jednym i staje się wieloma. Jest tu sprzeczność, ale jest to sprzeczność z samym istnieniem. Czy wniosek ten przeczy odrębnemu istnieniu idei? W systemie monistycznym odrzuca, w systemie dualistycznym – nie.

W dialogu „Państwo” podana jest koncepcja idei dobra jako najwyższego przedmiotu wiedzy. Samo słowo „dobry” (τὸ ἀγαθόν) oznacza nie tylko coś, co jest etycznie oceniane pozytywnie, ale także doskonałość ontologiczną, na przykład dobroć konkretnej rzeczy, jej użyteczność i wysoką jakość. Dobro nie może być zdefiniowane jako przyjemność, bo musimy przyznać, że istnieją złe przyjemności. Coś, co przynosi nam tylko korzyść, nie może być nazwane dobrem, ponieważ to samo może zaszkodzić innym. Dobro Platona jest „dobrem samym w sobie” (αὐτὸ ἀγαθόν).

Platon porównuje ideę dobra do Słońca. W świecie widzialnym Słońce jest warunkiem koniecznym zarówno udostępnienia obiektów wzrokowi, jak i uzyskania przez człowieka zdolności widzenia przedmiotów. Dokładnie tak samo w sferze czystej wiedzy idea dobra staje się warunkiem koniecznym zarówno poznawalności samych idei, jak i zdolności człowieka do poznawania idei. Jak podsumowuje to Sokrates w dialogu „Republika”: „To, co nadaje prawdzie rzeczom poznawalnym i obdarza człowieka zdolnością poznawania, to właśnie uważacie za ideę dobra – przyczynę wiedzy i poznawalności prawda."

W filozofii Platona istnieją znaki dualizm. Platon często przeciwstawia duszę i ciało jako dwie różne istoty. Ciało ulega rozkładowi i jest śmiertelne, ale dusza jest wieczna. Zgodnie z naukami zawartymi w dialogu „Republika”, w przeciwieństwie do ciała, które można zniszczyć, nic nie jest w stanie przeszkodzić duszy w wiecznym istnieniu. Jeśli zgodzimy się, że występek i niegodziwość wyrządzają szkodę duszy, to nawet w tym przypadku pozostaje przyznać, że występek nie prowadzi duszy do śmierci, ale po prostu ją wypacza i czyni bezbożną. To, co nie może zniknąć od żadnego zła, można uznać za nieśmiertelne: „skoro od żadnego tego zła coś nie ginie – ani od własnego, ani od obcego, to jasne jest, że z pewnością musi to być coś istniejącego wiecznie, a ponieważ istnieje wiecznie, jest nieśmiertelna.”

Platon wyróżnia trzy zasady duszy:

1. Inteligentny start, nakierowany na poznanie i całkowicie świadome działanie.

2. Ostry początek dążenie do porządku i pokonywanie trudności. Jak mówi Platon, wściekłość i złość różnią się od prostych pożądliwości, a nawet często się z nimi kłócą: „zauważamy, jak człowiek opanowany pożądliwościami pomimo zdolności rozumowania, karci siebie i złości się na tych gwałcicieli, którzy się w nim osiedlili. Gniew takiego człowieka staje się sprzymierzeńcem jego umysłu w tej waśni, która zdaje się toczyć tylko pomiędzy dwiema stronami.” Platon zauważa, że ​​zasada przemocy jest szczególnie widoczna u człowieka: „kiedy wierzy, że jest traktowany niesprawiedliwie, wrze, denerwuje się i staje się sprzymierzeńcem tego, co wydaje mu się sprawiedliwe, i za to jest gotowy znosić głód, zimno i inne podobne męki, żeby tylko zwyciężyć; nie zrezygnuje ze swoich szlachetnych dążeń – ani osiągnie celu, ani nie umrze, chyba że ukorzy go argumentacja własnego rozumu”.

3. Namiętny początek, wyrażający się w niezliczonych pragnieniach człowieka. W dialogu Platona „Republika” jest powiedziane, że początek, „z powodu którego człowiek się zakochuje, odczuwa głód i pragnienie oraz jest przytłoczony innymi pragnieniami, początek nazwiemy nierozsądnym i pożądliwym, bliskim przyjacielem wszelkiego rodzaju satysfakcję i przyjemność.”

W wielu swoich dziełach Platon szczegółowo omawia teoria nieśmiertelności duszy. W Fedonie Platon przedstawia cztery argumenty na rzecz tej teorii.

Pierwszy argument na rzecz nieśmiertelności duszy:

Pierwszy dowód nieśmiertelności duszy nazwano „cyklicznym”, ponieważ opierał się na koncepcji wzajemnego uwarunkowania wszelkich przeciwieństw. Ponieważ przeciwieństwa zakładają wzajemną obecność – zatem większe jest możliwe tylko w obecności mniejszego, a sen jest możliwy tylko w obecności czuwania – zatem śmierć implikuje obecność nieśmiertelności. Jak mówi w tym dialogu Sokrates: „Gdyby wszystko, co wiąże się z życiem, umarło, a umarłszy, pozostało martwe i nie ożyło, to czy nie jest całkowicie jasne, że w końcu wszystko umarłoby i życie zniknęło?” Ponieważ żywe powstają z martwych i tylko żywi mogą umrzeć, fakt ten może służyć jako argument na rzecz reinkarnacji dusz. Dusze zmarłych muszą pozostać w stanie niezniszczalnym, co odróżnia je od natury ciała i zakłada dualizm ducha i ciała.

Drugi argument na rzecz nieśmiertelności duszy:

Drugi argument na rzecz nieśmiertelności duszy opiera się na doktrynie wiedzy jako wspomnienia. W ludzkim umyśle istnieją pojęcia uniwersalne, takie jak „piękno samo w sobie” czy „sprawiedliwość sama w sobie”. Koncepcje te wskazują na byty absolutne, które istnieją wiecznie. Jeśli dusza o nich wie, wówczas dusza osoby istniała jeszcze przed narodzinami samej osoby. Dusza nie mogłaby otrzymać wiedzy o bytach nieśmiertelnych i wiecznych, gdyby sama nie była nieśmiertelna i wieczna. W związku z pierwszym argumentem udowadnia się kontynuację istnienia duszy nawet po śmierci człowieka: „Skoro nasza dusza istniała już wcześniej, zatem wchodząc w życie i rodząc się, powstaje nieuchronnie i tylko ze śmierci, z stan martwy. Ale w tym przypadku z pewnością musi istnieć po śmierci: w końcu będzie musiała narodzić się na nowo.

Trzeci argument na rzecz nieśmiertelności duszy:

Trzeci argument Fedona wiąże się już z dowodem niejednorodności duszy i ciała. Dialog postuluje obecność dwóch typów bytu. Do pierwszego zalicza się wszystko, co widzialne i dające się rozłożyć, do drugiego – to, co bezkształtne, czyli niedostępne zmysłom i nierozkładalne. Jak widać, ciało jest czymś widocznym i podlegającym ciągłym zmianom. W konsekwencji ciało ma złożoną naturę i nie ma w nim nic prostego i nierozkładalnego. Dlatego ciało jest śmiertelne. Ale dusza jest bezkształtna i pociąga ją wiedza o rzeczach wiecznych i niezmiennych.

W dalszej części swego rozumowania Sokrates zauważa: „Kiedy dusza i ciało łączą się, natura nakazuje ciału być posłusznym i być niewolnikiem, a duszy rządzić i być kochanką. Biorąc to pod uwagę, powiedz, który z nich jest Twoim zdaniem bliższy boskości, a który śmiertelnikowi? Czy nie sądzisz, że boskość została stworzona do władzy i przywództwa, a śmiertelnik - do uległości i niewoli? „Wydaje się, że tak” – odpowiada jego rozmówca. - Do czego więc podobna jest dusza? „To jasne, Sokratesie: dusza jest podobna do boskości, a ciało do śmiertelnika”. Oznacza to, że skoro śmiertelne ciało za pomocą np. balsamowania jest w stanie przez długi czas pozostać niezniszczalne, to tym bardziej duszę uwikłaną w boski pierwiastek należy uznać za nieśmiertelną.

Platon w swoim dialogu odtwarza szereg kontrargumentów przeciwników doktryny o nieśmiertelności duszy. Jeśli więc dusza jest taka, jaką przedstawia ją Sokrates w dialogu, to przypomina kształtem dzbanek lub nastrojone struny liry. Jeśli stłuczesz dzban lub lirę, wówczas kształt dzbana zniknie i zniknie harmonia dźwięków liry. Z drugiej strony, jeśli dusza jest trwalsza od ciała i potrafi w ogóle bez niej żyć lub odradzać się w innych ciałach, to dlaczego nie założyć, że nadejdzie moment, w którym dusza się zużyje i ostatecznie umrze.

Przeciwko pierwszemu kontrargumentowi stawiane są następujące zarzuty – dusza to nie tylko „nastrój” ciała, nie jego wewnętrzna harmonia, ale coś, co istnieje przed samym ciałem. Jak podsumowuje przedstawione tu argumenty na rzecz nieśmiertelności duszy Aleksiej Fiodorowicz Losew: „dusza nie jest harmonią, strukturą podobną do tej, którą tworzy lira, ale istnieje, jak powiedziano powyżej, przed ciałem w postaci istota (ουσία), zwana bytem (δ εστίν); dlatego dusza, zanim stanie się strukturą lub nastrojem ciała, jest sobą, a bycie duszą jest charakterystyczne dla wszystkich dusz w dokładnie ten sam sposób; a skoro aby nastroić lirę, trzeba mieć już pojęcie o pożądanej budowie, to dusza, zanim stanie się harmonią ciała, nie powinna polegać na tej cielesnej harmonii i jej poszczególnych momentach, ale: wręcz przeciwnie, sam nastraja lub rozstraja lirę.”

Czwarty argument na rzecz nieśmiertelności duszy:

Sprzeciw wobec drugiego kontrargumentu stanowi samodzielny, czwarty dowód na nieśmiertelność duszy. Daje bardziej złożoną naukę o przeciwieństwach. Przeciwieństwa wzajemnie się wykluczają. Zatem jeśli liczba jest parzysta, to nie może być nieparzysta, a jeśli coś jest sprawiedliwe, to nie może być niesprawiedliwe.

Jeśli zdefiniujemy duszę, to jest to prawdziwa przyczyna istnienia ciała. Taka przyczyna jest nazywana przez Platona eidos, czyli ideą. Tak jak ze budowy ciała Sokratesa nie da się wywnioskować, że przebywa on obecnie w więzieniu, skazany na śmierć, tak w żadnym innym wypadku sama cielesność nie może być uważana za przyczynę ludzkiej egzystencji.

Dlatego dusza jako „idea życia” nie może być uwikłana w nic, co jest przeciwne życiu, czyli śmierci. A to dowodzi nieśmiertelności duszy, czego ilustracją w Fedonie Platona jest następujący dialog Sokratesa z Cebesem: „Co musi się pojawić w ciele, aby mogło żyć? „Dusza” – powiedział Cebes. - I zawsze tak się dzieje? - Jak mogłoby być inaczej? - on zapytał. - Zatem niezależnie od tego, co dusza bierze w posiadanie, zawsze wnosi do niej życie? - Tak to prawda. - Czy jest coś przeciwnego życiu, czy nie? - Jeść. - Co to jest? - Śmierć. - Ale - już się co do tego zgodziliśmy - dusza nigdy nie zaakceptuje czegoś przeciwnego do tego, co zawsze przynosi? - Bez wątpienia! – odpowiedział Cebes. - Co się dzieje? Jak nazywamy teraz coś, co nie akceptuje idei nawet? - Dziwne. - A co nie akceptuje sprawiedliwości i to, co nigdy nie zaakceptuje umiejętności? - Jeden jest nieumiejętny, drugi niesprawiedliwy. - Wspaniały. A jak nazwiemy to, co nie zgodzi się na śmierć? - Nieśmiertelny. - Ale dusza nie akceptuje śmierci? - NIE. - Więc dusza jest nieśmiertelna? „Nieśmiertelny” – powiedział Cebes.

Platon nazywa dialektykę główną metodą poznania, które definiuje jako wiedzę o samej istocie rzeczy. W dialogu „Państwo” rozmówcy dochodzą do wniosku, że tylko ci, którzy uprawiają dialektykę, „podejmują próbę rozumowania... samym rozumem, pędzą do istoty każdego przedmiotu i nie wycofują się, dopóki przy pomocy samym myśleniu, pojmuje istotę dobra. W ten sposób znajduje się na samym szczycie tego, co zrozumiałe, tak jak ktoś inny wspiął się na szczyt tego, co widzialne.

W potocznym rozumieniu dialektyka to po prostu sztuka rozumowania w komunikacji, zwłaszcza podczas kłótni. Dla Platona, w potocznym znaczeniu tego słowa, ważne było podkreślenie momentu wszechstronnego rozważenia rzeczy.

Według starożytnych legend, Platon zmarł w swoje urodziny w 347 p.n.e mi. (w 13 roku panowania króla Macedonii Filipa). Został pochowany w Akademii. Według Diogenesa Laertiusa prawdziwe imię Platona to Arystokles (starożytne greckie Αριστοκλής; dosłownie „największa chwała”). Został pochowany pod tym imieniem. Platon – przydomek (od greckiego słowa „plato” – szerokość), oznaczający „szeroki, o szerokich ramionach”, nadawany mu przez Sokratesa ze względu na wysoki wzrost, szerokie ramiona i sukcesy w zapasach. Wręcz przeciwnie, istnieją badania wskazujące, że legenda o jego imieniu „Arystokles” powstała w okresie hellenistycznym.


Stary grecki Πλάτων ; imię rodowe Arystokles

starożytny grecki filozof, uczeń Sokratesa, nauczyciel Arystotelesa

428 lub 427 - 348 lub 347 p.n.e mi.

krótki życiorys

Wybitny filozof idealista starożytnej Grecji; jego nauczanie reprezentuje pierwszą klasyczną formę obiektywnego idealizmu. Dziś nie można z całą pewnością określić, kiedy się urodził, większość badaczy podaje daty 428 i 427. pne mi. Jego ojczyzną były Ateny lub Egina; Platon był potomkiem rodziny arystokratów, którzy byli bezpośrednio zaangażowani w życie polityczne polis. Jego wykształcenie było typowe dla ówczesnej szlachty. Jednym z pierwszych mentorów Platona był Kratylos, sofista zbliżony poglądami do Heraklita.

Około 408 p.n.e. mi. Nastąpiło znaczące wydarzenie, które zdeterminowało całą późniejszą biografię Platona i jego światopogląd - jego znajomość z Sokratesem. Pod jego wpływem Platon przestał marzyć o karierze polityka i, jak głoszą legendy, podpalił napisaną przez siebie tetralogię na cześć zbliżających się świąt. Sokrates stał się mentorem Platona i „zadomowił się” we wszystkich jego dziełach, które w większości pisane były w formie dialogu między postaciami, głównie historycznymi.

Po śmierci Sokratesa w 399 r. Platon w towarzystwie kilku przyjaciół wyjechał do Megary, gdzie brał udział w wojnie korynckiej. Wiadomo, że w 387 rpne. mi. odwiedził południowe Włochy i Sycylię oraz komunikował się z przedstawicielami szkoły pitagorejskiej. To właśnie dla tego spotkania zorganizowano tę podróż. Jego biografia obejmowała wizyty w Kirinie i Egipcie.

W 387 p.n.e. mi. Platon powrócił do Aten, gdzie został założycielem własnej szkoły – Akademii Platońskiej (nazwanej na cześć mitologicznego bohatera Academusa). W tym okresie swojego życia kilkakrotnie przyjeżdżał do Syrakuz (Sycylia), gdzie aktywnie uczestniczył w lokalnym życiu politycznym. Tam więc poznał Diona, który był bliskim współpracownikiem Dionizjusza I Starszego, władcy Syrakuz. Platon po raz drugi przybył na Sycylię w 367 r. p.n.e. e., po śmierci władcy. Jego celem było wywarcie wpływu na Dionizjusza Młodszego, aby stał się „ilustracją” jego idei idealnego państwa, którym rządziłby sprawiedliwy, mądry król, „filozof na tronie”. Platon, przyjęty początkowo bardzo gościnnie, wkrótce znalazł się na wygnaniu. Ostatnią podróż na Sycylię odbył w 361 r. p.n.e. mi. na prośbę tego samego Diona i Pitagorejczyków. Napomnienia filozofa nie zostały jednak wysłuchane, a on sam został przymusowo przetrzymywany na wyspie i dopiero pomoc wpływowych osób pomogła mu bezpiecznie wrócić do ojczyzny. Tam prowadził swoją szkołę aż do swojej śmierci w 347 roku p.n.e. mi.

Uważa się, że wszystkie dzieła Platona przetrwały do ​​dziś – w formie publikacji, której powstanie zawdzięcza Pitagorejczykowi Trazyllowi z Aleksandrii. Składa się z 36 dzieł, które z kolei podzielone są na 9 tetralogii, odzwierciedlających ewolucyjną ścieżkę filozofii. Jego dzieła, słynne dialogi platońskie, dzieli się zwykle na 4 grupy: sokratesową, platońską, średnioplatońską i późną. Platon postrzegał ideę dobra jako najwyższą ideę swego nauczania. Rozwinął dialektykę i nakreślił rozgałęziony schemat głównych etapów ludzkiej egzystencji. Szczególnie powszechnie znane jest dzieło „Państwo”, w którym filozof dzieli się swoim rozumieniem idealnej struktury społecznej, jaką jest hierarchia władców i mędrców, urzędników i wojowników oraz stan trzeci – rzemieślnicy i chłopi.

Dzieła Platona mają wiele walorów literackich, w szczególności przejrzystą kompozycję, błyskotliwy styl, ciekawą, czasem nieoczekiwaną treść. Znaleźli wielu naśladowców, dialogi Platona zaczęto uważać za przykład swojego gatunku i wywarły ogromny wpływ na literaturę i filozofię Europy.

Biografia z Wikipedii

Dokładna data urodzin Platona nie jest znana. Czerpiąc ze starożytnych źródeł, większość badaczy uważa, że ​​Platon urodził się w roku 427 p.n.e. mi. w Atenach lub na Eginie w szczytowym okresie wojny peloponeskiej między Atenami a Spartą. Według starożytnej tradycji za jego urodziny uważa się Thargelion 7 (21 maja), święto, podczas którego według mitologicznej legendy na wyspie Delos narodził się bóg Apollo.

Według Diogenesa Laertiusa prawdziwe imię Platona to Arystokles(Starogrecki Αριστοκλής; dosłownie „najlepsza chwała”). Przydomek Platon (od greckiego słowa „plato” - szerokość geograficzna), oznaczający „szeroki, o szerokich ramionach”, nadał mu zapaśnik Ariston z Argos, jego nauczyciel gimnastyki, ze względu na silną budowę Platona. Niektórzy uważają, że przydomek ten nadano mu ze względu na szerokość jego mowy, a Neanfa ze względu na szerokie czoło. Wręcz przeciwnie, istnieją badania wskazujące, że legenda o jego imieniu „Arystokles” powstała w okresie hellenistycznym.

Platon urodził się w rodzinie o korzeniach arystokratycznych, rodzina jego ojca, Aristona (465-424), sięgała według legendy ostatniego króla Attyki, Codrusa, a przodkiem jego matki, Periktiona, był ateński reformator Solon. Również według Diogenesa Laertiusa Platon został poczęty niepokalanie.

Periktione była siostrą Charmidesa i Kritiasa, dwóch wybitnych postaci spośród Trzydziestu Tyranów krótkotrwałego reżimu oligarchicznego, który nastąpił po upadku Aten pod koniec wojny peloponeskiej. Była pisarką, znane są jej dzieła „O harmonii w kobiecie” i „O mądrości”. Oprócz Platona Ariston i Periktion mieli jeszcze troje dzieci: dwóch synów - Adeimantusa i Glaukona oraz córkę Potona, matkę Speusippusa. Według tekstu Republiki Adamant i Glaukon byli starsi od Platona. Jednak Ksenofont w swoich Pamiątkach podaje, że Glaukon był młodszy od Platona.

Pierwszym nauczycielem Platona był Kratylos. Około 408 p.n.e mi. Platon spotkał „najmądrzejszego z Hellenów” Sokratesa, został jednym z jego uczniów filozofii; wcześniej studiował poezję. Charakterystyczne jest, że Sokrates jest niezmiennym uczestnikiem niemal wszystkich dzieł Platona, pisanych w formie dialogów pomiędzy postaciami historycznymi, a czasem fikcyjnymi. Podczas procesu Sokratesa Platon był jednym ze swoich uczniów, którzy zaoferowali mu zwolnienie za kaucją. Po wyroku Platon zachorował i nie był obecny na ostatniej rozmowie w więzieniu.

Po śmierci Sokratesa w 399 r. p.n.e. mi. Platon wraz z kilkoma innymi uczniami przenosi się do Megary, do poprzedniego ucznia Sokratesa, Euklidesa. Platon poświęca się tam dialektycznym zagadnieniom o podstawach bytu i wiedzy. Z Megary najprawdopodobniej wyrusza w swoje pierwsze podróże, pomiędzy którymi bardziej wiarygodne są wyprawy do Cyreny do matematyka Teodora i do Egiptu, rzekomego centrum wszelkiej mądrości. Istnieją przesłanki mówiące o jego powrocie do Aten w 394 r. W 389 udał się do południowych Włoch i na Sycylię, gdzie nawiązał kontakt z pitagorejczykami. „Platon udał się następnie na Sycylię, aby przy pomocy Dionizjusza z Syrakuz stworzyć tam idealne państwo, w którym filozofowie zamiast kielicha trucizny otrzymaliby wodze rządu”. Filozof, początkowo dobrze przyjęty, wkrótce zostaje zesłany z hańbą, a nawet – według niektórych przekazów – sprzedany w niewolę, z której później zostaje uwolniony. W 387 lub 386 roku Platon wraca do Aten, gdzie zaczyna gromadzić wokół siebie krąg studentów, z którymi rozmawia o filozofii w podmiejskim ogrodzie publicznym (około kilometra od Aten) i zakłada Akademię.

W 367 lub 366 pne. e. po śmierci Dionizjusza Starszego jego syn i następca Dionizjusz Młodszy, pod wpływem wuja Diona (z którym Platon zaprzyjaźnił się podczas swojej pierwszej wizyty w Syrakuzach na Sycylii), zaprasza filozofa, obiecując zostać jego wierny uczeń. Na pierwszy rzut oka wydaje się, że marzenie Platona o młodym tyranie rządzącym społeczeństwem pod przewodnictwem prawdziwego filozofa się spełnia. Ale Dionizjusz szybko znudzi się obserwacjami filozoficznymi; po zerwaniu z Dionem zaczyna mieć negatywny stosunek do Platona i wyrzuca go z niczym. W 361 roku za pośrednictwem Pitagorasa Archytasa Dionizjusz Młodszy ponownie wzywa Platona, obiecując mu zawarcie pokoju z Dionem, i ponownie go oszukuje, przez co 70-letni Platon zmuszony jest uciekać z Syrakuz. Przyjmuje się, że Arystoteles wstąpił do Akademii przed powrotem Platona.

Według starożytnych legend Platon zmarł w dniu swoich urodzin w 347 r. p.n.e. mi. (13 rok panowania króla Macedonii Filipa). Został pochowany w Akademii, przypuszcza się, że został pochowany pod imieniem Arystokles.

Pracuje

Korpus platoński (Corpus Platonicum) – czyli historycznie ustalony zbiór dzieł, które od starożytności kojarzono z imieniem Platona i którego znaczną część stanowią dialogi – powstawał długo. Prawdopodobnie w trakcie długiego procesu formowania się klasycznych „dzieł zebranych” filozofa doszło zarówno do strat, jak i do zysków, o których w pewnych momentach decydował nie tylko stan tradycji rękopiśmiennej, ale także poziom i kierunek współczesnej krytyka filologiczna.

Za pierwszy ważny kamień milowy na drodze do powstania korpusu można uznać zbiór dzieł platońskich opracowanych w III wieku p.n.e. przez wybitnego filologa starożytności Arystofanesa z Bizancjum. Już w tym czasie pod nazwą Platon krążyły dzieła o różnej objętości i jakości, część z nich została odrzucona przez Arystofanesa, część natomiast została umieszczona w zbiorze jako dzieła wątpliwe lub mimo wszystkich zalet nierzetelne platońskie. . Podstawą publikacji były dzieła, które do dziś określają oblicze korpusu Platona.

Prawdopodobnie ten sam Arystofanes z Bizancjum położył podwaliny pod systematyzację dzieł korpusu platońskiego, gdyż w jego publikacji ułożyły się one w trylogie. Tak więc w jednej trylogii połączono Republikę, Timajos i Kritias, w drugiej - Prawa, Minos i Post-Prawo, w trzeciej - Kriton, Fedon i Listy, co wskazuje na tematyczną zasadę klasyfikowania dzieł bardzo od siebie oddalonych. inne pod względem objętości, struktury i poziomu artystycznego. Utwory, dla których nie było odpowiedników tematycznych, nie zostały włączone do trylogii i zostały ułożone losowo.

Kolejny ważny etap w dziejach korpusu platońskiego wiąże się z działalnością Trazyllusa (I w. n.e.), którego zbiory są zasadniczo wykorzystywane przez współczesną naukę. Jego zbiór liczy łącznie 36 dzieł podzielonych na 9 tetralogii (34 dialogi, mowa obronna Sokratesa i niewielki zbiór listów).

O obecnym stanie korpusu platońskiego decyduje publikacja Henriego Etienne’a, wybitnego francuskiego filologa hellenistycznego XVI wieku. W literaturze naukowej cytowanie tekstów Platona odbywa się ze wskazaniem paginacji tego wydania Stefanowa, która jest zachowywana na marginesach każdego najnowszego wydania dzieł Platona, zarówno w języku greckim, jak i w tłumaczeniach, niezależnie od kolejności ich ułożenia zaakceptowane w konkretnym wydaniu.

Chronologia

Według A.F. Loseva twórczość Platona można podzielić na cztery okresy. Autorstwo Iona, Hippiasza Majora, Meneksenosa i Post-Law jest kontrowersyjne.

Okres wczesny (około lat 90. IV w. p.n.e.)

  • „Przeprosiny za Sokratesa”
  • „Kryton”
  • „Eutyfron”
  • „Lachet”
  • "Liza"
  • „Charmides”
  • „Protagoras”
  • 1. książka „Stany”

Okres przejściowy (lata 80-te)

  • „Gorgiasz”
  • „Menon”
  • „Eutydem”
  • „Kratylos”
  • „Hippiasz Mniejszy”
  • "I on"
  • „Większy Hippiasz”
  • „Menexen”

Okres dojrzały (70-60 lat)

  • „Fedo”
  • "Święto"
  • Księgi II-X „Stany”(nauka pomysłów)
  • „Teajtet”
  • „Parmenides”
  • "Sofista"
  • "Polityk"
  • „Filebus”
  • „Timajos”
  • „Kritiasz”

Późny okres

  • „Prawa”(50-te)
  • Post-prawo(redaktor i prawdopodobny autor - Philip Opuntsky)

Ontologia Platona

Podstawowe postanowienia ontologii Platona

Powszechnie przyjmuje się, że Platon jest jednym z założycieli nurtu idealistycznego w filozofii światowej. W wielu dziełach filozofa pojawia się pogląd, że bytem w prawdziwym tego słowa znaczeniu można nazwać jedynie byty absolutne, które zachowują swoje istnienie niezależnie od przestrzeni i czasu. Takie absolutne byty nazywane są w pismach Platona ideami lub eidos. W dialogu Platona Timaeus główny narrator dochodzi do stanowiska, że ​​rozwiązanie kwestii ontologicznej zależy całkowicie od tego, jak rozwiążemy kwestie teorii poznania. Jeśli zgodzimy się, że prawdziwa wiedza dotyczy tylko istnienia wiecznego i niezmiennego, a w odniesieniu do zmiennego i tymczasowego nie może być wiedzy prawdziwej, a jedynie opinia, to powinniśmy uznać autonomiczne istnienie idei.

Teoria idei Platona

W dialogu „Timajos” Platon wkłada w usta narratora następujące wnioski z uznania bytu nieruchomego za prawdziwy przedmiot poznania. Należy uznać, że istnieją trzy rodzaje istnienia – idee wieczne, zmienne rzeczy konkretne i przestrzeń, w której rzeczy istnieją:

Po pierwsze, istnieje idea identyczna, nienarodzona i nieśmiertelna, znikąd nie dostrzegająca niczego w sobie i sama nie wchodząca w nic, niewidzialna i inaczej odczuwalna, ale oddana opiece myśli. Po drugie, istnieje coś podobnego do tej idei i noszące tę samą nazwę - namacalne, wygenerowane, wiecznie poruszające się, powstające w określonym miejscu i ponownie z niego znikające, i jest to postrzegane przez opinię połączoną z doznaniem. Po trzecie, istnieje inny rodzaj, a mianowicie przestrzeń: jest wieczna, nie akceptuje zniszczenia, daje mieszkanie całemu rodzajowi, ale sama jest postrzegana poza zmysłami, na drodze pewnego rodzaju nielegalnego wnioskowania, i prawie nie można w nią wierzyć To.

Zagadnienia związane z teorią idei

Wśród uczonych istnieją sprzeczne opinie na temat statusu, jaki Platon przypisuje ideom. Jest oczywiste, że przez idee Platon rozumie nie tylko pojęcie rzeczy, ale przyczynę i cel jej istnienia. W dialogu „Parmenides” Platon krytykuje radykalne przeciwieństwo „świata idei” i „świata rzeczy”. W dialogu tym postać mająca na celu reprezentowanie filozofa historii Parmenidesa podejmuje się udowodnienia absurdalności twierdzenia, że ​​idee istnieją oddzielnie od rzeczy. W wielu miejscach Platońska krytyka dualizmu rzeczy i idei powtarza się w późniejszych pismach Arystotelesa.

Wynik Parmenidesa wskazuje, że kwestia istnienia idei jest kwestią istnienia Jedynego w ogóle. Jeśli jedno istnieje, nie może pozostać nim w ścisłym tego słowa znaczeniu. Badaczka Platona Tatyana Vadimovna Vasilyeva tak mówi o tym problemie: „można pozostać jednym i tylko jednym, jednym i jedynym tylko tak długo, jak długo to nie istnieje. Gdy jedno stanie się istniejącym, przestaje być tylko jednym i staje się wieloma. Jest tu sprzeczność, ale jest to sprzeczność z samym istnieniem. Czy wniosek ten przeczy odrębnemu istnieniu idei? W systemie monistycznym odrzuca, w systemie dualistycznym – nie.

Idea Dobra

W dialogu „Państwo” podana jest koncepcja idei dobra jako najwyższego przedmiotu wiedzy. Samo słowo „dobry” (τὸ ἀγαθόν) oznacza nie tylko coś, co jest etycznie oceniane pozytywnie, ale także doskonałość ontologiczną, na przykład dobroć konkretnej rzeczy, jej użyteczność i wysoką jakość. Dobro nie może być zdefiniowane jako przyjemność, bo musimy przyznać, że istnieją złe przyjemności. Coś, co przynosi nam tylko korzyść, nie może być nazwane dobrem, ponieważ to samo może zaszkodzić innym. Dobro Platona jest „dobrem samym w sobie” (αὐτὸ ἀγαθόν).

Platon porównuje ideę dobra do Słońca. W świecie widzialnym Słońce jest warunkiem koniecznym zarówno udostępnienia obiektów wzrokowi, jak i uzyskania przez człowieka zdolności widzenia przedmiotów. Dokładnie tak samo w sferze czystej wiedzy idea dobra staje się warunkiem koniecznym zarówno poznawalności samych idei, jak i zdolności człowieka do poznawania idei. Jak podsumowuje to Sokrates w dialogu „Republika”: „To, co nadaje prawdzie rzeczom poznawalnym i obdarza człowieka zdolnością poznawania, to właśnie uważacie za ideę dobra – przyczynę wiedzy i poznawalności prawda."

Doktryna duszy

Dualizm duszy i ciała

W filozofii Platona można dostrzec oznaki dualizmu. Platon często przeciwstawia duszę i ciało jako dwie różne istoty. Ciało ulega rozkładowi i jest śmiertelne, ale dusza jest wieczna. Zgodnie z naukami zawartymi w dialogu „Republika”, w przeciwieństwie do ciała, które można zniszczyć, nic nie jest w stanie przeszkodzić duszy w wiecznym istnieniu. Jeśli zgodzimy się, że występek i niegodziwość wyrządzają szkodę duszy, to nawet w tym przypadku pozostaje przyznać, że występek nie prowadzi duszy do śmierci, ale po prostu ją wypacza i czyni bezbożną. To, co nie może zniknąć od żadnego zła, można uznać za nieśmiertelne: „skoro od żadnego tego zła coś nie ginie – ani od własnego, ani od obcego, to jasne jest, że z pewnością musi to być coś istniejącego wiecznie, a ponieważ istnieje wiecznie, jest nieśmiertelna.”

Trzy części duszy

W swoim dialogu „Fajdros” podaje słynny obraz rydwanu duszy. Rysuje się następujący obraz: „Przyrównajmy duszę do zjednoczonej siły skrzydlatej pary drużyn i woźnicy. Wśród bogów zarówno konie, jak i woźnicy są szlachetni i pochodzą od szlachty, podczas gdy wśród pozostałych mają mieszane pochodzenie. Po pierwsze drużyną rządzi nasz pan, a potem jego konie – jeden jest piękny, szlachetny i zrodzony z tych samych koni, a drugi koń jest jego przeciwieństwem i jego przodkowie są inni. Nieuniknione jest, że rządzenie nami jest zadaniem trudnym i żmudnym”. Woźnica reprezentuje tutaj umysł, dobry koń – część duszy o silnej woli, a zły koń – namiętną lub emocjonalną część duszy. W dialogu „Republika” Platon szczegółowo bada te trzy składniki ludzkiej psychiki. W ten sposób porównuje racjonalną część duszy – pasterza stada, upartą lub wściekłą część duszy – do psów towarzyszących pasterzowi, pomagających mu kierować stadem, a część nierozsądną, namiętną nazywa dusza jest trzodą, której cnotą jest posłuszeństwo pasterzowi i psom. Zatem Platon identyfikuje trzy zasady duszy:

1. Inteligentny początek, nakierowany na poznanie i całkowicie świadome działanie.

2. Wściekły początek dążenie do porządku i pokonywanie trudności. Jak mówi Platon, wściekłość i złość różnią się od prostych pożądliwości, a nawet często się z nimi kłócą: „zauważamy, jak człowiek opanowany pożądliwościami pomimo zdolności rozumowania, karci siebie i złości się na tych gwałcicieli, którzy się w nim osiedlili. Gniew takiego człowieka staje się sprzymierzeńcem jego umysłu w tej waśni, która zdaje się toczyć tylko pomiędzy dwiema stronami.” Platon zauważa, że ​​zasada przemocy jest szczególnie widoczna u człowieka: „kiedy wierzy, że jest traktowany niesprawiedliwie, wrze, denerwuje się i staje się sprzymierzeńcem tego, co wydaje mu się sprawiedliwe, i za to jest gotowy znosić głód, zimno i inne podobne męki, żeby tylko zwyciężyć; nie zrezygnuje ze swoich szlachetnych dążeń – ani osiągnie celu, ani nie umrze, chyba że ukorzy go argumentacja własnego rozumu”.

3. Namiętny początek, wyrażający się w niezliczonych pragnieniach człowieka. W dialogu Platona „Republika” jest powiedziane, że początek, „z powodu którego człowiek się zakochuje, odczuwa głód i pragnienie oraz jest przytłoczony innymi pragnieniami, początek nazwiemy nierozsądnym i pożądliwym, bliskim przyjacielem wszelkiego rodzaju satysfakcję i przyjemność.”

W wielu swoich dziełach Platon szczegółowo bada teorię nieśmiertelności duszy. W Fedonie Platon przedstawia cztery argumenty na rzecz tej teorii.

Pierwszy argument na rzecz nieśmiertelności duszy

Pierwszy dowód nieśmiertelności duszy nazwano „cyklicznym”, ponieważ opierał się na koncepcji wzajemnego uwarunkowania wszelkich przeciwieństw. Ponieważ przeciwieństwa zakładają wzajemną obecność – zatem większe jest możliwe tylko w obecności mniejszego, a sen jest możliwy tylko w obecności czuwania – zatem śmierć implikuje obecność nieśmiertelności. Jak mówi w tym dialogu Sokrates: „Gdyby wszystko, co wiąże się z życiem, umarło, a umarłszy, pozostało martwe i nie ożyło, to czy nie jest całkowicie jasne, że w końcu wszystko umarłoby i życie zniknęło?” Ponieważ żywe powstają z martwych i tylko żywi mogą umrzeć, fakt ten może służyć jako argument na rzecz reinkarnacji dusz. Dusze zmarłych muszą pozostać w stanie niezniszczalnym, co odróżnia je od natury ciała i zakłada dualizm ducha i ciała.

Drugi argument za nieśmiertelnością duszy

Drugi argument na rzecz nieśmiertelności duszy opiera się na doktrynie wiedzy jako wspomnienia. W ludzkim umyśle istnieją pojęcia uniwersalne, takie jak „piękno samo w sobie” czy „sprawiedliwość sama w sobie”. Koncepcje te wskazują na byty absolutne, które istnieją wiecznie. Jeśli dusza o nich wie, wówczas dusza osoby istniała jeszcze przed narodzinami samej osoby. Dusza nie mogłaby otrzymać wiedzy o bytach nieśmiertelnych i wiecznych, gdyby sama nie była nieśmiertelna i wieczna. W związku z pierwszym argumentem udowadnia się kontynuację istnienia duszy nawet po śmierci człowieka: „Skoro nasza dusza istniała już wcześniej, zatem wchodząc w życie i rodząc się, powstaje nieuchronnie i tylko ze śmierci, z stan martwy. Ale w tym przypadku z pewnością musi istnieć po śmierci: w końcu będzie musiała narodzić się na nowo.

Trzeci argument za nieśmiertelnością duszy

Trzeci argument Fedona wiąże się już z dowodem niejednorodności duszy i ciała. Dialog postuluje obecność dwóch typów bytu. Do pierwszego zalicza się wszystko, co widzialne i dające się rozłożyć, do drugiego – to, co bezkształtne, czyli niedostępne zmysłom i nierozkładalne. Jak widać, ciało jest czymś widocznym i podlegającym ciągłym zmianom. W konsekwencji ciało ma złożoną naturę i nie ma w nim nic prostego i nierozkładalnego. Dlatego ciało jest śmiertelne. Ale dusza jest bezkształtna i pociąga ją wiedza o rzeczach wiecznych i niezmiennych.

W dalszej części swego wywodu Platon zauważa: „Kiedy dusza i ciało są zjednoczone, natura nakazuje ciału być posłusznym i być niewolnikiem, a duszy rządzić i być kochanką. Biorąc to pod uwagę, powiedz, który z nich jest Twoim zdaniem bliższy boskości, a który śmiertelnikowi? Czy nie sądzisz, że boskość została stworzona do władzy i przywództwa, a śmiertelnik - do uległości i niewoli? - Tak, zdaje się odpowiada jego rozmówca. - Do czego więc podobna jest dusza? „To jasne, Sokratesie: dusza jest podobna do boskości, a ciało do śmiertelnika”. Oznacza to, że skoro śmiertelne ciało za pomocą np. balsamowania jest w stanie przez długi czas pozostać niezniszczalne, to tym bardziej duszę uwikłaną w boski pierwiastek należy uznać za nieśmiertelną.

Platon w swoim dialogu odtwarza szereg kontrargumentów przeciwników doktryny o nieśmiertelności duszy. Jeśli więc dusza jest taka, jaką przedstawia ją Sokrates w dialogu, to przypomina kształtem dzbanek lub nastrojone struny liry. Jeśli stłuczesz dzban lub lirę, wówczas kształt dzbana zniknie i zniknie harmonia dźwięków liry. Z drugiej strony, jeśli dusza jest trwalsza od ciała i potrafi w ogóle bez niej żyć lub odradzać się w innych ciałach, to dlaczego nie założyć, że nadejdzie moment, w którym dusza się zużyje i ostatecznie umrze.

Przeciwko pierwszemu kontrargumentowi stawiane są następujące zarzuty – dusza to nie tylko „nastrój” ciała, nie jego wewnętrzna harmonia, ale coś, co istnieje przed samym ciałem. Jak podsumowuje przedstawione tu argumenty na rzecz nieśmiertelności duszy Aleksiej Fiodorowicz Losew: „dusza nie jest harmonią, strukturą podobną do tej, którą tworzy lira, ale istnieje, jak powiedziano powyżej, przed ciałem w postaci istota (ουσία), zwana bytem (δ εστίν); dlatego dusza, zanim stanie się strukturą lub nastrojem ciała, jest sobą, a bycie duszą jest charakterystyczne dla wszystkich dusz w dokładnie ten sam sposób; a skoro aby nastroić lirę, trzeba mieć już pojęcie o pożądanej budowie, to dusza, zanim stanie się harmonią ciała, nie powinna polegać na tej cielesnej harmonii i jej poszczególnych momentach, ale: wręcz przeciwnie, sam nastraja lub rozstraja lirę.”

Czwarty argument na rzecz nieśmiertelności duszy

Sprzeciw wobec drugiego kontrargumentu stanowi samodzielny, czwarty dowód na nieśmiertelność duszy. Daje bardziej złożoną naukę o przeciwieństwach. Przeciwieństwa wzajemnie się wykluczają. Zatem jeśli liczba jest parzysta, to nie może być nieparzysta, a jeśli coś jest sprawiedliwe, to nie może być niesprawiedliwe.

Jeśli zdefiniujemy duszę, to jest to prawdziwa przyczyna istnienia ciała. Taka przyczyna jest nazywana przez Platona eidos, czyli ideą. Tak jak ze budowy ciała Sokratesa nie da się wywnioskować, że przebywa on obecnie w więzieniu, skazany na śmierć, tak w żadnym innym wypadku sama cielesność nie może być uważana za przyczynę ludzkiej egzystencji.

Dlatego dusza jako „idea życia” nie może być uwikłana w nic, co jest przeciwne życiu, czyli śmierci. A to dowodzi nieśmiertelności duszy, czego ilustracją w Fedonie Platona jest następujący dialog Sokratesa z Cebesem: „Co musi się pojawić w ciele, aby mogło żyć? - Dusza, - powiedział Kebet. - I zawsze tak się dzieje? - Jak mogłoby być inaczej? - on zapytał. - Zatem niezależnie od tego, co dusza bierze w posiadanie, zawsze wnosi do niej życie? - Tak to prawda. - Czy jest coś przeciwnego życiu, czy nie? - Jeść. - Co to jest? - Śmierć. - Ale - już się co do tego zgodziliśmy - dusza nigdy nie zaakceptuje czegoś przeciwnego do tego, co zawsze przynosi? - Bez wątpienia! - odpowiedział Kebes. - Co się dzieje? Jak nazywamy teraz coś, co nie akceptuje idei nawet? - Dziwne. - A co nie akceptuje sprawiedliwości i to, co nigdy nie zaakceptuje umiejętności? - Jeden jest nieumiejętny, drugi niesprawiedliwy. - Wspaniały. A jak nazwiemy to, co nie zgodzi się na śmierć? - Nieśmiertelny. - Ale dusza nie akceptuje śmierci? - NIE. - Więc dusza jest nieśmiertelna? - Nieśmiertelny, - powiedział Kebet».

Los duszy człowieka

Dialog „Fedros” daje mitologiczną ilustrację przedstawiającą istnienie nieśmiertelnej duszy. Początkowo żyje w sferze „czystego bytu”, nie angażując się w nic tymczasowego i zmiennego, kontemplując czyste formy, idee czy eidos. Dusze ludzkie czasami mają nawet możliwość wejrzenia w „pozaniebiańskie” pole superistotnej egzystencji lub „ideę Dobra”, ale jest to dane z wielkim trudem i nie wszystkie są do tego zdolne. Dusze ludzkie z powodu swojej niedoskonałości często wypadają ze sfery czystych form i zmuszone są spędzać czas na Ziemi, zamieszkując to czy inne ciało.

Platon wprowadza do swojej doktryny o nieśmiertelności duszy aspekty etyczne i religijne. Wspomina więc szczególnie o możliwości pośmiertnych kar i nagród dla duszy za jej ziemskie dokonania. W dialogu „Państwo” przytacza mitologiczną opowieść o pośmiertnych losach dusz ludzkich, znaną rzekomo ze słów niejakiego pamfiliańskiego Era, który „kiedyś zginął na wojnie; gdy dziesięć dni później zaczęto zbierać ciała już rozłożonych trupów, znaleźli go jeszcze całego, przywieźli do domu, a gdy dwunastego dnia rozpoczęli grzebanie, wówczas leżąc już na ogniu, nagle przyszedł do siebie życie, a ożywszy, opowiedział, co tam widział”.

Doktryna wiedzy

W Księdze VI Państwa Platon dzieli wszystko, co jest dostępne wiedzy, na dwa typy: to, co postrzegane jest zmysłami, i to, co jest poznawalne umysłem. Relacja pomiędzy sferą zmysłowo-postrzegalną i inteligibilną wyznacza także relację pomiędzy różnymi zdolnościami poznawczymi: uczucia pozwalają nam poznawać (choć nierzetelnie) świat rzeczy, rozum pozwala nam widzieć prawdę.

  • zmysłowo-dostrzegalny ponownie podzielony na dwa typy - same obiekty oraz ich cienie i obrazy. Wiara (πίστις) koreluje z pierwszym rodzajem, a podobieństwo (εἰκασία) z drugim. Przez wiarę rozumiemy zdolność do bezpośredniego doświadczenia. Razem wzięte, te umiejętności stanowią opinia(δόξα). Opinia nie jest wiedzą w pełnym tego słowa znaczeniu, gdyż dotyczy zmiennych przedmiotów, a także ich obrazów.
  • Kula zrozumiały również podzielone na dwa typy - są to idee rzeczy i ich zrozumiałe podobieństwa. Idee nie potrzebują żadnych warunków wstępnych do poznania, reprezentują byty wieczne i niezmienne, dostępne tylko rozumowi (νόησις). Drugi typ obejmuje obiekty matematyczne. Według myśli Platona matematycy jedynie „śnią” o istnieniu, ponieważ posługują się pojęciami inferencyjnymi, które wymagają systemu aksjomatów akceptowanych bez dowodu. Zdolnością do tworzenia takich pojęć jest zrozumienie (διάνοια). Rozum i rozsądek stanowią łącznie myślenie i tylko on jest w stanie poznać istotę.

Platon wprowadza następującą proporcję: tak jak istota wiąże się ze stawaniem się, tak myślenie wiąże się z opinią; a wiedza jest powiązana z wiarą, a rozumowanie z asymilacją.

Szczególnie znana w teorii poznania jest alegoria Platona „Mit o jaskini” (lub „Przypowieść o jaskini”).

Dialektyka Platona

Platon nazywa dialektyką główną metodę poznania, którą definiuje jako poznanie samej istoty rzeczy. W dialogu „Państwo” rozmówcy dochodzą do wniosku, że tylko ci, którzy uprawiają dialektykę, „podejmują próbę rozumowania... samym rozumem, pędzą do istoty każdego przedmiotu i nie wycofują się, dopóki przy pomocy samym myśleniu, pojmuje istotę dobra. W ten sposób znajduje się na samym szczycie tego, co zrozumiałe, tak jak ktoś inny wspiął się na szczyt tego, co widzialne.

W potocznym rozumieniu dialektyka to po prostu sztuka rozumowania w komunikacji, zwłaszcza podczas kłótni. Dla Platona, w potocznym znaczeniu tego słowa, ważne było podkreślenie momentu wszechstronnego rozważenia rzeczy.

Doktryna polityczna i prawna Platona

Głównymi dziełami politycznymi Platona są traktaty „Republika”, „Prawa” i dialog „Polityk”.

Najbardziej znanym dialogiem Platona jest Republika. Opisuje utopię polityczną skontrastowaną z cyklem form państwa realnego.

Przepisy te opierają się na ogólnych poglądach filozoficznych. Według Platona istnieją dwa światy: świat idei (eidos) i świat rzeczy. Każda rzecz jest jedynie odbiciem swojej idei; może do tego dążyć, ale nigdy tego nie osiągnie. Filozof musi badać idee, a nie same rzeczy. Dotyczy to także państwa; Platon opisuje cykl form państwa, ale wszystkie one są niedoskonałe, choćby dlatego, że istnieją w świecie rzeczy, podczas gdy idealna forma polis im się przeciwstawia.

Idee polityczne w państwie

Pochodzenie państwa jest całkiem prawdopodobne: podział pracy prowadzi do wymiany między ludźmi, a wymiana jest wygodna, jeśli mieszka się razem. Idea podziału pracy leży u podstaw utopii Platona.

Wszystko jest złe w świecie idei. Podział pracy stwarza potrzebę odmiennych cnót w każdym zawodzie. Początkowo są to cnoty rolnika, budowniczego i tkacza (wynikające z pierwotnych potrzeb Platona w zakresie żywności, domu i odzieży). Następnie wraz z rozwojem policji państwowej powstają konflikty z innymi państwami i tworzy się profesjonalna społeczność wojowników. Istnieją więc już dwie klasy: producenci i wojownicy. Cóż, trzeci, władcy-filozofowie, tworzą najlepsze prawa, aby zapobiec cyklowi form państwowych - analogia z „rządami wiedzących” Sokratesa. Zatem ideałem politycznym Platona jest stabilność państwa. Aby było stabilnie, potrzebna jest stabilność w społeczeństwie, każdy robi swoje – to jest sprawiedliwe. Nierówność klas jest także normalna, gdyż szczęście jednostki nie ma żadnego znaczenia dla szczęścia polis.

Idee polityczne w „Prawach”

Później Platon w swoich „Prawach” będzie opisywał inną utopię i inny system polityczny – republikę arystokratyczną czy monarchię arystokratyczną.

  • 4 klasy w zależności od kwalifikacji majątkowych,
  • 5040 obywateli i bardzo złożony system zarządzania.
  • Własność osobista, pieniądze są dozwolone, tworzenie rodziny jest dozwolone we wszystkich klasach.
  • istotne wzmocnienie kontrolnej roli państwa, ściśle regulującej wszelkie stosunki społeczne.

Platon wyróżnił dwa typy rządów arystokratycznych:

  • Władcy są ponad wszystkimi.
  • wszyscy przestrzegają prawa.

Wymiar sprawiedliwości jest strażnikiem prawa. A bez prawdziwej sprawiedliwości państwo przestaje być państwem.

Może stać się państwem arystokratycznym monarchiczny, jeśli wśród władców wyróżnia się jedna osoba (władza królewska).

Jeśli będzie kilku władców, to państwo będzie republikański(rządy arystokratyczne).

Ważniejsza jest bezpośrednia myśl legislacyjna „Praw”: skoro szczęście obywatela nie jest wartością, to dla szczęścia polityki można wobec jednostki zastosować środki przymusu fizycznego. Tym samym od czasów Platona sankcja stała się integralną cechą prawa pozytywnego.

Poglądy etyczne

Filozofia Platona jest niemal w całości przesiąknięta problemami etycznymi: w jego dialogach poruszane są takie zagadnienia, jak: natura najwyższego dobra, jego realizacja w zachowaniach ludzi, w życiu społeczeństwa.Światopogląd moralny Platona wyrósł z „naiwnego eudajmonizmu” (Protagoras ) do idei moralności absolutnej (dialog „Gorgiasz”). W dialogach „Gorgiasz”, „Teajtet”, „Fedon”, „Republika” etyka Platona otrzymuje orientację ascetyczną: wymaga oczyszczenia duszy, oczyszczenia z przyjemności doczesnych, z życia świeckiego pełnego radości zmysłowych.

Zadaniem człowieka jest wznieść się ponad nieporządek (niedoskonały świat zmysłowy) i z całych sił duszy dążyć do upodobnienia się do Boga, który nie ma kontaktu z niczym złym („Theaetetus”); jest uwolnienie duszy od wszystkiego, co cielesne, skupienie jej na sobie, na wewnętrznym świecie spekulacji i zajmowanie się wyłącznie tym, co prawdziwe i wieczne („Fedon”). Platon charakteryzuje się także godzącym stanowiskiem eudajmonicznym, co sformułowane jest w dialogi „Fileb” i „Prawa” „

We wszystkich dziełach Platona sugeruje się istnienie erosa, pragnienia ideału w najwyższym pięknie i wiecznej pełni bytu.

Człowiek

Istotę człowieka widział w jego wiecznej i nieśmiertelnej duszy, która w chwili narodzin wchodzi w ciało. Ona (a zatem i osoba) jest otwarta na wiedzę. Platon widział w tym ogólną (ogólną) różnicę w stosunku do zwierzęcia. A na poziomie gatunkowym (konkretnym) człowiek różni się od zwierzęcia cechami zewnętrznymi. Na podstawie tych różnic Platon sformułował jedną z pierwszych definicji istoty człowieka.

Wielki starożytny grecki filozof Platon (428–348 p.n.e.) był najbystrzejszym z uczniów innego wielkiego greckiego mędrca. Podstawa filozofii Platona – nauka o ideach – miała swoje źródło w wezwaniu Sokratesa do prawdziwego poznania pojęć, które nie są subiektywne (jak argumentowali modni współcześni Sokratesowi i Platonowi sofiści), ale stanowią niezależny, bezcielesny świat która istnieje poza światem zmysłowym. Platon uważał, że prawdziwa prawda leży tylko w świecie idei.

Wielki grecki filozof Platon

Platon, syn szlachetnych obywateli ateńskich Aristona i Periktiony, był potomkiem legendarnego króla poddasza Kodrusa. Wielu krewnych matki Platona było prominentnymi politykami. Jego wuj Charmides uczestniczył w słynnym arystokratycznym rządzie „trzydziestu tyranów”. Urodziny Platona – 7. Farhelion (21 maja) – przypadały na dzień, który starożytni Grecy obchodzili jako urodziny boga Apolla. Wielu wielbicieli filozofa uważało go za wcielenie tego bóstwa. W Helladzie krążyły legendy, że niezwykłą elokwencję Platona przekazały mu w dzieciństwie muzy, które wysłały pszczoły, aby nałożyły cudowny miód na usta dziecka.