Ce este cooperarea, care este esența ei? Să luăm în considerare modul în care aceasta este indusă în filosofie.

Inteligența crește din existența materială, iluminată de prezența inteligenței. Înțelepciunea include înțelegerea cunoașterii, ridicată la noi niveluri de sens și condusă de prezența unui dar universal - spiritul auxiliar al înțelepciunii.

Adevărul este o valoare inerentă realității spirituale și trăită numai de ființe spirituale care funcționează la nivelurile supramateriale ale conștiinței universale și care, după ce au înțeles adevărul, permit spiritului care îl activează să trăiască și să conducă în sufletele lor.

Când regula de aur este lipsită de acea înțelegere supraomenească, care este introdusă de Spiritul Adevărului, ea devine doar o regulă de comportament etic. Când este interpretată literal, Regula de Aur poate fi cea mai mare insultă adusă aproapelui. Fără înțelegerea spirituală a regulii de aur a înțelepciunii, poți ajunge la concluzia că, din moment ce vrei ca toți oamenii să fie complet sinceri cu tine în toate și până la sfârșit, ar trebui să fii complet sincer cu ei în toate. O astfel de interpretare nespirituală a Regulii de Aur poate duce la mizerie nespusă și suferință nesfârșită.

Unii oameni înțeleg și interpretează Regula de Aur ca pe o declarație pur intelectuală a fraternității umane. Alții percep această expresie a relațiilor umane ca pe o satisfacție emoțională a sentimentelor bune ale persoanei umane. Alții văd în aceeași regulă de aur criteriul de evaluare a tuturor relațiilor sociale, norma de comportament social. Alții îl văd ca pe un precept pozitiv, întruchipând în apelul său ideea supremă a unei obligații morale față de toate relațiile frățești. În viața unor astfel de ființe morale, regula de aur devine centrul înțelepciunii și conținutul întregii lor filozofii.

Pentru adepții adevărului, regula de aur dobândește calități vii în raport cu tovarășii lor, pentru ca aceștia să beneficieze maxim de la comunicare. Esența Regulii de Aur este să-ți iubești aproapele ca pe tine însuți.

Cu toate acestea, cea mai înaltă înțelegere și cea mai adevărată interpretare a regulii de aur este conștientizarea spiritului adevărului care este conținut în realitatea vie eternă a unei astfel de declarații divine. Adevăratul sens al acestei reguli a relațiilor universale se dezvăluie doar în înțelegerea ei spirituală. Și când oamenii înțeleg adevăratul sens al acestei reguli de aur, ei sunt plini de încrederea că sunt cetățeni ai unui univers prietenos, iar idealurile lor de realitate spirituală sunt satisfăcute numai atunci când își iubesc semenii așa cum i-a iubit Isus; aceasta este realitatea înțelegerii iubirii lui Dumnezeu.

Astfel, revenim la „pătratul” la numărul 5 al ziarului nostru pe anul 2016, articolul „Omul și elementele” unde baza cooperării este principiul: - ceea ce vine de la tine, intră în tine și, prin urmare, principalul lucru este relația.

Asta este colaborarea!

Leonid DOLOTIY

[email protected]

Mai multe articole în această secțiune

Domnul a zis: 31 Cum vreți să vă facă oamenii vouă, așa faceți și voi lor. 32 Dacă iubești pe cei ce te iubesc, ce merit ai? Și păcătoșii îi iubesc pe cei care îi iubesc. 33 Și dacă faceți bine celor ce vă fac bine, care este meritul vostru? Și păcătoșii fac la fel. 34 Și dacă faceți bine celor de la care sperați să primiți, care este meritul vostru? Iar păcătoșii fac favoruri păcătoșilor pentru a fi răsplătiți proporțional cu ei. 35 Nu, voi iubiți pe cei care sunt dușmanii voștri și faceți bine și faceți bine, fără să sperați că veți fi răsplătiți; iar răsplata voastră va fi din belșug și veți fi copiii Celui Prea Înalt, care este bun cu cei nerecunoscători și cu cei răi. 36 Fiți milostivi precum Tatăl vostru este milos.

O.K. 6, 31-36
Traducerea fondului biblic slav al Academiei Ruse de Științe

Conținutul lecturii Evangheliei din Săptămâna 19 după Rusalii este familiar chiar și celor care sunt departe de Biserică și nu citesc Evanghelia. Timp de multe secole, aceste cuvinte ale Salvatorului au fost o piatră de poticnire pentru toți cei care încearcă să înțeleagă comportamentul lor creștin. Acestea sunt linii foarte dure ale Sfintelor Scripturi care sunt foarte dificile pentru conștiința noastră, cu care în interior nu putem fi de acord. Prin urmare, uneori încercăm să găsim un răspuns la nedumeririle noastre cu interpreții Cuvântului lui Dumnezeu. Dar, de obicei, explicațiile lor nu ne mulțumesc prea mult.

Adevărat, există o mică diferență între declarațiile filosofilor păgâni și ale rabinului evreu față de ceea ce a numit Hristos. Unii profesori au vorbit despre ce să nu faci: nu face altora ceea ce nu îți dorești pentru tine, nu acționa cu ceilalți pentru că nu vrei să fii tratat cu tine. Hristos spune ce trebuie făcut: așa cum vrei să-ți facă oamenii, așa faci cu ei. Cuvintele Mântuitorului conțin o chemare la acțiune, care complică împlinirea „regula de aur” a moralității deja cunoscută la acea vreme. Evident, este mai ușor să nu arăți răul și să rămâi neutru decât să-ți dai osteneala să faci ceva bun. Cu excepția acestui mic detaliu, totul în Regula de Aur este foarte asemănător cu ceea ce a proclamat Hristos și toată lumea va fi de acord cu asta.

Dar atunci Domnul spune ceea ce este foarte greu de acceptat: „Dar voi vă iubiți pe vrăjmașii voștri și faceți bine și împrumutați, fără să așteptați nimic”. Sună sublim. Dar dacă încerci să aplici aceste cuvinte pentru tine, atunci ele provoacă proteste involuntare. Ce înseamnă să împrumuți fără speranța de a te întoarce? Pentru cei care au multe, poate fi insesizabil, dar pentru cei cu venituri modeste este destul de dificil.

Cum poți să-ți iubești dușmanii? De multe ori nu știm să-i iubim pe cei care ne iubesc. Cei care par chiar obligați să iubească, fie și doar din cauza legăturilor de familie. Și asta nu merge întotdeauna. Și în general: cum te poți forța să iubești pe cineva? Dragostea nu poate fi adusă la viață în mod artificial doar printr-un efort de voință. O persoană nu se poate forța pur și simplu să iubească pe cineva, la fel cum nu se poate forța pe sine și pe cineva să nu mai iubească, dacă iubirea trăiește în inimă. Deci ne cheamă Domnul la imposibil? Cere el de la noi ceea ce depășește puterea umană?

Da, pentru noi porunca de a iubi dușmanul este de neînțeles - acest lucru este evident. Dar este și evident că primii cititori ai Evangheliei nu au întâmpinat nicio dificultate în a înțelege cuvintele Mântuitorului. Nici în perioada postapostolică, interpretarea sfinților părinți nu atingea însăși posibilitatea iubirii față de vrăjmaș, ceea ce înseamnă că pentru Biserica primară era clar despre ce era vorba. Se pune involuntar întrebarea, de ce aceleași cuvinte ale lui Hristos nu au cauzat dificultăți de înțelegere în lumea primilor creștini și în perioada patristică ulterioară și nu sunt de înțeles pentru noi? Ce ne face diferiți de ei? Există, desigur, multe diferențe. Dar în ceea ce privește percepția textului, este în primul rând limba în care au fost scrise Evangheliile și în care locuitorii lumii antice vorbeau și gândeau (οικουμενη). Atât pentru scriitori, cât și pentru cititori, era greacă. Problema înțelegerii poruncii de a iubi vrăjmașul nu se pune pentru cititorii Evangheliei vorbitori de limbă greacă. Aceasta înseamnă că întrebarea nu este atât teologică, cât este filologică: vom putea înțelege corect porunca de a iubi vrăjmașul doar în lectura sa originală, ținând cont și de ceea ce înseamnă cuvântul „dragoste” în greacă, pe care Domnul ne cheamă să ne extindem chiar și asupra dușmanilor. Nu înțelegem aceste nuanțe, pentru că folosim același cuvânt „dragoste” foarte larg. Vorbim despre dragoste pentru Dumnezeu, pentru părinți, pentru copii, pentru o soție sau soț, pentru ocupație, pentru mâncare, pentru distracție și altceva și folosim același cuvânt „dragoste”. Deși înțelegem că această iubire este diferită în manifestările ei. Pofta noastră de mâncare și dragostea pentru un copil nu sunt aceleași, deși sunt notate printr-un singur cuvânt. În limba greacă în care au fost scrise Evangheliile, fiecare dintre manifestările iubirii are un termen corespunzător.

Στοργη - dragoste înrudită. Dragoste pentru oameni pe care nu îi alegem. Senzație de sânge, iubire la nivel de genetică.

Ερος - atracție sexuală.

Φιλία - iubirea ca prietenie care nu depinde de legăturile de familie. Φιλία apare nu numai oamenilor, ci și lucrurilor sau ocupațiilor. De exemplu: filologie - dragoste de cuvânt sau filozofie - dragoste de înțelepciune.

Toate aceste manifestări ale iubirii sunt unite de faptul că sunt instinctive. O mamă (în stare normală) își iubește întotdeauna copilul. Intimitatea este imposibilă fără instinctul sexual. Nu înțelegem de ce suntem prieteni cu anumite persoane sau suntem atașați de un fel de ocupație. Toate acestea sunt diferite niveluri de manifestare a instinctului uman.

Dar în Noul Testament, aproape întotdeauna, când vine vorba de iubire, aceasta este desemnată prin cuvântul grecesc αγαπη. Αγαπη este ontologic diferit de alte manifestări ale iubirii prin faptul că nu este iubire instinctivă. Αγαπη nu este dragoste, nu prietenie, nu este sentimente înrudite și nu hobby-uri pentru un fel de ocupație. Αγαπη este o atitudine respectuoasă și binevoitoare față de o persoană. Pentru fiecare persoană, inclusiv pentru inamic.

Și în această lectură, porunca de a iubi vrăjmașul nu mai arată ca ceva fantastic. Nimeni nu ne obligă să ne aruncăm pe gâtul inamicului și să-i mărturisim dragostea, va fi nefiresc. Dar nici tu nu ar trebui să cobori la un nivel cu el. Și dacă inamicul are nevoie de ajutor, desigur, nu în acțiuni împotriva noastră? Și dacă a ajuns într-o situație dificilă de viață? Nu trebuie să-l termini mințit și neajutorat. Dacă se poate, atunci merită să-l ajuți. Și cine știe, poate un exemplu de blândețea noastră îi va schimba starea interioară. Și își va reconsidera atitudinea față de noi. Și în loc de mânie, pacea va domni.

Dar de ce ar trebui să iubești inamicul? Sau dacă traduci αγαπη în rusă, atunci de ce ar trebui să tratezi cu amabilitate inamicul? Instinctul ne spune că dușmanul trebuie urât, pentru că ne urăște și ne dorește rău. Și aceasta nu mai este o întrebare filologică, ci una teologică. El ne arată posibilele consecințe dăunătoare pentru starea noastră spirituală dacă ne urmăm chemarea instinctului și urâm dușmanul. Si de aceea. Ce se întâmplă cu noi când răspundem cu ură la ură sau rău pentru rău? Pentru a arunca răul din tine asupra cuiva, trebuie mai întâi să-l lași în tine. Trebuie să lași o forță întunecată să treacă prin inima ta, care va aduce răul în ea. Trebuie să deschizi ușile sufletului tău diavolului. Și cu cât respingerea noastră față de dușman este mai violentă, cu atât mai multă răutate trebuie să fie în noi. Și așa se întâmplă: aparent, învingând pe dinafară inamicul cu rău, suferim o înfrângere internă. Inamicul extern este învins, iar inamicul interior, prin furie, ne-a cucerit inimile și triumfurile.

Atât soldatul, cât și banditul sunt uciși. În exterior, acțiunile lor pot să nu difere, dar motivația este diferită. Pentru un bandit, crima este un izbucnire de furie, iar pentru un soldat este un mijloc necesar pentru a restabili dreptatea. Prin urmare, Domnul nu condamnă lupta cu răul și nici folosirea forței împotriva celui care poartă răul și nici măcar privarea de viață. El condamnă răutatea inimii umane. Însăși dorința de a face rău cuiva. Și ne avertizează că noi, luptând împotriva răului, noi înșine nu ne amestecăm cu el, nu lăsăm forța întunecată și rea să intre în inimile noastre, nu ne distrugem lumea interioară în încercările de a da o respingere demnă inamicului.

Fiecare dintre noi în viața lui se confruntă cu răi, cu oameni care ne sunt ostili. Uneori trebuie doar să comunicăm cu ei, să lucrăm împreună sau să ne întâlnim undeva. Și tocmai pentru a evita pericolul distrugerii sufletelor noastre prin răutate, Domnul ne dă porunca să-l iubim pe vrăjmaș.

După sărbătoarea Icoanei Kazan a Maicii Domnului, Rusia își onorează imaginea „Bucuria tuturor celor întristați”

Patriarhul Chiril al Moscovei și al Întregii Rusii a slujit Sfânta Liturghie în Biserica Icoanei Maicii Domnului „Bucuria tuturor celor întristați” de pe Bolshaya Ordynka, unde se află lăcașul miraculos. Întâistătătorul Bisericii Ortodoxe Ruse i-a îndemnat pe ruși să fie atenți la cei din jur și să se străduiască să-i ajute cu dragoste în nevoie.

La sfârşitul slujbei dumnezeieşti, Preasfinţia Sa a spus: „În lectura de astăzi din Evanghelia după Luca, ni se oferă pilda Mântuitorului despre bogatul şi Lazăr (vezi Luca 16, 19-31). Acesta este unul dintre puținele locuri din Sfintele Scripturi unde ni se dezvăluie misterul vieții de apoi. Probabil că nici un cuvânt uman, nicio cunoaștere umană, nicio categorie de gândire nu poate exprima aparent ceea ce este lumea după moartea fizică a unei persoane. Prin urmare, Domnul vorbește despre această lume într-o limbă care este pe înțelesul ascultătorilor Săi. El spune o pildă despre un bogat care a trăit pentru plăcerea lui și despre nefericitul Lazăr înfometat, care zăcea acoperit cu cruste la intrarea în casa bogatului. Iar după moarte, nefericitul Lazăr – cel care era în cruste, umilit, neputincios – s-a găsit în sânul lui Avraam, în Împărăția Cerurilor; iar omul bogat și prosper a ajuns în iad.

Reflectând la tema acestei pilde, Sfântul Ciprian al Cartaginei a rostit cuvintele, care mai târziu, citându-l, au fost repetate de Sfântul Vasile cel Mare. Aceste cuvinte ne ajută să înțelegem care este condiția ca Dumnezeu să ne asculte rugăciunea: „Dacă nu ascultăm rugăciunile săracilor, atunci nu merităm ca Dumnezeu să ne asculte rugăciunea”. Ce cuvinte minunate și uimitoare! Ele fac ecou regula de bază, „de aur”, a vieții, formulată în Evanghelie: „Cum vreți ca oamenii să vă facă vouă, așa faceți și voi lor” (vezi Mat. 7:12).

Aceste cuvinte pot fi, de asemenea, parafrazate și spun: „Cum vrei ca Domnul să-ți facă vouă, așa faceți și voi oamenilor”, pentru că Domnul ni se arată după chipul aproapelui nostru. Și dacă suntem indiferenți față de durerile altor oameni, dacă inima noastră este surdă și nu răspunde la întristarea umană, la nevoia umană, atunci ne vom ruga în zadar, vom plânge în zadar - atunci vor fi lacrimi de crocodil, vor fi lacrimi despre noi înșine, lacrimi care sunt neplăcute lui Dumnezeu... Rugăciunea noastră ar trebui să fie însoțită de ajutor pentru aproapele, de dragoste pentru ei. Atunci vom fi împreună cu Lazăr în sânul lui Avraam, atunci Domnul ne va auzi suspinele.

Pe această dependență, atât de frumos exprimată de Sfântul Ciprian, se întemeiază întreaga taină a vieții duhovnicești a omului. Nu poate exista rugăciune fără fapte bune, nu poate exista speranță de mântuire fără fapte bune, pentru că fără fapte bune credința este moartă (vezi Iacov 2:17).

Și când venim la acest templu cu durerile noastre, când ne plecăm genunchii în fața imaginii „Bucurii tuturor celor întristați” și o rugăm pe Regina Cerului să ne ajute în necazurile noastre, amintiți-vă în acest moment: i-ați ajutat mereu pe cei cine indureaza? Nu au trecut ei cu rece și fără suflet pe lângă cei care au cerut ajutor? Și, poate, s-au îndreptățit și ei înșiși: ei spun, nu este nimic care să-i ajute, sunt așa și așa, ceea ce înseamnă că nu este nevoie să irosești puterea sufletului și timpul cu asta... Atunci de ce ar trebui să ne ajute Maica Domnului? Doar pentru că din durerea provocată inimii noastre de împrejurările vieții, plângem în fața icoanei? e suficient? Sfântul Ciprian ne învață: nu, nu este suficient.”

În urmă cu peste trei sute de ani, 24 octombrie - 6 noiembrie, stil nou - 1688, din sfânta icoană a Maicii Domnului „Bucuria tuturor celor întristați”, vindecarea miraculoasă a surorii Patriarhului Iov, Eufemia, care a trăit la Moscova și a suferit de o boala incurabila, a avut loc de mult timp. Odată, după o lungă și fierbinte rugăciune, pacientul a auzit un glas: „Eufemia! În Templul Schimbării la Față se află chipul Meu, numit „Bucuria tuturor celor întristați”. Cheamă un preot cu această imagine și roagă-te și vei primi vindecare de boala ta”. Este exact ceea ce sa întâmplat. Iar în viitor, de mai multe ori, prin rugăciuni în fața imaginii sfinte a „Bucurii tuturor celor întristați”, s-au petrecut vindecări miraculoase și alte schimbări benefice în viața celor care au ales-o pe Preasfânta Maică Domnului ca mijlocitor. Ca dovadă a minunilor continue, icoana atârnă multe daruri prețioase - lanțuri, inele, medalioane, pe care oamenii recunoscători le aduc imaginii.

Acesta este cel mai greu principiu despre care am scris vreodată. Sincer să fiu, nu îl folosesc întotdeauna. Dar înțeleg că, chiar dacă greșesc, asta nu înseamnă că principiul nu funcționează.

Acest principiu aparent simplu este foarte greu de aplicat. În circumstanțe dificile, toți oamenii se gândesc la ei înșiși. Dar dacă încerci, ai încredere în Dumnezeu și strângi în pumnul tău plânsul și omulețul egoist, atunci într-un moment dificil poți deveni mai puternic.

Deși este mai important să nu te forțezi, ci să-ți dezvolți obiceiul de a te gândi la ceilalți.

Asa de. Concluzia este simplă. Gândește-te la altceva. Cum ai vrea să fii tratat? Sincer, drept, nu te-ai supărat, nu te-a răzbunat pe tine, nu te-a insultat. Exact.

Matei 7:12 De aceea, în tot ceea ce vrei să-ți facă oamenii, așa faci și tu lor, căci aceasta este Legea și proorocii.

Nu cu mult timp în urmă, am fost tratat incorect de două ori. Prima dată a fost când am colaborat cu un singur proiect. Am început munca, am făcut-o. Și într-o zi mi-au spus că nu vor coopera în viitor. Fără a explica motivul. A venit proprietarul afacerii, nu i-a plăcut ceva și a luat o astfel de decizie. Deși știu sigur că nu am permis niciun fel de acțiuni necinstite, neplăcute, nu m-am certat cu nimeni. Nici nu știu dacă voi fi plătit pentru proiect. Cu siguranță există un motiv și cel mai probabil (cum mi-a spus compania de HR), aceștia sunt bani, proiectul are nevoie de bani, iar serviciile mele de marketing nu sunt foarte ieftine. Tocmai mă gândeam la această Scriptură și am decis că nu voi acționa egoist și nici nu mă voi răzbuna pe mine, deși nu a fost ușor.

A doua oară - nu cu mult timp în urmă. Am fost de acord cu un prieten că va supraveghea executarea unei sarcini de către mine. L-am urmat, i-am trimis-o. Răspunsul a fost că forma nu este asta. Știam sigur că, de fapt, făcusem sarcina, dar forma nu era aceeași. Iar bărbatul a închis ochii și nu a vrut să se confrunte cu faptele. A fost foarte nedrept.

Și cel de-al treilea caz cu mine este, de asemenea, foarte indicativ. Când m-am mutat la Kiev din Herson în urmă cu 2,5 ani, o persoană nu m-a tratat prea bine. Un om bun, generos, a făcut-o din ignoranță. Dar în ultimele luni nu am fost bun în părtășie cu el și am fost în aceeași biserică, am petrecut mult timp împreună. Și chiar îmi doream să am o discuție grea cu el. Dar am înțeles că atunci ne vom pierde relația. Am interacționat foarte mult. Atunci nu m-am gândit la astfel de categorii. Dar am decis că nu voi afla și nu voi discuta nimic. Și nu a spus nimic. Acum am uitat deja de acele necazuri minore și îmi este greu să-mi amintesc detaliile. Dar principalul este că avem o relație caldă cu această persoană. Și sunt foarte fericit de asta.

Cu cât le faci mai mult celorlalți, cu atât ești mai înconjurat de oameni iubitori și fericiți. Este foarte simplu - dai fapte bune. Tu le semeni. Aceasta este ceea ce vei culege. Toți cei care au acționat nedrept - vor primi ceea ce au semănat. Dar nu ar trebui să fac la fel. Am liberul arbitru și alegerea de a acționa din dragoste.

Isus Hristos este cel care a aplicat în mod consecvent acest principiu. A fost bătut în față și torturat. A fost bătut cu gene până a sângerat degeaba. Dar ca răspuns, el nici măcar nu a amenințat. Pur și simplu s-a rugat pentru acești oameni și i-a cerut Tatălui să-i ierte.

Matei 5: 44-45 iubiți-vă vrăjmașii, binecuvântați pe cei care vă blestemă, faceți bine celor ce vă urăsc și rugați-vă pentru cei care vă jignesc și vă persecută, ca să fiți fii ai Tatălui vostru Ceresc, căci El poruncește soarelui Său să răsară peste cei răi și peste cei răi și bun și trimite ploaie peste cei drepți și nedrepți.

În acest din urmă caz, când a fost nedreptate, i-am scris prietenului meu: Mă rog pentru tine. I-am dat ce am putut. Și cu cât mă rănesc mai mult, cu atât încerc să dau bine. Deși nu merge întotdeauna.

Principiul principal al lui Kant, criteriul tuturor maximelor sale etice, a fost, așa cum l-a numit el însuși, „principalul imperativ categoric”. Adevărat, la prima vedere, pare doar o versiune înfrumusețată a vechii reguli de aur, care spune: „Fă altora așa cum vrei să-ți facă ție”.

Desigur, versiunea lui Kant pare vizibil mai puțin plină de suflet. Însuși termenul „principalul imperativ categoric” sună cumva foarte german. Totuși, în cazul lui Kant, acest lucru este inevitabil: a fost, până la urmă, un german!

Descărcați nota în format

• Nu încearcă să ne convingă să luăm vreo acțiune anume, de exemplu: „Cinstește-ți tatăl și mama” sau „Mănâncă spanac!”
• În schimb, ele ne oferă câteva principii abstracte care ne ajută să stabilim care acțiune este corectă și care este greșită.
• În ambele cazuri, aceste principii se bazează pe ideea că toți oamenii sunt la fel de valoroși ca tine sau ca mine și toți sunt prinși în aceeași relație etică ca tine sau ca mine... în special eu.

Un sadic este un masochist care urmează regula de aur.

Rănindu-i pe alții, masochistul menționat aici face doar ceea ce îi cere regula de aur: îi tratează pe ceilalți așa cum și-ar dori să fie tratat cu el și este mai bine dacă nu uită de bici. Cu toate acestea, Kant ar spune la aceasta că niciun masochist nu ar îndrăzni să susțină că imperativul moral „a-i răni pe ceilalți” poate deveni o lege universală într-o lume care este în vreun fel potrivită pentru viață. Chiar și un masochist ar considera acest lucru nerezonabil.

Dramaturgul englez George Bernard Shaw s-a ghidat după aceleași considerații atunci când a contestat regula de aur: „Nu ar trebui să-i tratezi pe ceilalți așa cum ai vrea să te trateze cu tine: alții pot avea gusturi diferite”.

Diferite versiuni ale regulii de aur se găsesc nu numai în Kant, ci și în diferite tradiții religioase din întreaga lume:

HINDUISM (sec. XIII î.Hr.): Nu face altuia ceea ce nu ai vrea să ți se facă. Aceasta este întreaga dharma. Amintește-ți bine de ea. (Mahabharata)

IUDAISMUL (sec. XIII î.Hr.) Nu face aproapelui tău ceea ce ție nu-ți place. Aceasta este toată Tora, restul sunt doar comentarii. Du-te și învață asta. (Talmudul Babilonian)

ZOROASTRISM (sec. XII î.Hr.) Natura umană este bună numai atunci când o persoană nu-și dorește pe ceilalți ceea ce nu consideră bun pentru sine. (Dadestan-i-Menog-i Khrad)

BUDISM (secolul al IV-lea î.Hr.) Nu răni pe ceilalți prin ceea ce consideri tu însuți dureros. (Dhammapada)

CONFUCIANȚĂ (sec. VI î.Hr.) Nu face altora ceea ce nu ai vrea să ți se facă. (Confucius, colecție de lucrări)

ISLAM (secolul VII d.Hr.) Niciunul dintre voi nu poate fi considerat credincios până când nu învățați să le dorești altora ceea ce îți dorești pentru tine. (Sunnah, Hadith)

BAHAI (secolul al XIX-lea d.Hr.) Nu face unui singur suflet ceea ce nu ți-ai face ție și nu spune ceea ce nu ți-ai spune. Iată porunca mea, ascultați-o. (Bahá'u'lláh, Cuvintele ascunse)