Олена Блаватська: "російська відьма", яка стала "ловцем душ". Олена Блаватська: життя до і після смерті Куди блаватське помістило всі душі померлих

США, 1878 рік. У своїй багаторічній практиці таке доктор Робетр Геріот бачив уперше. Його викликали лікувати хвору, але жінка, що лежала перед ним на ліжку, була мертва. Щоб переконатися в цьому, він помацав на її руці пульс і не відчув биття, приклав дзеркальце до її губ – скло не запотіло. Тільки одне збентежило лікаря – погляд жінки був осмислений. Вона дивилася просто перед собою так, як живі люди. І все-таки, за всіма формальними ознаками, Олена Блаватська була мертва. Лікар підняв трубку телефону і почав дзвонити в морг, щоб замовити катафалк. Але тільки-но він промовив перші слова, як чиясь рука вихопила в нього трубку.

Хвора, до якої викликали лікаря, була жінкою незвичайною. У всьому світі знали її ім'я – Олена Петрівна Блаватська. Десятки тисяч людей вірили, що вона здатна творити чудеса. А американський лікар Роберт Геріот вірив лише в силу науки та власний розум. Він був переконаний, що чудесам є місце на сторінках дитячих книг, але ніяк не в реальному житті. Проте того дня йому довелося переглянути свої погляди. Трубку з рук лікаря вирвав полковник Генрі Олкотт. Він назвався другом хворої. "Я просив вас підняти її на ноги, а не відвозити в морг, - кричав полковник, - Олена жива, вона просто не могла померти!"

Лікар намагався заперечити розлюченому полковнику, але Олкотт стояв на своєму. Роберт Харіот служив санітарним інспектором округу. Він повинен був забрати мертве тіло з житлового будинку. Але не встиг лікар зробити кроку до ліжка Блаватської, як раптом відчув на своїй шиї холодне лезо. «Я вас приріжу…», – прошипів полковник. Доктор Геріот забув про службовий обов'язок і думав тільки про те, як швидше вибратися з цього божевільного будинку. Чоловіки навіть не помічали, що відбувається за спиною. Нарешті полковник обернувся й побачив, що Олена сидить на кушетці та спокійно п'є чай.

Це диво назавжди перевернуло життя Роберта Геріота. Він залишив лікарську практику і замість медицини почав займатися окультними науками. Незабаром лікар зрозумів, що тоді Блаватська не вмирала, а поринула у глибокий транс, і її відкриті очі бачили інші світи. Американський лікар був не першою і не останньою людиною, чиє життя перевернула зустріч з Оленою Блаватською. До кінця 19 століття вона мала десятки тисяч послідовників.

І сьогодні, понад сто років по тому, книги Блаватської видаються величезними тиражами, а заснований їй Теософський рух щорічно приваблює сотні нових послідовників. Теософія вперше відкрила жителям країн таємну мудрість Сходу. Найдивовижнішим було те, що біля витоків теософії стояв не чоловік з університетською освітою, а російська жінка, яка навіть не закінчила гімназії.

Олена Петрівна Блаватська народилася 12 серпня 1831 року у місті Катеринославі у ній офіцера Петра Олексійовича фон Гана. Батько її належав до відомого аристократичного роду. Мати походила з найдавнішого російського роду Рюриковичів. Мати Олени Блаватської, відома письменниця, померла дуже рано, і її останніми словами були: «Може й на краще, що вмираю. Не доведеться бачити гірку долю Олени. Я впевнена – доля її буде не жіночою, їй доведеться багато страждати…».

Пророцтво збулося, страждати Олені довелося справді чимало. Але її дитинство було щасливим.

Бабуся, Олена Павлівна Долгорукова, виховувала її у найкращих традиціях аристократичних сімей. Олена була дитиною незвичною. Добра, розумна, з найсильнішою інтуїцією, що часом межує з ясновидінням. Якось її застали на горищі з голубами. І всі голуби перебували в якомусь катаплексичному стані і нікуди не відлітали. Олена сказала, що укладає їх спати за рецептами Соломона. Люди боялися її щирості, вона завжди говорила лише правду. На пристойному суспільстві це вважалося ознакою поганого тону. Справді, чи є багато на світі людей, здатних говорити тільки правду? Ще менше тих, хто здатний сприймати правду.

Найоригінальнішою витівкою юної панночки стало її заміжжя. 1848 року 17-річна дівчина повідомила рідним, що виходить заміж за 40-річного Никифора Блаватського, призначеного віце-губернатором. Олена перебралася до Тифлісу.

Близьким вона зізнавалася – повінчалася з Блаватським, щоб позбавитись контролю рідних. Іншого варіанту піти з сім'ї дівчат того часу просто не було. Шлюб так і залишився фіктивним, але всі спроби розлучитися виявилися невдалими і вона тікає від чоловіка.

Верхом на коні Олена тікає з Тифлісу, перетинає російсько-турецьку межу та «зайцем» на кораблі дістається Константинополя. Вона назавжди покинула Росію та близьких. Цілих вісім років після втечі вона нікому не давалася взнаки - боялася, що її вистежить чоловік. Довірилася лише батькові. Він зрозумів, що до чоловіка вона не повернеться та змирився. Так почалося нове вільне життя. Олена давала уроки музики, виступала як піаністка, писала книжки, статті. Молода аристократка ризикнула всім. І заради чого? Цілком очевидно, що вела її якась вища сила. Через багато років вона зізналася, що поруч з нею завжди був присутній якийсь таємничий друг – духовний вчитель.

Зовнішність вчителя ніколи не змінювався - світле обличчя, довге чорне волосся, білий одяг. Він навчав її уві сні і, ще в дитинстві, неодноразово рятував їй життя. А родичі дивувалися, яке диво вберегло їхню дитину? Багато пізніше вона писала: «У мене завжди було друге життя, незбагненне навіть для мене самої. Поки що я не зустрілася зі своїм таємничим учителем».

Це сталося 1851 року на першій всесвітній виставці в Лондоні. Серед індійської делегації вона раптом побачила того, хто довгий час був їй уві сні. Олена була вражена, її вчитель – справжня людина. У неї відбулася з ним розмова, в якій він пояснив, яким шляхом їй слід далі йти, про справу, пов'язану з передачею знань людству.

Він повідомив, що на неї чекає важлива робота. Але перш, вона має підготуватися до неї та провести три роки у Тибеті. Блаватській лише двадцять років і вона зрозуміла, яке майбутнє їй уготовано – шлях учнівства та служіння істині. Олена знала, що завдання, яке поставив перед нею вчитель – проникнути до Тибету, надзвичайно складне. Завдання вона, звичайно, виконала, але для цього їй знадобилося цілих 17 років.

За цей час вона робить дві невдалі спроби проникнути в Тибет і робить дві навколосвітні подорожі. Вона стикається зі смертельними небезпеками, але щоразу їй хтось допомагає, захищає і, головне, вчить. Дві подорожі до Індії вона описала в найцікавішій книзі «З печер та нетрів Індостану». Кілька разів Блаватська серйозно хворіє і, без сторонньої допомоги, чудовим чином зцілюється. Після кожної хвороби її надприродні здібності зростають.

Якими ж здібностями мала Блаватська? За словами очевидців, вона передбачала майбутнє, вільно читала запечатані листи, відповідала на запитання, які задавали їй подумки. Могла переміщувати печатки та малюнки з одного аркуша на інший, і, на прохання людей, могла спілкуватися з їхніми померлими родичами. Їй вдавалося одним помахом руки викликати чудову музику, що лилася буквально з неба. У її присутності речі починали переміщатися, і в когось це викликало захоплення, а в когось страх. Вона завжди бачила померлих у день їхньої кончини, бачила те, як це станеться. Вона писала родичам, про те, що на них чекає, і точно вгадувала цю дату.

Дивовижні вміння Блаватської наробили багато галасу в Пскові, куди вона повернулася до рідних після десяти

років відсутності. Проживши у Пскові рік, Блаватська поїхала на Тифліс. По дорозі вона зустрілася з преосвященним Ісідором, екзархом Грузії, згодом митрополитом Санкт-Петербурзьким та Новгородським. Преосвященний її розпитував, ставив питання подумки і, отримавши на них розумні відповіді, був здивований. На прощання він благословив її і наказав словами: «Немає сили не від бога. Чи мало незвіданих сил у природі. Всіх сил не дано знати людині, але пізнавати їх їй не заборонено. Бог нехай благословить вас на все добре і добре».

Блаватська прожила на Кавказі ще чотири роки. Щоб ні від кого не залежати, вона намагалася сама заробити гроші. Велика майстерниця у рукоділлях, вона робила штучні квіти. У свій час у неї була ціла майстерня, і справа йшла дуже успішно. Вона навіть вигадала дешевий спосіб добування чорнила і згодом продала його. Але головна справа життя була попереду, і вона це знала.

1868, Блаватській 37 років. Починається один із найтаємничіших періодів у її житті – навчання в Тибеті. Вона мало розповідала про це, але в її листах є такі рядки: «Ті, кому ми забажаємо відкритися, зустрінуть нас на кордоні. Інші нас не знайдуть, навіть якби рушили на Лхасу цілою армією». У цих словах є розгадка, чому ніхто досі не може знайти країну великих вчителів – Шамбалу. Вона відкривається лише обраним. Решті туди доступу немає.

Зараз розплодилася велика кількість магів та посвячених. Але відрізнити їх від учнів Шамбали зовсім не важко. Істинно присвячений ніколи не говоритиме про це. У посвячених немає титулів, вони прості у своєму житті і ніколи не хизуються своїми знаннями. Істинно присвячені знаходяться під впливом високих променів енергії, і відбувається це тільки тоді, коли їхня свідомість готова їх прийняти. Стара істина завжди залишається непорушною – вчитель приходить, коли готовий учень.

Блаватська ніколи не розповідала про три роки життя, проведені в Тибеті, і лише одного разу написала: Є кілька сторінок з історії мого життя. Я швидше помру, аніж їх відкрию. Вони надто потаємні…». Достовірно відомо, що вона жила неподалік резиденції Таші-лами і стала учнем двох вчителів. Багато пізніше Блаватська писала: «Вчителі з'являються серед людей у ​​поворотні моменти історії та несуть світові нові знання. Такими вчителями були Крішна, Зороастр, Будда та Ісус. Ісус зійшов на землю без згоди інших, керований бажанням допомогти людству. Його попереджали, що він обрав не вдалий час. Але він таки пішов і був страчений через підступи священиків».

Блаватська також писала: За Гімалаями знаходиться ядро ​​адептів різних національностей. Вони діють спільно, але їхня сутність залишається невідомою для рядових лам, які здебільшого невігласи». Як навчалася Блаватська, не знає ніхто. Вона зберігала таємницю, адже потаємні знання можна використати і з корисливою метою.

Минуло три роки, навчання закінчено. Блаватська покидає Тибет і починається її служіння людству. Вчителі поставили перед нею важливе завдання – розкрити людям потаємні вчення про будову Всесвіту, про природу та людину. Вічні людські цінності мають протистояти матеріалізму, жорстокості та ненависті.

У 1873 році, виконуючи повчання вчителів, вона вирушила до Нью-Йорка. Там відбувається зустріч із майбутнім другом, учнем та соратником полковником Генрі Олкоттом. Цей відомий адвокат, журналіст, людина високоосвічена і духовна, став її опорою на все подальше життя. Оленою Петрівною та полковником Олкоттом 11 листопада 1875 року було організовано Теософське суспільство. Воно ставило перед собою три цілі: 1) братерство без різниці релігій, рас та національностей; 2) порівняльне вивчення релігій, науки та філософії; 3) дослідження невідомих законів природи та прихованих здібностей людини.

Великий духовний рух протягом кількох років швидко поширився світом і справив справжній переворот у свідомості людей. В Індії та на тодішньому Цейлоні Теософське суспільство сприяло відродженню буддизму. Махатма Ганді повністю поділяв ідею суспільства, і вона мала великий вплив на рух за незалежність Індії. Діяльність суспільства значно вплинула на прагматичну західну культуру.

У Росії ідеї Блаватської блискуче були продовжені подружжям Реріх та російськими вченими-космістами Ціолковським, Чижевським, Вернадським. Членами Теософського суспільства стали багато людей різних національностей і віросповідань. Адже віра не має розділяти людей.

Що таке бог? Блаватська писала, що бог – це таїнство космічних законів, не може належати лише одному народу. Будда, Христос, Магомед – великі вчителі людства. Релігійні війни – це найтяжчий злочин проти законів космосу та проти всіх людей. Відпущення гріхів неможливе, їх можна спокутувати лише милосердними вчинками. Вже перша робота Блаватської «Розкрита Ізіда», написана 1877 року, мала приголомшливий успіх.

З 1878 Блаватська і полковник Генрі Олкотт живуть і працюють в Індії. У місті Адьярі вони засновують

знамениту на весь світ штаб-квартиру суспільства Теософського. Вона й досі залишається центром філософів усього світу. Але саме в Індії почалося цькування Блаватської. Її розгорнули християнські місіонери, яких Олена Петрівна неодноразово критикувала.

Від цього Блаватська страждала, вона постійно хворіла і неодноразово була близька до смерті. Але Олена Петрівна смерті не боялася - вона ще не зробила всього, навіщо її послали на Землю. «Смерті немає, – писала Блаватська, – людина продовжує залишатися одним і тим самим. Після смерті душа занурюється в сон, а потім, прокидаючись, прямує або в світ тих, хто живе, якщо її ще тягне туди, або в інші, більш розвинені світи ... ».

Блаватську оголошують шахрайкою століття. Виною тому вердикт, винесений лондонським Товариством психічних досліджень, опублікований 1885 року. Блаватську звинувачували у тому, що її великі вчителі – суцільна вигадка. Звинувачували і в багатьох інших, так само безглуздих гріхах. Дізнавшись про це, індуси засипали її листами. Прийшло і послання індійських учених за сімдесятьма підписами: «Ми здивовані, прочитавши звіт лондонського суспільства. Сміємо заявити, що існування Махатма невигадливо. Наші прапрадіди, які жили задовго до народження «мадам Блаватської», спілкувалися з ними. І зараз є в Індії особи, які перебувають із вчителями у постійних зносинах. Суспільство припустилося грубої помилки, звинувативши «мадам Блаватську».

Але знадобилося сто років, щоб цю помилку було виправлено. Лише 1986 року було опубліковано звіт лондонського Товариства психічних досліджень про діяльність Блаватської. Він починався словами: «Згідно з новітніми дослідженнями пані Блаватську було засуджено несправедливо…». Проте за сто років вигадок на тему Блаватської було достатньо. Як це не дивно, особливо постаралися її російські опоненти. Дійшло навіть до того, що вона звинувачувалася у вбивствах, чаклунстві та відступі від основ християнства.

Вона виїхала з Індії у 1884 році. Морально втомлена та смертельно хвора. Свій останній притулок вона знайшла в Англії. Тут у Лондоні Блаватська завершує головну працю свого життя – «Таємну доктрину». У цій книзі дано такий синтез навчань різних народів, представлений такий розмах знань, яким не мали вчені того часу. Вражаюче – два величезні томи «Таємної доктрини» були написані протягом двох років. Така праця під силу лише великому колективу дослідників, а ці книги були написані жінкою, яка навіть не мала спеціальної освіти.

Видана 1888 року «Таємна доктрина» стає настільною книгою найпрогресивніших учених. Студенти та викладачі Массачусетського технологічного інституту в США та професора Нью-Йоркського Гарвард Клубу ось уже кілька десятиліть досліджують «Таємну доктрину». Справа в тому, що в цій книзі Блаватська передбачила безліч відкриттів в астрономії, в астрофізиці та багатьох інших науках. Ось приклад одкровення, що підтвердилося: «Сонце скорочується так само ритмічно, як і людське серце. Тільки для цього сонячної крові потрібно 11 років». У 20 столітті цей сонячний пульс було відкрито Олександром Чижевським.

Популярність Блаватської у Росії, на жаль, не велика. Хоча в Америці та Європі її шанують набагато більше. Її праці вивчали Альберт Ейнштейн, Томас Едісон та багато інших вчених. Загадку прибульців-гуманоїдів та їхні таємничі появи та зникнення Блаватська пояснює так: «Існують мільйони та мільйони світів невидимих ​​нами. Вони з нами всередині нашого власного світу. Мешканці їх можуть проходити через нас, як ви крізь порожній простір. Їхні житла і країни переплітаються з нашими, проте не заважають нашому зору.».

«Жодна велика істина ніколи не була прийнята сучасниками і, зазвичай, проходило сторіччя, а то й два, перш ніж її приймали вчені. Так і моя праця буде виправдана частково або цілком у 20 столітті…», – пророчо написала Блаватська у другому томі «Таємної доктрини». І справді, те, про що писала Блаватська, знайшло розуміння через сто років. Олена Петрівна померла в Англії 1891 року, майже завершивши роботу над «Таємною доктриною». Свою місію ця незвичайна жінка виконала. Вона донесла великі ідеї Шамбали до прагматичної свідомості людини.

Олену Блаватську можна назвати однією з найвпливовіших жінок у світовій історії. Її називали "російським сфінком"; вона відкрила світові Тибет і «спокусила» західну інтелігенцію окультними науками та східною філософією.

Дворянка із Рюриковичів

Дівоче прізвище Блаватської – фон Ган. Її батько належав до роду наслідних макленбурзьких принців Ган фон Ротенштерн-Ган. По лінії бабусі родовід Блаватської перегукується з княжого роду Рюриковичів.

Мати Блаватської, романістку Олену Андріївну Ган, Віссаріон Бєлінський називав «російською Жорж Санд»

Народилася майбутня «сучасна Ізіда» у ніч із 30 на 31 липня 1831 року (за старим стилем) у Катеринославі (Дніпропетровськ). У своїх спогадах про дитинство вона писала скупо: «Моє дитинство? У ньому пустощі і прокази з одного боку, покарання та запеклості з іншого. Нескінченні хвороби до семи-восьми років. Декілька няньок... Солдати батька дбали про мене. Мати померла, коли я була дитиною».

Блаватська здобула чудову домашню освіту, ще в дитинстві вивчила кілька мов, вчилася музиці в Лондоні та Парижі, була гарною наїзницею, добре малювала.

Всі ці вміння пізніше стали в нагоді їй під час мандрівок: вона давала фортепіанні концерти, працювала в цирку, виготовляла фарби та робила штучні квіти.

Блаватська та примари

Блаватська ще в дитинстві відрізнялася від своїх однолітків. Вона часто говорила домочадцям про те, що бачить різних дивних істот, чує звуки загадкових дзвіночків. Особливе враження на неї справляв величний індус, якого не помічали інші. Він же, за її словами, був їй у снах. Вона називала його Охоронцем і говорила, що він рятує її від усіх бід.

Як пізніше напише Олена Петрівна, це був Махатма Моріа, один із її духовних вчителів. Вона зустріла його «наживо» 1852 року в лондонському Гайд-парку. Графіня Констанс Вахтмейстер, вдова шведського посла в Лондоні, зі слів Блаватської передала подробиці тієї розмови, в якій Учитель сказав, що йому «потрібна її участь у роботі, яку він збирається розпочати», а також, що «їй доведеться провести три роки в Тибеті , щоб підготуватися до виконання цього важливого завдання».

Мандрівниця

Звичка до переїздів у Олени Блаватської була сформована ще роки її дитинства. Через службове становище батька сім'ї доводилося часто міняти місце проживання. Після смерті матері в 1842 році від сухот виховання Олени та її сестер взяли на себе бабуся та дідусь.

У віці 18 років Олена Петрівна була заручена з 40-річним віце-губернатором Еріванської губернії Никифором Васильовичем Блаватським, проте через 3 місяці після весілля Блаватська від чоловіка втекла.

Дід відправив її до батька з двома супроводжуючими, але Олені вдалося втекти і від них. З Одеси на англійському вітрильнику «Коммодор» Блаватська відпливла до Керчі, а потім до Константинополя.

Про свій шлюб Блаватська пізніше написала: «Я побралася, щоб помститися моїй гувернантці, не думаючи про те, що не зможу розірвати заручини, а карма пішла за моєю помилкою».

Після втечі від чоловіка розпочалася історія мандрівок Олени Блаватської. Хронологія їх важко відновити, оскільки сама вона щоденників не вела і нікого з близьких із нею поряд не було.

Всього за роки свого життя Блаватська двічі здійснила кругосвітню подорож, була і в Єгипті, і в Європі, і в Тибеті, і в Індії, і в Південній Америці. У 1873 році вона, перша з російських жінок, отримала американське громадянство.

Теософське суспільство

17 листопада 1875 року в Нью-Йорку Оленою Петрівною Блаватською та полковником Генрі Олкоттом було засновано «Теософське суспільство». Блаватська вже повернулася з Тибету, де, як вона стверджувала, отримала від махатм та лам благословення на передачу духовних знань світові.

Завдання при його створенні були заявлені наступні: 1. Створення ядра Всесвітнього Братства Людства без різниці рас, віросповідання, статі, касти або кольору шкіри. 2. Сприяння вивченню порівняльної релігії, філософії та науки. 3. Дослідження непояснених законів Природи та сил, прихованих у людині.

Блаватська того дня у своєму щоденнику записала: «Дитя народилося. Осанна!».

Олена Петрівна писала, що «члени Товариства зберігають повну свободу релігійних переконань і, вступаючи у суспільство, обіцяють таку ж терпимість по відношенню до будь-якого іншого переконання та вірування. Зв'язок їх полягає не у спільних віруваннях, а у спільному прагненні до Істини».

У вересні 1877 р. у нью-йоркському видавництві J.W. Bouton'a вийшла у світ перша монументальна праця Олени Блаватської «Викрита Ісіда», і перший тираж у тисячу екземплярів було розпродано протягом двох днів.

Думки про книгу Блаватської були полярними. У The Republican робота Блаватської була названа «великою стравою недоїдків», у The Sun - «викинутим сміттям», а рецензент New York Tribune писав: «Знання Блаватської грубі і не переварені, її незрозуміле переказ брахманізму і буддизму скоріше заснований на припущеннях, ніж на поінформованості автора».

Проте Теософське суспільство продовжувало розширюватися, в 1882 його штаб-квартира була перенесена в Індію.

1879 року в Індії вийшов перший номер журналу The Theosophist. У 1887 року у Лондоні почав видаватися журнал Lucifer, через 10 років перейменований на The Theosophical Review.

На момент смерті Блаватської в суспільстві Теософського перебувало більше 60 тисяч членів. Ця організація надавала великий вплив на громадську думку, в ньому були видатні люди свого часу, від винахідника Томаса Едісона до поета Вільяма Йейтса.

Незважаючи на неоднозначність ідей Блаватської, в 1975 урядом Індії була випущена пам'ятна марка, присвячена 100-річчю заснування Теософського Товариства. На марці зображено друк Товариства та його девіз: «Немає релігії вище істини».

Блаватська та теорія рас

Однією із суперечливих і суперечливих ідей у ​​творчості Блаватської є концепція про еволюційний цикл рас, частина якої викладена у другому томі «Таємної доктрини».

Деякі дослідники вважають, що теорія рас від Блаватської була взята за основу ідеологами Третього рейху.

Про це писали американські історики Джексон Спейлвогел і Девід Редлс у роботі «Расова ідеологія Гітлера: зміст та окультне коріння».

У другому томі «Таємної доктрини» Блаватська писала: «Людство ясно ділиться на Богом-натхненних людей і нижчі істоти. Різниця в розумових здібностях між арійськими та іншими цивілізованими народами та такими дикунами, як, наприклад, остров'яни Південного Моря, незрозуміла жодними іншими причинами.<…>«Священна Іскра» відсутня в них, і лише вони є нині єдиними нижчими расами на цій Планеті, і на щастя – завдяки мудрому врівновазі Природи, яка постійно працює в цьому напрямку – вони швидко вимирають».

Самі теософи, втім, стверджують, що Блаватська у своїх роботах мала на увазі не антропологічні типи, а щаблі розвитку, якими проходять усі людські душі.

Блаватська, шарлатанство та плагіат

Аби привернути до своєї роботи увагу, Олена Блаватська демонструвала свої надздібності: зі стелі її кімнати падали листи від друзів та вчителя Кута Хумі; предмети, які вона тримала в руці, зникали, а потім опинялися в тих місцях, де вона зовсім не була.

Для перевірки її здібностей до неї була направлена ​​комісія. В опублікованому в 1885 році звіті Лондонського товариства психічних досліджень було сказано, що Блаватська - «найосвіченіша, дотепніша і найцікавіша ошуканка, яку тільки знає історія». Після викриття популярність Блаватської стала йти на спад, багато теософічних суспільств розпалися.

Двоюрідний брат Олени Блаватської, Сергій Вітте, писав про неї у своїх спогадах:

«Розповідаючи небувалі речі і неправду, вона, мабуть, сама була впевнена в тому, що те, що вона говорила, справді було, що це правда, тому я не можу не сказати, що в ній було щось демонічне, що було в ній, сказавши просто, що те чортівне, хоча, по суті, вона була дуже незлобива, добра людина».

Романіст Всеволод Соловйов у 1892-1893 роках у журналі «Російський вісник» опублікував серію нарисів про зустрічі з Блаватською під загальною назвою «Сучасна жриця Ізіди». «Щоб володіти людьми, потрібно їх обманювати, – радила йому Олена Петрівна. - Я вже давним-давно зрозуміла цих душок людей, і дурість їх приносить мені величезне іноді задоволення ... Чим простіше, дурніший і грубіший феномен, тим він вірніше вдається ».
Соловйов назвав цю жінку "ловцем душ" і безжально викрив її у своїй книзі. В результаті його зусиль перестала існувати паризька філія Теософського суспільства.

Олена Петрівна Блаватська померла 8 травня 1891 року. На її здоров'я негативний вплив справило постійне куріння - вона викурювала до 200 цигарок на день. Після смерті її спалили, а попіл розділили на три частини: одна його частина залишилася в Лондоні, інша - в Нью-Йорку, а третя в Адьярі. День поминання Блаватської називається Днем Білого Лотосу.

«Деякі уривчасті думки про...» Блаватська Олена Петрівна

тема складна, для тих, хто розуміє, про що йдеться... це вічна суперечка між буддизмом і каббалізмом про Бога, Д'явол, життя і смерть...

з листування

Редактору "Теософіста" (Блаватський Є.П.- моє прим.)

"Мадам, Оскільки ви опублікували посмертний лист мого Вчителя і дорогого друга, покійного Еліфаса Леві, я вважаю, що ви могли б надрукувати, якщо вважаєте це можливим, деякі витримки з численних рукописів, якими я володію, написаних спеціально для мене і переданих мені моїм Вчителем, про кончину якого я не перестаю жалкувати.

Для початку, я посилаю вам Деякі уривчасті думки про смерть і Сатану, що вийшли з-під його пера.
Я не можу закінчити цей лист, не висловивши глибокого обурення, яке з'явилося в мені, побачивши низькопробні викриття, опубліковані в лондонському №Спіритуаліста проти вашого Товариства та його членів. Кожну щиру людину обурює таке несправедливе звернення, особливо коли воно походить від такого благородного, як м-р Харрісон (редактор Спіритуаліста), який приймає у своєму журналі анонімні статті, що рівносильне публікації наклепу.
З великою повагою, залишаюся відданий Вам, мадам,
барон J. Spadalieri."

відповідь Є.П.Блаватської

"У кожному людському створенні лежить у прихованому вигляді в мимовільній частині істоти достатня кількість всезнаючого, абсолюту. Для того, щоб викликати прихований абсолют, який є мимовільною частиною нашої свідомої істоти, щоб зробити її виявленою, суттєво, щоб довільна частина нашої істоти стала прихованою". .

Після попереднього очищення від набутої порочності необхідно деякого роду самозосередження; мимовільне має стати довільним завдяки довільному, що стає мимовільним. Коли свідоме стає напівсвідомим, тоді те, що було для нас несвідомим, стає цілком свідомим.

Частини всезнаючого, яка знаходиться всередині нас, життєвому і зростаючому, невгамовному, мимовільному, окультному або жіночому принципу дозволяється виразити себе в довільній, розумній, проявленій, або чоловічій частині людської істоти, тоді як останнє залишається у стані досконалої пасивності, дві спочатку роз'єднані частини возз'єднуються як одна свята (повністю) досконала істота, і тоді неминуче божественне прояв."

Ось так іронічно і пишномовно відповіла мадам Блаватська на настільки ж пишномовне висловлювання JK, самозваного лондонського адепта, чиї анонімні і безпорадні ганьби Теософського Товариства і його членів цілком справедливо називаються бароном Спадальєрі, що рівнозначно наклеп. Цей JK - послідовник Еліфаса Леві, який був ученим каббалістом та окультистом. Треба сказати, що Е.П.Б., м'яко кажучи, не любила каббалістів, як, втім, і християнську церкву, і воювала з ними пером і шпагою.

і щоб була зрозуміла думка Є.П.Блаватської про смерть і Сатану, наводжу спочатку висловлювання цього пана Спадальєрі, на що у своєму журналі "Теософіст" вона відповідала йому.

_________________

Еліфас Леві(Альфонс Луї Констан 1810-1875)

Написано (покійним) Еліфасом Леві

"Смерть є необхідним розчиненням недосконалих комбінацій. Це повторне поглинання грубого контуру індивідуального життя у велику роботу життя універсальне; тільки досконалий безсмертний.
Це ванна забуття. Це джерело молодості, куди з одного боку занурюється старість, і звідки з іншого боку виходить дитинство.<<1>> (прим.Блаватської внизу статті)

Смерть – це перетворення живого; трупи - це лише мертве листя на Древі Життя, яке ще розпустить все своє листя навесні. Воскресіння людей вічно нагадує це листя.
Тлінні форми обумовлені нетлінними прототипами.

Всі ті, хто жив на землі, все ще живуть у нових екземплярах своїх прототипів, але душі, які перевершили свої прототипи, отримують в іншому місці нову форму, засновану на більш досконалому типі, тому що вони вічно сходять сходами світів;<<2>> погані екземпляри руйнуються, та його речовина повертається у загальну масу.<<3>>

Наші душі є як би музикою, а наші тіла – інструментами для неї. Музика існує без інструментів, але вона може стати чутними без матеріального посередника; нематеріальне не можна ні осягнути, ні усвідомити.

Людина у своєму нинішньому існуванні пам'ятає та зберігає лише деякі схильності своїх минулих існувань.

Викликання померлих - це лише ущільнення пам'яті, уявне фарбування тіней. Викликати тих, кого більше немає тут, це означає лише змусити їхні прототипи з'явитися знову з уяви природи.<<4>>
Щоб перебувати у безпосередньому спілкуванні з уявою природи, необхідно бути у стані сну, сп'яніння, екстазу чи каталепсії, чи божевілля.

Вічна пам'ять зберігає лише нетлінне; все те, що піддається Часу, по праву підлягає забуттю.
Збереження трупів – це порушення законів природи; це образа пристойності смерті, яка приховує свою роботу руйнації так само, як і ми приховуємо свої акти відтворення. Зберігати трупи - це означає створювати примари в уяві землі;<<5>> привиди нічних кошмарів, галюцинацій та страхів є лише дивовижними фотографіями збережених трупів.

Саме ці збережені чи погано зруйновані трупи поширюють серед живих людей чуму, холеру, заразні хвороби, зневіру, скептицизм та розчарування у житті.<<6>> Смерть виснажується смертю. Цвинтарні отрути міської атмосфери та міазми трупів отруюють дітей навіть у череві їхніх матерів.

Біля Єрусалиму, в долині Геєнни, підтримувався постійний вогонь для спалення останків і скелетів тварин, і це про цей вічний вогонь згадує Ісус, коли він каже, що грішники горітимуть у "Геєнні", маючи на увазі, що з душами померлих будуть звертатися. так само, як і з їхніми тілами.
Талмуд каже, що душі тих, хто не вірив у безсмертя, не стануть безсмертними. Одна віра дає особисте безсмертя;<<7>> наука і розум можуть стверджувати лише загальне безсмертя.

Смертний гріх – це самогубство душі. Це самогубство відбувається, якщо людина присвячує себе служінню злу з усією силою свого розуму, з досконалим знанням добра і зла і повною свободою дії, яка здається неможливою на практиці, але можлива теоретично, тому що сутність незалежної індивідуальності - це необмежена свобода. Божественне нічого не нав'язує людині, навіть існування. Людина має право навіть піти геть від божественної доброти, і догма про пекельний вогонь є лише утвердженням вічної свободи волі.

Бог не скидає нікого в пекло. Це людина вільно може йти туди, безповоротно, остаточно і за власним вибором.
Ті, хто перебувають у пеклі, тобто, так би мовити, у темряві зла<<8>> і страждань неминучого покарання, не бажаючи цього, закликаються вийти звідти. Це пекло для них лише чистилище. Проклятий назавжди, абсолютно і без жодної відстрочки, Сатана, який є не щось розумно існуюче, а просто необхідна гіпотеза.
Сатана є останнім словом творіння. Він кінець нескінченно звільненого. Він захотів бути рівним Богові, противником якого є. Бог – це гіпотеза, необхідна для розуму, Сатана – гіпотеза, необхідна для нерозсудливості, що утверджує себе як вільну волю.

Для того, щоб бути безсмертним на благо, слід ототожнити себе з Богом; щоб бути безсмертним у злі із Сатаною. Це два полюси у світі душ; між цими двома полюсами животіє і вмирає без жодного спогаду марна частина людства."

Відповідь Блаватської Є.П.

Це може здатися незрозумілим середньому читачеві, бо це одне з найскладніших навчань окультної доктрини. Природа двояка: у ній існує як фізична та матеріальна сторона, так і сторона духовна та моральна; і в ній існує і добро, і зло, і останнє неминуче затінює її світло.Для того, щоб проникнути в потік безсмертя, або, швидше, досягти нескінченного ряду перероджень у вигляді свідомих індивідуальностей, говорить Книга Khiu-te. роботі зі створення та відтворення, або ж у руйнуванні.

І лише від марних трутнів вона позбавляється, насильно виганяючи їх і змушуючи їх мільйонами гинути як самосвідомі істоти. Таким чином, у той час як добрий і чистий прагне досягти Nipang (нірвани, або такого стану ~абсолютного~ існування та ~абсолютної~ свідомості, яке, у світі кінцевого сприйняття, є ~не~-існуванням та ~не~-свідомістю) гріховний , навпаки, бажатиме мати серію життів у вигляді свідомих, певних існувань або істот, воліючи вічно страждати, перебуваючи під владою закону справедливості, що віддає, ніж відмовитися від своїх життів, як від частин єдиного, універсального цілого.

Істоти чудово усвідомлюють, що вони не можуть ніколи сподіватися на набуття кінцевого заспокоєння в чистому дусі, або нірвані, і вони швидше будуть чіпляються за життя в будь-якій формі, ніж відкинуть це бажання життя, або танху, яка спричиняє породження нового агрегату скандх, або особливості. Природа - це добра мати як по відношенню до жорстокого хижого птаха, так і до невинного голуба.

Мати-природа покарає свого сина, але якщо він став її соратником у справі руйнування, вона зможе вигнати його. Існують такі абсолютно розбещені і порочні люди, які все ж таки мають так само високо-інтелектуальний розвиток і духовну проникливість для злих цілей, як і ті, хто духовний заради добра. Його таких людей можуть уникнути закону остаточної руйнації або знищення протягом століть.

Саме це має на увазі Еліфас Леві під тими, хто стає безсмертним у злі за допомогою ототожнення з Сатаною. "Знаю твої справи; ти не "холодний" і "не гарячий", говориться в "Об'явленні" Св. Іоанна (III. 15-16). "Але як ти теплий, а не гарячий і не холодний, то викину тебе з уст Моїх". ~ Одкровення це повністю каббалістична книга.Жар і холод - це два полюси, тобто, добро і зло, "дух" і "матерія". Природа "викидає" тепле, або марну частину людства зі своїх вуст, тобто знищує її.

Це уявлення про те, що значна частина людства може зрештою не мати безсмертні душі, не буде нова навіть для європейських читачів. Сам Кольрідж порівнював цей випадок з дубом, що несе воістину мільйони жолудів, але з яких за нормальних умов навряд чи один із тисяч може колись розвинутися в дерево, і припускав, що оскільки більшість жолудів безсило вирости в нове живе дерево, то ймовірно і більшості людей не вдасться розвинутись у нове живе істота після своєї земної кончини.

Сатана - це лише символ, а не реальний персонаж.
Це якийсь тип, який протистоїть Божественному типу, який заважає йому в нашій уяві. Це штучна тінь, яка робить видимим для нас нескінченне світло Божественного.
Якби Сатана був реальним персонажем, тоді було б два Бога, і віра маніхеїв була б істинною.
Сатана є уявним уявленням про абсолютне зло; концепцією, необхідною для повного утвердження свободи людської волі, яка за допомогою цього уявного абсолюту здається здатною врівноважити навіть сукупну силу Бога. Це найсміливіша, найнахабніша і, можливо, найвища мрія людської гордості.

"Ви будете як боги, які знають добро і зло", - каже алегоричний змій у Біблії. Воістину, зробити зло наукою - це означає створити з Бога диявола, і якщо будь-який дух може постійно чинити опір Богові, то більше немає одного Бога, але є два Бога.

Щоб чинити опір нескінченному, необхідна нескінченна сила, і дві нескінченні сили, протилежні одна одній, повинні нейтралізувати одна одну.<<9>> Якщо опір Сатани є можливим, то сила Бога не може існувати далі, Бог і Диявол знищують один одного, і людина залишається одна; він залишається на самоті із примарою своїх богів, гібридним сфінксом, крилатим биком, що тримає у своїй людській руці меч, що виходять від якого спалахують блискавки ведуть уяву людини від однієї помилки до іншої, і від деспотизму світла є до деспотизму темряви.

Історія земних лих і страждань - це лише роман про війну богів, війну все ще не закінченою, поки християни поклоняються Богові в Дияволі, і Дияволу в Богові.

Антагонізм сил – це анархія у догмі. Таким чином, церква, яка стверджує існування диявола, світ відповідає із жахливою логікою: тоді не існує Бог; і марно намагатися уникнути цього аргументу, винаходячи перевагу Бога, який дозволив би дияволові зробити так, щоб люди були прокляті; цей дозвіл був би жахливим і був би схожим на співучасть, і бог, який зміг би стати спільником диявола, не міг би бути Богом.

Догматичний диявол є персоніфікацією атеїзму. Він у філософії - це перебільшений ідеал вільної волі людини.Реальний або фізичний диявол - це магнетизм зла.

Викликати Диявола - це означає лише уявити на мить цю уявну особистість. Це тягне за собою те, що в його людині переступається межа шаленої порочності, і вона здійснює злочинні і безглузді вчинки.

Наслідком такого діяння є смерть душі в божевілля, а часто і смерть тіла, ніби подібна до удару блискавки, в результаті інсульту.
Він завжди набридає проханнями, але ніколи нічого не дає натомість.
Святий Іоанн називає його Звіром (la Bete), тому що його сутність – це людська дурість(La Betise humaine).
~~~------------

Ось віровчення Еліфаса Леві (Bonae Memoriae) та його учнів...

Ми віримо в Бога - Принцип, сутність всього існуючого, всього добра і всієї справедливості, невіддільний від природи, яка є його законом і яка виявляє себе через розум і любов.
Ми віримо в людство, дочку Бога, всі члени якого нерозривно пов'язані один з одним, так що всі люди повинні співпрацювати у справі спасіння кожного, і кожен у справі спасіння всіх.
Ми віримо, що для служіння Божественній сутності необхідно служити людству.
Ми віримо у виправлення зла і в перемогу добра в вічному житті.

роз'яснення Блаватської:

<<1>> Переродження ~ его ~ після смерті. Східна, і особливо буддійська доктрина еволюції нового его зі старого его. ред. Теософ.

<<2>> З одного локи в іншу, з позитивного світу причин і діяльності є негативний світ наслідків та пасивності. ред. Теософ.

<<3>> У космічну матерію, коли вони необхідним чином втрачають свої самосвідомості чи індивідуальності, або знищуються, як кажуть східні каббалісти. ред. Теософ.

<<4>> Пристрасно бажаючи побачити померлу людину, слід "викликати" образ цієї людини, закликати її з астрального світла або ефіру, в якому залишаються зображеними образи "Минулого". Це саме те, що частково відбувається у кімнатах для сеансів. Спіритуалісти – це несвідомі НЕКРОМАНТИ. ред. Теософ.

<<5>> Підсилювати ці образи в астральному чи зоряному світлі. ред. Теософ.

<<6>> Люди починають інтуїтивно здійснювати велику істину, і в багатьох країнах Європи сьогодні створюються нині суспільства на захист спалення тіл і крематоріїв. ред. Теософ.

<<7>> Віра та ~сила волі~. Безсмертя є обумовленим, як ми це завжди стверджували. Це нагорода чистому та доброму. Гріхова людина, людина, захоплена чуттєвою та матеріальною, тільки виживає. Той, хто цінує лише фізичні задоволення, не живе і не може жити в посмерті як істота, що усвідомлює себе. ред. Теософ.

<<8>> - ?
<<9>> І, оскільки зло нескінченне і вічне, бо воно сучасне матерії, то напрошувався б логічний висновок у тому, що немає ні Бога, ні Диявола, як персональних істот, а є лише Один Нестворений, Нескінченний, Незмінний та Абсолютний принцип або Закон: це ЗЛО, або Диявол, чим глибше він занурюється в матерію, і ДОБРО або БОГ, як тільки він очищається від останнього і знову стає чистим незатьмареним Духом або АБСОЛЮТОМ у своїй вічній, незмінній Суб'єктивності.ред. Теософ.

"Теософіст", жовтень 1881

вловили різницю?

оригінал статті на сайті

Є.П. Блаватська

В одному дуже старому листі Вчителя, написаному багато років тому і адресованому члену Теософського Товариства, знаходимо наступні повчальні рядки, що стосуються ментального стану людини, що вмирає:

В останній момент все життя відбивається в нашій пам'яті: з усіх забутих куточків та закутків випливають картина за картиною, одна подія за іншою. Вмираючий мозок виганяє пам'ять з її барлоги потужним, непереборним імпульсом, і пам'ять сумлінно відтворює кожне враження, віддане їй на зберігання під час активної діяльності мозку. Те враження і думка, які виявляються найсильнішими, природно, стають найбільш яскравими і затьмарюють, так би мовити, всі інші, які зникають, щоб знову з'явитися тільки в девакхані. Жодна людина не вмирає у стані безумства чи несвідомості, всупереч твердженням деяких фізіологів. Навіть божевільний або охоплений нападом білої гарячки має свій момент прояснення свідомості в момент смерті, просто він не в змозі повідомити про це. Найчастіше людина тільки здається мертвою. Але й між останньою пульсацією крові, останнім ударом серця і тією миттю, коли остання іскорка тваринного тепла покидає тіло, мозок думає, і його знову переживає все своє життя в ці короткі секунди. Говоріть пошепки – ви, присутні у смертного ложа, бо ви присутні у урочистому явищі смерті. Особливо спокійними вам слід бути відразу після того, як Смерть схопить тіло своєю холодною рукою.

Говоріть пошепки, повторюю я, щоб не порушити спокійний перебіг думки і не перешкодити активній роботі минулого, що проеціює свою тінь на екрані майбутнього...

Проти викладеної думки матеріалісти неодноразово виступали з активними протестами. Біологія та (наукова) психологія наполягали на неприйнятті цієї ідеї; і якщо остання (психологія) не мала жодних доведених фактів для підкріплення власних гіпотез, то перша (біологія) просто відкидала її як порожня «забобона». Але прогрес не оминає навіть біологію; і ось про що свідчать її останні відкриття. Нещодавно д-р Ферре представив Паризькому біологічному суспільству найцікавіша доповідь про ментальний стан вмираючих, що блискуче підтверджує все те, що було сказано у вищенаведеній цитаті. Бо д-р Ферре звертає увагу біологів саме на дивовижний феномен спогадів про прожите життя і обвал глухих стін пам'яті, які довгий час приховували давно забуті «куточки і закутки», що нині випливають «картина за картиною».

Нам достатньо згадати лише два приклади, які цей учений наводить у своєму звіті, щоб довести, наскільки обґрунтовані з погляду науки ті вчення, які ми отримуємо від наших східних Вчителів.

Перший приклад пов'язаний з людиною, яка померла від сухот. Його хвороба загострилася внаслідок пошкодження хребта. Він уже знепритомнів, але двома послідовними ін'єкціями грама ефіру його вдалося повернути до життя. Хворий трохи підняв голову і швидко заговорив по-фламандськи – мовою, яку не розуміли ні присутні, ні сам умираючий. А коли йому запропонували олівець і шматок картону, він з приголомшливою швидкістю накидав кілька слів цією ж мовою, причому, як з'ясувалося згодом, без жодної помилки. Коли напис вдалося нарешті перекласти, виявилося, що сенс його дуже прозаїчний. Вмираючий раптом згадав, що з 1868 року, тобто вже понад двадцять років, винен якомусь чоловікові п'ятнадцять франків, і просив, щоб йому їх повернули.

Але чому він написав свою останню волю по-фламандському? Вмираючий був уродженцем Антверпена, але ще в дитинстві змінив і місто, і країну, так і не встигнувши до пуття вивчити тамтешню мову. Все своє подальше життя він прожив у Парижі і говорити і писати вмів лише французькою. Цілком очевидно, що спогади, що повернулися до нього, – останній спалах свідомості, що розгорнув перед ним, на кшталт ретроспективної панорами, все його життя, аж до дрібниці, що стосувався кількох франків, зайнятих у друга двадцять років тому, виходили не тільки з фізичного мозку, але переважно з його духовної пам'яті – з пам'яті вищого Его (Манаса, або індивідуальності, що перевтілюється). А той факт, що він почав говорити і писати по-фламандськи – мовою, яку він міг чути у своєму житті лише тоді, коли сам ще майже не вмів говорити, – є додатковим підтвердженням нашої правоти. У своїй безсмертній природі Его знає практично все. Бо матерія не що інше, як «остання стадія і тінь існування», як каже нам Равессон – співробітник французького інституту.

Перейдемо тепер до другого прикладу.

Ще один хворий помирав від туберкульозу легень і так само був приведений до тями перед смертю ін'єкцією ефіру. Він повернув голову, подивився на дружину і швидко сказав їй: «Ти тепер не знайдеш цієї шпильки, з того часу поміняли всі підлоги». Ця фраза стосувалася втраченої за вісімнадцять років до цього шпильки від шарфа – події настільки незначної, що його ледве вдалося згадати. Навіть така дрібниця не забула промайнути в останньому баченні вмираючого, який встиг прокоментувати побачене словами, перш ніж його дихання припинилося. Таким чином, можна припустити, що всі незліченні тисячі щоденних подій і подій довгого людського життя проносяться перед свідомістю, що гасне, в останній і вирішальний момент зникнення. За якусь секунду людина знову живе все своє попереднє життя!

Можна згадати ще й третій приклад, який переконливо доводить правоту окультизму, який зводить всі подібні спогади до розумової здатності індивідуума, а не особистісного (нижчого) его. Одна молода дівчина, яка ходила уві сні майже до двадцятидворічного віку, могла виконувати, будучи в стані сомнамбулічного сну, найрізноманітнішу роботу по дому, про що потім нічого не могла згадати після пробудження.

Серед психічних схильностей, які вона демонструвала під час сну, була яскраво виражена скритність, абсолютно невластива їй у стані неспання. Коли вона не спала, то була досить відкритою та товариською і майже не дбала про свою власність. Але в сомнамбулічному стані вона мала звичай ховати свої речі, що просто потрапили їй під руку, причому робила це з великою винахідливістю. Про цю її звичку знали родичі та друзі, та ще дві служниці, спеціально найняті для того, щоб доглядати її під час нічних ходінь. Цю роботу вони виконували роками і знали, що серйозних проблем дівчина ніколи не створювала: зникали лише дрібниці, які потім легко було повернути на місце. Але однієї спекотної ночі служниця задрімала, і дівчина, вставши з ліжка, попрямувала до кабінету батька. Останній був відомим нотаріусом і мав звичку працювати допізна. Якраз у цей момент він ненадовго відлучився, і сомнамбула, увійшовши до кімнати, навмисно викрала з його робочого столу заповіт і досить велику суму грошей, кілька тисяч, у банкнотах і облігаціях. Вона сховала викрадене в бібліотеці всередині двох порожніх колон, стилізованих під цілі дубові стволи, повернулася до себе в кімнату до повернення батька і лягла в ліжко, не потривоживши служницю, що дрімала в кріслі.

А в результаті служниця вперто заперечувала, що її молода господиня кудись виходила вночі зі своєї кімнати, і зі справжньої винуватці було знято підозру, а повернути гроші так і не вдалося. До того ж втрата заповіту, яке мало фігурувати в суді, практично розорила її батька і позбавила його доброго імені, тим самим вкинувши всю сім'ю в справжню бідність. Приблизно через дев'ять років дівчина, яка на той час уже сім років як позбулася звички ходити уві сні, підхопила сухоти, від якої врешті-решт і померла. І ось на смертному одрі, коли пелена, що раніше приховувала її сомнабулічні переживання від фізичної пам'яті, нарешті спала, прокинулася божественна інтуїція, і картини прожитого життя стрімким потоком полилися перед її внутрішнім зором, вона розгледіла, серед інших, сцену свого сомнамбулічного крадіжки. При цьому вона прокинулася від забуття, в якому перебувала вже кілька годин поспіль, її обличчя спотворила гримаса страшного емоційного переживання, і вона закричала: «Що я наробила?! Це я взяла заповіт та гроші... Подивіться у порожніх колонах у бібліотеці; це я...» Вона так і не закінчила фразу, оскільки саме цей бурхливий сплеск емоцій обірвав її життя. Проте пошук все одно було зроблено, і всередині дубових колон – там, де вона й сказала, було знайдено заповіт та гроші. Цей випадок видається ще більш дивним через те, що згадані колони були настільки високі, що, навіть вставши на стілець і маючи в запасі набагато більше часу, ніж ті лічені секунди, якими мала спляча викрадача, вона все одно не змогла б дотягнутися до них верхівок, щоб опустити викрадене в їхню внутрішню порожнечу. У зв'язку з цим можна відзначити, що люди, які перебувають у стані екстазу або несамовитості, мають, як здається, аномальні здібності. Convulsionnaires de St. Medard et de Morzine) – можуть дертися по рівних прямовисних стінах і дострибувати навіть до верхівок дерев.

Якщо прийняти всі ці факти так, як вони викладені, хіба не переконують вони в тому, що лунатик володіє власним розумом і пам'яттю, окремими від фізичної пам'яті спати нижчої Сутності, і що саме перші відповідальні за спогади in articulo mortis, оскільки тіло і фізичні почуття у цьому випадку поступово згасають, припиняючи функціонувати, розум неухильно віддаляється геть по психічному шляху, і найдовше зберігається саме духовна свідомість? А чому б ні? Адже навіть матеріалістична наука починає визнавати багато психологічних фактів, які марно вимагали до себе уваги якихось двадцять років тому. «Істинне існування, – каже Равессон, – життя, перед яким будь-яке інше життя здається лише невиразним обрисом і слабким відблиском, це життя Душі».

Те, що публіка зазвичай називає «душою», ми називаємо «перероджується його». «Бути – значить жити, а жити – значить мислити та виявляти волю», – каже цей французький учений. Але якщо фізичний мозок – це дійсно лише обмежений простір, сфера, що служить для уловлювання стрімких спалахів необмеженої та нескінченної думки, то ні про волю, ні про мислення не можна сказати, що вони зароджуються всередині мозку, навіть з погляду матеріалістичної науки (згадайте непереборну прірву) між матерією та розумом, існування якої визнавали Тіндал і багато інших). А річ у тому, що людський мозок – це канал, що з'єднує два рівня, психодуховний і матеріальний; і через цей канал усі абстрактні та метафізичні ідеї просочуються з рівня Манаса в нижчу людську свідомість. Отже, ніяке уявлення про нескінченне і абсолютно не входить і не може увійти в наш мозок, оскільки перевищує його здібності. Ці категорії може достеменно відображати лише нашу духовну свідомість, що передає їх більш-менш спотворені і потьмянілі проекції на скрижалі наших сприйняттів фізичного рівня. Так, навіть спогади про важливі події нашого життя найчастіше випадають з пам'яті, але всі вони, включаючи найменші дрібниці, зберігаються в пам'яті «душі», тому що для неї взагалі не існує пам'яті, а є лише реальність на рівні, що перевищує наші. уявлення про простір та час. «Людина є мірою всіх речей», – казав Аристотель; і, звичайно ж, при цьому мав на увазі не зовнішню форму людини, зліплену з плоті, кісток та м'язів!

З усіх видатних мислителів, Едгар Кіне – автор «La Creation» – висловлює цю думку найвиразніше. Говорячи про людину, сповнену почуттів і думок, про які вона сама навіть не здогадується або лише смутно сприймає як якісь нечіткі й незрозумілі спонукальні імпульси, Кіне стверджує, що людина усвідомлює лише дуже невелику частину свого морального буття. «Думки, які приходять нам на думку, але не отримують належного визнання та оформлення, будучи одного разу знехтуваними, знаходять притулок у самих основах нашого буття...» А коли їх відганяють наполегливі зусилля нашої волі, «вони відступають ще далі і ще глибше – Бог знає в які фібри, щоб царювати там і поступово впливати на нас, неусвідомлено для нас самих ... »

Так, ці думки стають такими ж непомітними та недосяжними для нас, як вібрації звуку та світла, коли вони виходять за межі доступного нам діапазону. Невидимі і уникаючі нашої уваги, вони продовжують працювати, закладаючи фундамент наших майбутніх думок і дій і поступово встановлюючи над нами свій контроль, хоча ми самі можемо зовсім не думати про них і навіть не здогадуватися про їхнє існування та присутність. І схоже, що Кіне, цей великий знавець Природи, у своїх спостереженнях ніколи не був ближчий до істини, ніж у тому випадку, коли, говорячи про навколишні таємниці, зробив такий глибокодумний висновок, що найголовніше для нас: « Це не таємниці неба чи землі, але ті, що приховані у глибині нашої душі, у наших мозкових клітинах, наших нервах та фібрах. Немає потреби, – додає він, – у пошуках невідомого заглиблюватися в зоряні світи, тоді як прямо тут – поруч із нами і в нас – багато залишається недоступним... Як наш світ складається головним чином із незримих істот, які є справжніми будівельниками його континентів, так само і людина».

Істинно так, якщо людина є сумішшю з неусвідомлених і їй самому незрозумілих сприйняттів, невизначених почуттів і емоцій, що казна-звідки взялися, вічно ненадійної пам'яті і знання, яке на поверхні його рівня перетворюється на невігластво. Але якщо пам'ять живої та здорової людини часто виявляється не на висоті, оскільки один факт у ній нашаровується на інший, пригнічуючи і витісняючи перший, то в момент великої зміни, яку люди називають смертю, те, що ми вважаємо «пам'яттю», схоже, повертається до нас у всій своїй силі та повноті.

І чим ще це можна пояснити, якщо не тим простим фактом, що обидві наші пам'яті (або, вірніше, два її стани, що відповідають найвищому і нижчому станам свідомості) зливаються разом – принаймні, на кілька секунд, утворюючи єдине ціле, і що вмираючий переходить на рівень, де немає ні минулого, ні майбутнього, але тільки одне всеосяжне сьогодення? Пам'ять, як нам усім відомо, посилюється більш ранніми асоціаціями, і тому з віком стає міцнішим, ніж, скажімо, у дитячому віці; і пов'язана вона більше з душею, ніж із тілом. Але якщо пам'ять – це частина нашої душі, то, як справедливо зауважив колись Теккерей, вона за потреби має бути вічною. Вчені це заперечують, але ми теософи стверджуємо це. На підтвердження своїх теорій вони можуть навести лише негативні аргументи, у нас же в арсеналі є незліченні факти, подібні до тих трьох, що ми описали вище як приклад. Причинно-наслідковий ланцюг, що визначає дію розуму, досі залишається і завжди залишиться terra incognita для матеріаліста. Бо, якщо вони так непохитно впевнені в тому, що, висловлюючись Поупа:

Наші думки, в келіях мозку зачинившись, відпочивають;

Але невидимі ланцюги їх завжди з'єднують.

– проте до цього дня ніяк не можуть виявити ці ланцюги, як вони можуть сподіватися розгадати таємниці вищого, Духовного Розуму!

Виноски

1. ...В одному дуже старому листі Вчителя, написаному багато років тому і адресованому члену Теософського Товариства...- Є.П.Б. посилається на лист Учителя Кут Хумі, отриманий А. П. Синнеттом приблизно у жовтні 1882 р., коли він перебував у Сімлі (Індія). Це дуже докладний лист, що містить відповіді на запитання, які адресував Вчителю Сіннетт. Ці питання та відповіді Вчителя надруковані в «Листах Махатм А. П. Синнетту». Сіннетт запитує:

   «16) Ви кажете: «Пам'ятайте, що ми самі себе створюємо – свій девакхан і свою авічі, причому переважно – протягом останніх днів і навіть миттєвостей наших чуттєвих життів».

   17) Отже, думки, що приходять до людини в останній момент, обов'язково пов'язані з переважаючою спрямованістю прожитого ним життя? Адже інакше вийде, що характер персонального девакхана або авічі може бути визначений за примхою випадку, що несправедливо приніс якусь сторонню думку як останню?»

   На це Учитель відповідає:

   «16) Серед усіх індусів поширене повір'я, що майбутній стан людини до нового народження і саме народження визначаються його останнім бажанням, яке відчувається в момент смерті. Але це передсмертне бажання, додають вони, неодмінно залежить від образів, які людина надала своїм бажанням, пристрастям і т. д. протягом свого життя. З цієї причини, а саме – щоб наше останнє бажання не зашкодило нашому майбутньому прогресу, ми повинні стежити за своїми діями та контролювати свої пристрасті та бажання у час нашого земного життя.

   17) Інакше просто не може бути. Досвід вмираючих – потопаних або тих, що пережили якийсь інший нещасний випадок, але повернутих до життя людей практично у всіх випадках підтверджує нашу доктрину. Подібні думки мимовільні і ми маємо не більше влади запобігти їх, ніж заборонити сітківці ока сприймати той колір, який найбільш активно на неї впливає». (Див. «Листи Махатм Синнетту». – Самара: Агні, 1998.)

2. 2. ...Див: Convulsionnaires de St. Medard et de Morline...- Цілком можливо, що це французьке посилання вказує на твори де Мірвіля "Des Esprits, etc." у тій його частині, яка присвячена біснуватим; однак це припущення поки не підтверджено.
3. 3. Rapport sur la Philosophic en France au XlXme Steele.
4. 4. Vol. II, нар. 377-78.