سازماندهی علم در دانشگاه های قرون وسطی. پرسش‌های متداول: نمونه‌های اولیه سخنرانی‌ها و سمینارهای دانشگاه قرون وسطی

قدمت قرون وسطی به اوایل قرن دوم پس از میلاد و پایان آن به قرن های 14 تا 15 باز می گردد. دانشی که در قرون وسطی در اروپا شکل گرفت در سیستم جهان بینی قرون وسطی ثبت شده است که با میل به دانش فراگیر مشخص می شود که از ایده های به عاریت گرفته شده از دوران باستان به دست می آید: دانش واقعی دانشی جهانی است، معذرت خواهی، دانش نمایشی. . اما فقط خالق می تواند آن را در اختیار داشته باشد، فقط او می تواند بداند و این علم جهانی است. در این پارادایم جایی برای دانشی که نادرست، جزئی، نسبی یا غیرقابل است وجود ندارد.

از آنجا که هر چیزی در روی زمین آفریده شده است، وجود هر چیزی از بالا مشخص می شود، بنابراین نمی تواند غیر نمادین باشد. بیایید عهد جدید را به یاد بیاوریم: "در ابتدا کلمه بود و کلمه نزد خدا بود و کلمه خدا بود." این کلمه به عنوان ابزار آفرینش عمل می کند و هنگامی که به انسان منتقل می شود به عنوان ابزاری جهانی برای درک جهان عمل می کند. مفاهیم با آنالوگ های عینی خود شناسایی می شوند که شرط امکان شناخت است. اگر انسان بر مفاهیم تسلط پیدا کند، به این معناست که دانش جامعی از واقعیت دریافت می کند که برگرفته از مفاهیم است. فعالیت شناختی به مطالعه مفاهیم منتهی می شود و متون کتاب مقدس نشان دهنده ترین آنها هستند.

بر اساس چنین نگرش هایی چگونه می توان شناخت را انجام داد؟ فقط تحت کنترل کلیسا. سانسور شدید در حال شکل گیری است. بنابراین در سال 1131 ممنوعیتی برای مطالعه ادبیات پزشکی و حقوقی وضع شد. قرون وسطی بسیاری از ایده های رویایی دوران باستان را که در ایده های مذهبی نمی گنجیدند، کنار گذاشت. از آنجایی که فعالیت شناختی ماهیتی کلامی- متنی دارد، چیزها نیستند که مورد بررسی و تحلیل قرار می گیرند، بلکه مفاهیم هستند. بنابراین، استنتاج به یک روش جهانی تبدیل می شود (منطق قیاسی ارسطو حاکم است). در دنیایی که خداوند آفریده و بر اساس برنامه های او قرار دارد، جایی برای قوانین عینی وجود ندارد که بدون آنها علم طبیعی شکل نمی گیرد.

اما در این زمان زمینه هایی از دانش وجود داشت که امکان تولد علم را فراهم می کرد. اینها عبارتند از کیمیاگری، طالع بینی، جادوی طبیعی و غیره. بسیاری از محققان وجود این رشته ها را به عنوان یک پیوند میانی بین فلسفه طبیعی و هنر فنی می دانند، زیرا آنها تلفیقی از حدس و گمان و تجربه گرایی خام ساده لوحانه را نشان می دهند.

بنابراین، دانشمندان قرون وسطی، معمولاً از دانشگاه های عربی، دانش خود را سحر و جادو طبیعی می نامیدند، به معنای آگاهی قابل اعتماد و عمیق از اسرار طبیعت. سحر و جادو به عنوان یک دانش عمیق از نیروها و قوانین پنهان جهان بدون نقض آنها و بنابراین بدون خشونت علیه طبیعت درک می شد. یک شعبده باز بیشتر یک تمرین کننده تجربی است تا یک نظریه پرداز مفهومی. شعبده باز می خواهد آزمایش موفقیت آمیز باشد و به انواع تکنیک ها، فرمول ها، دعاها، طلسم ها و غیره متوسل می شود.

اسکولاستیک (از لاتین - مدرسه) که در قرون 9 - 12 شکل گرفت، به دنبال اثبات عقاید مذهبی بود و آنها را با راحتی تدریس در دانشگاه ها و مدارس تطبیق داد. به منطق استدلال اهمیت زیادی داده شد که در آن علما راه درک خدا را می دیدند. شکوفایی دانش مکتبی با تیزتر شدن دستگاه منطقی، روش های عقلانی اثبات معرفت همراه است که در آن تز و آنتی تز، استدلال ها و برهان های متقابل با هم برخورد می کنند. هر کس که به تدریس مشغول است خود را یک مکتب می نامید: جان اسکاتوس اریوجنا، آلبرتوس مگنوس، توماس آکویناس، پیر آبلارد، آنسلم دی. آکوستا. برای آنها سؤالاتی در مورد رابطه عقل و ایمان، علم و دین، فلسفه و کلام مهم بود که به طور مبهم تفسیر می شد. آنسلم معتقد بود حقایقی که با عقل به دست می‌آیند، اما بر خلاف اعتبار کتاب مقدس، باید فراموش یا رد شوند.

پی آبلار در تلاش برای تمایز روشن بین ایمان و دانش بود، او ابتدا پیشنهاد کرد حقایق دینی را با کمک عقل بررسی کند و سپس قضاوت کند که آیا آنها سزاوار ایمان هستند یا نه. او صاحب اصل معروف است: "درک کن تا باور کنی." بر خلاف ایمان، فلسفه نیز مانند معرفت مبتنی بر برهان عقل است. کار آبلارد "بله و نه" 159 سوال پیچیده از جزم مسیحیت را جمع آوری کرد. پاسخ به آنها از متون مقدس معتبر کلیسا ارائه شد و نشان داده شد که برای هر یک از سؤالات متکلم هم پاسخ مثبت و هم منفی دارد.

آلبرتوس مگنوس چنان دانش گسترده ای از تاریخ طبیعی داشت که به او عنوان "دکتر جهانی" ("پزشک جامع") اعطا شد. این فیلسوف در دانشگاه پاریس تدریس می کرد و به دنبال آشتی دادن الهیات (به عنوان تجربه ماوراء طبیعی) و علم (به عنوان تجربه امر طبیعی) بود. او مشاهده را روش اصلی تحقیق علمی می دانست و اطمینان داشت که هنگام مطالعه طبیعت باید دائماً به مشاهده و تجربه روی آورد. او در کارگاه مخفی خود آزمایش های متعددی انجام داد. از آنجایی که او بسیار سفر کرد، میراث او شامل آثار جغرافیایی است که بر قدرت مشاهده او گواهی می دهد. آزمایش‌های او در فیزیک گزارش می‌دهد که یک توپ شیشه‌ای پر از آب، پرتوهای خورشید را در یک نقطه جمع می‌کند، جایی که مقدار زیادی گرما در آن متمرکز است. وی همچنین روشی را برای مطالعه آب بیان کرد: اگر دو تکه کتان که در منابع مختلف فرو رفته، پس از خشک شدن وزن‌های متفاوتی داشته باشند، قطعه‌ای که سبک‌تر می‌شود نشان دهنده آب خالص‌تر است. "جادوگر" علمی به این اعتقاد پایبند بود که همه چیز بر اساس قوانین پنهان طبیعت اتفاق می افتد.

در ابتدا، نظام آموزشی در قرون وسطی توسط مدارس رهبانی که روحانیون تربیت می کردند، نمایندگی می شد. طبقه بالاتری از مدارس که به تربیت روحانی نیز می پرداختند، مدارس اسقفی بودند. اسقف و روحانیون نزدیک به او در فعالیت های آنها شرکت داشتند و تدریس روزانه توسط معلمان مخصوصاً آموزش دیده (مجستر) انجام می شد.

در مورد محتوای تعلیم و تربیت در همه این مدارس، مرحله اول آن دانش دنیوی و مرحله دوم علم کلام بود. دانش سکولار نامی بود که به آن هفت «هنر لیبرال» داده شد که در اواخر دوران باستان توسعه یافت. اما در مقایسه با دوران روم، محتوای این هنرها محدود شد، زیرا با اجرای کارکردهای مذهبی، کلیسایی و الهیاتی سازگار شد. برای مثال، دستور زبان به مطالعه قواعد لاتین به عنوان زبان کتاب مقدس خلاصه شد. بلاغت توسط کلیسا به توانایی انشای موعظه و سپس به توانایی نوشتن اسناد مختلف تقلیل یافت. حساب، لازم برای محاسبه ابتدایی، همچنین تابع تفسیر عرفانی اعداد موجود در کتاب مقدس را دریافت کرد. هندسه شامل برخی اطلاعات، گاهی بسیار خارق العاده، در مورد کشورها و سرزمین های مختلف و همچنین مردمانی بود که در آنها زندگی می کردند. موسیقی به طور کامل به هنر سازماندهی سرودهای کلیسا تقلیل یافت. نجوم موضوعی شد که با کمک آن قبل از هر چیز تعیین زمان تعطیلات مسیحی ضروری بود.

بعدها، همراه با مدارس کلیسا، مدارس سکولار نیز شروع به ظهور کردند. در میان این گونه مدارس، مدارس حقوقی (حقوقی) برجسته بود. در بولونیا در پایان قرن یازدهم. یکی از اولین دانشگاه های اروپایی به وجود آمد که در قرون وسطی نقش اولین مرکز علمی و آموزشی برای مطالعه فقه را ایفا کرد.

دانشمندان با آشکار کردن ویژگی‌های علم قرون وسطی خاطرنشان می‌کنند که اول از همه، به عنوان مجموعه‌ای از قوانین، در قالب نظرات عمل می‌کند. ویژگی دوم، گرایش به نظام مندی و طبقه بندی دانش است. تالیف، که برای علم مدرن بسیار بیگانه و غیرقابل قبول است، از ویژگی های بارز علم قرون وسطی است که با فضای کلی ایدئولوژیک و فرهنگی این عصر مرتبط است.

به موازات غرب، از قرن هفتم میلادی، تغییرات مهمی در عرصه های معنوی و سیاسی زندگی در کشورهای خاورمیانه و نزدیک به وقوع پیوست. اعراب تحت لوای اسلام در مدت کوتاهی سرزمین‌های وسیعی را تصرف کردند که شامل سرزمین‌های ایران، شمال آفریقا، استان‌های آسیایی بیزانس، بخش قابل توجهی از امپراتوری روم سابق، ارمنستان و شمال غربی هند می‌شد. خلافت عرب ایجاد شد.

در شهرهای خلافت، رصدخانه هایی ساخته شد، کتابخانه هایی در کاخ ها، مساجد و مدارس ایجاد شد. تجارت داخلی و خارجی نیز انتشار و انتقال دانش را تسهیل کرد. اولین مرکز علمی خلافت، بغداد (اواخر قرن هشتم - اوایل قرن نهم) بود، جایی که دانشمندان، مترجمان و کاتبان از کشورهای مختلف در آن متمرکز بودند، دارای کتابخانه ای وسیع و دائماً به روز شده و به عنوان نوعی فرهنگستان «بیت الحکمه» عمل می کرد.

آثار دانشمندانی از کشورهای مختلف که به دلیل شرایط حاکم در قلمرو خلافت قرار گرفتند، به عربی ترجمه شد. بنابراین، در قرن نهم، کتاب "نظام بزرگ ریاضی نجوم" اثر بطلمیوس تحت عنوان "Al-magiste" (بزرگ) ترجمه شد که بعدها به عنوان "Almagest" به اروپا بازگشت.

دانشمندان عرب زبان به دستاوردهای جدیدی در جبر دست یافتند (به عنوان مثال، آنها مسائلی را در نظر گرفتند که حل معادلات قدرت های سوم، چهارم و پنجم و همچنین استخراج ریشه های همان قدرت ها را می طلبد). جالب توجه در این زمینه محمد بن موسی خوارزمی نویسنده چندین اثر در ریاضیات است که در قرن دوازدهم. به لاتین ترجمه شدند و برای چهار قرن به عنوان کمک آموزشی در اروپا خدمت کردند. پایه های مثلثات گذاشته شد که با دستاوردهای نجوم عرب زبان همراه بود. بنابراین، منجم البتانی، نویسنده تفسیری بر آلماگست بطلمیوسی، با استفاده از توابع مثلثاتی که معرفی کرد، مشاهدات نجومی دقیق تری را در مقایسه با بطلمیوس انجام داد.

فارابی اولین کسی بود که در میان فیلسوفان عرب زبان میراث منطقی ارسطو را درک کرد و تا حدی آن را اصلاح کرد. او کل مجموعه ارغنون ارسطو را گردآوری و سازماندهی کرد (با افزودن بلاغت که تاکنون در میان فیلسوفان عرب زبان ناشناخته بود)، شرح هایی بر تمام کتاب های خود و چندین اثر خود درباره مسائل منطق نوشت. برای خدمات خود در توسعه دانش منطقی، او عنوان افتخاری "معلم دوم" را دریافت کرد ("ارسطو خود را اولین بار می دانستند").

همانطور که در دوران باستان، در شرق عرب قرون وسطی دانشمندان دایره المعارف بسیاری وجود داشتند که سهم قابل توجهی در علوم مختلف داشتند. از جمله بیرونی، که در آثارش مسائل ریاضی، نجوم، فیزیک، جغرافیا، زمین شناسی عمومی، کانی شناسی، گیاه شناسی، قوم شناسی، تاریخ و گاهشماری راه حل های خود را یافت. بدین ترتیب بیرونی روشی را برای تعیین طول جغرافیایی نزدیک به روش امروزی ایجاد کرد و محیط زمین را نیز تعیین کرد. برای اولین بار در شرق قرون وسطی، این دانشمند امکان چرخش زمین به دور خورشید را مطرح کرد.

یکی از برجسته ترین نمایندگان خاورمیانه، عمر خیام، دانشمند و فیلسوف، شاعری فاخر و صاحب رباعیات مشهور جهانی است. خیام به عنوان یک دانشمند، خود را در ریاضیات بهتر نشان داد. او به طور سیستماتیک حل معادلات را تا درجه سوم شامل، ترسیم کرد و «نظرات» را به «عناصر» اقلیدس نوشت. دستاوردهای خیام در زمینه نجوم چشمگیر بود: او به جای تقویم قمری که اعراب آورده بودند، به تقویم شمسی که قبل از تسخیر اعراب در ایران و آسیای مرکزی پذیرفته شده بود بازگشت و آن را اصلاح کرد.

ابوعلی بن سینا (ابعلی سینا) - فیلسوف، ریاضیدان، ستاره شناس، پزشک، که "کانون علوم پزشکی" او شهرت جهانی یافته است و امروزه مورد توجه آموزشی خاصی است. بر اساس عقاید ارسطو، او طبقه بندی منحصر به فردی از علوم را ایجاد کرد. ابن رشد (آوروس) - فیلسوف، طبیعت شناس، که در زمینه کیمیاگری به موفقیت های زیادی دست یافت، نویسنده آثار پزشکی، مفسر ارسطو، از حامیان عقل یکپارچه و جبر کیهانی بود. اینها و بسیاری دیگر از دانشمندان برجسته قرون وسطی عرب سهم بزرگی در توسعه پزشکی، به ویژه جراحی چشم داشتند، که ایده ساخت عدسی از کریستال برای بزرگنمایی تصاویر را برانگیخت. این بعدها منجر به ایجاد اپتیک شد.

در دوره قرون وسطی، سیستم آموزش عالی در اروپا شکل گرفت و اولین مدارس عالی - دانشگاه ها - ظاهر شدند. برخی از دانشگاه ها، به عنوان مثال، در سویل، پاریس، تولوز، ناپل، کمبریج، آکسفورد، والنسیا، بولونیا، در قرون 12 - 13 تاسیس شدند. بقیه، به عنوان مثال، در اوپسالا، کپنهاگ، روستوک، اورلئان، بعدها - در قرن 14 - 15 تاسیس شد. هزاران نفر به شهرهایی که دانشگاه ها و دانشمندان مشهور در آنجا ظاهر شدند هجوم آوردند. به عنوان مثال، در پایان قرن یازدهم در شهر بولونیا، جایی که کارشناس حقوق روم ایرنریوس ظاهر شد، مکتبی از دانش حقوقی به وجود آمد. به تدریج این مدرسه به دانشگاه بولونیا تبدیل شد. همین امر در مورد سالرنو که به عنوان مرکز اصلی دانشگاهی علوم پزشکی مشهور شد نیز صادق بود. دانشگاه پاریس که در قرن دوازدهم افتتاح شد، به عنوان مرکز اصلی الهیات شناخته شد.

با گذشت زمان، دانشکده هایی در دانشگاه های قرون وسطی ظاهر شدند: حقوق، پزشکی و الهیات. اما آموزش با دانشکده "آمادگی" آغاز شد، جایی که به اصطلاح "هفت هنر آزاد" تدریس می شد. و از آنجایی که در لاتین هنر "artes" است، این دانشکده هنری نامیده شد. دانش آموزان - "هنرمندان" ابتدا دستور زبان ، سپس بلاغت ، دیالکتیک (که به معنای منطق بود) مطالعه کردند. تنها پس از این، آنها به حساب، هندسه، موسیقی و نجوم رفتند. «هنرمندان» مردان جوان بودند و طبق مقررات دانشگاه می‌توانستند مانند بچه‌های مدرسه شلاق بزنند، در حالی که دانش‌آموزان بزرگ‌تر مشمول چنین مجازات‌هایی نمی‌شدند.

علم قرون وسطی را اسکولاستیک می نامیدند و عیب اصلی آن را با این اصل بیان می کرد: «فلسفه کنیز الهیات است». و نه تنها فلسفه، بلکه تمام علوم آن زمان باید با هر نتیجه گیری، با هر کلمه، حقایق دین، اعتماد کورکورانه به آموزه های کلیسا را ​​تقویت می کرد.

اختلافات جایگاه بزرگی در زندگی آموزشی یک دانشگاه قرون وسطایی را اشغال کرد. در مناظره های به اصطلاح استاد، استادی که شاگردان را به طرز ماهرانه ای آموزش می داد، آنها را به دعوا کشاند. او با پیشنهاد تأیید یا به چالش کشیدن تزهایی که مطرح کرد، دانشجویان را مجبور کرد که این تزها را از نظر ذهنی با نظرات «پدران کلیسا»، با احکام شوراهای کلیسا و پیام های پاپ مقایسه کنند. در طول مناظره، هر پایان نامه با یک ضد تز در تضاد قرار گرفت. تاکتیک تهاجمی این بود که دشمن را از طریق یک سری سؤالات به هم پیوسته، به چنین اعتراف اجباری سوق داد، که یا در تضاد با اظهارات خود او بود یا از حقایق تزلزل ناپذیر کلیسا دور شد، که به منزله اتهام بدعت بود.

اما حتی در قرون وسطی افراد متفکر جسورانه ای وجود داشتند که نمی خواستند همان تعصبات کلیسا را ​​روز به روز تکرار کنند. آنها در پی آن بودند که از قید و بندهای مکتبی بیرون بیایند و میدان وسیع تری را برای علم بگشایند. بنابراین در قرن دوازدهم، دانشمند جوان پیر آبلارد علیه استاد دانشگاه پاریس، گیوم شامپو صحبت کرد. در بحث داغی که پیش آمد، استاد نتوانست بر رقیب جوان خود برتری پیدا کند. شامپو خواستار اخراج آبلار از پاریس شد. اما این مانع آبلارد نشد. او در حومه پاریس اقامت گزید و به پیروی از تک تک سخنان استاد ادامه داد. پس از هر سخنرانی، در سرما و باران، در زمستان و پاییز، دانشجویان خستگی‌ناپذیر حداقل 30 کیلومتر در روز را طی می‌کردند و از پاریس به حومه شهر و برگشت می‌رفتند تا همه آنچه را که شامپو گفته بود به آبلار بگویند. بن بست در برابر مخالفت های جدید آبلارد. این جدال که ماه ها به طول انجامید با پیروزی درخشان آبلارد به پایان رسید. پروفسور مو خاکستری نه تنها تشخیص داد که حریف جوان حق دارد، بلکه لازم می دانست که بخش خود را به او منتقل کند.

آبلار از نظر علما که معتقد بودند «ایمان مقدم بر فهم است» راضی نبود. او استدلال کرد که "شما فقط می توانید حقیقتی را باور کنید که برای ذهن قابل درک باشد." بنابراین، اعتقاد به چیزهای غیر قابل درک، بی معنی و خارق العاده مردود شد. در تعالیم جسورانه آبلارد، کلیسا تهدیدی خطرناک دید، زیرا حقایق تزلزل ناپذیر کلیسا، به اصطلاح جزمات، در آزمون تردید و انتقاد مقاومت نمی کنند. بنابراین، آبلارد مسیر زندگی دشواری را طی کرد. او که توسط دشمنانش از نظر جسمی فلج شده بود و از پاریس اخراج شد، خود را در صومعه ای دورافتاده یافت. علاوه بر این، در پایان عمر، او توسط شورای کلیسا به عنوان یک بدعت گذار محکوم شد و تهدید به اعدام دائماً بر سر او بود.

اما از زمان آبلارد، سالن‌های دانشگاه‌های قرون وسطی به طور فزاینده‌ای به عرصه‌ای برای مبارزه برای عقل و علم تبدیل شد. در میان کل دانشگاه های قرون وسطی، دانشگاه های به اصطلاح "مادر" برجسته هستند. اینها دانشگاه های بولونیا، پاریس، آکسفورد و سالامانکا هستند. به گفته برخی محققین، اینها نوعی مشعل گردان بودند و دانشگاه های دیگر فقط از آنها تقلید می کردند. دانشگاه پاریس به ویژه مورد تقلید قرار گرفت که حتی در قرون وسطی به آن لقب «سینای یادگیری» داده بودند. بنابراین تعبیر «دانشگاههای مادر» دو معنا دارد: الف) اینها اولین دانشگاهها بودند. ب) مؤسسات آموزشی جدید پس از اعلام دانشگاه، به طور خودکار حقوق و امتیازاتی را که مادران خود کسب کرده بودند، منتقل کردند.

توسعه شهرهای قرون وسطایی و نیز تغییرات دیگری که در زندگی جامعه رخ می داد، همواره با تغییراتی در آموزش همراه بود. اگر در اوایل قرون وسطی عمدتاً در صومعه ها دریافت می شد ، بعداً مدارسی شروع به افتتاح کردند که در آنها حقوق ، فلسفه ، پزشکی مطالعه می شد ، دانش آموزان آثار بسیاری از نویسندگان عرب ، یونانی و غیره را می خواندند.

تاریخچه پیدایش

کلمه "دانشگاه" ترجمه شده از لاتین به معنای "کل" یا "اتحاد" است. باید گفت که امروزه نیز مانند قدیم معنای خود را از دست نداده است. دانشگاه ها و مدارس قرون وسطی جوامعی از معلمان و دانش آموزان بودند. آنها برای یک هدف سازماندهی شدند: دادن و دریافت آموزش. دانشگاه های قرون وسطی بر اساس قوانین خاصی زندگی می کردند. فقط آنها می توانند مدارک علمی اعطا کنند و به فارغ التحصیلان حق تدریس بدهند. در سراسر اروپای مسیحی چنین بود. دانشگاه های قرون وسطی چنین حقی را از کسانی که آنها را تأسیس کردند - پاپ ها، امپراتورها یا پادشاهان، یعنی کسانی که در آن زمان بالاترین قدرت را داشتند، دریافت کردند. تأسیس چنین مؤسسات آموزشی را به معروف ترین پادشاهان نسبت می دهند. به عنوان مثال، اعتقاد بر این است که توسط آلفرد کبیر و پاریس توسط شارلمانی تأسیس شده است.

رئیس دانشگاه معمولا در راس قرار داشت. سمت او انتخابی بود. همانطور که در زمان ما، دانشگاه های قرون وسطی به دانشکده ها تقسیم می شدند. هر یک از آنها توسط یک رئیس اداره می شد. دانشجویان پس از گذراندن تعداد معینی دروس، لیسانس و سپس فوق لیسانس شدند و حق تدریس گرفتند. در همان زمان، آنها می‌توانستند تحصیلات خود را ادامه دهند، اما در یکی از دانشکده‌هایی که در رشته‌های پزشکی، حقوق یا الهیات «عالی‌تر» در نظر گرفته شده بود.

نحوه ساختار دانشگاه قرون وسطی عملاً با روش مدرن دریافت آموزش تفاوتی ندارد. آنها به روی همه باز بودند. و اگر چه فرزندان خانواده های ثروتمند در بین دانش آموزان غالب بودند، افراد زیادی از طبقه فقیر نیز وجود داشتند. درست است که سال ها از لحظه ورود به دانشگاه های قرون وسطی تا دریافت بالاترین درجه دکتری می گذرد و بنابراین تعداد کمی از آنها این مسیر را تا انتها طی کردند، اما یک مدرک دانشگاهی برای خوش شانس ها هم افتخار و هم فرصتی برای یک حرفه سریع فراهم کرد.

دانش آموزان

بسیاری از جوانان در جستجوی بهترین معلمان از شهری به شهر دیگر نقل مکان کردند و حتی به یکی از کشورهای اروپایی همسایه رفتند. باید گفت که ناآگاهی زبانها اصلاً مانعی برای آنها نبود. دانشگاه های اروپای قرون وسطی به زبان لاتین تدریس می کردند که زبان علم و کلیسا محسوب می شد. بسیاری از دانش آموزان گاهی اوقات زندگی یک سرگردان را داشتند و به همین دلیل نام مستعار "واگانتا" - "سرگردان" را دریافت کردند. در میان آنها شاعران ممتازی بودند که آثارشان هنوز هم در بین معاصرانشان علاقه زیادی را برمی انگیزد.

برنامه روزانه دانشجویان ساده بود: صبح ها سخنرانی و عصرها تکرار مطالب ارائه شده. در کنار آموزش مداوم حافظه در دانشگاه های قرون وسطی، توجه زیادی به توانایی استدلال می شد. این مهارت در مناظره های روزانه تمرین می شد.

زندگی دانشجویی

با این حال، زندگی کسانی که شانس ورود به دانشگاه های قرون وسطی را داشتند، تماماً مربوط به تحصیل آنها نبود. هم برای مراسم رسمی و هم برای ضیافت های پر سر و صدا وقت داشت. دانش‌آموزان آن زمان مؤسسات آموزشی خود را بسیار دوست داشتند و بهترین سال‌های زندگی خود را در اینجا گذراندند و از غریبه‌ها محافظت می‌کردند. آنها را «آلما ماتر» نامیدند.

دانش‌آموزان معمولاً در گروه‌های کوچک بر اساس ملت‌ها یا جوامع دور هم جمع می‌شدند و دانش‌آموزان را از مناطق مختلف دور هم جمع می‌کردند. آنها با هم می توانستند یک آپارتمان اجاره کنند، اگرچه بسیاری از آنها در کالج ها زندگی می کردند. دومی نیز، به عنوان یک قاعده، بر اساس ملیت تشکیل می شد: هر یک نمایندگانی از یک جامعه جمع می کردند.

علوم دانشگاهی در اروپا

اسکولاستیک شکل گیری خود را در قرن یازدهم آغاز کرد. مهمترین ویژگی آن را اعتقاد نامحدود به قدرت عقل در درک جهان می دانستند. اما با گذشت زمان در قرون وسطی، علم دانشگاهی به یک امر جزمی تبدیل شد که مفاد آن قطعی و خطاناپذیر تلقی می شد. در قرن 14-15. مکتب گرایی که تنها از منطق استفاده می کرد و به طور کامل هرگونه آزمایش را انکار می کرد، شروع به تبدیل شدن به ترمز آشکاری برای توسعه تفکر علمی طبیعی در اروپای غربی کرد. تقریباً به طور کامل تشکیل دانشگاه های قرون وسطایی در دستان فرقه دومینیکن بود. سیستم آموزشی آن زمان تأثیر نسبتاً شدیدی بر تکامل شکل گیری تمدن اروپای غربی داشت.

تنها قرن ها بعد دانشگاه های قرون وسطایی در اروپای غربی شروع به ترویج رشد آگاهی اجتماعی، پیشرفت اندیشه علمی و آزادی فردی کردند.

قانونی بودن

برای دریافت وضعیت تحصیلی، یک مؤسسه باید دارای یک گاو پاپی بود که ایجاد آن را تأیید می کرد. با چنین فرمانی، پاپ این موسسه را از کنترل مقامات سکولار یا محلی کلیسا خارج کرد و به وجود این دانشگاه مشروعیت بخشید. حقوق مؤسسه آموزشی نیز با امتیازات دریافت شده تأیید شد. اینها اسناد ویژه ای بودند که یا توسط پاپ ها یا افراد حاکم امضا شده بودند. امتیازات استقلال این موسسه آموزشی را تضمین می کرد - نوعی حکومت، اجازه داشتن دادگاه خاص خود، و همچنین حق اعطای مدارک علمی و معافیت دانش آموزان از خدمت سربازی. بدین ترتیب دانشگاه های قرون وسطایی به یک سازمان کاملاً مستقل تبدیل شدند. استادان، دانشجویان و کارمندان مؤسسه آموزشی، در یک کلام، همه، دیگر تابع مقامات شهری نبودند، بلکه منحصراً زیر نظر رئیس و روسای منتخب بودند. و اگر دانش‌آموزان مرتکب تخلفی شوند، رهبری یک محل معین فقط می‌تواند از آنها بخواهد که متخلفان را محکوم یا مجازات کنند.

فارغ التحصیلان

دانشگاه های قرون وسطی فرصتی برای دریافت آموزش خوب فراهم کردند. بسیاری از چهره های مشهور در آنجا تحصیل کردند. دانز اسکات، پیتر لومباردی و ویلیام از اوکام، توماس آکویناس و بسیاری دیگر از فارغ التحصیلان این مؤسسات آموزشی بودند.

به عنوان یک قاعده، یک حرفه عالی در انتظار کسانی بود که از چنین موسسه ای فارغ التحصیل شدند. از این گذشته، از یک سو، مدارس و دانشگاه های قرون وسطایی فعالانه با کلیسا در ارتباط بودند و از سوی دیگر، همزمان با گسترش دستگاه های اداری شهرهای مختلف، نیاز به افراد تحصیل کرده و باسواد نیز افزایش یافت. بسیاری از دانشجویان دیروز به عنوان سردفتر، دادستان، کاتب، قاضی یا وکیل کار می کردند.

زیرمجموعه ساختاری

هیچ جدایی از آموزش عالی و متوسطه وجود نداشت، بنابراین ساختار دانشگاه قرون وسطی شامل دانشکده های ارشد و متوسطه بود. بعد از اینکه نوجوانان 15-16 ساله در دبستان لاتین را به طور کامل مطالعه کردند، به سطح مقدماتی منتقل شدند. در اینجا آنها «هفت هنر لیبرال» را در دو دوره مطالعه کردند. اینها عبارت بودند از ترویوم (دستور زبان، و همچنین بلاغت و دیالکتیک) و کوادریوم (حساب، موسیقی، نجوم و هندسه). اما دانشجو فقط پس از گذراندن یک دوره فلسفه، حق ورود به دانشکده ارشد در یک تخصص حقوقی، پزشکی یا الهیات را داشت.

اصل یادگیری

و امروزه دانشگاه های مدرن از سنت های دانشگاه های قرون وسطایی استفاده می کنند. برنامه های درسی که تا به امروز باقی مانده است برای یک سال تدوین شد که در آن روزها نه به دو ترم، بلکه به دو قسمت نابرابر تقسیم می شد. دوره معمولی بزرگ از اکتبر تا عید پاک و دوره معمولی کوچک تا پایان ژوئن به طول انجامید. تقسیم سال تحصیلی به ترم فقط در اواخر قرون وسطی در برخی از دانشگاه های آلمان ظاهر شد.

سه شکل اصلی تدریس وجود داشت. لکتیو یا سخنرانی ها، ارائه کامل و منظم در ساعات معینی از یک موضوع دانشگاهی خاص بود که قبلاً در اساسنامه یا اساسنامه یک دانشگاه مشخص شده بود. آنها به دوره های عادی یا اجباری و دوره های فوق العاده یا اضافی تقسیم می شدند. معلمان نیز بر اساس همین اصل طبقه بندی شدند.

به عنوان مثال، سخنرانی های اجباری معمولاً برای ساعات صبح - از صبح تا نه صبح - برنامه ریزی می شد. این زمان راحت تر در نظر گرفته شد و برای قدرت تازه دانش آموزان طراحی شد. در نوبت بعد از ظهر سخنرانی های فوق العاده ای برای حضار ارائه شد. ساعت شش شروع و ساعت ده شب به پایان رسید. درس یکی دو ساعت طول کشید.

سنت های دانشگاه های قرون وسطی

وظیفه اصلی معلمان دانشگاه های قرون وسطی مقایسه نسخه های مختلف متون و ارائه توضیحات لازم در طول مسیر بود. اساسنامه دانشجویان را از الزام مطالب به تکرار یا حتی خواندن آهسته منع می کرد. آنها باید با کتاب‌هایی که در آن روزها بسیار گران بود، به سخنرانی می‌آمدند، بنابراین دانشجویان آنها را اجاره می‌کردند.

از قرن هجدهم، دانشگاه ها شروع به جمع آوری نسخه های خطی، کپی برداری از آنها و ایجاد متون نمونه خود کردند. مخاطبان برای مدت طولانی وجود نداشتند. اولین دانشگاه قرون وسطایی که در آن اساتید شروع به ترتیب دادن محوطه مدرسه کردند - بولونیا - در قرن چهاردهم شروع به ایجاد اتاق هایی برای سخنرانی برای جا دادن آن کرد.

قبل از آن دانش آموزان در یک مکان گروه بندی می شدند. به عنوان مثال، در پاریس، خیابان فویر یا خیابان استراو بود که به این نام خوانده می‌شد، زیرا شنوندگان روی زمین، روی نی‌های زیر پای معلم خود می‌نشستند. بعداً چیزی شبیه به میزها ظاهر شد - میزهای بلندی که می توانستند تا بیست نفر را در خود جای دهند. بخش ها شروع به ساختن روی سطوح مرتفع کردند.

اعطای مدرک

پس از اتمام تحصیلات خود در دانشگاه قرون وسطی، دانش آموزان امتحانی را دادند که توسط چندین استاد از هر ملت برگزار شد. رئیس بر ممتحنین نظارت می کرد. دانشجو موظف بود ثابت کند که تمام کتاب های توصیه شده را مطالعه کرده و توانسته در حجم اختلافات مقرر در اساسنامه شرکت کند. کمیسیون نیز به رفتار فارغ التحصیل علاقه مند بود. پس از گذراندن موفقیت آمیز این مراحل، دانش آموز اجازه یافت در یک مناظره عمومی شرکت کند و در آنجا باید به تمام سوالات پاسخ دهد. در نتیجه اولین مدرک لیسانس به او اعطا شد. برای دریافت حق تدریس باید دو سال تحصیلی به استاد کمک می کرد. و تنها شش ماه بعد به او مدرک کارشناسی ارشد نیز اعطا شد. فارغ التحصیل باید سخنرانی می کرد، سوگند یاد می کرد و میهمانی می گرفت.

تاریخچه قدیمی ترین دانشگاه ها به قرن دوازدهم باز می گردد. در آن زمان بود که مؤسسات آموزشی مانند بولونیا در ایتالیا و پاریس در فرانسه متولد شدند. در قرن سیزدهم، آنها در انگلستان، مونپلیه در تولوز ظاهر شدند، و در قرن چهاردهم اولین دانشگاه ها در جمهوری چک و آلمان، اتریش و لهستان ظاهر شدند. هر موسسه آموزشی سنت ها و امتیازات خاص خود را داشت. در پایان قرن پانزدهم حدود صد دانشگاه در اروپا وجود داشت که بسته به اینکه معلمان حقوق خود را از چه کسی دریافت می کردند، به سه نوع تقسیم شدند. اولین مورد در بولونیا بود. در اینجا خود دانش‌آموزان معلمان را استخدام می‌کردند و پول می‌دادند. نوع دوم دانشگاه در پاریس بود که معلمان توسط کلیسا تامین مالی می شدند. آکسفورد و کمبریج هم توسط ولیعهد و هم از طرف ایالت حمایت می شدند. باید گفت که این واقعیت بود که به آنها کمک کرد تا از انحلال صومعه ها در سال 1538 و پس از آن حذف مؤسسات اصلی کاتولیک انگلیسی جان سالم به در ببرند.

هر سه نوع سازه ویژگی های خاص خود را داشتند. به عنوان مثال، در بولونیا، دانش آموزان تقریباً همه چیز را کنترل می کردند، واقعیتی که اغلب باعث ناراحتی زیادی برای معلمان می شد. در پاریس برعکس بود. دقیقاً به این دلیل بود که معلمان توسط کلیسا حقوق می گرفتند که موضوع اصلی در این دانشگاه الهیات بود. اما در بولونیا، دانشجویان بیشتر مطالعات سکولار را انتخاب کردند. در اینجا موضوع اصلی قانون بود.

شکل گیری علم مدرن یک موضوع نسبتاً توسعه یافته است، اما امروزه ارتباط خود را از دست نداده است: برای درک ماهیت علم، که ماهیت تمدن صنعتی را تعیین می کند، مطالعه پیدایش آن از اهمیت بالایی برخوردار است. علیرغم این واقعیت که بسیاری از جنبه های این موضوع توسط مورخان علم، فلسفه و فرهنگ کاملاً مورد مطالعه قرار گرفته است، هنوز سؤالات زیادی در رابطه با دوره ای وجود دارد که می توان آن را پیش از تاریخ شکل گیری علم مدرن اروپایی نامید. که نقش بسیار مهمی در بازنگری اصول هستی شناسی و منطق باستان ایفا کرد و بدین وسیله گذار به نوع متفاوتی از تفکر و جهان بینی را که مقدمه علم و فلسفه عصر جدید را تشکیل داد، آماده کرد. این به دوره اواخر قرون وسطی - قرن XIV-XVI اشاره دارد. مشخصه این دوره فضای عمومی بدبینی است که هنوز به اندازه کافی مورد توجه قرار نگرفته است، اما برای درک تحولات فکری که در پایان قرن های شانزدهم و هفدهم رخ داد، ضروری است. و به آنها انقلاب علمی می گویند.

علم قرون وسطی در شهرهای بزرگ توسعه یافت، جایی که موسسات آموزش عالی - دانشگاه ها (پاریس، آکسفورد، کمبریج، پراگ) برای اولین بار در اروپا ظاهر شدند. دانشگاه ها به توسعه و انتشار دانش و همچنین ایجاد شاخه های جدید دانش کمک کردند که کمی بعد به علوم مختلف - پزشکی، نجوم، ریاضیات، فلسفه و غیره رسمیت یافتند. علم شروع به بازتولید خود کرد که پیشرفت آن را تسریع کرد.

لایه کاملاً جدیدی از جامعه به تدریج در حال شکل گیری است - دانش آموزان که تا به امروز موتور آموزش و علم در جامعه مدرن هستند.

دانشگاه های قرون وسطی چنان اشکال آموزشی مؤثری ایجاد کردند که امروزه نیز از آنها استفاده می شود. به عنوان مثال، یک سخنرانی (به معنای واقعی کلمه یک خواندن) در یک دانشگاه قرون وسطی، بر حسب ضرورت، شکل اصلی ارتباط دانش بود. کتابها کم و گران بود و از این رو خواندن و اظهار نظر در مورد آثار کلامی و علمی شکل مهمی از اطلاعات بود. عناوین و مدارج علمی، دانشکده ها به عنوان واحدهای آموزشی در دانشگاه ها تشکیل شد. شکلی از آموزش مانند بحث، که در دانشگاه‌های قرون وسطی رواج داشت، از بین رفته است، اما بحث‌ها و سمینارهای علمی در علم مدرن و آموزش عالی از اهمیت بالایی برخوردار است.

تدریس به زبان لاتین انجام می شد، مانند خدمات در کلیساهای کاتولیک. تا قرن 18 لاتین زبان علمی بین المللی بود. تا به امروز در دانشگاه های اروپا سخنرانی های تشریفاتی خوانده می شود و مدارک تحصیلی به لاتین نوشته می شود. در مراسم تشریفاتی، اساتید با لباس و کلاه دکترای قرون وسطایی ظاهر می شوند. بنابراین، علم مدرن خاطره اولین دانشگاه ها را حفظ می کند، که پیدایش آنها یکی از پیش نیازهای اصلی پیشرفت علمی بود.

در طول قرون وسطی، بسیاری از اکتشافات فنی انجام شد که بعداً به توسعه علم کمک کرد. در حدود قرن یازدهم اولین ساعت ها با ضربات و چرخ ها ظاهر شدند و دو قرن بعد - ساعت های جیبی. در همان زمان، یک طراحی فرمان مدرن ایجاد شد که در قرن 15 امکان پذیر شد. از اقیانوس عبور کنید و آمریکا را کشف کنید. قطب نما ایجاد شد. اختراع ماشین چاپ از اهمیت زیادی برخوردار بود. بنابراین، زمانه ای که دوره «تاریکی و تاریکی» تلقی می شود، مقدمات پیدایش علم را به وجود آورد. برای اینکه دانش علمی شکل بگیرد، لازم بود نه به آنچه غیرعادی است، بلکه به آنچه تکرار می شود و یک قانون طبیعی است، علاقه مند باشیم، یعنی. از تکیه بر تجربه روزمره، بر اساس شهادت حواس، تا حرکت به تجربه علمی که به تدریج در قرون وسطی اتفاق افتاد.

علم قرون وسطی اروپا

قدمت قرون وسطی به اوایل قرن دوم باز می گردد. n ه.، و تکمیل آن در قرون XIV-XV. قرون وسطی مبتنی بر ارزش های الهیاتی است. کلیسا در تمام عرصه های زندگی بشر دخالت می کند. فلسفه، مانند علم، «کنیزان» الهیات هستند. مقرراتی که از تعصبات مسیحی فاصله دارند محکوم می شوند.

بنابراین، علم در قرون وسطی اغلب به عنوان نوعی آرزوی فکری، محروم از آزادی جستجو و در غل و زنجیر تعصبات و توهم ارزیابی می شود. اهداف تحقیقات علمی نیز در جهت دستیابی به فیض و رستگاری است.

در قرون وسطی، فرضیات مربوط به خلقت تخصیص را فرض می کردند طبیعت خلاق ( طبیعت طبیعت ها ) و طبیعت آفریده ( طبیعت طبیعت ) . قرون وسطی می دانست هفت هنر لیبرال — تریومویوم: دستور زبان، دیالکتیک، بلاغت; کوادریوم:حساب، هندسه، نجوم، موسیقی.هر دانشمندی ملزم به تسلط بر همه این علوم و هنرها بود. در قرون XII-XIII. متون دانشمندان عرب زبان که به تحقیقات علوم طبیعی اختصاص داده شده بود، شناخته شده بود و اعداد عربی به طور گسترده استفاده می شد. مهمترین اختراعات - قطب نما، باروت، ساعت، طوق اسب، ستون فرمان - از شرق آمده است. علم تحت سلطه روش مکتبی با مؤلفه ضروری آن - استناد به مقامات، بود که کار مطالعه الگوهای طبیعی را از اهمیت محروم می کرد.

دانشمندان قرون وسطی، معمولاً از دانشگاه های عربی، دانش خود را نام می بردند جادوی طبیعی، به این معنی است که دانش قابل اعتماد و عمیق از اسرار طبیعت. سحر و جادو به عنوان دانش عمیق از نیروها و قوانین پنهان جهان بدون نقض آنها، و بنابراین، بدون خشونت علیه طبیعت درک شد. پاتریتیک (از لاتین pater - پدر) - آموزش پدران کلیسا - اولین مرحله در توسعه فلسفه قرون وسطی بود. از قرن اول تا ششم. مسائل فلسفه در چهارچوب پاتریتیک توسط: ریحان کبیر، آگوستین تبارک، گریگوری نیسا، ترتولیان، اوریژن و دیگران مطرح شد («شهر خدا»)، رابطه بین اراده آزاد و نجات روح. این واقعیت بسیار مهم بود که عقل به عنوان تلاش برای گسترش مرزهای خود تصور می شد و طبیعت معقول به توانایی های ذهن انسان امیدوار بود.

کلاسیک پاتریستیک قرون وسطی ترتولیان(160-220) شکاف بین حقیقت ایمان و حقیقت گمان را آشکار کرد و هر بار عدم تناسب ایمان و عقل را نشان داد. ایمان مستلزم برهان عقلی-نظری نیست، حقایق ایمان در فعل وحی آشکار می شود. عقیده او "من معتقدم چون پوچ است" نشان می دهد که ساختارهای شناختی-عقلانی در حوزه جذب ایمان قدرتی ندارند.

نماینده پاتریستیک های اولیه اوریجن(در حدود 185-253/254) توجه را به این واقعیت جلب کرد که طبیعت از شفاف ترین و پاک ترین ذهن انسان پیشی می گیرد. کائنات قبل از جهان ما با خدا جاودانه است و بعد از آن عوالم دیگری وجود داشته و خواهد بود. روند تغییر جهان در آموزه مسیح شناسی او با عمق سقوط ارواح، بازگشت (رستگاری) آنها به حالت سعادتمند اولیه خود همراه بود، که نهایی نبود، زیرا ارواح، به موجب اراده آزاد، می توانستند تجربه جدیدی را تجربه کنند. سقوط.

مکتب (از لاتین - مدرسه) که در قرون 9-12 شکل گرفت، در تلاش است تا عقاید مذهبی را به روز کند و آنها را با راحتی تدریس در دانشگاه ها و مدارس تطبیق دهد. اهمیت زیادی داده شده است منطقاستدلالی که در آن راه درک خدا را می بینند. شکوفایی دانش مکتبی با تیزتر شدن دستگاه منطقی، روش های عقلانی اثبات معرفت همراه است که در آن تز و آنتی تز، استدلال ها و برهان های متقابل با هم برخورد می کنند. هرکسی که به تدریس مشغول است، خود را مکتبی می نامد: اریوجنا، آلبرت کبیر، توماس آکویناس، آبلارد، آنسلم کانتربری.

سوالات مهم در مورد رابطه باقی می ماند عقل و ایمان، علم و دین.رابطه بین فلسفه و الهیات به صورت مبهم تفسیر می شود. آنسلم کانتربری(1033-1109) معتقد است حقایقی که با عقل به دست می آیند، اما بر خلاف حجیت کتاب مقدس، باید فراموش یا رد شوند. آبلارد(1079-1142) برای تمایز روشن بین ایمان و علم تلاش می کند و پیشنهاد می کند که ابتدا حقایق دینی را با کمک عقل بررسی کند و سپس قضاوت کند که آیا آنها سزاوار ایمان هستند یا نه. او صاحب اصل معروف است: "درک کن تا باور کنی." بر خلاف ایمان، فلسفه نیز مانند معرفت مبتنی بر برهان عقل است.

مشخصه قرون وسطی مبارزه بین اسم گرایی و رئالیسم، که موجود را لمس کرد مفاهیم کلی - "جهانی". نومینالیست ها معنای هستی شناختی (وجودی) مفاهیم کلی را انکار کردند. کلی ها فقط در ذهن وجود دارند. در قرن چهاردهم. اوکام این ایده اسم گرایی را با اعلام این که فقط چیزهای مفرد - افراد - می توانند موضوع دانش باشند بیان می کند. واقع گرایان استدلال می کردند که کلیات واقعاً و مستقل از آگاهی وجود دارند.

نومینالیست ها دکترین را ایجاد کردند حقیقت دوگانهکه بر تفکیک حقایق کلام و حقایق فلسفه اصرار داشت. آنچه در فلسفه صادق است می تواند در الهیات نادرست باشد و بالعکس. اصل دوگانگی حقیقت به دو تصویر اساساً متفاوت از جهان اشاره می کند: متکلم و فیلسوف طبیعی. اولی حقیقت را با وحی الهی مرتبط کرد، دومی با عقل طبیعی.

دانشمند معروف آلبرتوس مگنوس (1193-1207) به دنبال آشتی دادن بین الهیات (به عنوان تجربه ماوراء طبیعی) و علم (به عنوان تجربه امر طبیعی) بود. او مشاهده را روش اصلی تحقیق علمی می دانست و اطمینان داشت که هنگام مطالعه طبیعت باید به مشاهده و تجربه روی آورد. او در کارگاه مخفی خود آزمایش های بی شماری انجام داد.

برای راجر بیکن (حدود 1214-1294) سه راه اصلی برای شناخت وجود داشت: قدرت، استدلال و تجربه. او علم تجربی را معشوقه علوم نظری می دانست. وی با داشتن تحصیلات دایره‌المعارفی و دید وسیع، بر اهمیت مطالعه آثار از روی اصل و لزوم دانستن ریاضیات تاکید کرد. آر بیکن به دنبال ایجاد نوعی دایره المعارف علوم بود که در آن علاوه بر ریاضیات، فیزیک، نورشناسی، نجوم، کیمیاگری، پزشکی و اخلاق وجود داشت. جالب است که آر بیکن سه نوع تجربه را متمایز می کند: تجربه بیرونی، کسب شده از طریق حواس، درونی، تفسیر شده با روح بینش عرفانی، و تجربه اجدادی که خداوند به «پدران مقدس کلیسا» عطا کرده است.

در تدریس توماس آکویناس(1225-1274) نشانه هایی از روش عقلی وجود دارد، یعنی. تفکر درک کننده، که تصویر یک شی را درک نمی کند، که نه فیزیک و نه ریاضیات نمی توانند از آن فراتر بروند، بلکه نمونه اولیه این تصویر، شکل واقعی شیء است، «که خود هستی است و هستی از آن می آید».

ایده های جالبی در مورد فرآیند شناخت توسط فیلسوف و منطق دان انگلیسی ایجاد شده است اوکام(حدود 1285-1349). او به استقلال حقایق علمی از الهیات، ارتباط نزدیک آنها با تجربه و تکیه بر عقل اطمینان داشت. شناخت حسی با اشیاء فردی سروکار دارد. با این حال، شخصیت بازتولید دقیق آنها را از دست می دهد. «نمایندگی به این صورت حالت یا فعل نفس است و برای امر خارجی مربوط به آن نشانه می‌سازد». در نتیجه، در روح ما نشانه ای برای یک پدیده متناظر در جهان خارج پیدا می کنیم. اوکام بین دانش شهودی، مرتبط با ادراک و تجربه یک چیز واحد، و دانش انتزاعی، که می تواند از فرد انتزاع شود، تمایز قائل می شود. اصل معروف اوکام ("تیغ اوکام") که می گوید "موجودات را نباید بی جهت تکثیر کرد" وارد خزانه اندیشه فکری بشر شده است، به این معنی که هر اصطلاح فقط به یک شیء خاص اشاره می کند. شکل گیری مفاهیم در اوکهام با قدرت تعیین می شود - آرزوی روح انسان برای موضوع دانش. دکترین مفاهیم او نامیده می شود ترمینیسم . اوكام مفاهيم طبيعي را كه به خود اشياء مربوط مي شود «شرايط نيت اول» و مصنوعي كه به بسياري از چيزها و روابط بين آنها مربوط مي شود را «شرايط قصد دوم» مي نامد. آنها به موضوع تحلیل در منطق تبدیل می شوند. اوکام کاربرد مفهوم علیت را به حوزه مشاهده تجربی محدود کرد. ایده های اوکام در دانشگاه های قرون وسطی گسترده بود.

دانشمندان ویژگی های علم قرون وسطی را تمرکز آن بر مجموعه ای از قواعد در قالب اظهار نظر و گرایش به نظام مندی و طبقه بندی دانش می دانند. تالیف، که برای علم مدرن بسیار بیگانه و غیرقابل قبول است، از ویژگی های بارز علم قرون وسطی است که با فضای کلی ایدئولوژیک و فرهنگی این عصر مرتبط است.

ظهور اولین دانشگاه ها

قرون وسطی دوره ای پیچیده، مهم و جالب از تاریخ بشر است. در این زمان، رویدادهای مختلفی رخ می دهد: دولت ها تجزیه فئودالی را تجربه می کنند (به عنوان مثال، سرزمین های آلمان)، سرزمین های خود را متحد می کنند (به عنوان مثال، اسپانیا)، شهرها رشد می کنند و توسعه می یابند - مهمترین مراکز تجارت، علم، فرهنگ، تمدن. فرهنگ خودش در حال شکل گیری است و فرهنگ باستانی دوباره احیا می شود. همه اینها یک ماشین قوی از قدرت دولتی را به زندگی فرا می خواند، و بر این اساس، نیاز به کارمندان واجد شرایط - وکلا، الهیات، پزشکان وجود دارد، بنابراین علم، آموزش و مدارس به طور فعال شروع به توسعه می کنند.

در قرن دوازدهم، اولین مدارس عالی جهان - دانشگاه ها - در اروپا شروع به ظهور کردند. برخی از دانشگاه ها، به عنوان مثال، در سویل، پاریس، تولوز، ناپل، کمبریج، آکسفورد، والنسیا، بولونیا، در قرون 12 - 13 تاسیس شدند. بقیه، به عنوان مثال، در اوپسالا، کپنهاگ، روستوک، اورلئان، بعدها - در قرن 14 - 15 تاسیس شد.

برای همه کشورهای اروپایی (به ویژه اروپای غربی)، زبان علم و همچنین عبادت، لاتین بود. هزاران دانش آموز در آن زمان ملزم به یادگیری زبان لاتین بودند. خیلی ها طاقت نیاوردند و از شلوغی ها و کتک ها فرار کردند. اما برای کسانی که تحمل کردند، لاتین به زبانی آشنا و قابل فهم تبدیل شد و بنابراین سخنرانی به زبان لاتین برای شنوندگان کشورهای مختلف قابل درک بود.

روی سخنرانی استاد، که توسط یک پایه موسیقی مثلثی پشتیبانی می‌شود، کتابی عظیم قرار داشت. کلمه «لکچر» به معنای «خواندن» است. در واقع، یک استاد قرون وسطایی کتابی می خواند و گاهی اوقات خواندن خود را با توضیحات قطع می کرد. دانش آموزان باید مطالب این کتاب را با گوش درک می کردند و با حافظه آن را جذب می کردند. واقعیت این است که کتاب های آن روزها دست نوشته بودند و بسیار گران قیمت بودند. و همه توان خرید آن را نداشتند.

هزاران نفر به سمت شهری که دانشمند مشهور در آن ظاهر شد هجوم آوردند. به عنوان مثال، در پایان قرن یازدهم در شهر بولونیا، جایی که کارشناس حقوق روم ایرنریوس ظاهر شد، مکتبی از دانش حقوقی به وجود آمد. به تدریج این مدرسه به دانشگاه بولونیا تبدیل شد. همین امر در مورد سالرنو، یکی دیگر از شهرهای ایتالیا که به عنوان یک مرکز دانشگاهی بزرگ برای علوم پزشکی مشهور شد، صادق بود. دانشگاه پاریس که در قرن دوازدهم افتتاح شد، به عنوان مرکز اصلی الهیات شناخته شد. پس از چند مدرسه عالی قرن دوازدهم. اکثر دانشگاه های قرون وسطی در قرن 13 و 14 بوجود آمدند. در انگلستان، فرانسه، اسپانیا، پرتغال، جمهوری چک، لهستان و آلمان.

اولین دانشگاه ها بدنه های علوم قرون وسطی بودند که در همه کشورهای تحت نفوذ لاتین یکنواخت بود و به یک روش به زبان لاتین مشترک برای همه مردم تدریس می شد. علاوه بر این، دانشگاه ها شکل اصناف قرون وسطایی را به خود گرفتند که ویژگی های اساسی آن مشارکت های قسم خورده، تنظیم و انحصار کار و تولید بود که در همه کشورها تکرار می شود.

یک ویژگی دیگر وجود داشت که دانشگاه قرون وسطی را مشخص می کرد: شخصیت کلیسایی آن. مؤسس دانشگاه هر که بود - چه یک کمون شهری، چه یک شاهزاده سکولار یا روحانی، یا بالاخره قدرت جهانی پاپ یا امپراطور - اعضای آن بی تفاوت روحانیت (روحانیون) و رفاه اقتصادی جامعه نامیده می شوند. مدرسه عمدتاً به پیش‌خم‌های کلیسا متکی است.

در آغاز قرن پانزدهم، دانشجویان در اروپا در 65 دانشگاه، و در پایان قرن - در حال حاضر 79 دانشگاه حضور داشتند. مشهورترین آنها عبارتند از: پاریس، بولونیا، کمبریج، آکسفورد، پراگ، کراکوف.

دو اثر با فعالیت دانشگاه ها همراه بود. اولین مورد تولد طبقه خاصی از دانشمندان، کشیشان و مردم عادی است که کلیسا مأموریت آموزش حقایق وحی را به آنها محول کرد. اهمیت تاریخی این پدیده در این واقعیت نهفته است که همراه با دو قدرت سنتی - کلیسا و سکولار - یک سوم ظاهر شد - قدرت روشنفکران که تأثیر آنها در زندگی اجتماعی با گذشت زمان بیشتر و بیشتر مشهود شد.

اثر دوم مربوط به افتتاح دانشگاه پاریس است، جایی که دانش آموزان و معلمان همه طبقات جمع شدند. جامعه دانشگاهی از همان ابتدا تفاوت‌های کاست را نمی‌شناخت، بلکه کاست جدیدی از عناصر اجتماعی ناهمگون را تشکیل می‌داد. و اگر در دوره‌های بعدی دانشگاه ویژگی‌های اشرافی پیدا می‌کند، دانشگاه قرون وسطی در ابتدا "عامه" بود، به این معنا که فرزندان دهقانان و صنعتگران از طریق سیستم امتیازات (به شکل قیمت پایین شهریه و مسکن رایگان) دانشجو می‌شدند. . «اشراف» آنها دیگر با منشأ طبقاتی تعیین نمی شد، بلکه به توشه فرهنگی انباشته آنها بستگی داشت.

ساختار یک دانشگاه قرون وسطی

معلمان دانشگاه انجمن هایی را بر اساس موضوع - دانشکده ایجاد کردند. آنها توسط روسا هدایت می شدند. معلمان و دانشجویان یک رئیس - رئیس دانشگاه را انتخاب کردند. مدرسه عالی قرون وسطی معمولاً دارای سه دانشکده بود: حقوق، فلسفه (الهیات) و پزشکی. اما اگر آموزش یک وکیل یا دکتر آینده 5-6 سال طول می کشد، آنگاه فیلسوف-الهیدان آینده 15 سال طول می کشد. قبل از ورود به یکی از سه دانشکده اصلی ، دانشجو باید از دانشکده مقدماتی - هنری فارغ التحصیل می شد که "هفت هنر لیبرال" قبلاً ذکر شده را مطالعه می کرد ("هنرمند" در لاتین - "هنر"). در طول کلاس ها، دانش آموزان به سخنرانی ها (به زبان لاتین - "خواندن") توسط اساتید و استادان گوش می دادند و ضبط می کردند. یادگیری معلم در توانایی او در توضیح آنچه می خواند، ارتباط آن با محتوای کتاب های دیگر و آشکار کردن معنای اصطلاحات و جوهر مفاهیم علمی آشکار می شد. علاوه بر سخنرانی ها، مناظره هایی برگزار شد - اختلافات در مورد موضوعاتی که از قبل مطرح شده بود. با شدت زیاد، گاهی اوقات آنها به نبرد تن به تن بین شرکت کنندگان تبدیل می شدند.

در قرون XIV-XV. به اصطلاح دانشکده ها ظاهر می شوند. در ابتدا خوابگاه دانشجویی به این صورت بود. با گذشت زمان، آنها همچنین شروع به برگزاری سخنرانی ها و مناظرات کردند. کالج که توسط روبرت دو سوربون، اعتراف کننده پادشاه فرانسه، - سوربن - تأسیس شد، به تدریج رشد کرد و نام خود را به کل دانشگاه پاریس داد. این دومی بزرگترین مدرسه عالی قرون وسطی بود.

لیسانس، لیسانس و فوق لیسانس

در دانشگاه های قرون وسطی چهار دانشکده وجود داشت: پایین ترین دانشکده - هنری یا "هنرهای لیبرال" که حق ادامه تحصیل را می داد و سه دانشکده عالی - پزشکی، حقوقی و الهیات. وظیفه اصلی دانشکده کنترل کیفیت تدریس بود. در دانشکده هنر، آموزش از 5 تا 7 سال به طول انجامید. دانشجو ابتدا لیسانس و سپس فوق لیسانس هنر شد. طبق اساسنامه این مدرک برای افراد زیر 21 سال امکان پذیر نیست. استاد حق تدریس را دریافت کرد، اما می توانست در یکی از دانشکده های عالی ادامه تحصیل دهد. بالاترین مدرک اعطا شده توسط دانشکده ها مدرک دکتری یا کارشناسی ارشد بود، یعنی. استادی (معلم، مدرس) که این مدرک را به شرط احراز شرایط لازم برای صدور مجوز دریافت کرده است. عنوان «استاد» به تدریج به اساتید دانشکده هنر و عنوان «دکتر» به اساتید سه دانشکده عالی اختصاص یافت. با توجه به تنوع سنت‌های ملی، کسانی که بالاترین مدرک علمی را در یک دانشکده ارشد دریافت کردند، می‌توانند «استاد» نیز نامیده شوند.

فرآیند آموزشی چند مرحله ای بود. گذراندن هر سطح با دریافت عنوان خاصی به پایان می رسید که سطح مشخصی از صلاحیت را مطابق با یک استاندارد دقیق تعیین می کرد. با گذشت زمان، مدارک اضافی در عمل دانشگاه قرون وسطی ظاهر شد - لیسانس و مدرک. یک مدرک لیسانس که در واقع شاگردی در یک کارگاه علمی بود، دسترسی به سایر مدارک را باز کرد. برای به دست آوردن آن، قبولی در آزمون مناسب ضروری بود. لیسانس های مستمر با انجام وظایف معلمان رده پایین حق تدریس داشتند. به عنوان مثال، در دانشکده الهیات، آنها کار تدریس خود را با سمت لیسانس-مدرس («مکان‌نما») آغاز کردند، سپس به ترتیب به درجات زیر رفتند: «biblicus» (مفسر کتاب مقدس). "سنتانتیاری" (معلم "جملات" پیتر لومباردی). بالاترین مدرک لیسانس، مدرک «baccalariusformatus» (معلم مستقر، تمرین کننده در مناظره و خطابه، آماده دریافت درجه لیسانس) بود.

روش اعطای مدرک کارشناسی، دکترا یا فوق لیسانس تئاتری بود که جزئیات آن را اساسنامه دانشگاه تعیین می کرد. به نامزد کارشناسی طرحی برای تفسیر یک متن معتبر پیشنهاد شد. پاسخ دادن بر اساس یادداشت های از پیش ساخته شده ممنوع بود. در صورت پاسخ صحیح به دانشجو لباس لیسانس می دادند که با پوشیدن آن در بین لیسانسه ها جای می گرفت. پس از آن بار دیگر علم خود را نشان داد و با هیئت علمی بیعت کرد. مربی او به افتخار متقاضی سخنرانی کرد و ویژگی های شخصی او را ارزیابی کرد.

برای کسب مدارج بالاتر، داوطلب باید ساعت های زیادی مناظره می کرد، خطبه می خواند و سخنرانی های آزمایشی می کرد. معرفی یک مدرک لیسانس به دانشکده اساتید با آیین معروفی همراه بود. او قرار بود یک کلاه پزشک به عنوان نمادی از کرامت معلمش دریافت کند. در این رویه که با وقار زیاد ترتیب داده شد، مناظره که طی چند روز برگزار شد، نقش اصلی را ایفا کرد. منازعات فقط شکلی از آزمون های صلاحیتی نبودند: آنها جوهره علم مکتبی بودند که تابع قوانین عقل (نسبت) بودند. پیش از آن ها تفسیری بر برخی از متن های معتبر وجود داشت. توانایی شناسایی مشکل اصلی و تجزیه آن به سؤالات برای انجام بیشتر بحث، که نتیجه آن محصول افکار خود آزمودنی بود («تعیین») از اهمیت زیادی برخوردار بود. لیسانس ها در این مناظره شرکت کردند. تصمیم نهایی در مورد موضوع بحث برانگیز متعلق به پزشک جدید بود. تهیه کلاه پزشک هزینه زیادی می طلبید. برای بسیاری از کسانی که مجوز دریافت کردند، این کار از توان آنها خارج بود. بنابراین، یک مدرک مستقل ظاهر می شود - "لیسانس"، میانگین بین مدرک لیسانس و دکترا یا کارشناسی ارشد.

مدرسه عالی اروپای غربی با درجه بالایی از نهادینه سازی و ساختار متمایز بود. تکنیک های نسبتاً قابل اعتمادی را برای محافظت از جامعه دانشگاهی در برابر فساد توسعه داد.

چه چیزی در دانشگاه های قرون وسطی مطالعه می شد؟

اهداف یادگیری در روزهای اولیه زندگی دانشگاهی در سندی از اوایل قرن سیزدهم بیان شده است: «برخی (دانشجویان) صرفاً برای یادگیری مطالعه می کردند ... برخی دیگر برای مشهور شدن ... برخی دیگر برای به دست آوردن مزایای بعدی مطالعه می کردند. چند نفر از آنها برای دریافت معارف یا تعلیم دیگران درس می‌خواندند... معلمان و پزشکان پیش‌کش خود را چند برابر می‌کردند و به دنبال مکان می‌گشتند...».

کل سیستم دانشگاهی خواستار سخت‌ترین نظم بیرونی بود که کاملاً مخالف آزادی آکادمیک مدرن بود. نه تنها سال تحصیلی، بلکه روز نیز دقیقاً مشخص شده بود. صبح زود (در تابستان معمولاً حداکثر تا ساعت 5 بعد از ظهر) سخنرانی های اجباری (ordinariae) شروع شد که حدود ساعت 8 - 9 صبح پایان یافت. بعد از ناهار یا عصر، قرائت اختیاری (فوق العاده) انجام می شد. در آغاز سال تحصیلی، معلمان بخش هنری کتاب‌های خواندنی را بین خود توزیع کردند و در ابتدا تقسیم کار وجود نداشت و هر «هنرمند» باید به تدریج همه کتاب‌ها را مرتب می‌کرد که باعث شد. عمیق تر شدن در این تخصص کاملا غیرممکن است. این سیستم مخصوصاً در دانشکده های ارشد و ویژه که تعداد دانشیاران ناچیز بود، ناخوشایند بود. مثلاً در بین پزشکان، یکی تمام رشته های نظری را می خواند، دیگری تمام پزشکی عملی. حتی کتاب‌ها در بسیاری از دانشگاه‌ها توسط کمیسیون ویژه‌ای به ریاست رئیس دانشگاه به بخش‌هایی (puncta) تقسیم می‌شدند که برای خواندن آن‌ها مهلت‌های دقیق تعیین می‌شد (puncta taxata). کوچکترین انحراف از دستور مورد نظر جریمه های زیادی را به دنبال داشت. مقامات دانشگاه حتی به جاسوسی از اساتید متوسل شدند که دانشجویان و اساتید در این امر دست داشتند. به عنوان مثال، 12 هفته برای اخلاق نیکوماخوس در پاریس، 50 سخنرانی برای قصار بقراط و 38 سخنرانی برای کتاب تب ها اختصاص داده شد. در حین سخنرانی، دانشیار در دپارتمان نشست. دانشمندان سه دانشکده ارشد روی نیمکت‌ها می‌نشستند، در حالی که به «هنرمندان» دستور داده شد که روی زمین، روی یک تشک حصیری بنشینند، «تا فروتنی را در آنها القا کنند». خیابانی در پاریس که در آن سالن های هنرمندان در قرن چهاردهم قرار داشت. نام مستعار Rue de Fouarre (Vicus straminis، خیابان کاه) را دریافت کرد. در سال 1366، پاپ اوربان ششم همان «نظم» را برای هنرمندان آکسفورد تجویز کرد. دانشیاران از دیکته کردن سخنرانی های خود منع شدند. با این حال، این شیوه تدریس به قدری در برخی از دانشگاه ها ریشه دوانید که برخی از علمای بزرگوار شروع به فرستادن خادمان خود برای ضبط سخنرانی کردند.

تنظیم زندگی دانشجویی از قوانین سازماندهی سیستم شرکتی پیروی می کند: همه چیز باید برنامه ریزی می شد ، انحراف از قوانین به نظر می رسید نقض هنجارهای معمول زندگی باشد.

با گذشت زمان، هر دانشگاه قرون وسطایی دارای دانشکده هایی بود: حقوق، پزشکی، الهیات. اما آموزش با دانشکده "آمادگی" آغاز شد، جایی که به اصطلاح "هفت هنر آزاد" تدریس می شد. و از آنجایی که در لاتین هنر "artes" است، این دانشکده هنری نامیده شد. دانش آموزان - "هنرمندان" ابتدا دستور زبان ، سپس بلاغت ، دیالکتیک (که به معنای منطق بود) مطالعه کردند. تنها پس از این، آنها به حساب، هندسه، موسیقی و نجوم رفتند. «هنرمندان» مردان جوان بودند و طبق مقررات دانشگاه می‌توانستند مانند بچه‌های مدرسه شلاق بزنند، در حالی که دانش‌آموزان بزرگ‌تر مشمول چنین مجازات‌هایی نمی‌شدند. این حقایق برای مثال در شعر ولگردها منعکس شده است.

علم قرون وسطی اسکولاستیک (به معنای واقعی کلمه - مدرسه) نامیده می شد. اصل این علم و عیب اصلی آن را ضرب المثل قدیمی «فلسفه کنیز خداشناسی است» بیان کرد. و نه تنها فلسفه، بلکه همه علوم آن زمان باید با هر نتیجه گیری حقایق دین را تقویت می کردند. روش مکتبی ایمان را زیر سوال نمی برد، اما روش های به کار رفته در مکتب گرایی انقلابی واقعی در نگرش های ذهنی ایجاد کرد، به پذیرش امکان وجود نظرات مختلف کمک کرد، به مردم آموخت که از نوآوری نترسند، از مشاهده و آزمایش استفاده کردند. به توسعه زندگی معنوی درونی کمک کرد.

تالار یک دانشگاه قرون وسطایی شبیه تالار دانشگاه امروزی ما بود: به همین ترتیب، در ردیف های پلکانی، نیمکت هایی قرار دارد، در زیر یک منبر عظیم بلوط وجود دارد که پشت آن استادی ایستاده است که سخنرانی می کند. دانش‌آموزان گوش می‌دادند و با لوح‌هایی روی لوح‌های موم‌شده می‌نوشتند. سن دانش آموزان بسیار متنوع بود. شما می توانید افراد با ملیت های مختلف را ببینید: اسپانیایی، آلمانی، فرانسوی، انگلیسی. برای همه کشورهای اروپایی (به ویژه اروپای غربی)، زبان علم و همچنین عبادت، لاتین بود. کلمه «سخنرانی» به معنای «خواندن» بود. پروفسور قرون وسطایی کتاب را خواند و گاهی اوقات خواندنش را با توضیحاتی قطع می کرد. دانش‌آموزان باید مطالب این کتاب را با گوش می‌فهمیدند، آن را حفظ می‌کردند و بازنویسی می‌کردند. یادگیری معلم در توانایی او در توضیح آنچه می خواند، ارتباط آن با محتوای کتاب های دیگر و آشکار کردن معنای اصطلاحات و مفاهیم علمی آشکار می شد.

اختلافات جایگاه بزرگی در زندگی آموزشی یک دانشگاه قرون وسطایی را اشغال کرد. در مناظره های به اصطلاح استاد، استادی که شاگردان را به طرز ماهرانه ای آموزش می داد، آنها را به دعوا کشاند. او با پیشنهاد تأیید یا به چالش کشیدن تزهایی که مطرح کرد، دانشجویان را مجبور کرد که این تزها را از نظر ذهنی با نظرات «پدران کلیسا»، با احکام شوراهای کلیسا و پیام های پاپ مقایسه کنند. در طول مناظره، هر یک از پایان‌ها در مقابل نظریه مخالف مخالف قرار گرفت. تاکتیک تهاجمی این است که دشمن را از طریق یک سری سؤالات به هم پیوسته، به چنین اعتراف اجباری سوق دهیم، که یا در تضاد با اظهارات خود او بود یا از حقایق تزلزل ناپذیر کلیسا، که به منزله اتهام بدعت بود، فاصله گرفت. با شدت داغ، گاهی اوقات اختلافات به نبرد تن به تن بین شرکت کنندگان تبدیل می شد.

دوره در دانشگاه برای مدت طولانی طراحی شده بود. با این حال، در آن روزها، دانشجویان جوان تری نسبت به امروز به دانشگاه آمدند، بنابراین، در قرن سیزدهم در پاریس، دانشجویان برای اولین بار به مدت شش سال در دانشکده هنر تحصیل کردند. در این دوره، یک دانش آموز می تواند «لیسانس» شود و در نقش های مکمل در آموزش دیگران کمک کند. اما او تا بیست سالگی نتوانست شروع به تدریس کند. دوره الهیات در ابتدا به مدت هشت سال تدریس می شد، اما تمایل به طولانی شدن داشت. پس از اتمام دوره ای در دانشکده هنر و چندین سال تدریس، دانشجو چهار سال را به مطالعه کتاب مقدس و دو سال را به مطالعه جملات پیتر لومباردی اختصاص داد. پس از آن، او می تواند لیسانس شود و به مدت دو سال در مورد کتاب مقدس و یک سال در مورد "جملات" سخنرانی کند. چهار تا پنج سال دیگر مدرک فوق لیسانس یا دکتری خود را گرفت.

البته برخی از دانشجویان به این امید که از نردبان کلیسا بالا بروند، چنین مطالعات طولانی مدت را تحمل کردند. با این حال، خود دوره آموزشی به وضوح به سمت تدریس، به سمت تولید معلم یا استاد معطوف بود. و از آنجایی که تحصیل «هنرها» برای تحصیل علوم عالی و الهیات، که ملکه همه علوم به شمار می‌رفت، آماده می‌کرد، کسب مدرک فوق لیسانس یا دکترای الهیات، واجد شرایط تدریس، طبیعتاً اوج تلقی می‌شد. از یک حرفه دانشگاهی از اینجا به راحتی می توان فهمید که چرا برجسته ترین متفکران قرون وسطی متکلم بودند.

نتیجه

شکل گیری اولین دانشگاه ها در اروپا از قرن دوازدهم به دلیل تقویت روند توسعه جامعه فئودالی بود. اگر در اوایل قرون وسطی جامعه به ویژه به افراد تحصیل کرده نیاز نداشت و به طور کلی خود جامعه بر اساس بقایای تمدن باستانی و سنت های پادشاهی بربرها شکل می گرفت، در قرون وسطی توسعه یافته به دلیل رشد شهرها ، پیچیدگی روابط اجتماعی، مردم احساس نیاز به دانش و مهارت های فکری می کردند. مدارس کلیسا و صومعه نمی توانستند نیازهای جامعه سکولار، غیر مذهبی ها را برآورده کنند، جامعه به نوع جدیدی از مدارس نیاز داشت - مدارس شهری و دانشگاه ها.

الگوریتم توسعه نیازهای آموزشی قرون وسطی را می توان به شرح زیر تعریف کرد: از مبانی دانش، از طریق مطالعه علوم سنتی باستان، تا تسلط بر علوم رایج در جامعه قرون وسطی و در صورت تمایل، جستجو و مطالعه علمی. و حقایق معنوی، مشاغل مختلفی که دانش و مهارت لازم بود.

حقوق دانشگاه در ابتدا توسط حامیان اعطا می شد: پادشاهان، دوک ها، اسقف ها، مدیریت شهری، به طور خلاصه، مقامات سرزمین هایی که دانشگاه در آن سازماندهی شده بود. اما برنده این سریال خود پاپ بود. دانش قبلاً با مفهوم کلام خدا همراه بود. این مربوط به علوم (اول از همه الهیات) و فواید و حتی ظاهر و احکام زندگی در مدرسه و خانه بود. اما فضای متلاطم دانشجویی تعدیل‌های خاص خود را انجام داد، پادشاهان و اداره‌شان در امور دانشگاه‌ها دخالت کردند و کم‌کم دانشگاه‌ها به امتیازات گوناگونی دست یافتند و به یک شرکت خاص با قوانین و مقررات خاص خود تبدیل شدند. تنظیم زندگی دانشگاهی با قوانین صنفی قرون وسطی مطابقت داشت. اما نمی‌توان زندگی فکری را به محدودیت‌های صنفی سوق داد. این گونه بود که فضای متلاطم و اخلاقیات دانشگاه ها شکل گرفت. در اینجا هم معلمان رهبانی و هم اساتید مشهور وزن داشتند. افرادی از طبقات مختلف، از جمله دانش آموزان سرگردان، دانشجو شدند. شرکت دانشگاه متشکل از فدراسیون های بسیاری بود: دانشکده ها، کشورها، کالج ها، خوابگاه ها، پانسیون ها، بازرگانان و غیره. زندگی دانشگاه توسط یک مقام منتخب - رئیس اداره می شد. دانشگاه در برخوردها و درگیری های فکری و سیاسی دوران مداخله کرد. دانشگاه ها به بخش مهمی از زندگی شهری و زندگی فکری اروپا تبدیل شده اند.

این گونه بود که دانشگاه قرون وسطایی توسعه یافت: از مدارس شهری به یک سازمان صنفی، که به یک شرکت قدرتمند و سپس به یک ایالت در یک ایالت تبدیل شد.

تمرکز تحصیلات دانشگاهی بیش از نیاز به حساب، خواندن و نوشتن اولیه بود. جامعه قرون وسطی نیاز به مطالعه عمیق تر حقوق، الهیات و پزشکی را احساس می کرد. اولین گام برای درک این علوم، مطالعه هنرهای هفت گانه آزاد بود که سنت های آنها در دوران باستان ذکر شده بود: دستور زبان مطالعه شد، سپس بلاغت، دیالکتیک (که به معنای منطق بود). فقط پس از این - حساب، هندسه، موسیقی و نجوم. اکثر متخصصان گواهی شده معلمان حرفه ای شدند، بسیاری دیگر مشاغل مختلفی را در جامعه اشغال کردند که در آن دانش و مهارت لازم بود. هنگام در نظر گرفتن دانش‌آموزان، باید نخبگان دانشجویی که قبلاً تدریس کرده‌اند، بخش عمده دانشجویان و دانش‌آموزان ترک تحصیل را از هم جدا کرد.

نخبگان فارغ‌التحصیل دانشگاه‌ها و شاغلین به مسائل فکری زیادی توجه داشتند. برای اخذ مدرک دیپلم، سالها مطالعه، بازخوانی کتابهای فراوان، تسلط بر فن بیان و برای وکلا و پزشکان نیز دانش عملی لازم بود. جای تعجب نیست زیرا پاپ ها، کاردینال ها، شاعران و نویسندگان مشهور، مدیران ماهر، کارشناسان حقوقی، جراحان مشهور، دانشمندان و کیمیاگران جنگجو از محیط دانشگاه آمده بودند. همین محیط شالوده اساسی دانش را برای اومانیست ها فراهم کرد. به طور کلی، مسائلی که برای روشنفکران آن زمان قابل توجه بود، سازگاری درک معارف الهی با نیاز به پول گرفتن برای کار، جستجوی اشراف واقعی (با خون یا دانش)، مسائل اصلاح علم (از مکتب) بود. جست‌وجو برای دانش پنهان و غیر قابل قبول، پرسش‌هایی درباره سازگاری دانش و هنر.

اما اکثر دانش آموزان و همچنین معلمان نگران جستجوی درآمد بودند. این توده مستقیماً به زندگی شهرها و روستاها (سازمان مدارس) سرازیر شد و به شکل گیری حرفه پزشکان، سردفتران، منشی ها، دادستان ها و معلمان مدارس کمک کرد. در نزدیکی محیط دانشگاه، کاتبان، کتابفروشان و سایر تامین کنندگان لوازم کار لازم برای نوشتن و تغذیه علمی، یک شهروند می تواند در موقعیت های مختلف زندگی بین اقدام به خطر و خطر خود (در موارد قانونی، در مورد درمان و حتی در مواردی) یکی را انتخاب کند. تنظیم دادخواستها) و تجربه یک متخصص.

این نوع تشکل های شرکتی و انجمن های آزاد دانشجویان و مربیان با امتیازات، برنامه های تأسیس شده، دیپلم، عناوین و دانش خود، مانند دانشگاه ها و ساکنان آن، در دوران باستان نه در غرب و نه در شرق دیده نمی شد.

فهرست ادبیات استفاده شده

1. Verger J. Prototypes (تاریخ یک دانشگاه قرون وسطایی) // بولتن مدرسه عالی. 1991.

2. ایوانوفسکی V.N. آموزش عمومی و دانشگاه ها در قرون وسطی // خواندن کتاب تاریخ قرون وسطی. ویرایش شده توسط P.G. وینوگرادوا. M.، 1898. T.4.

3. از تاریخ دانشگاه های اروپا در قرن 13 - 15. ورونژ، 1984.

4. Copston F. History of Medieval Philosophy - M.: Enigma, 1997

5. کوخانوفسکی V.P., T.G. لشکویچ، تی.پی. ماتیاش، ت.ب. فتحی. «فلسفه علم در پرسش و پاسخ». روستوف-آن-دون، 2006.

6. کوبلانوا بی.ام. نحوه تحصیل آنها در دانشگاه قرون وسطی // خواندن کتاب تاریخ قرون وسطی. م.، 1951. قسمت 1.

ویژگی های روش های تدریس

روش‌های تدریس، شکل‌های کلاس‌ها و همچنین محتوای آن، در چارچوب محدود قوانین محدود می‌شد. بنابراین، در دانشگاه های قرون وسطی، سه شکل اصلی تدریس به دانشجویان شناسایی شد: leccio (سخنرانی)، تکرار (تکرار)، مناظره (بحث).

ارائه کامل و منظم یک موضوع آکادمیک، طبق برنامه مندرج در اساسنامه، در زمان های معین، لکتیو نامیده می شد. سخنرانی قرون وسطایی با سخنرانی های معلمان مدرن در دانشگاه ها به طرز چشمگیری متفاوت بود. در مرحله اول، سخنرانی های قرون وسطی به معمولی (اجباری) و فوق العاده (اضافی) تقسیم شد. واقعیت این است که در قرون وسطی، دانش‌آموزان درسی در هیچ علم خاصی، مثلاً درس فلسفه یا حقوق رومی و غیره نمی‌خواندند. بعد گفتند فلان معلم می خواند یا فلان شاگرد فلان کتاب را گوش می داد. راجر بیکن در قرن سیزدهم اینطور بیان کرد: «اگر کسی متنی را بشناسد، هر چیزی را که مربوط به علمی است که متن درباره آن توضیح می‌دهد، می‌داند». برخی از کتاب ها برای دانش آموز مهم تر و واجب تر (معمولی) و برخی دیگر از اهمیت کمتر و اختیاری (فوق العاده) شمرده می شدند. تفاوت در سخنرانی ها نیز تعیین کننده تقسیم معلمان به عادی و فوق العاده بود. برای سخنرانی های معمولی، به عنوان یک قاعده، ساعات صبح (از سپیده دم تا 9 صبح) تعیین می شد، زیرا آنها راحت تر بودند و برای قدرت تازه تر شنوندگان طراحی شده بودند، و سخنرانی های فوق العاده در ساعات بعد از ظهر (از 6 تا 10 بعد از ظهر) ارائه می شد. . این سخنرانی 1 تا 2 ساعت به طول انجامید. قبل از شروع سخنرانی، استاد مقدمه کوتاهی را بیان کرد و در آن ماهیت کار را بر روی کتاب تعریف کرد و از خود تبلیغی بیزار نشد. وظیفه اصلی معلم مقایسه نسخه های مختلف متون و ارائه توضیحات لازم G.B. از آموزش ابتدایی تا آموزش انسانی: کتاب درسی.-M.: انتشارات URAO، 2003.-P.138

دوم، اساسنامه دانش‌آموزان را از الزام معلم به تکرار یا آهسته خواندن منع می‌کرد. علاوه بر این، در هنگام خواندن یک سخنرانی معمولی، دانش آموز حق نداشت از استاد سؤال بپرسد. درست است، این در هنگام خواندن یک سخنرانی فوق العاده امکان پذیر بود. علاوه بر این، دانش آموز دیگری می تواند به سؤال یک شنونده پاسخ دهد. دمکوف M.I. تاریخچه آموزش اروپای غربی. م.، 1912.-ص.167

ثالثاً، اساسنامه، سخنرانی «با شمع یا برای قلم و عصا» را ممنوع کرده است، یعنی. تا قلم یا ابزار نوشتاری دیگری که در دست شنونده است بتواند خواننده را دنبال کند. همونجا - ص168 به طور کلی. در مورد جنبه بیرونی فرآیند خواندن، اساسنامه دانشگاه به دیکته نگاه نامطلوبی داشت. در پاریس. با توجه به اینکه استادان هنر شروع به انتقال متن در حال خواندن به یکی از شنوندگان کردند تا او بتواند آن را به رفقای خود دیکته کند و بدین ترتیب شرکت وی در سخنرانی را فقط به حضور محدود کرد. آن‌طور که واعظان می‌گویند، دانشکده دیکته را ممنوع می‌کرد و به آزادی بیان تحت سوگند نیاز داشت. تهدید به نقض قانون و سوگند محرومیت از حق تدریس به مدت یک سال، برای بازگشت - به مدت دو سال. برای نقض سوم - به مدت چهار سال اساسنامه دانشگاه پاریس در مورد روش های سخنرانی. قطعنامه دانشکده هنر // گلچین اندیشه آموزشی قرون وسطی مسیحی T.2.-P.-209. در مورد سخنرانی‌های فوق‌العاده، ظاهراً دیکته هرگز ممنوع نبود.

چهارم، دانشجویان باید با کتاب به سخنرانی می آمدند. این کار به این منظور انجام شد که هر شنونده مجبور شود مستقیماً با متن آشنا شود. برخی از اساسنامه‌های دانشگاه‌های آلمان تا آنجا پیش رفت که اجازه نمی‌داد بیش از سه دانشجو در طول یک سخنرانی به یک کتاب نگاه کنند. کتاب در آن زمان بسیار گران بود، بنابراین دانش آموزان متن را اجاره می کردند. قبلاً در قرن سیزدهم ، دانشگاه ها شروع به جمع آوری نسخه های خطی ، کپی کردن آنها و ایجاد متون نمونه خود کردند. سیستم آموزشی قرون وسطایی و دانشگاه ها // http://students.gf.nsu.ru/medieval/univer-f.html.

پنجم، حضور در سخنرانی‌ها بسیار اجباری‌تر از دانشگاه‌های مدرن بود. برای غیبت در سخنرانی یا دیر رسیدن به سخنرانی، هم از معلمان و هم از دانش آموزان جریمه در نظر گرفته شد. اقدامات دیگری نیز در دانشگاه های آلمان به کار گرفته شد. برای وادار کردن دانشجویان و لیسانس ها به شرکت منظم در سخنرانی ها Demkov M.I. تاریخچه آموزش اروپای غربی. م.، 1912.- ص.169..

سازمان سخنرانی نیز روش های اجرای آن را تعیین می کند. تا اواسط قرن چهاردهم، دو روش اصلی برای اجرای سخنرانی وجود داشت. اولین مورد این بود که مدرس مطالب خود را نسبتاً سریع می خواند. در عین حال، شنوندگان زمان دارند تا بفهمند استاد چه می خواهد بگوید، اما زمانی برای نوشتن آن ندارند. در روش دوم استاد به قدری آهسته صحبت می کند که این امکان برای دانش آموزان وجود دارد که آنچه را که استاد به آنها گفته می شود یادداشت کنند. اما در سال 1355 اساسنامه ای در دانشگاه پاریس صادر شد که اولین روش سخنرانی را ممنوع کرد. اساسنامه دانشگاه پاریس در مورد روش های سخنرانی. قطعنامه دانشکده هنر//گلچین اندیشه تربیتی قرون وسطی مسیحی.T.2. - ص209. از این پس مطابق با این روش، نه تنها سخنرانی، بلکه باید گفت و گو و گفتگو نیز صورت گیرد. این روش به دلیل «توانایی ذهن عادی» به عنوان بهترین شناخته شد. بیان شده در شکل‌گیری مفاهیم، ​​پیشاپیش مطلوبیت تقلید از او را در قرائت‌های ما نشان می‌دهد». هم در رابطه با معلم و هم دانش آموزی که معلم را به تخلف از مقررات فوق تحریک می کند. برای معلم این به معنای حذف از کار و محرومیت از افتخارات معلم است. برای یک دانش آموز - قطع ارتباط با او توسط کادر آموزشی و همچنین اخراج از "محیط او" به مدت یک سال. و به ازای هر تکرار مجازات دو یا چهار برابر افزایش می یابد.-ص209-210.

شکل بعدی برگزاری کلاس ها تمرین (تکرار) بود - این یک توضیح مفصل از یک متن جداگانه از زوایای مختلف با در نظر گرفتن تمام شک ها و ایرادات ممکن است. در دانشگاه پاریس، اغلب این کار شامل بررسی تمام منابع مربوط به یک مشکل خاص در نسخه‌های خطی مختلف و بررسی نظرات مربوطه در آثار مختلف بود. در دانشگاه‌های آلمان به شکل گفت‌وگوی بین معلم و دانشجو بود. معلم سوالاتی پرسید و پیشرفت دانش آموز را بر اساس پاسخ ها قضاوت کرد. شکل دیگری وجود داشت - تکرار بخشی از آنچه خوانده شد. در همان زمان، Pikov G.G سیستم آموزشی و دانشگاه ها برای مناظره ها آماده می شدند // http://students.gf.nsu.ru/medieval/univer-f.html.

یکی از رایج ترین اشکال تدریس، بحث و گفتگو بود. برخلاف سخنرانی ها جایی که این یا آن متن خوانده می شد و به طور مداوم در مورد آن اظهار نظر می شد، از تمرینات. که برخی از کلاس های سمینار ظاهری بودند، که در آن برخی از متن های سخنرانی با جزئیات بیشتر توضیح داده شد و در مناظره ها توسعه یافت، یک پایان نامه یا سؤال جداگانه مطرح شد و با ارائه استدلال های " موافق" و "علیه" مورد بحث قرار گرفت. مدیریت دانشگاه به آنها اهمیت زیادی می داد. این مناظره ها بود که قرار بود فن استدلال و دفاع از دانش اکتسابی را به دانش آموزان بیاموزد. اختلافات به صورت هفتگی برگزار می شد ، طبق قوانین خاص سازماندهی می شد و مهمترین وظیفه را توسعه توانایی انجام مباحثه G.B. از آموزش ابتدایی تا آموزش انسانی: کتاب درسی.-M.: انتشارات URAO، 2003.-P.139. مناظره معمولاً توسط یک استاد (دکتر) انجام می شد که قبل از شروع آن سؤال را برای دانشجویان مطرح می کرد. دانش آموزان این موضوع را بررسی کردند و به دنبال دلایل موافق و مخالف بودند. و استاد در حین مناظره سعی کردند با در نظر گرفتن ارزش و بدیهی بودن ادله، موضوع را حل کنند. این بحث ذهن دانش آموزان را توسعه داد. او به آنها آموخت که این یا آن موضع را به طور منطقی ثابت کنند. علاوه بر کارشناسی ارشد، مناظره را آن دسته از دانشجویانی که قرار بود استاد شوند، ابتدا متقاضی عنوان لیسانس، سپس کارشناسی که آرزوی استاد شدن در سنت آموزش و پرورش را داشتند، انجام شد. اروپای قرن 11-17. Ivanovo, 1995.-P.107. از این رو در سال 1344 در دانشگاه پاریس یک استاد دانشجو از بین دانشجویان انتخاب شد که مسئولیت های شغلی او انجام مناظره بود. قوانین زیر برای برگزاری مناظره توسط استاد پیر دو کروزو، اسقف سنلی و بازرس ارشد کالج سوربن در پاریس تدوین شده است:

1) وظايف دانشجويان كارشناسي ارشد شامل تدوين فهرست سوالات تابستاني مناظره سال تحصيلي آينده بود. سوالات باید مهم و مفید باشند. علاوه بر این، نمی توان اجازه داد. به طوری که آنها در سال آینده تکرار می شوند

2) در صورت سوء تفاهم بین منازعین، یا اگر ببیند که دعوا نه از روی حقیقت، بلکه از روی بیهودگی صورت می گیرد، استاد شاگردان باید سکوت کنند. اگر کسی بعد از اخطار سوم نافرمانی کند، متخلف باید دو قبض شراب در پایان دعوا برای همه حاضران بدهد.

3) در صورتی که منتخب کارشناسی ارشد مایل به پذیرش این انتخابات نباشد و توجیه کافی پیدا نکند، باید جریمه نقدی بپردازد.

4) استاد دانشجو باید حداقل دو هفته قبل از منازعه سؤالات خود را به طرفین دعوا ارسال کند، در غیر این صورت دو ربع شراب جریمه خواهد شد.

5) در مناظره، منازعین به ترتیب زیر پاسخ می دهند: ابتدا مخالف اصلی صحبت می کند، سپس استاد طلاب، سپس مقلد خانه، کارشناسی ارشد الهیات و سپس لیسانس ها به ترتیبی که به مدارج خود رسیده اند. .

6) شما نمی توانید در طول یک مناظره بحث های دوگانه ای را مطرح کنید.

تعداد اختلافات متفاوت بود. اگرچه شرایط بسته به تعداد معلمان متفاوت بود، اما هر استاد سعی می کرد بیش از یک بار در ماه، ترم یا حتی یک سال (در بولونیا) در مناظره شرکت نکند.

موضوعات مناظره ها متنوع بود. بحثی که ماتئو آکواسپارتا در قرن سیزدهم در مورد این موضوع انجام داد: «آیا وجود ضروری با شناخت این چیز ممکن می شود، یا چیزی که موضوع عقل نباشد می تواند منعکس کننده مبارزه بین دو مکتب فلسفی باشد - اسم گرایی و واقع گرایی.

اثبات یا رد قیاس ارسطویی ضروری بود: «همه مردم حیوان هستند. سقراط یک مرد است. بنابراین سقراط یک حیوان است».

بحث می‌توانست تمام روز در مورد اینکه آیا موعظه کلام خدا به دلیل ممنوعیت قدرت سکولار کنار گذاشته می‌شود، ادامه یابد.

آیا می توان شیاطین و نیروهای تاریکی را با طلسم پیوند داد؟

آیا دوئل و مسابقات طبق قوانین متعارف مجاز است؟

سؤالات شوخی نیز مجاز بود، اما ماهیت مذموم نداشت، اگرچه از نظر اخلاقیات ما ممکن است چنین به نظر برسد:

درباره وفاداری صیغه ها به کشیشان.

نگرش به این توطئه کاملاً جدی مورد بحث قرار گرفت: کشیش از دختر نانوا بازدید کرد ، اما مجبور شد از دست رقیب فرار کند و به یک آلونک خوک زد. نانوا وارد شد و پرسید: کی آنجاست؟ کشیش در پاسخ گفت: هیچکس جز ما نیست.

آیا می توان بیش از یک فرشته در یک مکان وجود داشته باشد Pikov G.G سیستم آموزشی و دانشگاه های قرون وسطایی // http://students.gf.nsu.ru/medieval/univer-f.html؟

بنابراین، در سال 1203، اسقف استفان تورنای خشمگین شد: «... در تضاد با قانون مقدس، یک اختلاف عمومی در مورد یک خدای نامفهوم در جریان است. تثلیث تقسیم ناپذیر کالبد شکافی می شود و موضوع مناقشه می شود. بنابراین، ما به تعداد پزشکان اشتباه داریم، به همان اندازه که کلاس‌ها وجود دارد، دعواهای مفتضحانه داریم، و هر میدانی به محل کفرگویی تبدیل می‌شود. -XV قرن ها ورونژ، 1973.-P. 32

متداول‌ترین روش برای انجام اختلافات، روش‌های pro et contra، sic et non بود که توسط پیر آبلار (معاون و مخالف، بله و نه) پیشنهاد شد. هر دو هفته یکبار یکی از استادان در مورد وسیع‌ترین موضوع ممکن سخنرانی می‌کرد و در خاتمه، پایان‌نامه‌ها یا سؤالاتی را نام می‌برد که قرار بود موضوع مناقشه باشد، سپس در طول چند روز از دانش‌آموزان همه نکات مثبت را جمع‌آوری کرد. و معایب G.B Kornetov. از آموزش ابتدایی تا آموزش انسان گرایانه: کتاب درسی.-M.: انتشارات URAO، 2003.-P.134. کنجکاوترین و جدی ترین بحث "درباره هر چیزی" (disputatio de quodlibet) "درباره هر چیزی" در دانشگاه پاریس بود که در دانشکده مقدماتی یک سخنرانی ستایش آمیز به افتخار "هنرهای لیبرال" برگزار شد تاریخچه دانشگاه های اروپایی قرن XLL-XV Voronezh, 1973.-S. 124. مسئولین دانشگاه در مناظره ها برای آکادمیک گرایی تلاش کردند. عبارات تند، فریاد و توهین ممنوع بود Pikov G.G سیستم آموزشی قرون وسطایی و دانشگاه ها // http://students.gf.nsu.ru/medieval/univer-f.html.

انواع دعواها هم متفاوت بود. علاوه بر مناظره های معمولی که در بالا توضیح داده شد، بحث های آزمایشی نیز وجود داشت. استیضاح منازعه اختلافی است که متقاضی مدرک دکترا باید در آن شرکت کند. اگر استاد بخواهد از دانشگاهی به دانشگاه دیگر برود، دعوای resumptio برگزار می‌شد. چنین اختلافی همیشه شرط پذیرش استاد جدید نبود. آکسفورد به شدت این قانون را رعایت کرد و کمبریج می توانست معلمی از آکسفورد را بدون اختلاف V.P. اسمیرنوف G.A. علم اروپای غربی در قرون وسطی: اصول کلی و آموزه حرکت - M. علم، 1989.-ص. 84

بنابراین، مناظره در همه دانشگاه های قرون وسطی رایج ترین اتفاق و در عین حال محبوب ترین، مانند مسابقات برای شوالیه ها بود. بحث های قرون وسطی متعاقباً مورد انتقاد بی رحمانه اومانیست ها قرار گرفت. آنها گفتند: "با اشتیاق خاص، سپس ساده ترین یا پوچ ترین سوال را مطرح کردند." آنها با یک عبارت بسیار ساده و بدون پیچیدگی، مانند «برای من بنویس»، موفق شدند نه تنها سؤالات دستوری، بلکه دیالکتیکی، فیزیکی و متافیزیکی را به هم مرتبط کنند. در طول مناظره ها فریاد می زدند تا زمانی که خشن می شدند و از گزینشی ترین کلمات نفرین نمی گذرند. در گرمای بیشتر و هیجان مبارزه، حریفان به یکدیگر لگد زدند، با سیلی به صورت یکدیگر برخورد کردند و به معنای واقعی کلمه دندان قروچه کردند. البته این نتیجه اخلاق عموماً بی ادبانه قرون وسطی بود. اما اختلافات جنبه خوبی هم داشت. آنها به عنوان یک نوع مدرسه انضباطی برای تفکر یک مرد قرون وسطایی عمل کردند که تازه از حالت وحشیانه بیرون آمده و در مسیر پیشرفت ذهنی قدم گذاشته بود و ذهن هنوز نابالغ او را به نظم و نظام مندی بالاتر در کار عادت داده و انعطاف پذیری را در او توسعه داده بود. و تدبیر Demkov M.I. تاریخچه آموزش اروپای غربی M., 1912.-S. 169-170. بحث های قرون وسطایی را می توان هم شکلی از سازماندهی یادگیری و هم روش آن در نظر گرفت.

بنابراین، «معلم در تصمیم گیری های خود کاملاً آزاد نبود، به ویژه پس از تعیین مقررات دانشگاه، محتوای برنامه ها، برنامه کلاس ها و روش های تدریس».

در همان زمان، اشکال سنتی کار برای بسیاری نامناسب به نظر می رسید. بنابراین، برخی از لیسانس‌ها، به‌ویژه متکلمان، به‌دنبال کسب آزادی بودند تا به شکل عمیق‌تر و فردی‌تر تدریس کنند (این امر مخصوصاً برای خواندن جملات صادق بود). این به ویژه رشد سریع و شگفت‌آور تعداد دوره‌های «فوق‌العاده» یا انتخابی را توضیح می‌دهد که گاهی به‌صورت خصوصی و گاهی در طول تعطیلات توسط فارغ‌التحصیلان یا لیسانس‌ها تدریس می‌شوند. موفقیت چنین دوره هایی عمدتاً به دلیل گرایش عملی و مدرنیته بیشتر آنها بود (به این ترتیب بود که انسان گرایی راه خود را به دانشگاه ها باز کرد). سهم چنین یادگیری «غیررسمی» در طول زمان افزایش یافت، به ویژه در جاهایی که کنجکاوترین و خواستارترین دانش آموزان گرد هم می آمدند. اما علیرغم عدم امکان ارزیابی دقیق اهمیت و اثربخشی آن، بدیهی است که جهت گیری فکری جدیدی با چنین آموزشی همراه بوده است. همین روند را می توان در رابطه با توسعه آموزش در کالج ها مشاهده کرد، جایی که سیستم جدیدی از توزیع دانش آموزان به گروه ها در حال ظهور بود (با در نظر گرفتن سن، که معیار تعیین کلاس بود، که هر یک توسط گروه های خاص خود اداره می شد. نایب السلطنه). به طور مشابه، قرن پانزدهم. کارشناسی ارشد هنر را در دانشگاه‌های آلمان (لایپزیگ) و اسکاتلند دیدم که از طریق یک سیستم چرخش سالانه، کتاب‌های برنامه‌های مختلف را تقسیم کردند و دانشجویان از یک معلم به معلم دیگر رفتند. این همان مدرسه‌ای بود که سال به سال دانش‌آموزان همان دوره‌هایی را می‌گذراندند که توسط همان معلمان ورگر ژاک تدریس می‌شد. دانشگاه قرون وسطی: معلمان // آلما ماتر. - 1997. - شماره 4. - ص 36..

بدین ترتیب با پیدایش دانشگاه ها نهایتاً میل به درک عقلانی معارف از جمله معرفت دینی تثبیت شد. روش ها و اشکال آموزش وظیفه اصلی توسعه توانایی های ذهن، توسعه منطق بود. توجه زیادی به تمرین شد. روش‌های جدید در علم کلام و سایر علوم، چنانکه قبلاً دیدیم، انتقادات بسیاری را از جانب کسانی که تعمیق نفس عرفانی را در معرفت خداوند اصلی می‌دانستند و یا کسانی که از شبهات در سخنان مراجع و مراجع متحیر می‌شدند، برانگیخت. حدس و گمان در مسائل اعتقادی

روش های عقلانی نیز پزشکی را متحول کردند. برای مدت طولانی این یک فعالیت کاملاً عملی باقی ماند. فقط برخی از صومعه ها رساله های پزشکی حاوی آموزه های بقراط را که توسط جالینوس ترجمه شده بود، کپی کردند. گاه تفاسیری درباره آنها نوشته می شد، اما بیشتر برای اهداف کلامی تا علمی و عملی. علاوه بر این، برای مدت طولانی، در دانشگاه ها، دانشجویان پزشکی مجاز به لمس یک موضوع مرده نبودند، زیرا تاریخچه آموزش و تفکر آموزشی در خارج از کشور و روسیه تلقی می شد. کتابچه راهنمای دانش آموزان بالاتر Ped. کتاب درسی مؤسسات/I.N. آندریوا. T.S. بوتورینا. Z.I. واسیلیوا و دیگران؛ اد. Z.I. Vasilyeva.- M.: 2002.-P.59. در آستانه قرن XI-XII. نیاز به توسعه بیمارستان ها منجر به نیاز به تلفیق دانش نظری با عمل شد.

«... quaestio disputata (مترادف quaestio ordinaria، disputatio ordinaria، quaestio solemnis) - یک سؤال برای بحث - مبنای نوع دیگری از یادگیری - بحث آموزشی منظم می شود.

پایان نامه توسط استاد انتخاب شد. این اعتراض یا توسط خود او یا از سوی شاگردانش، از جمله آنهایی که به طور تصادفی در مناظره سرگردان شدند، مطرح شد. کارشناسی با استدلال های لازم پایان نامه را پشتیبانی کرد و به سوالات پاسخ داد (پاسخ می دهد). استاد می توانست هر لحظه اختلاف را قطع کند و شخصاً با حرف خود این اختلاف را خاتمه دهد. اما او می‌توانست بار دیگر به این تز بازگردد، نه اینکه از تز خود حمایت کند، بلکه رد کند. پاسخگوی پایان نامه خود باشید و همچنین مدافع و تکذیب کننده و کارگردان و بازیگر و عموم مردم این اجرای علمی. سخنرانی پایان نامه که توسط خود استاد ضبط شده بود، تبدیل به یک بحث quaestio و اگر توسط شنونده ضبط می شد، تبدیل به گزارشی (گزارش) در مورد موضوع مورد بحث می شد. تعداد سالانه این اختلافات همیشه مشخص می شد. یک موضوع می تواند از جهات مختلف مورد بحث قرار گیرد. - همه اینها گواه است ای. گیلسون.

تقویم اختلافات باید به شدت رعایت شود. هر استاد روز خود را برای بحث دارد (dies disputabilis). به عنوان مثال، یک بار Order of St. Dominic شروع به رقابت با دانشگاه آکسفورد (جایی که او تحصیلات خود را آغاز کرد) کرد. راجر بیکن) با توجه به اینکه مسئولین این دانشگاه در روز استاد دومینیکن اجازه مناظره را به معلمان دیگر دادند. با گذشت زمان، این نوع ممنوعیت ها تا حدودی کاهش می یابد.

آغاز مناظره ای است که توسط یک کاندیدای مدرک دکترا انجام می شود که توسط استادی که این بحث را رهبری می کند، نمایندگی می کند. این تنها مناظره این روز دانشگاه است.

Resumptio بحثی است که کارشناسی ارشد در حال انتقال به دانشگاه دیگر باید انجام دهد. این مانند یک آزمون برای حق کار در یک شرکت علمی جدید کارشناسی ارشد است. حق آموزش با نشان دادن یادگیری در عمل به دست می آید، یعنی در دوئل استدلال های متقابل.

باز هم: درجه صدق این تز یا آن به نظر می رسد مهم نیست. آنچه مهم است، فن دفاع یا رد آن و نیز فن کاربرد آن در حوزه های آموزشی کسب این دانش است.

یکپارچگی ایمان، از یک سو; از سوی دیگر، دعواهای بی پایان وجود دارد، گویی کسی می خواهد این ایمان را متزلزل کند. این قرون وسطی است: با اعتماد به نفس، بی سر و صدا، اما در عین حال بی‌پایان مغرور، تیز زبان، هر ثانیه آماده کشیدن شمشیر استدلال، تیغ یک ژست انسانی منطقی به‌خاطر و به نام معنایی که باید به آن ایمان داشت. بحث واژه های بیهوده موضوعی است که بر تمام افکار دانشمند قرون وسطی حاکم بود. بیهوده؟ اما به معنای ماورایی کشیده می شود که باید در آخرین کلمه دعوا مجسم شود. اختلاف در مورد غیر قابل بحث. بحث های غیر قابل بحث. و بنابراین در مورد هر چیزی. درباره همه چیزهایی که تا مرز بی کلامی بالا رفته است.

این دقیقاً همان چیزی است که ابهامات قابل بحث بورس تحصیلی دانشگاه نامیده می شود - بحث در مورد هر چیزی. Disputatio de quodlibeta یا disputatio quodlibetaria. فقط یک بار در سال! - مثل پاریس یا مثلا هایدلبرگ.

دو هفته جشن عمومی از پیچیده ترین فصاحت ها. مشاجره گران درنده و گرسنه (این مناظرات دقیقاً در هفته دوم میلاد مسیح یا در هفته های سوم و چهارم روزه بزرگ برگزار شد) به عنوان شوالیه های کلام خود - تیزبین و سازش ناپذیر - در معرض دید کل جامعه دانشگاه بودند. و ... بی معنی؟ نه. تعطیلاتی به نام اندیشه آغاز شد که هرگز جایی برای خود در این انبوه جشن از هوشمندانه ترین و آموخته ترین کلمات پیدا نکرد. بحث در مورد هر چیزی - زندگی آموخته شده در پیروزی خود، که طبقه دانش آموخته دانشگاه در این چهارده روز زندگی کردند.

«و نبرد آغاز شد...»

داغ نبرد کلامی باید با سردی بی‌علاقه عبارات آکادمیک، مانند: "من این را درست نمی‌دانم"، "این غیرقابل قبول است"، "غیر قابل تصور است"، "باورنکردنی" تضاد داشت. برچسب‌های ماهیت ایدئولوژیک مانند: «بدعت»، «ایمان مشکوک»، «گمشده در ایمان»، زبان مبتذل، واژگان آشپزخانه، موضوع پایین بدن به‌طور قاطعانه توسط دستورالعمل‌های سختگیرانه برای انجام هر گونه رفتار شخصی ممنوع شده است. احترام ربع آزادیخواه

فقط فکر کنید، شما حتی نمی توانید حریف خود را الاغ خطاب کنید. درست است، حتی در آن زمان نیز می دانستند که چگونه ممنوعیت ها را دور بزنند. به او می گفتند البته الاغ و چیزهای مختلف دیگر. اما مهم این است که چه چیزی ممنوع بوده است.»

رابینوویچ وی.ال.، راجر بیکن. چشم انداز معجزه گر که در عین کسب تجربه، سرنوشت را زندگی کرد، سن پترزبورگ، «آلتیا»، 2014، ص. 62-63.