Organizarea științei în universitățile medievale. Întrebări frecvente: Universitatea Medievală Prototipuri de prelegeri și seminarii

Evul Mediu datează de la începutul secolului al II-lea d.Hr., iar finalizarea lui în secolele XIV-XV. Cunoașterea care s-a format în Evul Mediu în Europa este înscrisă în sistemul viziunii medievale asupra lumii, care se caracterizează prin dorința de cunoaștere atotcuprinzătoare, care decurge din ideile împrumutate din antichitate: cunoașterea adevărată este cunoașterea universală, apologetică, demonstrativă. . Dar numai creatorul o poate poseda, numai el poate ști, iar această cunoaștere este universală. În această paradigmă nu există loc pentru cunoștințe care sunt inexacte, parțiale, relative sau inexhaustive.

Deoarece totul pe pământ a fost creat, existența oricărui lucru este determinată de sus, prin urmare, nu poate fi non-simbolic. Să ne amintim de Noul Testament: „La început era Cuvântul, și Cuvântul era la Dumnezeu și Cuvântul era Dumnezeu”. Cuvântul acționează ca un instrument al creației și, atunci când este transmis omului, acționează ca un instrument universal pentru înțelegerea lumii. Conceptele sunt identificate cu analogii lor obiectivi, ceea ce este o condiție pentru posibilitatea cunoașterii. Dacă o persoană stăpânește concepte, înseamnă că primește cunoștințe cuprinzătoare despre realitate, care sunt derivate din concepte. Activitatea cognitivă se rezumă la studiul conceptelor, iar cele mai reprezentative sunt textele Sfintelor Scripturi.

Cum, pe baza unor astfel de atitudini, poate fi realizată cunoașterea? Numai sub controlul bisericii. Se formează o cenzură strictă; Astfel, în 1131 a fost impusă o interdicție asupra studiului literaturii medicale și juridice. Evul Mediu a abandonat multe dintre ideile vizionare ale antichității care nu se încadrau în ideile religioase. Întrucât activitatea cognitivă este de natură teologico-textuală, nu lucrurile sunt examinate și analizate, ci conceptele. Prin urmare, deducția devine o metodă universală (domnește logica deductivă a lui Aristotel). În lumea creată de Dumnezeu și conform planurilor sale, nu există loc pentru legi obiective, fără de care știința naturii nu s-ar putea forma.

Dar în acest moment existau deja domenii de cunoaștere care pregăteau posibilitatea nașterii științei. Acestea includ alchimia, astrologia, magia naturală etc. Mulți cercetători consideră existența acestor discipline ca pe o legătură intermediară între filosofia naturală și meșteșugul tehnic, deoarece ele reprezentau o fuziune a speculativității și a empirismului naiv brut.

Astfel, oamenii de știință medievali, de obicei din universitățile arabe, și-au numit cunoștințele magie naturală, adică cunoașterea de încredere și profundă a secretelor naturii. Magia a fost înțeleasă ca o cunoaștere profundă a forțelor și legilor ascunse ale Universului fără a le încălca și, prin urmare, fără violență împotriva Naturii. Un magician este mai mult un practician experimental decât un teoretician conceptual. Magicianul își dorește ca experimentul să fie un succes și recurge la tot felul de tehnici, formule, rugăciuni, vrăji etc.


Scolastica (din latină - școală), care a prins contur în secolele IX - XII, a căutat să fundamenteze dogmele religioase, adaptându-le la comoditatea predării în universități și școli. O mare importanță a fost acordată logicii raționamentului, în care scolasticii vedeau calea de a-L înțelege pe Dumnezeu. Înflorirea științei școlare este asociată cu ascuțirea aparatului logic, metodelor raționale de fundamentare a cunoștințelor, în care se ciocnesc teza și antiteza, argumentele și contraargumentele. Oricine este angajat în predare s-a numit școlastic: Ioan Scot Eriugena, Albertus Magnus, Toma d'Aquino, Pierre Abelard, Anselm D. Acosta. Importante pentru ei au fost întrebările despre relația dintre rațiune și credință, știință și religie, filozofie și teologie, care au fost interpretate ambiguu. Anselm credea că adevărurile obținute prin rațiune, dar contrar autorității Sfintei Scripturi, ar trebui uitate sau respinse.

P. Abelard s-a străduit pentru o distincție clară între credință și cunoaștere, el a propus să exploreze mai întâi adevărurile religioase cu ajutorul rațiunii, iar apoi să judece dacă merită sau nu credință. El deține faimosul principiu: „înțelege pentru a crede”. Spre deosebire de credință, filosofia, ca și cunoașterea, se bazează pe dovezile rațiunii. Lucrarea lui Abelard „Da și nu” a adunat 159 de întrebări complicate ale dogmei creștine. S-au oferit răspunsuri la acestea din scripturile bisericești autorizate și s-a arătat că pentru fiecare dintre întrebări teologul are atât un răspuns afirmativ, cât și unul negativ.

Albertus Magnus avea cunoștințe atât de ample despre istoria naturală încât i s-a acordat titlul de „Doctor Universalis” („medic cuprinzător”). Filosoful a predat la Universitatea din Paris și a căutat să împace teologia (ca experiență a supranaturalului) și știința (ca experiență a naturalului). El considera că observația este principala metodă de cercetare științifică și era încrezător că atunci când studiem natura trebuie să te îndrepți constant către observație și experiență. În atelierul său secret, a efectuat numeroase experimente. Deoarece a călătorit mult, moștenirea sa include lucrări geografice care mărturisesc puterile sale de observație. Experimentele sale în fizică arată că o minge de sticlă plină cu apă adună razele soarelui într-un singur punct, unde este concentrată o cantitate mare de căldură. El a mai indicat o metodă de studiere a apei: dacă două bucăți de lenjerie, scufundate în surse diferite, după uscare au greutăți diferite, atunci piesa care se dovedește a fi mai ușoară indică apă mai pură. „Magicianul” științific a aderat la credința că totul se întâmplă pe baza legilor ascunse ale naturii.

La început, sistemul de învățământ în Evul Mediu era reprezentat de școli monahale care pregăteau clerici. O clasă superioară de școli, care pregătea și clerici, erau așa-numitele școli episcopale. Episcopul și clerul apropiați au luat parte la activitățile lor, iar predarea zilnică era desfășurată de profesori special pregătiți (magistri).

În ceea ce privește conținutul educației în toate aceste școli, prima etapă a fost cunoașterea laică, iar a doua a fost teologia. Cunoașterea seculară a fost numele dat acelor șapte „arte liberale” care s-au dezvoltat în antichitatea târzie. Dar, în comparație cu epoca romană, conținutul acestor arte a fost redus, deoarece a fost adaptat la îndeplinirea funcțiilor religioase, ecleziastice și teologice. Gramatica, de exemplu, s-a rezumat la studiul regulilor latinei ca limbă a Sfintelor Scripturi. Retorica a fost redusă de către biserică la capacitatea de a compune predici, iar apoi la capacitatea de a compune diverse documente. Aritmetica, necesară calculului elementar, a primit și funcția de interpretare mistică a numerelor găsite în Sfintele Scripturi. Geometria cuprindea câteva informații, uneori foarte fantastice, referitoare la diverse țări și ținuturi, precum și popoarele care le-au locuit. Muzica s-a redus în întregime la arta de a organiza cântări bisericești. Astronomia a devenit un subiect cu ajutorul căruia a fost necesar, în primul rând, să se determine momentul sărbătorilor creștine.

Mai târziu, împreună cu școlile bisericești, au început să apară și cele laice. Dintre astfel de școli s-au remarcat școlile juridice (juridice). La Bologna la sfârşitul secolului al XI-lea. a apărut una dintre primele universități europene, care de-a lungul Evului Mediu a jucat rolul primului centru științific și didactic pentru studiul jurisprudenței.

Dezvăluind trăsăturile științei medievale, oamenii de știință notează că, în primul rând, ea acționează ca un set de reguli, sub formă de comentarii. A doua caracteristică este tendința de sistematizare și clasificare a cunoștințelor. Compilarea, atât de străină și inacceptabilă pentru știința modernă, este o trăsătură caracteristică științei medievale, asociată cu atmosfera ideologică și culturală generală a acestei epoci.

În paralel cu Occidentul, în țările din Orientul Apropiat și Mijlociu au avut loc schimbări importante în sferele spirituale și politice ale vieții începând din secolul al VII-lea. Arabii, sub steagul islamului, au capturat în scurt timp teritorii vaste, care includeau ținuturile Iranului, Africa de Nord, provinciile asiatice Bizanț, o parte semnificativă a fostului Imperiu Roman, Armenia și nord-vestul Indiei, pe care a fost creat Califatul Arab.

În orașele califatului s-au construit observatoare, au fost create biblioteci la palate, moschei și madrase. Comerțul intern și extern a facilitat, de asemenea, diseminarea și transferul de cunoștințe. Primul centru științific al califatului a fost Bagdad (sfârșitul secolului al VIII-lea - începutul secolului al IX-lea), unde erau concentrați oameni de știință, traducători și scribi din diferite țări, avea o bibliotecă extinsă, actualizată constant și funcționa ca un fel de academie „Casa Înțelepciunii”.

Lucrările oamenilor de știință din diferite țări, care, datorită circumstanțelor predominante, s-au găsit pe teritoriul califatului, au fost traduse în arabă. Astfel, în secolul al IX-lea, cartea „Marele sistem matematic al astronomiei” de Ptolemeu a fost tradusă sub titlul „Al-magiste” (cel mare), care mai târziu a revenit în Europa ca „Almagest”.

Oamenii de știință vorbitori de arabă au făcut noi realizări în algebră (de exemplu, au luat în considerare problemele care necesită rezolvarea ecuațiilor puterilor a treia, a patra și a cincea, precum și extragerea rădăcinilor acelorași puteri). De interes în acest sens este Muhammad ibn Musa al-Khorezmi, autorul mai multor lucrări despre matematică, care în secolul al XII-lea. au fost traduse în latină și au servit drept instrumente de predare în Europa timp de patru secole. Au fost puse bazele trigonometriei, care a fost asociată cu realizările astronomiei în limba arabă. Astfel, astronomul al-Battani, autorul unui comentariu la Almagestul ptolemaic, folosind funcțiile trigonometrice pe care le-a introdus, a făcut observații astronomice mai precise în comparație cu Ptolemeu.

Al-Farabi a fost primul dintre filozofii vorbitori de arabă care a înțeles și, într-o anumită măsură, a rafinat moștenirea logică a lui Aristotel. El a adunat și a organizat întregul complex al Organonului lui Aristotel (adăugându-i Retorica, necunoscută până acum printre filozofii vorbitori de arabă), a scris comentarii la toate cărțile sale și câteva dintre propriile sale lucrări despre chestiuni de logică. Pentru serviciile sale în dezvoltarea cunoștințelor logice, a primit titlul onorific de „Al doilea profesor” („Aristotel însuși a fost considerat primul”).

Ca și în antichitate, în Orientul arab medieval au existat mulți oameni de știință enciclopediști care au adus contribuții semnificative la diferite științe. Printre acestea, al-Biruni, în ale cărui lucrări și-au găsit soluțiile întrebări de matematică, astronomie, fizică, geografie, geologie generală, mineralogie, botanică, etnografie, istorie și cronologie. Astfel, Biruni a stabilit o metodă de determinare a longitudinilor geografice, apropiată de cea modernă, și a determinat și circumferința Pământului. Pentru prima dată în Orientul medieval, acest om de știință a sugerat posibilitatea revoluției Pământului în jurul Soarelui.

Unul dintre cei mai străluciți reprezentanți ai Orientului Mijlociu Orientul Mijlociu este Omar Khayyam, un om de știință și filozof, un poet magnific și autor de catrene de renume mondial (rubai). Ca om de știință, Khayyam s-a arătat cel mai bine în matematică. El a schițat sistematic soluția ecuațiilor de până la gradul al treilea inclusiv și a scris „Comentarii” la „Elementele” lui Euclid. Realizările lui Khayyam în domeniul astronomiei au fost semnificative: în locul calendarului lunar adus de arabi, a revenit la calendarul solar, care a fost adoptat în Iran și Asia Centrală înainte de cucerirea arabă, și l-a îmbunătățit.

Abu Ali ibn Sina (Avicenna) - filozof, matematician, astronom, doctor, al cărui „Canon al științei medicale” a câștigat faimă în întreaga lume și este de un anumit interes educațional astăzi. Pe baza ideilor lui Aristotel, el a creat o clasificare unică a științelor. Ibn Rushd (Averroes) - filozof, naturalist, care a obținut un mare succes în domeniul alchimiei, autor de lucrări medicale, comentator la Aristotel, a fost un susținător al unui intelect unificat și al determinismului cosmic. Aceștia și mulți alți oameni de știință remarcabili ai Evului Mediu arab au adus o mare contribuție la dezvoltarea medicinei, în special a chirurgiei oculare, care a determinat ideea de a face lentile din cristal pentru a mări imaginile. Acest lucru a dus mai târziu la crearea opticii.

În perioada medievală, în Europa a început să se contureze un sistem de învățământ superior și au apărut primele școli superioare – universități. Unele universități, de exemplu, din Sevilla, Paris, Toulouse, Napoli, Cambridge, Oxford, Valencia, Bologna, au fost fondate în secolele XII - XIII. Restul, de exemplu, la Uppsala, Copenhaga, Rostock, Orleans, au fost fondate mai târziu - în secolele XIV - XV. Mii de oameni s-au adunat în orașe în care au apărut universități și oameni de știință celebri. De exemplu, la sfârșitul secolului al XI-lea în orașul Bologna, unde a apărut expertul în dreptul roman Irnerius, a luat naștere o școală de cunoștințe juridice. Treptat, această școală a devenit Universitatea din Bologna. Același lucru a fost valabil și pentru Salerno, care a devenit faimos ca principalul centru universitar pentru științe medicale. Deschisă în secolul al XII-lea, Universitatea din Paris a câștigat recunoașterea ca principalul centru al teologiei.

De-a lungul timpului, în universitățile medievale au apărut facultăți: drept, medicină și teologie. Dar pregătirea a început cu facultatea „pregătitoare”, unde se predau așa-numitele „șapte arte liberale”. Și întrucât în ​​latină arta este „artes”, facultatea a fost numită artistică. Elevii - „artiştii” au studiat mai întâi gramatica, apoi retorica, dialectica (ceea ce însemna logică); abia după aceasta au trecut la aritmetică, geometrie, muzică și astronomie. „Artiștii” erau bărbați tineri, iar conform reglementărilor universitare puteau fi biciuiți, ca școlari, în timp ce elevii mai mari nu erau supuși unor asemenea pedepse.

Știința medievală a fost numită scolastică, esența acestei științe și principalul ei defect a fost exprimat prin maxima: „Filosofia este roaba teologiei”. Și nu numai filosofia, ci toate științele vremii trebuiau să întărească cu fiecare concluzie, cu fiecare cuvânt, adevărurile religiei, încrederea oarbă în învățăturile bisericii.

Disputele au ocupat un loc important în viața educațională a unei universități medievale. La așa-zisele dezbateri ale maestrului, maestrul care a predat studenții cu pricepere i-a atras în dispută. Oferându-se să confirme sau să conteste tezele pe care le-a înaintat, el i-a forțat pe studenți să compare mental aceste teze cu opiniile „părinților bisericii”, cu decretele consiliilor bisericești și mesajele papale. În timpul dezbaterii, fiecare teză a fost pusă în contrast cu o contrateză. Tactica ofensivă a fost să conducă inamicul, printr-o serie de întrebări interconectate, la o astfel de mărturisire forțată, care fie contrazicea propria afirmație, fie se îndepărta de adevărurile bisericești de nezdruncinat, ceea ce echivala cu o acuzație de erezie.

Dar chiar și în Evul Mediu existau oameni cu gânduri îndrăznețe care nu voiau să repete aceleași dogme bisericești zi de zi. Ei au căutat să iasă din cătușele scolasticei și să deschidă un câmp mai larg pentru știință. Așadar, în secolul al XII-lea, tânărul om de știință Pierre Abelard a vorbit împotriva profesorului de la Universitatea din Paris, Guillaume Champeau. În dezbaterea aprinsă care a urmat, profesorul nu a reușit să câștige avantajul asupra tânărului său rival. Champeau a cerut ca Abelard să fie expulzat din Paris. Dar asta nu l-a oprit pe Abelard. S-a stabilit în suburbiile Parisului și a continuat să urmeze fiecare cuvânt al profesorului. După fiecare prelegere, pe frig și ploi, iarna și toamna, studenții neobositei parcurgeau cel puțin 30 de km pe zi, făcându-și drum de la Paris până la suburbii și înapoi pentru a-i spune lui Abelard tot ce spusese Champeau și a pus-o pe acesta din urmă la un loc. fundătură în fața noilor obiecții ale lui Abelard. Această dispută, care a durat luni de zile, s-a încheiat cu o victorie strălucitoare pentru Abelard. Profesorul cu părul cărunt a recunoscut nu numai că tânărul adversar avea dreptate, dar a considerat că este necesar să-i transfere departamentul.

Abelard nu era mulțumit de opinia scolasticii, care credeau că „credința precede înțelegerea”. El a susținut că „poți crede doar un adevăr care devine de înțeles pentru minte”. Astfel, credința în lucruri de neînțeles, fără sens și fantastic a fost respinsă. În învățătura îndrăzneață a lui Abelard, biserica a văzut o amenințare periculoasă, deoarece adevărurile de nezdruncinat ale bisericii, așa-numitele dogme, nu puteau rezista testului îndoielii și criticii. Prin urmare, Abelard a trecut printr-o cale de viață dificilă. Infirmit fizic de dușmanii săi, alungat din Paris, s-a trezit într-o mănăstire îndepărtată. Mai mult, la sfârșitul vieții, a fost condamnat de un consiliu bisericesc ca eretic, iar amenințarea cu executarea planează constant asupra lui.

Dar încă de pe vremea lui Abelard, sălile universităților medievale au devenit din ce în ce mai mult o arenă pentru lupta pentru rațiune și știință. Din masa totală a universităților medievale se remarcă așa-numitele universități „mamă”. Acestea sunt universitățile din Bologna, Paris, Oxford și Salamanca. Potrivit unor cercetători, aceștia erau un fel de purtători de torțe, iar alte universități doar i-au imitat. A fost imitată în special Universitatea din Paris, care a fost chiar supranumită „Sinaiul învățării” în Evul Mediu. Astfel, expresia „universitate-mamă” are două sensuri: a) acestea au fost primele universități; b) instituțiile de învățământ noi, după ce au fost declarate universități, au transferat automat drepturile și privilegiile câștigate de mamele lor.

Dezvoltarea orașelor medievale, precum și alte schimbări care au avut loc în viața societății, a fost întotdeauna însoțită de schimbări în educație. Dacă în Evul Mediu timpuriu a fost primit mai ales în mănăstiri, apoi au început să se deschidă școli în care se studia dreptul, filosofia, medicina, studenții citeau lucrările multor autori arabi, greci etc.

Istoria originii

Cuvântul „universitare” tradus din latină înseamnă „totalitate” sau „unire”. Trebuie spus că astăzi, ca pe vremuri, nu și-a pierdut sensul. Universitățile și școlile medievale erau comunități de profesori și studenți. Au fost organizați cu un singur scop: să dea și să primească educație. Universitățile medievale trăiau după anumite reguli. Numai ei puteau să confere diplome academice și să acorde absolvenților dreptul de a preda. Acesta a fost cazul în toată Europa creștină. Universitățile medievale au primit un astfel de drept de la cei care le-au întemeiat – papi, împărați sau regi, adică cei care aveau la acea vreme cea mai mare putere. Fondarea unor astfel de instituții de învățământ este atribuită celor mai cunoscuți monarhi. Se crede, de exemplu, că a fost fondată de Alfred cel Mare, iar cea din Paris de Carol cel Mare.

În frunte era de obicei rectorul. Poziția lui era electivă. La fel ca în vremea noastră, universitățile medievale erau împărțite în facultăți. Fiecare dintre ei era condus de un decan. După ce au urmat un anumit număr de cursuri, studenții au devenit licențiați și apoi maeștri și au primit dreptul de a preda. În același timp, își puteau continua studiile, dar la una dintre facultățile considerate „superioare” în specialitățile de medicină, drept sau teologie.

Modul în care a fost structurată universitatea medievală nu este practic diferit de modul modern de a primi educație. Erau deschisi tuturor. Și deși în rândul elevilor predominau copiii din familii bogate, au fost și mulți oameni din clasa săracă. Adevărat, au trecut mulți ani de la momentul intrării în universitățile medievale până la obținerea celui mai înalt grad de doctor și, prin urmare, foarte puțini au parcurs acest drum până la capăt, dar o diplomă academică le-a oferit norocoșilor atât onoare, cât și oportunități pentru o carieră rapidă.

Elevi

Mulți tineri, în căutarea celor mai buni profesori, s-au mutat dintr-un oraș în altul și chiar au plecat într-o țară europeană vecină. Trebuie spus că ignoranța limbilor nu le-a împiedicat deloc. Universitățile medievale europene predau în latină, care era considerată limba științei și a bisericii. Mulți studenți au condus uneori viața unui rătăcitor și, prin urmare, au primit porecla „vaganta” - „rătăcire”. Printre aceștia s-au numărat poeți excelenți, ale căror lucrări încă trezesc un mare interes în rândul contemporanilor lor.

Rutina zilnică a studenților era simplă: prelegeri dimineața și repetarea materialului abordat seara. Alături de pregătirea constantă a memoriei în universitățile din Evul Mediu, s-a acordat o mare atenție capacității de a argumenta. Această abilitate a fost exersată în timpul dezbaterilor zilnice.

viață de student

Cu toate acestea, viețile celor care au avut norocul să intre în universitățile medievale nu au fost doar despre studii. Era timp atât pentru ceremonii solemne, cât și pentru sărbători zgomotoase. Studenții de atunci își iubeau foarte mult instituțiile de învățământ aici și-au petrecut cei mai buni ani din viața lor, dobândind cunoștințe și găsind protecție față de străini. Le-au numit „alma mater”.

Elevii s-au adunat de obicei în grupuri mici în funcție de națiuni sau comunități, reunind studenți dintr-o mare varietate de regiuni. Împreună puteau închiria un apartament, deși mulți locuiau în colegii. Și aceștia din urmă, de regulă, erau formați după naționalitate: fiecare aduna reprezentanți dintr-o singură comunitate.

Știința universitară în Europa

Scolastica și-a început formarea în secolul al XI-lea. Caracteristica sa cea mai importantă a fost considerată a fi o credință nelimitată în puterea rațiunii în înțelegerea lumii. Cu toate acestea, de-a lungul timpului, în Evul Mediu, știința universitară a devenit o dogmă, ale cărei prevederi erau considerate definitive și infailibile. În secolele XIV-XV. scolastica, care a folosit doar logica si a negat complet orice experiment, a inceput sa se transforme intr-o frana evidenta a dezvoltarii gandirii stiintifice naturale in Europa de Vest. Aproape în întregime formarea universităților medievale era atunci în mâinile ordinelor dominicane. Sistemul educațional din acea vreme a avut o influență destul de puternică asupra evoluției formării civilizației vest-europene.

Abia secole mai târziu universitățile medievale din Europa de Vest au început să promoveze creșterea conștiinței sociale, progresul gândirii științifice și libertatea individuală.

Legalitate

Pentru a primi statutul de educație, o instituție trebuia să aibă o bula papală care să aprobe crearea acesteia. Cu un asemenea decret, pontiful a scos instituția de sub controlul autorităților bisericești laice sau locale, legitimând existența acestei universități. Drepturile instituției de învățământ au fost confirmate și de privilegiile primite. Acestea erau documente speciale semnate fie de papi, fie de persoane domnitoare. Privilegiile au asigurat autonomia acestei instituții de învățământ - o formă de guvernare, permisiunea de a avea propria instanță, precum și dreptul de a acorda diplome academice și scutirea studenților de la serviciul militar. Astfel, universitățile medievale au devenit o organizație complet independentă. Profesorii, studenții și angajații instituției de învățământ, într-un cuvânt, toți, nu mai erau subordonați autorităților orașului, ci exclusiv aleșilor rectorului și decanilor. Și dacă studenții au comis vreo infracțiune, atunci conducerea unei anumite localități ar putea să le ceară doar condamnarea sau pedepsirea infractorilor.

Absolvenți

Universitățile medievale au oferit ocazia de a primi o educație bună. Multe figuri celebre au studiat acolo. Duns Scott, Peter of Lombardy și William of Ockham, Thomas Aquinas și mulți alții au fost absolvenți ai acestor instituții de învățământ.

De regulă, o carieră excelentă îi aștepta pe cei care au absolvit o astfel de instituție. Până la urmă, pe de o parte, școlile și universitățile medievale au fost în contact activ cu biserica, iar pe de altă parte, odată cu extinderea aparatului administrativ al diferitelor orașe, a crescut și nevoia de oameni educați și alfabetizați. Mulți dintre studenții de ieri au lucrat ca notari, procurori, cărturari, judecători sau avocați.

Subdiviziunea structurală

Nu a existat o separare între învățământul superior și cel secundar, astfel încât structura universității medievale includea atât facultăți de nivel superior, cât și de juniori. După ce tinerii de 15-16 ani au studiat temeinic latina în școala primară, au fost transferați la nivelul pregătitor. Aici au studiat cele „șapte arte liberale” în două cicluri. Acestea au fost trivium (gramatica, precum și retorica și dialectica) și quadrium (aritmetică, muzică, astronomie și geometrie). Dar numai după ce a studiat un curs de filozofie studentul avea dreptul să intre în facultatea superioară într-o specialitate juridică, medicală sau teologică.

Principiul de învățare

Și astăzi, universitățile moderne folosesc tradițiile universităților medievale. Curriculum-urile care au supraviețuit până astăzi au fost întocmite pentru un an, care în acele zile nu era împărțit în două semestre, ci în două părți inegale. Perioada obișnuită mare a durat din octombrie până la Paști, iar perioada obișnuită mică până la sfârșitul lunii iunie. Împărțirea anului universitar în semestre a apărut abia spre sfârșitul Evului Mediu în unele universități germane.

Au existat trei forme principale de predare. Lectio, sau prelegeri, au fost o prezentare completă și sistematică, la anumite ore, a unei anumite discipline academice, așa cum se prevedea anterior în statutul sau statutul unei universități date. Acestea au fost împărțite în cursuri ordinare sau obligatorii și cursuri extraordinare sau suplimentare. Profesorii au fost clasificați după același principiu.

De exemplu, cursurile obligatorii erau de obicei programate pentru orele dimineții - din zori până la nouă dimineața. Acest timp a fost considerat mai convenabil și conceput pentru puterea proaspătă a studenților. La rândul lor, după-amiaza au fost susținute audiențe prelegeri extraordinare. Au început la șase și s-au terminat la zece seara. Lecția a durat una sau două ore.

Tradițiile universităților medievale

Sarcina principală a profesorilor din universitățile medievale a fost să compare diferite versiuni de texte și să ofere explicațiile necesare pe parcurs. Statutele interziceau studenților să solicite repetarea materialelor sau chiar citite încet. Trebuiau să vină la prelegeri cu cărți, care pe vremea aceea erau foarte scumpe, așa că studenții le închiriau.

Deja din secolul al XVIII-lea, universitățile au început să acumuleze manuscrise, copiendu-le și creând propriile texte exemple. Publicul nu a existat de mult. Prima universitate medievală în care profesorii au început să amenajeze sediul școlii - Bologna - deja în secolul al XIV-lea a început să creeze săli pentru prelegeri pentru a o găzdui.

Înainte de aceasta, studenții erau grupați într-un singur loc. De exemplu, la Paris era Avenue Foir, sau Rue de Straw, numită cu acest nume pentru că ascultătorii stăteau pe podea, pe paie la picioarele profesorului lor. Mai târziu, au început să apară ceva de genul birourilor - mese lungi care puteau găzdui până la douăzeci de persoane. Departamentele au început să fie construite pe suprafețe înalte.

Acordarea diplomelor

După terminarea studiilor la universitatea medievală, studenții au promovat un examen, care a fost susținut de mai mulți maeștri din fiecare națiune. Decanul îi supraveghea pe examinatori. Studentul a fost obligat să demonstreze că a citit toate cărțile recomandate și a reușit să participe la volumul de dispute impuse de statut. Comisia a fost interesată și de comportamentul absolventului. După parcurgerea cu succes a acestor etape, studentul a avut voie să participe la o dezbatere publică, unde trebuia să răspundă la toate întrebările. Drept urmare, i s-a acordat prima diplomă de licență. A trebuit să-l asiste pe maestru timp de doi ani academici pentru a primi dreptul de a preda. Și doar șase luni mai târziu a primit și o diplomă de master. Absolventul trebuia să țină o prelegere, să depună jurământ și să aibă un ospăț.

Istoria celor mai vechi universități datează din secolul al XII-lea. Atunci s-au născut instituții de învățământ precum Bologna în Italia și Paris în Franța. În secolul al XIII-lea, au apărut în Anglia, Montpellier în Toulouse și deja în secolul al XIV-lea au apărut primele universități în Cehia și Germania, Austria și Polonia. Fiecare instituție de învățământ avea propriile sale tradiții și privilegii. Până la sfârșitul secolului al XV-lea existau aproximativ o sută de universități în Europa, care erau structurate în trei tipuri, în funcție de cine își primeau salariile profesorii. Prima a fost la Bologna. Aici, studenții înșiși au angajat și plătit pentru profesori. Al doilea tip de universitate era la Paris, unde profesorii erau finanțați de către biserică. Oxford și Cambridge au fost sprijinite atât de coroană, cât și de stat. Trebuie spus că tocmai acest fapt i-a ajutat să supraviețuiască dizolvării mănăstirilor în 1538 și înlăturării ulterioare a principalelor instituții catolice engleze.

Toate cele trei tipuri de structuri aveau propriile lor caracteristici. La Bologna, de exemplu, studenții controlau aproape totul, fapt care a provocat adesea mari neplăceri profesorilor. La Paris a fost invers. Tocmai pentru că profesorii erau plătiți de către biserică, tema principală la această universitate era teologia. Dar la Bologna, studenții au ales studii mai laice. Aici subiectul principal era legea.

Formarea științei moderne este un subiect destul de dezvoltat, dar nu și-a pierdut actualitatea astăzi: pentru a înțelege natura științei, care a determinat natura civilizației industriale, studiul genezei sale este de o importanță capitală. În ciuda faptului că multe aspecte ale acestui subiect au fost destul de bine studiate de către istoricii științei, filosofiei și culturii, există încă multe întrebări legate, în special, de perioada care ar putea fi numită preistoria formării științei europene moderne și care a jucat un rol foarte important în principiile de revizuire ale ontologiei și logicii antice, pregătind astfel trecerea la un alt tip de gândire și viziune asupra lumii, care au format premisa științei și filosofiei New Age. Aceasta se referă la perioada Evului Mediu târziu - secolele XIV-XVI. Această epocă se caracterizează printr-o atmosferă generală de scepticism, care nu a fost încă suficient luată în considerare, dar care este esențială pentru înțelegerea schimbărilor intelectuale survenite la sfârșitul secolelor al XVI-lea și al XVII-lea. şi care se numesc revoluţia ştiinţifică.

Știința medievală s-a dezvoltat în orașele mari, unde instituțiile de învățământ superior - universități (Paris, Oxford, Cambridge, Praga) au apărut pentru prima dată în Europa. Universitățile au contribuit la dezvoltarea și diseminarea cunoștințelor, precum și la crearea de noi ramuri de cunoaștere, care puțin mai târziu au fost oficializate în diverse științe - medicină, astronomie, matematică, filozofie etc. Știința a început să se reproducă, ceea ce și-a accelerat progresul.

Se formează treptat un strat complet nou al societății - studenții, care până astăzi sunt motorul educației și științei în societatea modernă.

Universitățile medievale au creat forme atât de eficiente de educație încât sunt folosite și astăzi. De exemplu, o prelegere (literal o lectură) într-o universitate medievală a fost, prin necesitate, principala formă de comunicare a cunoștințelor. Cărțile erau puține și scumpe și, prin urmare, citirea și comentarea lucrărilor teologice și științifice era o formă importantă de informare. Titlurile și diplomele academice, facultățile ca unități de învățământ s-au format în universități. O astfel de formă de educație precum dezbaterea, care era larg răspândită în universitățile medievale, s-a stins, dar discuțiile și seminariile științifice sunt de mare importanță în știința modernă și în învățământul superior.

Învățătura se făcea în latină, la fel ca slujbele în bisericile catolice. Până în secolul al XVIII-lea Latina era limba științifică internațională în ea scrisă Copernic, Newton și Lomonosov. Până astăzi, în universitățile europene se citesc discursuri ceremoniale și se scriu diplomele în latină. La evenimentele ceremoniale, profesorii apar în haine și șepci de doctorat medievale. Astfel, știința modernă păstrează memoria primelor universități, a căror apariție a fost una dintre principalele premise ale progresului științific.

În timpul Evului Mediu, s-au făcut multe descoperiri tehnice care au contribuit la dezvoltarea științei mai târziu, utilizăm și astăzi multe dintre aceste realizări; Pe la secolul al XI-lea Au apărut primele ceasuri cu greve și roți, iar două secole mai târziu - ceasuri de buzunar. În același timp, a fost creat un design modern al direcției, ceea ce a făcut posibil în secolul al XV-lea. traversează oceanul și descoperă America. A fost creată o busolă. Invenția tiparului a fost de cea mai mare importanță; Astfel, timpul, care este considerat o perioadă de „întuneric și obscurantism”, a creat condițiile prealabile pentru apariția științei. Pentru ca cunoștințele științifice să se formeze, a fost necesar să ne interesăm nu de ceea ce este neobișnuit, ci de ceea ce se repetă și este o lege naturală, adică. de la baza pe experiența cotidiană, bazată pe mărturia simțurilor, până la trecerea la experiența științifică, care s-a petrecut treptat în Evul Mediu.

știința medievală europeană

Evul Mediu datează de la începutul secolului al II-lea. n. e., iar finalizarea lui prin secolele XIV-XV. Evul Mediu se bazează pe valori teologice. Biserica intervine în toate sferele vieții umane. Filosofia, ca și știința, sunt „roanicele” teologiei. Sunt condamnate prevederile care se depărtează de dogmele creștine.

Prin urmare, știința în Evul Mediu este adesea apreciată ca un fel de aspirație intelectuală, lipsită de libertatea de căutare și încătușată de prejudecăți și iluzii. Obiectivele cercetării științifice vizează, de asemenea, obținerea harului și a mântuirii.

În Evul Mediu, postulatele despre creație au asumat alocare natura creativă ( natura naturans ) Și natura creata ( natura naturata ) . Evul Mediu a știut șapte arte liberaletriumviu: gramatica, dialectica, retorica; cvadriu: aritmetică, geometrie, astronomie, muzică. Fiecărui om de știință i se cerea să stăpânească toate aceste științe și arte. În secolele XII-XIII. Erau cunoscute texte ale oamenilor de știință vorbitori de limbă arabă dedicate cercetării științelor naturale, iar cifrele arabe erau utilizate pe scară largă. Cele mai importante invenții - busola, praful de pușcă, ceasurile, gulere de cai, coloanele de direcție - au venit din Orient. Știința a fost dominată de metoda școlară cu componenta ei necesară - citarea autorităților, care a lipsit de semnificație sarcina de a studia modelele naturale.

Oamenii de știință medievali, de obicei din universitățile arabe, și-au numit cunoștințele magie naturală, adică prin aceasta cunoaștere fiabilă și profundă a secretelor naturii. Magia a fost înțeleasă ca o cunoaștere profundă a forțelor și legilor ascunse ale Universului fără a le încălca și, prin urmare, fără violență împotriva Naturii. Patristică (din latinescul pater - părinte) - învățătura părinților bisericești - a fost prima etapă în dezvoltarea filozofiei medievale. Din secolele I până în secolele VI. Problemele filozofiei în cadrul patristicii au fost reprezentate de: Vasile cel Mare, Augustin Fericitul, Grigore de Nyssa, Tertulian, Origen și alții Au discutat problemele esenței lui Dumnezeu, mișcarea istoriei către un anumit scop final („orașul lui Dumnezeu”), relația dintre liberul arbitru și mântuirea sufletului. De mare importanță a fost faptul că rațiunea era considerată ca străduindu-și să-și extindă granițele, iar natura inteligibilă și-a pus speranțele în capacitățile minții umane.

Clasic al patristicii medievale Tertulian(160-220) a scos la iveală prăpastia dintre realitatea credinței și adevărul speculațiilor, arătând de fiecare dată disproporția credinței și a rațiunii. Credința nu necesită argumentare rațional-teoretică, adevărurile credinței sunt revelate în actul revelației. Credo-ul său „Cred pentru că este absurd” arată că structurile cognitiv-raționale nu au nicio putere în sfera de atracție a credinței.

Reprezentant al patristicii timpurii Origen(aproximativ 185-253/254) a atras atenția asupra faptului că Natura întrece mintea umană cea mai limpede și mai pură. Universul este coetern cu Dumnezeu înaintea lumii noastre și după ea au existat și vor fi alte lumi. Procesul de schimbare a lumii în învățătura sa hristologică a fost asociat cu adâncimea căderii spiritelor, întoarcerea (mântuirea) lor la starea lor fericită inițială, care nu a fost definitivă, deoarece spiritele, în virtutea liberului arbitru, puteau experimenta o nouă toamna.

Scolastica (din latină - școală), care a prins contur în secolele IX-XII, se străduiește să actualizeze dogmele religioase, adaptându-le la comoditatea predării în universități și școli. Se acordă o mare importanță logică raționament în care ei văd calea spre înțelegerea lui Dumnezeu. Înflorirea științei școlare este asociată cu ascuțirea aparatului logic, metodelor raționale de fundamentare a cunoștințelor, în care se ciocnesc teza și antiteza, argumentele și contraargumentele. Oricine este angajat în predare se numește școlastic: Eriugena, Albert cel Mare, Toma d'Aquino, Abelard, Anselm de Canterbury.

Rămân întrebări importante despre relație rațiune și credință, știință și religie. Relația dintre filozofie și teologie este interpretată ambiguu. Anselm din Canterbury(1033-1109) consideră că adevărurile obținute prin rațiune, dar contrar autorității Sfintei Scripturi, ar trebui uitate sau respinse. Abelard(1079-1142) se străduiește pentru o distincție clară între credință și cunoaștere și își propune să examineze mai întâi adevărurile religioase cu ajutorul rațiunii, apoi să judece dacă merită sau nu credință. El deține faimosul principiu: „Înțelege pentru a crede”. Spre deosebire de credință, filosofia, ca și cunoașterea, se bazează pe dovezile rațiunii.

Evul Mediu a fost caracterizat de lupta dintre nominalism și realism, care a atins creatura concepte generale - „universale”. Nominaliştii au negat sensul ontologic (existenţial) al conceptelor generale. Universalele există doar în minte. În secolul al XIV-lea. Occam exprimă această idee a nominalismului declarând că numai lucrurile singulare - indivizii - pot fi obiectul cunoașterii. Realiștii au susținut că universalurile există cu adevărat și independent de conștiință.

Nominaliştii au creat doctrina lui adevăr dublu, care insista pe separarea adevărurilor teologiei de adevărurile filosofiei. Ceea ce este adevărat în filozofie poate fi fals în teologie și invers. Principiul dualității adevărului a indicat două imagini fundamental diferite ale lumii: teologul și filozoful natural. Primul a asociat adevărul cu revelația divină, al doilea cu rațiunea naturală.

Celebrul om de știință Albertus Magnus (1193-1207) a căutat să împace teologia (ca experiență a supranaturalului) și știința (ca experiență a naturalului). El considera că observația este principala metodă de cercetare științifică și era încrezător că atunci când studiem natura trebuie să te îndrepți către observație și experiență. În atelierul său secret, a efectuat nenumărate experimente.

Pentru Roger Bacon (c. 1214-1294) existau trei moduri principale de cunoaștere: autoritatea, raționamentul și experiența. El considera că știința experimentală este stăpâna științelor speculative. Având o educație enciclopedică și o perspectivă largă, el a subliniat importanța studierii lucrărilor din originale și necesitatea cunoașterii matematicii. R. Bacon a căutat să creeze un fel de enciclopedie a științelor, în care, pe lângă matematică, mai existau fizica, optica, astronomia, alchimia, medicina și etica. Este interesant faptul că R. Bacon a distins trei tipuri de experiență: exterioară, dobândită prin simțuri, interioară, interpretată în spiritul înțelegerii mistice și experiența ancestrală pe care Dumnezeu a înzestrat-o cu „sfinții părinți ai bisericii”.

În predare Toma d'Aquino(1225-1274) sunt indicii ale metodei intelectuale, i.e. contemplarea cuprinzătoare, care cuprinde nu imaginea unui obiect, dincolo de care nici fizica, nici matematica nu pot trece, ci prototipul acestei imagini, forma reală a obiectului, „care este ființa în sine și din care provine ființa”.

Idei interesante despre procesul de cunoaștere dezvoltat de filozoful și logicianul englez Occam(c. 1285-1349). Era încrezător în independența adevărurilor științifice față de teologie, în legătura lor strânsă cu experiența și în încrederea în rațiune. Cogniția senzorială se ocupă de obiecte individuale. Cu toate acestea, își pierde caracterul reproducerii lor exacte. „Reprezentarea ca atare este o stare sau un act al sufletului și formează un semn pentru lucrul exterior care îi corespunde.” În consecință, în suflet găsim un semn pentru un fenomen corespunzător din lumea exterioară. Ockham distinge între cunoașterea intuitivă, asociată cu percepția și experiența unui singur lucru, și cunoașterea abstractă, care poate fi abstractizată de la individ. Cunoscutul principiu al lui Occam („briciul lui Occam”), care afirmă că „entitățile nu trebuie înmulțite inutil”, a intrat în vistieria gândirii intelectuale umane, ceea ce înseamnă că fiecare termen desemnează doar un obiect specific. Formarea conceptelor în Ockham este determinată de potență - aspirația sufletului uman pentru subiectul cunoașterii. Doctrina lui despre concepte se numește terminism . Ockham numește conceptele naturale care se referă la lucrurile în sine „termeni ai primei intenții”, iar cele artificiale care se referă la multe lucruri și relațiile dintre ele sunt numite „termeni ai a doua intenție”. Ele devin obiectul analizei în logică. Ockham a limitat aplicarea conceptului de cauzalitate la sfera observației empirice. Ideile lui Occam erau larg răspândite în universitățile medievale.

Oamenii de știință consideră că particularitățile științei medievale se concentrează asupra unui set de reguli sub formă de comentarii și tendința de a sistematiza și clasifica cunoștințele. Compilarea, atât de străină și inacceptabilă pentru știința modernă, este o trăsătură caracteristică științei medievale, asociată cu atmosfera ideologică și culturală generală a acestei epoci.

Apariția primelor universități

Evul Mediu este o perioadă complexă, importantă și interesantă a istoriei omenirii. În acest moment, au loc diverse evenimente: statele se confruntă cu fragmentarea feudală (de exemplu, pământurile germane), își unesc pământurile (de exemplu, Spania), orașele se ridică și se dezvoltă - cele mai importante centre de comerț, știință, cultură, civilizație. Cultura sa prinde contur, iar cea antică este reînviată. Toate acestea duc la viață o mașinărie puternică a puterii de stat și, în consecință, este nevoie de angajați calificați - avocați, teologi, doctori, astfel încât știința, educația și școlile încep să se dezvolte activ.

În secolul al XII-lea, primele școli superioare din lume - universități - au început să apară în Europa. Unele universități, de exemplu, din Sevilla, Paris, Toulouse, Napoli, Cambridge, Oxford, Valencia, Bologna, au fost fondate în secolele XII - XIII. Restul, de exemplu, la Uppsala, Copenhaga, Rostock, Orleans, au fost fondate mai târziu - în secolele XIV - XV.

Pentru toate țările europene (în special din Europa de Vest), limba științei, precum și închinarea, era latina. Mii de școlari erau obligați să învețe latină în acea perioadă. Mulți nu au putut să suporte și au fugit de înghesuiala și bătăi. Dar pentru cei care au rezistat, latina a devenit o limbă familiară și de înțeles și, prin urmare, prelegerea în latină a fost de înțeles pentru ascultătorii din diferite țări.

Pe pupitrul profesorului, susținut de un suport de muzică triunghiular, zăcea o carte uriașă. Cuvântul „prelecție” înseamnă „citire”. Într-adevăr, un profesor medieval a citit o carte, întrerupându-și uneori lectura cu explicații. Elevii au trebuit să perceapă conținutul acestei cărți după ureche și să-l asimileze prin memorie. Cert este că în acele vremuri cărțile erau scrise de mână și erau foarte scumpe. Și nu toată lumea își permite să-l cumpere.

Mii de oameni s-au adunat în orașul în care a apărut celebrul om de știință. De exemplu, la sfârșitul secolului al XI-lea în orașul Bologna, unde a apărut expertul în dreptul roman Irnerius, a luat naștere o școală de cunoștințe juridice. Treptat, această școală a devenit Universitatea din Bologna. Același lucru a fost valabil și pentru Salerno, un alt oraș italian care a devenit celebru ca un centru universitar important pentru științe medicale. Deschisă în secolul al XII-lea, Universitatea din Paris a câștigat recunoașterea ca principalul centru al teologiei. În urma mai multor școli superioare din secolul al XII-lea. majoritatea universităților medievale au apărut în secolele al XIII-lea și al XIV-lea. în Anglia, Franța, Spania, Portugalia, Cehia, Polonia și Germania.

Primele universități au fost organisme de știință medievală, care în toate țările de influență latină era uniformă și predată în același mod, în limba latină comună tuturor popoarelor; În plus, universitățile au luat forma unor bresle medievale, ale căror caracteristici esențiale au fost parteneriatele jurate, reglementarea și monopolizarea muncii și a producției, care se repetă în toate țările.

Mai era o trăsătură care a marcat universitatea medievală: caracterul ei ecleziastic. Oricine a fost fondatorul universității - fie o comună orășenească, fie un prinț laic sau spiritual, fie, în sfârșit, puterea mondială a papei sau a împăratului - membrii ei sunt numiți indiferent clerici (clerici), iar bunăstarea economică a școala se bazează în principal pe prebendele bisericești.

La începutul secolului al XV-lea, studenții din Europa au urmat 65 de universități, iar la sfârșitul secolului - deja 79. Cele mai cunoscute dintre ele au fost: Paris, Bologna, Cambridge, Oxford, Praga, Cracovia.

Două efecte au însoțit activitățile universităților. Prima este nașterea unei anumite clase de oameni de știință, preoți și mireni, cărora biserica le-a încredințat misiunea de a preda adevărurile revelației. Semnificația istorică a acestui fenomen constă în faptul că, alături de cele două puteri tradiționale - biserică și laică - a apărut o a treia - puterea intelectualilor, a căror influență asupra vieții sociale a devenit din ce în ce mai vizibilă în timp.

Al doilea efect este asociat cu deschiderea Universității din Paris, unde studenții și profesorii din toate clasele s-au înghesuit. Societatea universitară de la bun început nu a cunoscut diferențele de castă, mai degrabă a format o castă nouă de elemente sociale eterogene. Și, dacă în epocile ulterioare universitatea dobândește trăsături aristocratice, cea medievală a fost inițial „folk”, în sensul că copiii țăranilor și artizanilor au devenit studenți printr-un sistem de privilegii (sub formă de prețuri mici de școlarizare și locuințe gratuite) . „Noblețea” lor nu mai era determinată de originea clasei, ci depindea de bagajul lor cultural acumulat.

Structura unei universități medievale

Cadrele didactice universitare au creat asociații pe discipline - facultăți. Erau conduși de decani. Profesorii și studenții și-au ales un rector - șeful universității. Școala superioară medievală avea de obicei trei facultăți: drept, filozofie (teologie) și medicină. Dar dacă pregătirea unui viitor avocat sau medic a durat 5-6 ani, atunci viitorul filozof-teolog a durat 15 ani. Înainte de a intra într-una dintre cele trei facultăți principale, studentul trebuia să absolve facultatea pregătitoare - artistică, care a studiat deja amintitele „șapte arte liberale” („artist” în latină – „artă”). În timpul orelor, studenții au ascultat și au înregistrat prelegeri (în latină - „citire”) ale profesorilor și maeștrilor. Învățarea profesorului s-a manifestat în capacitatea sa de a explica ceea ce a citit, de a-l conecta cu conținutul altor cărți și de a dezvălui sensul termenilor și esența conceptelor științifice. Pe lângă prelegeri, au fost organizate dezbateri - dispute pe probleme ridicate în prealabil. Fierbinte ca intensitate, uneori s-au transformat în lupte corp la corp între participanți.

În secolele XIV-XV. apar așa-zisele colegii. La început, așa se numeau căminele studenților. De-a lungul timpului, au început să găzduiască și prelegeri și dezbateri. Colegiul, care a fost fondat de Robert de Sorbon, confesorul regelui francez, - Sorbona - a crescut treptat și a dat numele întregii Universități din Paris. Aceasta din urmă a fost cea mai mare școală superioară a Evului Mediu.

Licență, licență și master

În universitățile medievale existau patru facultăți: cea mai inferioară - artistică, sau „arte liberale”, care dădea dreptul de a continua studiile, și trei superioare - medicală, juridică și teologică. Sarcina principală a facultății era controlul calității predării. La facultatea de artă, pregătirea a durat de la 5 la 7 ani; studentul a devenit mai întâi licență și apoi maestru în arte. Potrivit statutelor, această diplomă nu putea fi obținută de o persoană sub 21 de ani. Maestrul a primit dreptul de a preda, dar își putea continua studiile la una din facultățile superioare. Cel mai înalt grad acordat de facultăți a fost gradul de doctor sau de master, adică. un profesor (profesor, lector) care a primit această diplomă sub rezerva îndeplinirii cerințelor pe care le impune eliberarea licenței. Titlul de „maestru” a fost atribuit treptat profesorilor facultății de artă, iar titlul de „doctor” – profesorilor celor trei facultăți superioare. Datorită variabilității tradițiilor naționale, cei care au primit cea mai înaltă diplomă academică la o facultate superior ar putea fi numiți și „maeștri”.

Procesul educațional a fost în mai multe etape; trecerea fiecărui nivel se termina cu primirea unui anumit titlu, care fixa un anumit nivel de calificare în conformitate cu un standard strict. De-a lungul timpului, în practica universității medievale au apărut grade suplimentare - licență și licență. O diplomă de licență, care era de fapt ucenic într-un atelier științific, a deschis accesul la alte grade. Pentru a-l obține a fost necesară promovarea examenului corespunzător. Licențiații continuați aveau dreptul de a preda, îndeplinind atribuțiile profesorilor de rang inferior. De exemplu, la Facultatea de Teologie și-au început cariera didactică cu funcția de licență-tutor („cursor”), apoi s-au mutat succesiv la următoarele grade: „biblicus” (comentator biblic); „Sententiar” (profesor despre „Sentilele” lui Petru din Lombardia). Cea mai înaltă diplomă de licență era gradul de „baccalariusformatus” (un profesor consacrat, practicat în dezbateri și predici, pregătit să primească gradul de licențiat).

Procedura de acordare a unei diplome de licență, doctorat sau master era teatrală, detaliile acesteia fiind determinate de statutul universității. Candidatului de licență i s-a oferit un complot pentru a interpreta un text autorizat. Era interzis să răspunzi pe baza unor note prealabile. În cazul răspunsurilor corecte, elevului i s-au oferit haine de licență, purtând care, și-a luat un loc printre burlac. După aceasta, și-a demonstrat din nou cunoștințele și a depus un jurământ de credință față de facultate. Mentorul său a ținut un discurs în onoarea solicitantului, evaluându-i calitățile personale.

Pentru a obține grade superioare, candidatul a trebuit să conducă multe ore de dezbateri, să citească predici și să testeze prelegeri. Introducerea unui licențiat în colegiul profesorilor a fost însoțită de un ritual cunoscut. Urma să primească o pălărie de doctor ca simbol al demnității profesorului său. În procedură, aranjată cu mare solemnitate, rolul principal l-a avut dezbaterea, care a avut loc pe parcursul mai multor zile. Disputele nu erau doar o formă de teste de calificare: ele reprezentau esența științei scolastice, supuse legilor intelectului (raportului). Ele au fost precedate de un comentariu asupra unui text autorizat. De mare importanță a fost capacitatea de a identifica problema principală și de a o descompune în întrebări pentru a conduce în continuare o dezbatere, al cărei rezultat a fost produsul propriilor gânduri ale subiectului („determinatio”). La dezbatere au luat parte licență. Decizia finală asupra subiectului controversat i-a aparținut noului medic. Obținerea unei pălărie de doctor a necesitat cheltuieli mari. Pentru mulți dintre cei care au primit licență, aceasta a depășit posibilitățile lor. Apare astfel o diplomă independentă - „licențiat”, medie între o diplomă de licență și o diplomă de doctorat sau master.

Școala-universitare din Europa de Vest s-a remarcat printr-un grad ridicat de instituționalizare și structură. A dezvoltat tehnici destul de fiabile pentru a proteja comunitatea academică de corupție.

Ce s-a studiat la universitățile medievale?

Scopurile învățării în primele zile ale vieții universitare sunt stabilite într-un document de la începutul secolului al XIII-lea: „Unii (studenți) au studiat doar pentru a învăța... alții pentru a deveni celebri... alții au studiat pentru a obține beneficii ulterioare.. . câțiva dintre ei au studiat pentru a primi edificare sau edificare alții... profesorii și doctorii și-au înmulțit prebendele și au căutat locuri...”.

Întregul sistem universitar cerea cea mai strictă ordine externă, complet opusă libertății academice moderne. Nu doar anul universitar, ci și ziua a fost precis demarcată. Dimineața devreme (vara de obicei nu mai târziu de ora 5) începeau cursurile obligatorii (ordinariae), care se terminau în jurul orei 8 - 9 dimineața. După prânz sau seara, au avut loc lecturi opționale (extraordinariae). La începutul anului universitar, profesorii catedrei artistice distribuiau între ei cărțile de citit, iar la început nu a existat o diviziune a muncii, iar fiecare „artist” trebuia să trimită treptat toate cărțile, ceea ce a făcut ca cu totul imposibil de aprofundat în specialitate. Acest sistem era deosebit de incomod în facultățile superioare, speciale, unde numărul de conferențiari era neglijabil; printre medici, de exemplu, unul citește totul teoretic, celălalt toată medicina practică. Chiar și cărțile din multe universități erau împărțite de o comisie specială, prezidată de rector, în departamente (puncta), pentru citirea cărora se stabileau termene exacte (puncta taxata). Cea mai mică abatere de la ordinul propus a presupus amenzi mari. Autoritățile universitare au recurs chiar și la spionarea profesorilor, pentru care au fost implicați studenți și profesori. De exemplu, au fost alocate 12 săptămâni pentru Etica Nicomahea de la Paris, 50 de prelegeri pentru aforismele lui Hipocrate și 38 de prelegeri pentru cartea despre febră. În timp ce preda, conferențiarul a ocupat un loc la catedră; Pe bănci s-au așezat cercetători ai facultăților superioare 3, în timp ce „artiştilor” li s-a ordonat să stea pe podea, pe un covor de paie, „pentru a le insufla smerenie”. O stradă din Paris, unde se aflau sălile de artă în secolul al XIV-lea. a primit porecla Rue de Fouarre (Vicus straminis, Straw Street). În 1366, Papa Urban al VI-lea a prescris aceeași „comandă” artiștilor de la Oxford. Profesorilor asociați li s-a interzis să-și dicteze prelegerile; cu toate acestea, acest mod de predare a devenit atât de înrădăcinat în unele universități încât unii nobili savanți au început să-și trimită servitorii să înregistreze prelegeri.

Reglementarea vieții studențești a urmat din regulile de organizare a sistemului corporativ: totul trebuia programat, abaterea de la reguli părea a fi o încălcare a normelor obișnuite de viață.

De-a lungul timpului, fiecare universitate medievală a avut facultăți: drept, medicină, teologie. Dar pregătirea a început cu facultatea „pregătitoare”, unde se predau așa-numitele „șapte arte liberale”. Și întrucât în ​​latină arta este „artes”, facultatea a fost numită artistică. Elevii - „artiştii” au studiat mai întâi gramatica, apoi retorica, dialectica (ceea ce însemna logică); abia după aceasta au trecut la aritmetică, geometrie, muzică și astronomie. „Artiștii” erau bărbați tineri, iar conform reglementărilor universitare puteau fi biciuiți, ca școlari, în timp ce elevii mai mari nu erau supuși unor asemenea pedepse. Aceste fapte se reflectă, de exemplu, în poezia Vaganților.

Știința medievală a fost numită scolastică (literalmente - școală). Esența acestei științe și principalul ei defect a fost exprimată de vechiul proverb: „Filosofia este roaba teologiei”. Și nu numai filosofia, ci toate științele din acea vreme trebuiau să întărească adevărurile religiei cu fiecare dintre concluziile lor. Metoda scolastică nu punea sub semnul întrebării credința, dar metodele folosite în scolastică au făcut o adevărată revoluție în atitudinile mentale, au ajutat la acceptarea posibilității existenței unor opinii diferite, i-au învățat pe oameni să nu se teamă de inovații, au folosit observația și experimentul și a contribuit la dezvoltarea vieții spirituale interioare.

Auditoriul unei universități medievale semăna cu un auditoriu universitar din zilele noastre: în același mod, în rânduri trepte, sunt amplasate bănci, dedesubt se află un amvon masiv de stejar, în spatele căruia stă un profesor ținând o prelegere. Elevii ascultau și scriau cu tablă pe tăblițe cerate. Vârsta elevilor era foarte diversă. Puteai vedea oameni de diferite naționalități: spanioli, germani, francezi, englezi. Pentru toate țările europene (în special din Europa de Vest), limba științei, precum și închinarea, era latina. Cuvântul „prelecție” însemna „citire”. Profesorul medieval a citit cartea, întrerupându-și uneori lectura cu explicații. Elevii au trebuit să perceapă conținutul acestei cărți după ureche, să o memoreze și să o rescrie. Învățarea profesorului s-a manifestat în capacitatea sa de a explica ceea ce a citit, de a-l conecta cu conținutul altor cărți și de a dezvălui sensul termenilor și conceptelor științifice.

Disputele au ocupat un loc important în viața educațională a unei universități medievale. La așa-zisele dezbateri ale maestrului, maestrul care a predat studenții cu pricepere i-a atras în dispută. Oferându-se să confirme sau să conteste tezele pe care le-a înaintat, el i-a forțat pe studenți să compare mental aceste teze cu opiniile „părinților bisericii”, cu decretele consiliilor bisericești și mesajele papale. În timpul dezbaterii, fiecare teză a fost pusă în contrast cu contrateza adversarului. Tactica ofensivă este de a conduce inamicul, printr-o serie de întrebări interconectate, la o astfel de mărturisire forțată, care fie contrazicea propria sa afirmație, fie se îndepărta de adevărurile bisericești de nezdruncinat, ceea ce echivala cu o acuzație de erezie. Fierbinte ca intensitate, uneori disputele s-au transformat în lupte corp la corp între participanți.

Cursul la universitate a fost conceput pentru o lungă perioadă de timp. Cu toate acestea, în acele vremuri, studenții mai tineri veneau la universitate decât astăzi. Astfel, în secolul al XIII-lea la Paris, studenții au studiat pentru prima dată șase ani la Facultatea de Arte. În această perioadă, un student ar putea deveni „licență” și poate ajuta în roluri de susținere în predarea altora. Dar nu a putut începe să predea până la vârsta de douăzeci de ani. Cursul de teologie a fost predat la început timp de opt ani, dar tindea să se prelungească. După ce a absolvit un curs la Facultatea de Arte și mai mulți ani de predare, studentul a dedicat patru ani studiului Bibliei și doi studiului Sentențelor lui Petru din Lombardia. După aceea, el ar putea deveni licențiat și ar putea conferi cursuri despre Biblie timp de doi ani și despre „propoziții” timp de un an. Și-a primit masterul sau doctoratul peste încă patru-cinci ani.

Unii studenți, desigur, au îndurat studii atât de lungi în speranța de a urca pe scara bisericii. Cursul de formare în sine a fost însă clar orientat spre predare, spre producerea de profesori sau profesori. Și întrucât studiul „artelor” a pregătit unul pentru studiul științelor superioare și al teologiei, care era considerată regina tuturor științelor, dobândirea unui master sau doctorat în teologie, care se califică pentru predare, a fost în mod firesc privită drept culmea. a unei cariere academice. De aici este ușor de înțeles de ce cei mai importanți gânditori ai Evului Mediu au fost teologi.

Concluzie

Formarea primelor universități din Europa, începând cu secolul al XII-lea, a fost cauzată de întărirea tendințelor de dezvoltare a societății feudale. Dacă la începutul Evului Mediu societatea nu avea nevoie în mod special de oameni educați și, în general, societatea însăși s-a format pe baza rămășițelor civilizației antice și a tradițiilor regatelor barbare, atunci în timpul Evului Mediu dezvoltat, datorită creșterii orașelor , complicația relațiilor sociale, oamenii au simțit nevoia de cunoștințe și abilități intelectuale . Școlile bisericești și mănăstire nu puteau satisface nevoile societății laice, ale laicilor, societatea avea nevoie de un nou tip de școli - școli orășenești și universități.

Algoritmul de dezvoltare a nevoilor educaționale medievale poate fi definit astfel: de la rudimentele elementare ale cunoașterii, prin studiul științelor tradiționale antice, până la stăpânirea științelor populare în societatea medievală și, dacă se dorește, căutarea și studiul științelor științifice. și adevăruri spirituale, diverse locuri de muncă în care erau necesare cunoștințe și abilități.

Drepturile la universitate erau date initial de patroni: regi, duci, episcopi, administratia orasului, pe scurt, autoritatile tinuturilor pe care era organizata universitatea. Dar câștigătorul în această serie a fost însuși Papa. Cunoașterea a fost asociată cu conceptul de cuvânt al lui Dumnezeu anterior, cunoașterea era concentrată în biserici și mănăstiri, așa că biserica a încercat să aducă sub controlul ei viața internă a universității. Aceasta privea științele (teologia în primul rând), și beneficiile, și chiar aspectul și regulile de viață la școală și acasă. Dar mediul studentesc pestriț și-a făcut propriile ajustări, regii și administrația lor s-au amestecat în treburile universităților și, încetul cu încetul, universitățile au obținut diverse privilegii, transformându-se într-o corporație specială cu propriile legi și reguli. Reglementarea vieții universitare corespundea regulilor breslelor din Evul Mediu. Dar viața intelectuală nu putea fi dusă la restricțiile breslei. Așa s-a dezvoltat mediul pestriț și morala universităților. Aici aveau greutate atât profesorii din ordinele monahale mendicante, cât și profesorii de renume. Au devenit elevi oameni din diferite clase, inclusiv școlari rătăcitori. Corporația universitară era formată din multe federații: facultăți, națiuni, colegii, cămine, pensiuni, comercianți etc. Viața universității era condusă de un ales - rectorul. Universitatea a intervenit în ciocnirile și conflictele intelectuale și politice ale epocii. Universitățile au devenit o parte semnificativă a vieții urbane și a vieții intelectuale a Europei.

Așa s-a dezvoltat universitatea medievală: de la școlile orașului la o organizație de bresle, care a crescut într-o corporație puternică și apoi într-un stat în cadrul unui stat.

Accentul educației universitare a fost mai mare decât nevoia de aritmetică de bază, citit și scris. Societatea medievală a simțit nevoia unui studiu mai profund al dreptului, teologiei și medicinei. Primul pas spre înțelegerea acestor științe a fost studiul celor șapte arte liberale, ale căror tradiții au fost stabilite în antichitate: s-a studiat gramatica, apoi retorica, dialectica (care însemna logică); numai după aceasta - aritmetică, geometrie, muzică și astronomie. Majoritatea specialiștilor atestați au devenit profesori profesioniști, mulți alții au ocupat diverse locuri de muncă în societate unde erau necesare cunoștințe și abilități. Când luăm în considerare studenții, ar trebui să se separe elita studențească care a predat deja, cea mai mare parte a studenților și studenții care abandonează.

Elita absolvenților universităților și a practicienilor au fost preocupate de multe probleme intelectuale. Pentru a obține o diplomă, a fost necesar să studiezi mulți ani, să reciti multe cărți, să stăpânești arta elocvenței, iar pentru avocați și medici și cunoștințe practice. Nu este surprinzător pentru că papi, cardinali, poeți și scriitori celebri, administratori dibaci, experți în drept, chirurgi celebri, oameni de știință și alchimiști vrăjitori au venit din mediul universitar. Același mediu a oferit pentru umaniști fundamentul de bază al cunoașterii. În general, problemele care erau semnificative pentru intelectualii din acea vreme erau compatibilitatea înțelegerii cunoștințelor divine cu nevoia de a lua bani pentru munca proprie, căutarea adevăratei nobilimi (prin sânge sau cunoaștere), problemele reformării științei (din scolastică). ), căutarea cunoștințelor secrete, negeneral acceptate, întrebări despre compatibilitatea cunoștințelor și a artei.

Dar cea mai mare parte a studenților, dar și a profesorilor au fost îngrijorați de căutarea veniturilor. Această masă s-a revărsat direct în viața orașelor și a satelor (organizarea școlilor) și a contribuit la formarea profesiei de medici, notari, secretari, procurori și profesori de școală. În apropierea mediului universitar, cărturarii, librarii și alți furnizori ai materialelor de lucru necesare pentru scris și știință, un locuitor al orașului putea alege în diverse situații de viață între a acționa pe riscul și riscul său (în cazuri juridice, în tratament și chiar în întocmirea petiţiilor) şi experienţa unui specialist .

Acest tip de formațiuni corporative și asociații libere de studenți și mentori cu privilegiile lor, programele, diplomele, titlurile și cunoștințele stabilite, precum universitățile și locuitorii lor, nu au fost văzute în antichitate nici în Occident, nici în Orient.

Lista literaturii folosite

1. Verger J. Prototipuri (Istoria unei universități medievale) // Buletinul Școlii Superioare. 1991.

2. Ivanovski V.N. Învățământul public și universitățile în Evul Mediu // Carte de lectură despre istoria Evului Mediu. Editat de P.G. Vinogradova. M., 1898. T.4.

3. Din istoria universităţilor europene în secolele XIII - XV. Voronej, 1984.

4. Copston F. Istoria filosofiei medievale - M.: Enigma, 1997

5. Kokhanovsky V.P., T.G. Leshkevici, T.P. Matyash, T.B. Fathi. „Filosofia științei în întrebări și răspunsuri”. Rostov-pe-Don, 2006.

6. Kublanova B.M. Cum au studiat la o universitate medievală // Carte de lectură despre istoria Evului Mediu. M., 1951. Partea 1.

Caracteristicile metodelor de predare

Metodele de predare, formele de curs, precum și conținutul acestuia, erau strâns limitate în cadrul restrâns al statutelor. Astfel, în universitățile medievale au fost identificate trei forme principale de predare a studenților: lectio (prelecție), repetitio (repetiție), disputatio (dezbatere).

O prezentare completă, sistematică a unei discipline academice, conform programului stabilit în statut, la anumite momente a fost numită lectio. Prelecția medievală era izbitor de diferită de prelegerile susținute de profesorii moderni din universități. În primul rând, prelegerile medievale au fost împărțite în ordinare (obligatorii) și extraordinare (suplimentare). Cert este că în Evul Mediu, școlarii nu făceau un curs de vreo știință anume, să zicem, un curs de filozofie sau drept roman etc. Apoi au spus că așa și cutare profesor citea sau cutare elev asculta cutare și cutare carte. Roger Bacon în secolul al XIII-lea spunea astfel: „Dacă cineva cunoaște un text, el știe tot ceea ce ține de știința despre care textul expune.” Unele cărți erau considerate mai importante și obligatorii (obișnuite) pentru elev, altele erau considerate mai puțin importante și opționale (extraordinare). Diferența de prelegeri a determinat și împărțirea profesorilor în ordinari și extraordinari. Pentru prelegerile obișnuite, de regulă, au fost alocate ore de dimineață (de la zori până la 9 dimineața), deoarece acestea erau mai convenabile și concepute pentru puterea mai proaspătă a ascultătorilor, iar prelegeri extraordinare au fost susținute în orele de după-amiază (de la 18:00 la 22:00). . Prelegerea a durat 1 - 2 ore. Înainte de începerea prelegerii, profesorul a făcut o scurtă introducere în care a definit natura lucrării la carte și nu a disprețuit autopromovarea. Sarcina principală a profesorului a fost să compare diferite versiuni de texte și să dea explicațiile necesare G.B. Kornetov. De la educația primitivă la educația umanistă: Manual.-M.: Editura URAO, 2003.-P.138

În al doilea rând, statutele le interziceau elevilor să solicite repetarea sau citirea lentă de la profesor. Mai mult, în timpul lecturii unei prelegeri obișnuite, elevul nu avea dreptul de a pune întrebări profesorului. Adevărat, acest lucru a fost posibil în timpul lecturii unei prelegeri extraordinare; Mai mult, un alt elev ar putea răspunde la întrebarea unui ascultător. Demkov M.I. Istoria pedagogiei vest-europene. M., 1912.-P.167

În al treilea rând, statutele interziceau să țină prelegeri „cu o lumânare sau pentru pix și baston”, adică. astfel încât stiloul sau alt instrument de scris aflat în mâinile ascultătorului să poată urmări cititorul. Chiar acolo. - P.168 În general. În ceea ce privește latura externă a procesului de lectură, statutele universitare au privit nefavorabil dictarea. În Paris. Având în vedere faptul că maeștrii în arte au început să transfere textul citit unuia dintre ascultători pentru ca acesta să-l dicteze camarazilor săi, limitându-și astfel participarea la prelegere doar la prezență. Facultatea a interzis dictarea și a cerut libertatea de exprimare sub jurământ, după cum spun predicatorii. Amenințarea pentru încălcarea statutului și privarea de jurământ a dreptului de a preda timp de un an, pentru o recădere - timp de doi ani. pentru a treia încălcare - timp de patru ani Statutul Universității din Paris privind metodele de predare. Rezoluţia Facultăţii de Arte // Antologie de gândire pedagogică a Evului Mediu creştin T.2.-P.-209. În ceea ce privește prelegerile extraordinare, dictarea aparent nu a fost niciodată interzisă.

În al patrulea rând, studenții trebuiau să vină la prelegeri cu cărți. Acest lucru a fost făcut pentru a forța fiecare ascultător să se familiarizeze direct cu textul. Unele statute ale universităților germane au mers atât de departe încât să permită nu mai mult de trei studenți să se uite la aceeași carte în timpul unei prelegeri. Cărțile la acea vreme erau foarte scumpe, așa că studenții închiriau texte. Deja în secolul al XIII-lea, universitățile au început să acumuleze manuscrise, să le copieze și să-și creeze propriile texte exemplare.

În al cincilea rând, participarea la cursuri era mult mai obligatorie decât în ​​universitățile moderne. Pentru lipsa cursurilor sau pentru sosirea cu întârziere la cursuri, a fost aplicată o amendă atât pentru profesori, cât și pentru studenți. Alte măsuri au fost folosite și la universitățile germane. Pentru a forța studenții și licențiații să participe în mod regulat la cursuri Demkov M.I. Istoria pedagogiei vest-europene. M., 1912.- P.169..

Organizarea prelegerii determină și metodele de desfășurare a acesteia. Până la mijlocul secolului al XIV-lea, au existat două metode principale de a conduce prelegeri. Prima a fost că lectorul își citește materialul destul de repede. În același timp, ascultătorii au timp să înțeleagă ce vrea maestrul să spună, dar nu au timp să-l noteze. În a doua metodă, maestrul vorbește atât de încet încât este posibil ca elevii să noteze ceea ce le spune profesorul. Cu toate acestea, în 1355, la Universitatea din Paris a fost emis un statut care interzicea prima metodă de predare. Statutul Universității din Paris privind metodele de predare. Rezoluţie a Facultăţii de Arte//Antologie de gândire pedagogică a Evului Mediu creştin.T.2. - P.209. De acum înainte, în conformitate cu această metodă, ar trebui să se țină nu numai prelegeri, ci și conversații și discuții. Această metodă a fost recunoscută ca fiind cea mai bună pentru că „capacitatea minții obișnuite. exprimată în formarea conceptelor, indică în prealabil oportunitatea de a-l imita în lecturile noastre” Ibid.. Pentru încălcarea acestei rezoluții se aștepta o sancțiune. atât în ​​raport cu profesorul cât şi cu elevul care incită profesorul la încălcarea prevederilor de mai sus. Pentru un profesor, aceasta înseamnă îndepărtarea de la muncă și privarea de onorurile acordate profesorului. Pentru un student - încetarea comunicării cu acesta de către cadrele didactice, precum și expulzarea din „mediul său” pe o perioadă de un an; iar pentru fiecare repetare pedeapsa crește de două sau de patru ori Ibid.-P.209-210.

Următoarea formă de conducere a cursurilor a fost repetiția (repetitio) - aceasta este o explicație detaliată a unui text separat din diferite unghiuri, ținând cont de toate îndoielile și obiecțiile posibile. La Universitatea din Paris, de cele mai multe ori aceasta a implicat verificarea tuturor surselor legate de o anumită problemă în diferite manuscrise și revizuirea comentariilor corespunzătoare din diferite lucrări. În universitățile germane au luat forma unui dialog între profesor și student. Profesorul a pus întrebări și a apreciat progresul elevului pe baza răspunsurilor. A existat o altă formă - repetarea unei părți din ceea ce a fost citit. În același timp, Pikov G.G. Sistemul de învățământ medieval și universitățile se pregăteau pentru dezbateri // http://students.gf.nsu.ru/medieval/univer-f.html.

Una dintre cele mai comune forme de predare a fost disputatio. Spre deosebire de prelegeri. Unde s-a citit cutare sau cutare text și s-a comentat constant, din repetiții. Care au fost niște cursuri de seminar, la care un text din prelegere a fost explicat mai detaliat și dezvoltat la dezbateri, a fost prezentată o teză sau întrebare separată și discutată prin argumente „pentru” și „împotrivă”. Conducerea universității le-a acordat o mare importanță. Dezbaterile trebuiau să-i învețe pe studenți arta argumentării și apărarea cunoștințelor dobândite. Disputele au avut loc săptămânal, organizate după reguli speciale și au avut cea mai importantă sarcină de a dezvolta capacitatea de a conduce polemici G.B. De la educația primitivă la educația umanistă: Manual.-M.: Editura URAO, 2003.-P.139. Dezbaterea era condusă de obicei de un maestru (medic), care punea întrebarea studenților înainte de a începe; elevii au studiat problema și au căutat argumente pro și contra. Iar maestrul în timpul dezbaterii a încercat să rezolve problema, ținând cont de valoarea și evidența argumentelor. Dezbaterea a dezvoltat mintea elevilor. I-a învățat să demonstreze logic cutare sau cutare poziție. Pe lângă master, dezbaterea a fost purtată și de acei studenți care urmau să devină master, mai întâi - un solicitant la titlul de licență, apoi un licență care a aspirat să devină maestru al Tradiției educației și creșterii în Europa secolelor XI-XVII. Ivanovo, 1995.-P.107. Așadar, în 1344, la Universitatea din Paris, dintre studenți a fost ales un maestru al studenților, ale cărui responsabilități de serviciu erau să conducă dezbateri. Următoarele reguli pentru desfășurarea dezbaterilor au fost formulate și de maestrul Pierre de Crozot, episcop de Senly și inspector șef al Colegiului Sorbona din Paris:

1) Atribuțiile masteranzilor includ întocmirea în listele de întrebări de vară pentru dezbateri pentru anul universitar următor. Întrebările ar trebui să fie importante și utile. Mai mult, nu putea fi permis. ca să se repete anul viitor

2) În caz de neînțelegere între disputanți sau dacă vede că disputa nu se desfășoară de dragul adevărului, ci din vanitate, maestrul studenților trebuie să păstreze tăcerea. Dacă cineva nu se supune după al treilea avertisment, infractorul trebuie să furnizeze două litre de vin la sfârșitul disputei pentru toți cei prezenți.

3) Dacă persoana aleasă de Master of Studenți nu dorește să accepte această alegere și nu găsește o justificare suficientă, trebuie să plătească o amendă.

4) Master of Students trebuie să adreseze întrebări contestatorilor cu cel puțin două săptămâni înainte de dispută, în caz contrar el va fi amendat cu două litri de vin.

5) La dezbateri, disputanții răspund în ordinea următoare: mai întâi vorbește principalul adversar, apoi maestrul studenților, apoi priorul casei, maeștrii în teologie și apoi licențiații în ordinea în care și-au obținut diplomele. .

6) Nu poți face argumente duble în timpul unei dezbateri Ordinea dezbaterilor la Sorbona // Antologie de gândire pedagogică a Evului Mediu creștin T.2.-P.206.

Numărul de dispute a variat. Deși condițiile variau în funcție de numărul de profesori, fiecare master a încercat să nu participe la dezbateri mai mult de o dată pe lună, semestru sau chiar pe an (la Bologna).

Subiectele dezbaterilor au fost variate. Dezbaterea purtată de Matteo Acquasparta în secolul al XIII-lea pe tema „existența necesară este posibilă prin cunoașterea acestui lucru, sau poate ceva care nu este un obiect al intelectului” a reflectat lupta dintre două școli filozofice – nominalismul și realism.

Era necesar să se dovedească sau să infirme silogismul aristotelic „Toți oamenii sunt animale. Socrate este un om. Prin urmare, Socrate este un animal.”

O dezbatere ar putea continua toată ziua despre dacă predicarea Cuvântului lui Dumnezeu ar putea fi abandonată din cauza interzicerii puterii seculare.

Este posibil să legați demonii și forțele întunericului cu o vrajă?

Sunt permise duelurile și turneele conform legilor canonice?

Au fost permise și întrebări în glumă, dar nu de natură condamnabilă, deși din punctul de vedere al moralității noastre pot părea așa:

Despre loialitatea concubinelor față de preoți.

Atitudinea față de acest complot a fost discutată destul de serios: preotul a vizitat-o ​​pe fiica brutarului, dar a fost forțat să fugă de un concurent și a fugit într-o magazie de porci. Brutarul a intrat și a întrebat: „Cine este acolo?” Preotul a spus ca răspuns: „Nimeni în afară de noi”.

Poate fi mai mult de un înger în același loc. Pikov G.G. Sistemul de învățământ medieval și universități

Astfel, în 1203, episcopul Ștefan de Tournai s-a indignat: „... în contradicție cu canonul sacru, se poartă o dispută publică despre o divinitate de neînțeles. Treimea indivizibilă este disecată și devine subiect de dispută. Așa că avem atâtea greșeli câte doctori, atâtea dispute scandaloase câte cursuri, și fiecare pătrat devine un loc de blasfemie Scrisoare a episcopului Ștefan de Tournai către Papa Inocențiu al III-lea // Documente despre istoria Universităților Europene XLL.” -Secolele XV Voronej, 1973.-P. 32

Cea mai comună metodă de a conduce disputele a fost metoda pro et contra, sic et non propusă de Pierre Abelard (pro și contra, da și nu). La două săptămâni, unul dintre maeștri a ținut un discurs pe cea mai largă temă posibilă și, în concluzie, a numit teze sau întrebări care trebuiau să facă obiectul unei dispute, apoi a adunat pe parcursul mai multor zile de la elevi toți profesioniștii. și contra lui G.B Kornetov. De la educația primitivă la educația umanistă: Manual.-M.: Editura URAO, 2003.-P.134. Cea mai curioasă și mai solemnă a fost dezbaterea „despre orice” (disputatio de quodlibet) „Despre orice” de la Universitatea din Paris, care a avut loc la facultatea pregătitoare Un discurs laudativ în cinstea „artelor liberale” // Documents on istoria universităților europene secolele XLL-XV Voronezh, 1973.-S. 124. Autoritățile universitare s-au străduit pentru academicism în dezbateri. Expresiile dure, strigătele și insultele au fost interzise. Pikov G.G. Sistemul de învățământ medieval și universitățile

Tipurile de dispute au fost și ele diferite. Pe lângă dezbaterile obișnuite descrise mai sus, au existat și cele de proces. O dispută inceptio este o dispută pe care trebuie să o supună un solicitant pentru o diplomă de doctorat. Disputa de reluare a fost ținută dacă maestrul dorea să treacă de la o universitate la alta. O astfel de dispută nu a fost întotdeauna o condiție pentru acceptarea unui nou maestru. Oxford a respectat cu strictețe această regulă, iar Cambridge a putut accepta un profesor de la Oxford fără o dispută corespunzătoare V.P. Smirnov G.A. Știința vest-europeană în Evul Mediu: principii generale și doctrina mișcării - M.; Știință, 1989.-P. 84

Astfel, dezbaterea în toate universitățile medievale a fost cea mai frecventă apariție și, în același timp, cea mai iubită, precum turneele pentru cavaleri. Dezbaterile medievale au fost ulterior supuse criticilor nemiloase din partea umaniștilor. „Cu o pasiune deosebită”, au spus ei, „apoi au pus întrebări fie cele mai simple, fie cele mai absurde.” Cu o frază foarte simplă și necomplicată, cum ar fi „scrie-mi”, au reușit să conecteze nu numai întrebări gramaticale, ci și dialectice, fizice și metafizice. În timpul dezbaterilor au strigat până au fost răgușiți, nu zgârcindu-se cu cele mai selective blestem; În căldura și emoția ulterioară a luptei, adversarii s-au lovit, s-au tratat cu palme în față și au scrâșnit literalmente din dinți. Acesta, desigur, a fost rezultatul moravurilor în general nepoliticoase din Evul Mediu. Dar disputele au avut și partea lor bună. Ele au servit ca un fel de școală disciplinară pentru gândirea unui om medieval care tocmai ieșise dintr-o stare barbară și s-a îmbarcat pe calea progresului mental, obișnuindu-și mintea încă imatură cu o ordine superioară și sistematicitate în muncă și dezvoltând în el flexibilitatea. și inventivitate Demkov M.I. Istoria pedagogiei vest-europene M., 1912.-S. 169-170. Dezbaterile medievale pot fi considerate atât o formă de organizare a învăţării, cât şi metoda ei.

Astfel, „profesorul nu a fost complet liber în deciziile sale, mai ales după ce reglementările universitare au determinat conținutul programelor, orele de curs și metodele de predare”.

În același timp, formele tradiționale de muncă li s-au părut nepotrivite pentru mulți. Prin urmare, unii licențe, în special teologi, au căutat să câștige libertate pentru a preda într-o formă mai profundă și mai individuală (aceasta era valabil mai ales pentru citirea Propozițiilor). Acest lucru, în special, explică creșterea surprinzător de rapidă a numărului de cursuri „extraordinare” sau opționale, uneori predate privat, iar alteori în vacanțe, de licențiați sau licențiați. Succesul unor astfel de cursuri s-a datorat în mare măsură orientării lor practice mai mari și modernității (în acest fel umanismul și-a făcut loc în universități). Ponderea unei astfel de învățări „informale” a crescut în timp, mai ales acolo unde s-au adunat cei mai curioși și pretențioși studenți. Dar, în ciuda imposibilității de a-i evalua cu exactitate semnificația și eficacitatea, este evident că o nouă orientare intelectuală a fost asociată cu o astfel de pregătire. Aceleași tendințe se pot observa și în ceea ce privește dezvoltarea educației în colegii, unde se contura un nou sistem de repartizare a elevilor pe grupe (luând în considerare vârsta, care era criteriul de stabilire a clasei, fiecare fiind condusă de propria sa regent). În mod similar, secolul XV. am văzut masteranzi în universități din Germania (Leipzig) și Scoția, care au împărțit, printr-un sistem de rotație anuală, diverse cărți de programe și studenți trecând de la un profesor la altul. Acesta era genul de școală în care, an de an, elevii urmau aceleași cursuri predate de aceiași profesori Verger Jacques. Universitatea Medievală: profesori //Alma mater. - 1997. - Nr. 4. - P. 36..

Astfel, odată cu apariția universităților, s-a stabilit în cele din urmă dorința de înțelegere rațională a cunoștințelor, inclusiv a cunoștințelor religioase. Metodele și formele de educație au avut ca sarcină principală dezvoltarea abilităților minții, dezvoltarea logicii. S-a acordat multă atenție practicii. Noile metode în teologie și alte științe au provocat, după cum am văzut deja, multe critici din partea celor care considerau autoaprofundarea mistică ca principalul lucru în cunoașterea lui Dumnezeu sau a celor care au fost șocați de îndoieli din cuvintele autorităților și speculaţii în chestiuni de credinţă.

Metodele raționale au transformat și medicina. Multă vreme a rămas o activitate pur practică. Doar unele mănăstiri au copiat tratate medicale care conțin învățăturile lui Hipocrate, așa cum au fost traduse de Galen. Uneori s-au scris interpretări despre ele, dar mai mult în scopuri teologice decât în ​​scopuri științifice și practice. Mai mult, pentru o lungă perioadă de timp, la universități, studenții la medicină nu au avut voie să atingă o temă moartă, deoarece era considerată blasfemie Istoria educației și gândirea pedagogică în străinătate și în Rusia: Proc. manual pentru elevii superiori Ped. Manual Institutii/I.N. Andreeva. T.S. Butorina. Z.I. Vasilyeva și alții; Ed. Z.I. Vasilyeva.- M.: 2002.-P.59. La cumpăna secolelor XI-XII. nevoia de dezvoltare a spitalelor a condus la necesitatea îmbinării cunoștințelor teoretice cu practica.

„... quaestio disputata (sinonime quaestio ordinaria, disputatio ordinaria, quaestio solemnis) - întrebare pentru discuție - devine baza unui alt tip de învățare - dezbatere educațională obișnuită.

Teza a fost aleasă de maestru. Obiecția a fost ridicată fie de el însuși, fie de studenții săi, inclusiv de cei care au rătăcit accidental în dezbatere. Licența a susținut teza cu argumentele necesare și a răspuns la întrebări (respondens). Stăpânul putea întrerupe disputa în orice moment, încheind personal această dispută cu propriul cuvânt. Dar ar putea reveni la această teză altădată, nu susținând, ci respingând propria teză; fii receptiv la teza ta. Și, de asemenea, apărătorul, și refuzatorul, și regizorul, și actorul și publicul acestei performanțe științifice. Prelegerea de teză, înregistrată de însuși maestru, a devenit o quaestio disputata, iar dacă a fost înregistrată de un ascultător, atunci a devenit un reportatio (raport) asupra problemei discutate. Numărul anual al acestor dispute a fost întotdeauna specificat. O problemă ar putea fi discutată din diferite părți. - Toate acestea mărturisesc E. Gilson.

Calendarul litigiilor trebuie respectat cu strictețe. Fiecare maestru are propria sa zi de dezbatere (dies disputabilis). Odată, Ordinul Sf. Dominic, de exemplu, a început să concureze cu Universitatea Oxford (unde și-a început studiile Roger Bacon) din cauza faptului că autoritățile acestei universități în ziua Maestrului dominican au permis altor profesori să dezbată. În timp, aceste tipuri de interdicții sunt oarecum atenuate.

Inception este o dezbatere purtată de un candidat la doctorat, care este reprezentat de un master, care conduce această dezbatere. Aceasta este singura dezbatere a acestei zile universitare.

Resumptio este o dezbatere pe care trebuie să o dea un master care se transferă la o altă universitate. Acesta este ca un test pentru dreptul de a lucra într-o nouă corporație științifică de master. Dreptul de a preda se câștigă prin demonstrarea învățării în acțiune, adică într-un duel de contraargumente.

Din nou: gradul de adevăr al acestei teze sau aceleia nu pare să conteze; Important este tehnica apararii sau infirmarii lui, precum si tehnica aplicarii ei in sferele didactice de dobandire a acestor cunostinte.

Monolit al credinței, pe de o parte; pe de altă parte, există dispute nesfârșite, de parcă cineva ar vrea să zdruncine această credință. Acesta este Evul Mediu: încrezător în sine, solid în tăcere, dar și la nesfârșit îngâmfat, cu limbă ascuțită, gata în fiecare secundă să scoată sabia argumentului, lama unui gest uman motivat verbal de dragul și în numele lui. sens în care trebuie să crezi. Dezbaterea cuvintelor fără rost este subiectul care a dominat toate gândurile omului de știință medieval. Fără sens? Dar este atras de un sens transcendental, care trebuie întruchipat în ultimul cuvânt al disputei. Dispute despre indiscutabil. Discuții despre nediscutabil. Și deci despre orice. Despre tot ce s-a ridicat până la Nimicul fără cuvinte.

Exact așa se numeau apoteozele discutabile ale bursei universitare - dezbateri despre orice. Disputatio de quodlibeta, sau disputatio quodlibeta. Doar o dată pe an! - Ca la Paris sau, de exemplu, la Heidelberg.

Două săptămâni de sărbătoare publică a celor mai sofisticate elocvențe. disputanții râvniți și flămânzi (aceste dezbateri au căzut exact în săptămâna a doua a Postului Nașterii Domnului, sau în săptămâna a treia și a patra din Postul Mare) erau în vizorul întregii comunități universitare ca cavaleri ai cuvântului lor - ascuțiți, fără compromisuri. Și... fără sens? Nu, pentru că gândul era toată această sărbătoare de mare elocvență; o sărbătoare a început în numele gândirii, care nu și-a găsit niciodată un loc în această abundență festivă a celor mai deștepte și mai învățate cuvinte. O dezbatere despre orice - viața învățată în triumful ei, pe care clasa învățată a universității a trăit-o în aceste paisprezece zile.

„Și bătălia a izbucnit...”

Căldura bătăliei verbale a trebuit să contrasteze cu frigul nepasional al frazelor academice, cum ar fi: „Nu mi se pare adevărat”, „acest lucru este inacceptabil”, „de neconceput”, „incredibil”. Etichetele de natură ideologică, cum ar fi: „eretic”, „credință suspectă”, „pierdut în credință”, limbaj vulgar, vocabularul bucătăriei, subiectul fundului corporal au fost categoric interzise de instrucțiunile stricte pentru conduita oricărui auto- respectând sfert libertarian.

Gândește-te, nici măcar nu poți să-ți numești oponentul un fund. Adevărat, chiar și atunci au știut să ocolească interdicțiile. Îi spuneau, desigur, măgar și diverse alte lucruri. Dar ceea ce este important este ceea ce a fost interzis.”

Rabinovici V.L., Roger Bacon. O viziune a unui făcător de minuni care, în timp ce dobândește experiență, a trăit prin destin, Sankt Petersburg, „Aletheia”, 2014, p. 62-63.