Ideologie josefitů. Boj mezi josefity a nemajetnými

S: Jaký je význam myšlenky M. Luthera o „všudypřítomnosti“?

-: ve srovnání s Bohem jsou naprosto všichni smrtelníci bezvýznamní

-: každý věřící se před Bohem osobně ospravedlňuje, stává se sám sobě knězem a v důsledku toho již nepotřebuje služby duchovenstva

-: spoléhání se pouze na stát, instituce světské moci

-: vládnout má jen ten panovník, pro kterého moc není výsadou, ale břemenem, které na něj Bůh klade

-: M. Luther

-: N. Machiavelli

-: J. Calvin

-: J. Buchanan

S: Jaký termín zavedli do politického a právního užívání monarchomachové – spisovatelé, kteří hájili zájmy vznešených opozičních kruhů?

- "suverenita lidu", "společenská smlouva"

- "zákonnost státní moci"

- "právo na odpor"

- : "suverenita národa"

-: J. Bodin

-: A. Derbe

-: F. Brander

S: Podle J. Bodina je nejpřirozenější formou státu:

-: republika

-: federace

- monarchie

-: konfederace

-: T. Campanella

-: N. Machiavelli

S: T. Campanella ve své eseji „The City of the Sun“ dochází k závěru, že příčinou všeho zla ve společnosti je:

- občanské sobectví

- duchovní nihilismus

-: soukromý pozemek

-: volné myšlení

- Demokracie

-: anarchismus

-: liberalismus

- diktatura

S: V dějinách politického a právního myšlení zanechalo významnou stopu takové dílo B. Spinozy jako:

-: "Teologické a politické pojednání"

- "Etika"

- "Politické pojednání"

- : "Politika"

S: Podle postoje B. Spinozy pouze ty státy, které jsou postaveny na:

- Republikánsko-demokratický

- socialistický

- komunista

-: monarchický režim

S: Významným krokem vpřed ve vědě o státě a právu byla metodologie politických a právních jevů vyvinutá B. Spinozou. Interpretoval stát a právo jako systém přírodních sil, které se organicky vynořují do obecnějšího mechanismu vesmíru, aplikoval:

- sociologický

- naturalistický

- psychologický

- filozofický přístup

S: Během anglické buržoazní revoluce 17. stol. teorii patriarchálního původu státu rozvedl R. Filmer ve své stati „Patriarchát aneb přirozená moc krále“. Tvrdí, že síla anglických králů pochází přímo z:

- Richard Lví srdce

- římští císaři

- praotec lidské rasy - Adam

-: Plantagenet

-: monarchický absolutismus

- socialistický utopismus

- raně buržoazní liberalismus

- velmocenský šovinismus

V3: Politické a právní doktríny Ruska při formování jediného suverénního státu, formování třídního zástupce a absolutní monarchie(2. polovina 14. - 17. stol.)

-: Spiridon-Savva

-: Apolinář

-: Philotheus

-: Alexy

S: Jak rozumíte myšlence sekularizace klášterních zemí v Rusku v 16. století?

- rozdělení státních pozemků církevním ministrantům

- převod klášterních pozemků do rukou státu

-: rozšiřování klášterních zemí v důsledku „postupu“ Ruska na Východ

-: rozvoj zemědělství na územích patřících klášterům

S: Kdo jsou oni josefité?

- zastánci zachování kostela všech jeho pozemkových držav

-: zastánci získávání nových "světových výhod" ???????

- přívrženci agresivních válek se sousedními státy

-: zastánci nekonstrikce, asketického způsobu života kléru

S: Kdo byl ideologickým inspirátorem josefitů?

-: N. Sorský

-: I. Volotskij

-: V. Patrikejev

-: S. Kormchiy

S: Komu A.M. Kurbsky věnoval „Historie velkovévody Moskvy“?

-: Vasilij III

-: Ivan III

-: Ivan IV

S: V „Příběhu cara Konstantina“ I.S. Peresvetov dokazuje, že hlavním důvodem dobytí Konstantinopole Turky bylo:

-: slabost byzantského císaře: „Ale pro krále je těžké být bez bouřky; jako kůň pod králem bez uzdy...

-: zrada pravoslaví Byzancí

-: převaha byzantských šlechticů, kteří "mučili" stát, okrádali jeho pokladnu, brali "sliby .... ze správného a špatného"

-: nepřemožitelnost silné a disciplinované turecké armády

S: Jaký byl projev radikalismu v názorech heretika F. Kosoye?

-: popření oficiální církve, mnišství, klášterů

-: odpor proti klášternímu a církevnímu vlastnictví půdy???????

- vyzývat k neposlušnosti vůči církvi a úřadům

- : popření Boha

Hereze Theodosia Kosyiho je nejradikálnější ze všech heretických hnutí starověkého Ruska. Heretici popírali posvátnou tradici, potřebu církve a církevního vlastnictví půdy, pravoslavné modlitby a svátosti. Popřeli také uctívání kříže, protože kříž je pouze strom.

S: Najděte nepravdivé tvrzení. Nespokojenost rolníků se stávajícím systémem vyústila v selskou válku vedenou I.I. Bolotnikov (1606-1607). Bolotnikov při přesunu směrem k Moskvě rozeslal „listy“ s hlavními cíli povstání:

-: jednat s feudály a bohatými měšťany

-: plánovala se kompletní obnova státního aparátu

- Ustavení republikánské vlády

-: svržení krále a jeho nahrazení "legitimním králem"

S: Směr veřejné myšlení v 16. století nazývaný „humanismus“. Vyberte historické synonymum pro toto slovo.

- protireformační

-: existencialismus

-: ideologie renesance

- antiklerikalismus

Až do určitého okamžiku v Rusku prakticky neexistovaly žádné vážné konflikty a represálie na náboženském základě. Zatímco na katolickém Západě se šířila nechvalně známá svatá inkvizice a země jako Česká republika nebo Francie byly zmítány náboženskými válkami mezi různými proudy Latinů a protestantů, v moskevském Rusku vládlo pravoslaví. Dogmata pravoslavné církve se zdála neotřesitelná, ale na konci 15. století jsme i my vedli spory o řadu otázek souvisejících s životem církve, které se brzy změnily ve velké krveprolití.

V kontaktu s

Spolužáci

Argumenty stran

V XV-XVI století došlo v církevním prostředí ke konfliktu o majetek klášterů, v důsledku čehož byli pravoslavní rozděleni na dva nesmiřitelné tábory:

nevlastní
josefité.

Mezi nevlastními jsou mniši, následovníci vůdce učení svatého staršího Nila Sorského. kteří byli proti tomu, aby církev měla nějaký majetek. Během klášterní tonzury složí mnich slib nemajetnosti, což znamená absolutní zřeknutí se majetku a života v naději na Boží vůli, a proto nevlastníci považovali přítomnost půdy v klášterech za porušení mnišských slibů.

Učedníci Nila Sorského se k princi chovali s úctou, považovali ho za spravedlivého, moudrého, a proto hoden osobně spravovat církevní majetek. Pozemky a budovy, které církvi patřily, proto musely být podle jejich názoru převedeny do rukou státu, aby mohl posílit své hranice a zaplatit šlechticům peníze za jejich službu.

Nemajetníci na oplátku chtěli, aby vláda mohla svobodně mluvit o různých otázkách souvisejících s náboženstvím. Mniši, ponecháni bez majetku, museli zcela opustit všechny světské záležitosti a věnovat se pouze „chytrému jednání“, tzn. modlitba. Bylo dovoleno vydělávat si na živobytí pouze vlastní prací nebo almužnou.. Sami mniši přitom museli dávat almužnu každému, kdo je požádal.

Příznivci zakladatele kláštera Joseph-Volokolamsky, mnicha Josefa z Volotského, nazývaného Josefité jménem svého vůdce, věřili, že církev musí vlastnit veškerý svůj majetek, včetně knihoven, domácností, církevního náčiní. To bylo nutné, aby církev mohla následně vést další činnost:

plnit misijní úkoly,
dělat charitu,
podporovat chudé lidi
dodávat lidem jídlo v hubených letech.

Josefité zacházeli s vládcem jako s náměstkem Božím na zemi, a proto věřili, že by měl spojit odpovědnost před lidmi s odpovědností před církví.

Dalším bodem, v němž se názory nevlastníků a josefitů rozcházely, byla otázka nápravy zastánců heretického učení. V Rusku v té době tzv. „herezi judaistů“ a pravoslavní pastoři museli přijít na to, jak zajistit vládu kanonické formy vyznání v křesťanském světě. Joseph Volotsky věřil, že je nutné bojovat s herezí fyzickým ovlivňováním heretiků až do upálení zaživa na hranici.

Neil Sorsky zase věřil, že Bůh nečeká na smrt hříšníka, ale na jeho pokání, a proto popřel možnost uplatňovat trest smrti proti heretikům a projevoval křesťanské milosrdenství. Ty, kteří tvrdošíjně odmítali opustit kacířství, starší navrhl izolovat je od společnosti resp poslat je do zahraničí, ale nepřipravit je o život.

Vývoj a prohlubování konfliktu

Role knížecí moci ve sporu

Vzhledem k obrovskému vlivu křesťanství na politiku evropských států, včetně moskevského Ruska 15.-16. století, není divu, že tyto spory začaly zaměstnávat mysl vysokých státníků. Moskevská Rus, malá rozlohou, nemohla poskytnout všem šlechticům důstojné příděly půdy, a proto se hlava knížectví Ivan III. zpočátku přikláněla na stranu nevlastních, kteří byli připraveni poskytnout církevní pozemky za to. Wikipedie uvádí, že jak bylo odsuzováno stále více úředníků a úředníků, kteří se drželi hereze judaizérů, rostly princovy sympatie vůči josefitům. Přesto téměř až do posledních dnů svého života projevoval Vasilij Ivanovič touhu získat církevní majetek do státního majetku.

Formálně neměl boj mezi nevlastními a josefity žádný negativní důsledky pro Církev. Obě hnutí byla v eucharistickém společenství a jednotě, nebyly nalezeny žádné skutečnosti nepřátelství mezi Josephem Volotským a Nilem Sorským. Konfrontace mezi dvěma církevními skupinami byla ostře nastíněna na koncilu v roce 1503, kde představitelé obou proudů ostře odsuzovali kacířství judaistů, ale nedokázali najít shodu v otázce trestu pro heretiky. Josefité, kteří na tomto koncilu tvořili většinu, dokázali obhájit svůj postoj v otázce majetku církve.

Když v roce 1500 knížete Ivana III. postihla vážná nemoc, Vasilij Ivanovič, syn jeho druhé manželky Sophie Paleologové, mu začal pomáhat vládnout knížectví. Joseph Volotsky měl na prince obrovský vliv a o čtyři roky později Vasilij Ivanovič, Ivan III., spolu s biskupskou katedrálou vládl proti kacířům.

Poté v Rusku ve skutečnosti objevila se domácí obdoba katolické svaté inkvizice. Obětí požárů se stali jak obyčejní lidé, tak vlivní úředníci a obchodníci podezřelí z kacířství. Někteří místo upálení byli odsouzeni k dlouhým trestům vězení, které většinou nepřežili. Důsledkem toho bylo to strana josefitů byla pro.

Dalším důvodem, proč byli nevlastníci bez práce, bylo těžké období v osobním životě knížete Vasilije III. S první manželkou Solomonií Saburovou se mu nikdy nepodařilo mít děti. To byl důvod, proč se princ rozvedl se svou manželkou a oženil se s Elenou Glinskaya (budoucí matka Ivana Hrozného). Saburová byla proti své vůli uvězněna v klášteře, kde 18. prosince 1542 zemřela (kanonizována jako svatá v roce 1984).

Hlava nevlastních, známá pravoslavná postava, princ Vasilij Ivanovič Patrikejev (klášter Vassian), tímto činem odsoudil Vasilije III., protože křesťanské kánony zakazují rozvod s jeho manželkou, pokud se nedopustila zrady. Vasilij III byl na mnicha naštvaný, ale neodvážil se jít do otevřené konfrontace a věřil, že časem bude celý tento příběh zapomenut.

Kníže však v blízké budoucnosti vyvolal další konflikt, který zvýšil intenzitu boje mezi nevlastními a josefity. Po předvolání do Moskvy z Černigova představitele knížecí rodiny Šemjačiči, kteří nedávno přešli do služeb moskevského knížete od polského krále Zikmunda I., Vasilij Ivanovič je srdečně pozdravil, ale brzy je zatkl a poslal do vězení. Tak nízký a podlý čin opět nezůstal bez povšimnutí Vasilije Patrikejeva a mnich znovu veřejně odsoudil zradu prince. Vasilij III. odmítl žalobce vydržet a mnich byl josefity násilně uvězněn v klášteře Josef-Volokolamsk, kde zemřel (podle některých zpráv byl otráven).

Jako oficiální důvod Vassianova zatčení oznámili, že údajně upadl do kacířství a odmítl nauku o dvojí přirozenosti Ježíše Krista, božské a lidské, uznávající pouze Jeho božskou podstatu. Poté se ideologie josefitů etablovala jako dominantní v ruské pravoslavné církvi..

Konečné vítězství josefitů

V roce 1551 se kněz Silvestr pokusil ve stoglavské katedrále podat návrh na omezení přídělů půdy u kostelů a klášterů, ale josefité, kteří zaujímali vedoucí místa na koncilu, toto prohlášení nepřijali. Taky Josefité se stali jedním z ideologů zavádění oprichniny ve 2. polovině 16. stol.. Následně to vedlo k tomu, že se represe Ivana Hrozného obrátily proti samotné církvi. Jeho obětí se stalo mnoho kněží a mnichů, včetně metropolity Filipa (Kolyčeva), jednoho z nejznámějších josefitů. Wikipedie uvádí asi 4,5 tisíce obětí gardistů.

Byli to josefité, kdo zahalil instituci knížecí moci v Rusku aurou božského původu (která byla tehdy přidělena královské rodině Romanovců). S argumentem, že po smrti Byzance a pádu Konstantinopole v roce 1453 zůstalo Rusko jedinou baštou pravoslaví na světě, stoupenci Josepha Volotského v roce 1589 podařilo dosáhnout získání statutu patriarchátu moskevskou metropolí. Přispěli také ke vzniku ideologického konceptu „Moskva – třetí Řím“. To dokázalo zvýšit autoritu státu na mezinárodní scéně.

JOSEPHLANES, zastánci zvláštního směru ruského sociálního myšlení (konec 15.-16. století), pojmenovaného po svém hlavním inspirátorovi – Josephu Volotském. Výraz „Josefité“ používal kníže A. M. Kurbsky; ve vědecké literatuře se objevil ve 2. polovině 19. století.

Zpočátku byli josefité zastánci myšlenky dominance duchovní moci nad světskou. Vládce je podle Josepha Volotského pozemský člověk a prostý vykonavatel Boží vůle, proto musí prokazovat „královskou čest, a ne božskou“. Pokud byl na trůn usazen tyran, pak by se neměl poslouchat, protože „není služebníkem Božím, ale ďáblem, a ne králem, ale trýznitelem“. Sblížení Josefa Volotského s moskevským velkovévodou Ivanem III. Vasiljevičem vedlo ke změně v názorech josefitů na povahu velkovévodské moci. Joseph Volotsky uznal jeho božský charakter a prohlásil, že je třeba podřídit vládci všechny instituce státu a církve, zatímco „kněžství“ bylo přiděleno vysoké poslání – hrát roli. duchovní průvodce suverénní.

V církevní polemice na přelomu 15.-16. století o klášterní pozemkové vlastnictví, která se vyvíjela na pozadí úpadku vnitřní disciplíny cenobitských klášterů, josefité, na rozdíl od svých ideových odpůrců – nevlastních (viz též Nil Sorskij), zastánci mnišské formy mnišství, prosazovali zachování klášterů a jejich obnovu vnitřní život na základě povinného zavedení přísné komunální charty. Nastolení přísného komunitního života podle josefitů umožnilo spojit růst klášterního majetku se zásadami osobního klášterního nevlastnění a zřeknutí se světa. Postoj josefitů v otázce vlastnictví klášterní půdy převládl na koncilu v roce 1503 a později byl potvrzen koncilem z roku 1531. Pro josefitské kláštery bylo typické, že institut staršovstva přikládal zvláštní význam: každý mladý mnich byl pod dohledem zkušeného mnicha, což posílilo duchovní kontinuitu mezi učitelem a žákem (Joseph Volotsky - Cassian Barefoot - Fotiy Volotsky - Vassian Koshka). Josefité se aktivně zabývali klášterní výstavbou, stavěli a zdobili chrámy, sbírali ikony a knihy. Iosif Volotsky pozval nejlepší malíře - Dionýsia a jeho syny Theodosia a Vladimira - k namalování klášterní katedrály Nanebevzetí Panny Marie (viz klášter Joseph-Volotsky); klášter uchovával ikony Andreje Rubleva, bylo zde skriptorium a literární škola. Josefité se stavěli proti extrémům asketismu a neviděli ideál mnišství izolovaně od venkovní svět a aktivní ve všech sférách veřejného života. Mnišství podle nich mělo ovlivnit vše státní instituce, podporovat velkou knížecí moc, vychovávat budoucí arcipastory, konat kulturní, osvětovou a misijní činnost, vzdorovat herezím (např. na koncilu 1504 převládl josefitský postoj vůči kacířům – „armáda a nůž“, popravy a věznění).

Na počátku 16. století josefité obsadili Rostov (Vassian Sanin), Kolomnu (Mitrofan), Suzdal (Simeon) a další departementy. Za moskevského metropolity Daniela se mnoho hierarchů ruské církve drželo projosefitských pozic [biskupové Akaki z Tveru, Vassian Kolomenskij (Toporkov), Savva ze Smolenska, Iona Rjazansky, Makarij z Novgorodu]. Metropolita Daniel, bývalý opat josefsko-volotského kláštera, aktivně podporoval politiku sjednocení ruských zemí, kterou prosazoval moskevský velkovévoda Vasilij III. Ivanovič, zdůvodnil rozvod velkovévody s S. Ju. Saburovou s církví- kanonického hlediska, provdala ho za E. V. Glinskaya. Volotští mniši se účastnili křtu budoucího cara Ivana IV Vasilieviče, dohlíželi na obřad pohřbu Vasilije III Ivanoviče, působili jako hlavní žalobci v procesech s Maximem Řekem a Vassianem (Patrikeevem), M. S. Baškinem a Theodosiem Kosojem. Ve 40. a 50. letech 16. století, kdy se Macarius, který měl blízko k josefitům, stal moskevským metropolitou, obsadili všechna nejdůležitější církevní místa jeho stejně smýšlející lidé. V katedrále Stoglavy (1551) josefitská většina (arcibiskup Theodosius z Novgorodu, biskupové Savva Krutitsky, Gury Smolensky, Tryphon ze Suzdalu, Akaki Tverskoy, Nikandr z Rostova, Theodosius z Kolomenského, Cyprian of Perm) nakonec odmítla nemajetnický program. navrhl A. F. Adashev a Sylvester a schválil princip nezcizitelnosti církevních pozemků. Díky aktivitám metropolity Macarius a jeho „družiny“ byly sestaveny „Velké Cheti-Minei“ - sbírka „všeho“ v Rusku, života a učitelských děl, distribuovaných podle dne v roce, bylo více než 30 ruských světců svatořečen (v katedrálách 1547-49), vytvořil grandiózní architektonické památky oslavující moc ruského státu (např. Chrám Vasila Blaženého). K josefitům měl blízko mnich z pskovského Eleazarského kláštera Philotheus, který ve svých spisech formuloval a zdůvodnil politický koncept „Moskva je třetí Řím“.

Celkově spojení josefitské církve se státem přetrvalo až do 2. poloviny 16. století. Později se praxe velkého mnišského pozemkového vlastnictví, myšlenky nezcizitelnosti církevního majetku dostaly do rozporu s ideologií nastupující autokracie. Ohlasem josefitské církevně-politické doktríny v ruských dějinách 17. století byla politika patriarchy Nikona, která jej přivedla do konfliktu s carem Alexejem Michajlovičem.

Lit .: Budovnits I. U. Ruská žurnalistika 16. století. M.; L., 1947; Zimin A. A. I. S. Peresvetov a jeho současníci. M., 1958; on je. Velké feudální dědictví a společensko-politický boj v Rusku (konec 15. - 16. století). M., 1977; Klibanov A.I. Reformní hnutí v Rusku ve XIV - první polovině XVI. století. M., 1960; Lurie Ya. S. Ideologický boj v ruské žurnalistice konce 15. - počátku 16. století. M.; L., 1960; Sbírky Dmitrieva R.P. Volokolamsk ze 16. století. // Sborník prací katedry starověká ruská literatura. L., 1974. T. 28; Zamalejev A. F. Filosofické myšlení v středověké Rusko(XI-XVI století). L., 1987; Knižní centra starověkého Ruska: Klášter Joseph-Volokolamsk jako centrum knižního učení. L., 1991; Olshevskaya L.A. Historie vytvoření Volokolamského paterikonu, popis jeho edic a seznamů // Staré ruské paterikony. M., 1999.

L. A. Olshevskaya, S. N. Travnikov.

Bývalý zpovědník vedl. rezervovat. Jan III Vasiljevič. Komunikace mezi bratry z kláštera Borovskaja a bratry z kláštera Volokolamsk pokračovala i v budoucnu, jak dokazují pozorování rukopisné tradice, zejména synodistů. Velkou část josefsko-volokolamského paterikonu tvoří příběhy sv. Pafnuty Borovský.

Správní a církevně-politická činnost josefitů

Správní činnost josefitů byla vykonávána ve třech hlavních oblastech: jako opati volokolamského kláštera, jako opati dalších velkých ruských klášterů a v biskupských odděleních. Listina Rev. Josef přispěl k vytvoření úzkého mnišského bratrstva ve Volokolamském klášteře. Vysoká úroveň vzdělání a duchovní disciplíny, která se v klášteře udržovala po většinu 16. století, stejně jako firemní solidarita, povzbudily josefity, kteří obsadili biskupská stolice, k povýšení mnichů z Volokolamského kláštera do vysokých funkcí. .

Ještě za života sv. Josefa, dva jeho spolupracovníci obsadili biskupská křesla: bratr mnicha Vassiana (Sanina) byl v letech 1506-1515 arcibiskupem v Rostově (od roku 1502 byl archimandritem moskevského kláštera Simonov), 21. srpna Josefův žák Simeon (Stremoukhov). , 1509 se stal suzdalským biskupem. 27. února 1522 byl na metropolitním stolci vztyčen igum. Volokolamský klášter Daniil Ryazanets, který přispěl ke jmenování biskupů obyvatel jeho kláštera. 30. března byl do tverské katedrály jmenován Akaki, tonsurovaný mnich z kláštera Josefa, 2. dubna 1525 synovec sv. Joseph Vassian (Toporkov), 20. února. V roce 1536 se stal smolenským biskupem Savva (Slepushkin), další tonsurer josefského kláštera. 16. března 1539 jej také ve smolenské katedrále vystřídal mnich z Volokolamského kláštera Guriy (Zabolotsky), který byl možná rektorem klášterů Simonov (1526-1528) a Peshnoshsky (od roku 1529). Mezi josefity se řadil i Mitrofan A. A. Zimin, který byl v únoru 1507 vysvěcen na biskupa v Kolomně, Nil Řek, který v letech 1509-1521 obsadil tverskou katedrálu, Dositheus (Zabela), který byl 23. ledna 1508 povýšen na Krutitskou. katedrála. Tito hierarchové však nebyli tonsuristy Volokolamského kláštera, neměli by být řazeni mezi josefity jen proto, že nebyli odpůrci sv. Josefa a v některých věcech ho podporoval.

O zvláštních sympatiích vedl. rezervovat. Basila III. k josefitům dokládají časté cesty panovníka do volokolamského kláštera, volba volotského stařešina Cassiana Bosoye v roce 1530 za nástupce novorozeného dědice Jana, jakož i okolnosti smrti a pohřbu sv. Král. princ. Je to Mr. Daniil, navzdory námitkám bojarů, trval na smrtelné posteli tonzury Vasilije III. Pohřební obřad vedli starší z kláštera Volokolamsk: "Starší z Osifova ho začali oblékat a poslali pryč velkovévodu advokátů.". Během regentství Eleny Vasilievny Glinskaya (prosinec 1533 - 3. dubna 1538), metropolita. Daniel aktivně podporoval vládní politiku. Metropolita složil přísahu nezletilého Jana IV. a Eleny Glinské, bratrů Vasilije III. a bojarů. S požehnáním metropolity byla v listopadu roku zahájena kampaň proti Litvě a stavba Kitaj-gorodu v Moskvě. V roce, během povstání konkrétního Prince. Andrei Ivanovič Staritsky, Met. Daniel podporoval regenta. Poté, co se bojarská skupina princů Shuisky dostala k moci 2. února Metropolitan. Daniel byl sesazen z trůnu a až do své smrti žil ve Volokolamském klášteře. Kandidaturou na post metropolity byl další rodák z josefského kláštera - hegum. Theodosius, opat Varlaamiev Khutynsky kláštera, nebyl podporován. V čele ruské církve stál mnich z kláštera Trojice-Sergius sv. Joasaph (Skripitsyn). Za něj byl Vassian (Toporkov) sveden z katedrály Kolomna (1542).

Největší vliv měli josefité v letech 1542-1563, kdy metropolitní katedrálu obsadil mnich Pafnutieva Borovského kláštera sv. Macarius, který uctíval sv. Josefe. Metropolitní Macarius schválil Život sv. Joseph a služba jemu a zahrnul do Velkého Chet-Minei díla Volotského hegumena: „Knihu novgorodských kacířů“ („Osvícence“) a duchovní dopis. 18. června byl novgorodským arcibiskupem jmenován Theodosius, tonzurovaný mnich z kláštera Volokolamsk. Ve 40. letech 16. století se bývalí obyvatelé kláštera stali opaty nejvýznamnějších ruských klášterů: v roce Tryfon (Stupishin) byl jmenován opatem Pešnošského kláštera, v roce Savva (Černý) se stal archimandritem kláštera Simonov, opatem . Joseph Monastery Nifont (Kormilitsyn), v hodnosti archimandrita, vedl Novospasssky klášter. Dne 24. února byl Savva (Cherny) vysvěcen na biskupa Krutitsy, Trifon (Stupishin) zaujal post archimandrita kláštera Simonov. Na konci roku Archim. Nifont (Kormilitsyn) doprovázel cara Jana IV. na tažení proti Kazani, v bezprostředním kruhu carova doprovodu k Vladimiru Metropolitanovi. Macarius zahrnoval biskupa Krutitského. Savva (Černý) a archim. Šimonovský klášter Tryphon (Stupishin). 10. března byl Tryphon jmenován biskupem v Suzdalu a jeho nástupcem v klášteře Simonov se stal bratr Alexij (Stupishin). V polotském tažení roku doprovázel cara Jana IV. mimo jiné i volotský opat. Leonid.

Dalším důležitým oddělením, které na dlouhou dobu vystřídali josefité, byla Krutitskaja (Sarskaja a Podonskaja); Biskupové z Krutitsa byli nejbližšími pomocníky metropolitů. Po ep. Savva (černý) (1544-1554) oddělení Krutitsa v letech 1554-1558. obsadil Nifont (Kormilitsyn), v letech 1565-1568 - bývalý opat. Josefův klášter Galaktion. Simeon (asi 1580-1582) byl posledním biskupem z Krutitsy mezi tonzurovanými Volotsk.

Poté, co opustil metropolitní stolici Athanasius, nabídl car Jan IV arcibiskupovi Kazaně. Němec (Sadyrev-Polev) do čela církve, ale odmítl schválit řád oprichnina a byl zabit v listopadu. Podle Života Mr. Filip, arcibiskup Herman byl jediným hierarchou, který podporoval sv. Filip v konfliktu s králem. Volokolamský klášter nebyl během let oprichniny poškozen, byla s ním spojena rodina tak prominentního strážce, jako je Malyuta Skuratov. Král však klášter přestal navštěvovat, jeho cesty tam se obnovily až v r. V poslední čtvrtině 16. století byli obyvatelé kláštera zřídka povyšováni do biskupských stolců, v důsledku čehož vliv josefitů slábl. Koncem roku arcibiskup z Rostova. Euthymius si dovolil opovržlivé poznámky o josefitech. V reakci na to byl jediným hierarchou z řad josefitů v té době biskup z Rjazaně. Leonid (Protasiev) podal petici k caru Theodoru Ivanovičovi, ve které žádal ochranu Volotské tonsury před urážkami. Možná v souvislosti s tím byl vypracován "výpis". "O začátku kláštera Josefa a mnicha opata Josefa... a kteří byli opaty po něm a kde v úřadech bývalého". Ve „výpisu“ jsou pojmenována jména 14 opatů po zakladateli volokolamského kláštera a uvedeny podmínky jejich rektorátu. V reakci na petici rjazaňského biskupa sesadila vláda Evfimyho i Leonida z kazatelen, čímž ukázala, že si nepřeje konflikty mezi vyššími duchovními. Patriarcha sv. Job spolu se svatořečením sv. Joseph Volotsky se také zabýval oslavováním sv. Řek Maxim - odpůrce josefitů. Na rozdělení ruského duchovenstva do stran v první polovině 16. století se podle všeho začalo koncem století zapomínat. Po Době nesnází ztratil Volokolamský klášter svůj význam jako církevní a politické centrum. V 17. století opustil své bratry jediný hierarcha: 8. února 1685 Archim. Alexander byl vysvěcen na biskupa Veliky Ustyug.

M. N. Tikhomirov tomu věřil „Politika a sympatie josefitů byly do značné míry určeny sociálním složením mnišských bratří“. Ze 438 volotských mnichů, o nichž jsou zprávy z let 1479-1607, pocházelo 22 % mnichů z vládnoucích vrstev ruské společnosti (6 % - z nejvyšší aristokracie, 16 % - z malých statků), 9 % obyvatelé byli ze služebnictva kláštera, 4 % mnichů pocházelo každý z kléru a rolníků, 2 % před tonzurou patřila k kupecké třídě, sociální postavení 59 % mnichů je nejasné. Tak se v průběhu 16. století konstituovali lidé z řad šlechty a nejvyšší aristokracie. minimálně 1/5 bratří kláštera a obsadil klíčové pozice v jeho správě. Mezi katedrálními stařešiny hráli hlavní roli zástupci měšťanských patrimoniálních rodin z Volotska a sousedních okresů. V 16. století to byli Lenkovové (Gerasim, Tichon, Theognost), Polevové (Nil, Serapion, Simeon, Philotheus, Herman), Stupishinové (Alexy, Tryphon), Korovinovi-Kutuzovové (Joasaph, Vassian, Paphnutius) , Mečevové (Job, Macarius), Tolbuzin (Leonid), Pleshcheevs (Arseny, Theodosius), Rževskys (Arseny, Macarius, Tikhon, Theodorite), Pushkins (Vassian, Theodosius), Elchaninovs (Němec), Sadykovs (Pimen), Rostopchins (Zosima, Macarius).

Josephismus jako směr sociálního myšlení

Jako rysy charakteristické pro postavení josefitů badatelé poukazují na: dodržování církevního vlastnictví půdy, názor na nutnost trestu smrti proti nekajícným heretikům, myšlenku božské podstaty královské moci. V prvních dvou bodech došlo ke sporu mezi josefity a nevlastníky. Historiografie vytvořila dva pohledy na začátek této kontroverze. N. A. Kazakova, Yu. K. Begunov, N. V. Sinitsyna připisují počátek polemiky sporu mezi zakladateli josefismu a nechtěnosti - mnichy Josephem Volotským a Nilem Sorským na koncilu roku 1503 a její hlavní téma zvážit otázku práva klášterů na vlastní vesnice. Podle názoru, který sdíleli Y. S. Lurie, Zimin, G. N. Moiseeva a I. V. Kurukin, začal spor nejdříve rok v souvislosti s otázkou poprav heretiků (viz judaizátoři). D. Ostrovsky a A.I. Pliguzov věří, že písemné polemiky byly objeveny nejdříve - princ-mnich Vassian (Patrikeev) a spor o klášterní země začal nejdříve za rok.

Otázka církevního majetku

Prvním bodem neshody mezi josefity a nevlastními byla otázka postoje k tomu, že „země drží hierarchové a kláštery“. Nevlastníci podporovaní vedli. rezervovat. Jan III ve snaze odstranit nebo výrazně omezit církevní pozemkové vlastnictví a josefité se snažili ospravedlnit nutnost, aby církevní korporace měly vesnice. První informace o neshodách mezi mnichy Josefem z Volotska a Nilem ze Sory pocházejí z roku. V "Dopisu o nelibosti ..." se uvádí, že na koncilu v srpnu nebo v září roku po vynesení koncilního rozsudku o zákazu sloužit ovdovělým kněžím a jáhnům "Starets Nil začal říkat, že kláštery nebudou mít vesnice, ale černoši budou žít v pouštích a budou se živit vyšíváním a s ním i poustevníci z Belozerského.". Rev. Josefe „Počínaje v rozporu s tím, co říkají, přinášet svědky svatého ctihodného Theodosia, obecného života náčelníka a svatého ctihodného Afonasia z Ofonského a svatých ctihodných otců Antonia a Theodosia, pečerských divotvorců a mnoha dalších klášterů. , ježku měli vesnici". Pak Rev. Joseph prohlásil: "Pokud v klášterech nejsou žádné vesnice, jak se může poctivý a vznešený člověk ostříhat? A pokud tam nejsou čestní starší, tak si vzít metropoli nebo arcibiskupa nebo biskupa a nějakou čestnou autoritu? nejsou žádní čestní starší a šlechetní, bude to jiné než váhání ve víře“ .

Rev. úhel pohledu Joseph zvítězil. O tom, že na koncilu roku 1503 byla nastolena otázka práva církevních institucí na vlastní vesnice, svědčí i další prameny: koncilní odpověď z roku 1503 ve dvou vydáních Jiné slovo, anonymní Život sv. Joseph Volotsky ve 2 vydáních, vlastněných perem Vassiana (Patrikeeva) „Debata s Josephem“, Život sv. Serapion, arcibiskup Novgorodský. Je příznačné, že 2 z těchto památek pocházely z tábora odpůrců volotského hegumena, což nám umožňuje považovat zprávy o sporech na koncilu z roku 1503 za spolehlivé.

V reakci na tři vydání Pilotovy knihy, kterou sestavil odpůrce josefitů Vassian (Patrikeev), v nichž se snažil ukázat nekanonickou existenci klášterních statků, Metropolitan. Daniel sestavil Consolidated Pilot, který obsahoval pravidla ospravedlňující nedotknutelnost církevních a klášterních statků. Obklopen Mr. Daniela, byla vytvořena sbírka Národní knihovny Ruska. Soph. č. 1452, který uvádí dva kompilace - na obranu pamětní bohoslužby (zádušní příspěvky byly hlavním zdrojem klášterního pozemkového vlastnictví) a církevního majetku. K vyvrácení názoru o zbytečnosti pokání a modliteb za zemřelé cituje zpracovatel sborníku 53 článků ze spisů církevních otců. Kompilace „O církevních a klášterních akvizicích, movitých a nemovitých“ obsahovala 19 článků na obranu vlastnických práv církve. V jednom ze spisů Mr. Daniel to napsal „církev, mnišský a kněžský a mnišský a jejich skutky a jejich získání, všechna Boží podstata je posvěcena“ .

Po Mr. Daniel v roce byl sveden z kazatelny, byla obsazena Metr. Joasaph (Skripitsyn), který k sobě přivedl Psa Izáka, odsouzeného na koncilu roku 1531, a jmenoval ho archimandritem Chudovského kláštera. Metropolita se stal ve stejném roce, St. Macarius z Moskvy provedl vyšetřování důvodů pro odpuštění Izákovi a jeho jmenování na tento post. Na koncilu v únoru roku, který znovu odsoudil psa Izáka, byl archim svědkem obžaloby. Novospasský klášter Nifont (Kormilitsyn), který dříve zastával post opata Volokolamského kláštera.

Kontroverze kolem církevního vlastnictví půdy dosáhly vrcholu v době koncilu roku 1551. V předvečer koncilu tonzura volokolamského kláštera arcibiskupa z Novgorodu. Theodosius napsal dopis, ve kterém připomněl nedotknutelnost církevních statků, „Dáno Bohu jako dědictví věčných požehnání“. V předvečer katedrály Metropolitan Macarius sestavil „Odpověď“, v níž za použití spisů sv. Joseph Volotsky, prokázal nemožnost odcizení od klášterů stavů. Významná část tohoto textu byla zařazena do 60. kap. „Stoglav“, kde byl formalizován právní status církevních statků. Tyto spisy byly zřejmě reakcí na dosavadní nespokojenost světských úřadů s růstem církevního (především klášterního) vlastnictví půdy.

V takové situaci se úřady staly náchylnými k argumentům nevlastních, kteří tvrdili, že materiální obohacení klášterů má škodlivý vliv na způsob života obyvatel. Je příznačné, že na jaře roku byl do čela kláštera Trinity-Sergius postaven významný nevlastní starší Artemius a jemu blízký starší Theodorit se stal archimandritem kláštera Suzdal Euthymius. V nedochovaném poselství caru Janu IV. v předvečer koncilu roku 1551 igum. Artemy doporučil, aby se kláštery vzdaly svých statků.

Postoj k heretikům

Jedno z obvinění vznesených proti St. Josefa a jeho následovníků docházelo ke krutosti vůči kacířům. Rev. Josef odmítl přijmout kající kacíře do křesťanské komunity a nabídl jim, že je pošle do vězení, zatímco mnich odsoudil praxi věznění heretiků v klášterech. Nekajícní kacíři podle volotského opata podléhali trestu smrti. Strnulost jeho pozice byla způsobena myšlenkou, že pokání heretiků je často falešné a nadále šíří falešné učení, a to podle sv. Josefa, vede ke smrti státu, jejíž příklady citoval ve svých spisech.

Podle ep. Sávě, proti sv. Josefa v této věci dělali mnozí. biskupové a starší: "Nachasha Joseph s mnoha rouháními a potupami, kárajíc, řka: Jak Josef nepřikazuje těm, kdo činí pokání, přijměte pokání.". Dle našeho názoru nejranější polemické dílo, v němž nesouhlas s názory sv. Josefa ohledně trestání kacířů, je text publikovaný B. M. Klossem, který jej mylně připsal sv. Josefe. Anonymní autor v reakci na výzvu k účasti na pronásledování falešných učitelů píše o Boží shovívavosti, uvádí příklady z historie Starého zákona a radí svému adresátovi, aby vkládal naděje do Boha. Esej namířená proti postavení sv. Josefa v otázce postoje k heretikům je „Odpověď cyrilských starších“, kterou badatelé datují do konce roku 1504 nebo ne dříve než do roku 1507. V "Odpovědi ..." argumenty sv. Josefa ve prospěch nutnosti popravovat kacíře. Je možné, že iniciátorem „Odpovědi...“ byl metropolita, který žil v důchodu v Belozerském klášteře sv. Cyrila. Zosima Bradaty, který byl obviněn z podílu na kacířství judaistů, a proto měl důvod se obávat o svůj osud, kdyby byl na kacíře uvalen trest smrti. Odpovědět Rep. Joseph Volotsky k projevu svých odpůrců byl „Poselství o dodržování koncilního rozsudku z roku 1504“ 1504/05.

Mezitím známá fakta o činnosti josefitů svědčí o opaku. Ve snaze podpořit ruské autokraty na pozicích církevních hierarchů josefité pevně hájili zájmy a práva církve ve vztazích s úřady, včetně tradičního práva truchlit nad těmi, kdo byli v hanbě. Pro odpor proti světské moci přišel novgorodský arcibiskup o křeslo. Theodosius, kvůli odmítnutí oprichniny, byl zabit kazaňský arcibiskup. německy (Sadirev-Polev). Rozhodnutí koncilu z roku 1551, přijatá se souhlasem josefitské většiny, odrážela snahy josefitů v čele s Met. Macarius bránit určitou autonomii církve tváří v tvář státní moci. Zřejmě pod vlivem Mr. Macarius Jan IV. zahrnul do rozhodnutí Stoglavyho koncilu četné texty o nedotknutelnosti církevního soudu a církevního majetku. Stoglav zaznamenává rozhodnutí zaměřená na vzdělávání společnosti, farního kléru, posilování mnišské disciplíny a vytváření církevních struktur schopných podporovat změny ve společnosti.

Metropolitní Macarius aktivně používal spisy sv. Josefa, vykládající vztah mezi světskou a církevní vrchností. V roce některá ustanovení z druhé epištoly sv. Josefa „pro kacíře“ byly zařazeny do obřadu svatby cara Jana IV.

Isiflyan je nesprávně považován za zapojeného do vývoje konceptu „Moskva – třetí Řím“. Sinitsyna přesvědčivě ukázala, že josefité nemají s rozvojem této doktríny nic společného. Rozvoj představ o Moskvě jako centru křesťanského světa přitom značně usnadnil ruský chronograf, který sestavil Dosifey (Toporkov). Zde byla prastará ruská kronika poprvé spojena v jeden celek s kronikami byzantskými a starověké ruské dějiny začala fungovat jako závěrečná sekce světová historie. Chronograf vytvořený v klášteře Josefa Volokolamského končil zprávou o pádu Konstantinopole, dále se hovořilo o dobytí mnoha křesťanských království Turky, kromě Ruska, jehož význam ve světě naopak měl zvýšené.

Josefité v historiografii

A.S. Pavlov formuloval myšlenku sv. Josefa jako hlavního ideologa nezcizitelnosti církevního majetku. Tento názor se pokusil vyvrátit V.N.Malinin, který se domníval, že josefité stejně jako jejich odpůrci nepronásledují církevní statky ve vztahu k "přísně definovaná politická doktrína" .

Historici považovali odvrácenou stranu učení a činnosti josefitů za bezvýhradnou podporu moskevských autokratů. "ve všech kontroverzních případech své doby". Napsal to I.P. Chruščov "Učení Josepha Volotského, uvedené v rozsáhlých kapitolách Iluminátoru, přineslo přesvědčení Ivana Hrozného.". Do budoucna bylo upřednostněno nestudovat názory stoupenců sv. Josefa, ale hodnotící soudy o mravním charakteru josefitů, kterým byla připisována nenávist k odpůrcům a služebnost úřadům. Historická literatura opakovaně zdůrazňovala podporu (či neodsouzení) Met. Daniel pochybný z hlediska norem křesťanské morálky vedl akce. princ (porušení křížového líbání, nucený rozvod). Činnost josefitů byla charakterizována jako „konzervativně-formální směr“ v sociálním myšlení, zatímco nevlastníci byli prohlášeni za představitele „kritického, morálně-liberálního směru““. Bylo potvrzeno stanovisko, že Rev. Joseph a jeho následovníci nebyli v žádném případě nezávislí myslitelé. V mnoha ohledech byl tento přístup dán tím, že historici církve v 19. století hledali odpověď na otázku po důvodech podřízenosti církve státu v éře Petra I. a byli připraveni vidět jeden z důvodů v „josefitské tradici“, jak ji chápali. Výjimkou byla práce M. A. Dyakonova a V. E. Waldenberga, v níž byly poprvé hodnoceny jako originální pohledy na sv. Joseph Volotsky o vztahu mezi duchovními a světskými autoritami.

Negativní hodnocení josefismu se v historiografii sovětského období posilovalo, názory josefinů byly hodnoceny z hlediska vulgárního sociologismu. N. M. Nikolskij považoval sv. Joseph Volotsky jako mluvčí „náboženského vědomí bojarsko-knížecí třídy“ nepřátelské k moci velkovévody. Činnost josefitů byla odhalována především jako ideologové moskevské autokracie a byla charakterizována jako pokroková v dílech I. U. Budovnitse, I. P. Eremina a dalších. V dílech Zimina a Lurieho byla politická ideologie josefitů charakterizována jako vyjadřování zájmů velkých duchovních feudálů, kteří v první fázi své činnosti stáli v opozici vůči velkovévodské moci, a poté se stali hlavními ideology autokracie. Podle tohoto pohledu Rev. Joseph působil jako ideolog velkého klášterního vlastnictví půdy a jeho následovníci, „podporou moci moskevských panovníků v jejich každodenních politických aktivitách... zároveň střežili své vlastní korporátní zájmy, které byly nakonec určovány programem silné militantní církve, která se snažila stát jakýmsi státem v státu, a je-li to možné, nejvyšší sankce za činnost státu obecně“ .

Hodnotili myslitelé ruské emigrace historický význam Josephites je nejednoznačný. G. P. Fedotov, Fr. G. Florovský, I. K. Smolich, Fr. John (Kologrivov), Fr. A. Schmemann a další považovali josefity za příznivce sociální organizace a statutární zbožnosti, nepřátelské zásadám duchovní svobody a mystického života, jejich vítězství ve sporu s nevlastníky bylo považováno za „tragédii ruské svatosti“. Pozitivní význam sociální služby josefitů zdůrazňovali V. V. Zenkovskij, A. V. Kartašev a další.

V zahraniční historiografii je nejrozšířenější názor, že josefité byli tvůrci ideologie teokratického absolutismu. Inovaci josefitů v organizaci připomínání ve vývoji diferencovaného systému účtování zádušních příspěvků popisuje L. Steindorf.

Literatura

Gorsky A.V., prot. Vztahy mezi mnichy Kirillo-Belozersky a Iosifov Volokolamsky mnichy v 16. století. // PrTSO. 1851. Část 10. S. 502-527;
Pohřební slovo sv. Joseph Volokolamsky ... mnich Dositheus (Toporkov) / Připravil: K. I. Nevostruev // CHOLDP. 1865. Kniha. 2. Aplikace s. 153-180;
Život sv. Josef, igum. Volokolamsk, sestavil Savva, ep. Krutitsky // Tamtéž. str. 11-76;
To samé // VMC. Září. 1-13. Stb. 453-499;
Život sv. Joseph Volokolamsky, spol. neznámý // COLDP. 1865. Kniha. 2. Aplikace str. 77-152;
Materiály pro letopisy kláštera Volokolamsk // Choidr. 1887. kníže. 2. Oddělte 5. S. 1-128;
AFZH. Část 2;
Epištoly Josepha Volotského / Připraveno. text: A. A. Zimin, Ya. S. Lurie. M.; L., 1959;
Das Speisungsbuch von Volokolamsk: Eine Quelle zur Sozialgeschichte russischer Kloster im 16. Jh. / Hrsg. L. Steindorff a kol. Kolín; Výmar; W., 1998;
Stará ruština. pateriks: Kyjevo-Pechersky paterikon. Volokolamsk Patericon / Ed. připravili: L. A. Olshevskaya, S. N. Travnikov. M., 1999;
Synodikon kláštera Joseph-Volokolamsk: (1479-1510) / Připraveno. text a rešerše: T. I. Shablová. SPb., 2004.
Chruščov I. P. Výzkum spisů Josefa (Sanina), sv. hegumen Volotsky. SPb., 1868;
Nikolaevskij P.F., prot. Rus. kázání v 15. a 16. století. // ZhMNP. 1868. Ch. 138. č. 4. S. 92-177;
Nevostruev K. I. Úvaha o knize I. Chruščova // Zpráva o 12. udělení gr. Uvarov. SPb., 1870. S. 84-186;
Zhmakin V.F., prot. Metropolitní Daniel a jeho spisy. M., 1881;
Golubinský. Historie RC. T. 2/1;
Malinin V. N. Starší z Eleazarského kláštera Filofey a jeho poselství. K., 1901;
Rev. Josefa, Volokolamského divotvorce a jím založený klášter Joseph-Volokolamsk. M., 1915;
Tikhomirov M.N. Klášter - dědictví XVI. století. // Z. 1938. V. 3. S. 130-160;
Lurie Ya. S. Krátké vydání „Charty“ Josepha Volotského – památník ideologie raného josefismu // TODRL. 1956. T. 12. S. 116-140;
on je. Ideologický boj v ruštině. žurnalistika kon. XV - začátek. 16. století M.; L., 1960;
Moiseeva G. N. "Valaamská konverzace" - památník ruštiny. žurnalistika ser. 16. století M., 1958;
Kazakova N. A. Vassian Patrikeev a jeho spisy. M., L., 1960;
je. Eseje o historii ruštiny. společnosti. myšlenky: 1. třetina XVI. století. L., 1970;
je. Kdy začal spor mezi nevlastníky a josefity? // Z historie sváru. Rusko. L., 1978. S. 111-115;
Zimin A. A. Korespondence starších kláštera Joseph-Volokolamsk s Vasilijem III // Lingvist. zdrojová studie. M., 1963. S. 131-135;
on je. Z historie sporu. vlastnictví půdy ve Volotském specifickém knížectví // Kultura Dr. Rusko. M., 1966. S. 71-78;
on je. Zápas šlechty s klášterním pozemkovým vlastnictvím nakonec. XVI. - začátek. 17. století // Z historie Tatárie. Kaz., 1968. So. 3. S. 109-124;
on je. Velké feudální dědictví a sociálně-politický boj v Rusku (konec 15.-16. století). M., 1977;
Kloss B. M. Joseph-Volokolamsk klášter a kronika konce. XV - 1. patro. 16. století // POHLED. 1974. Vydání. 6. S. 107-125;
Sinitsyna N. V. Nechtivost a hereze // VNA. 1987. Vydání. 25. S. 62-79;
je. Kontroverzní otázky v dějinách nechtěnosti aneb O logice ist. důkazy // Kontroverzní otázky národní historie století XI-XVIII M., 1990. S. 250-254;
Kolycheva E. I. Agrární systém Ruska v 16. století. L., 1988;
je. Ortodoxní po-ri 2. patro. XV-XVI století // Mnišství a mon-ri v Rusku, XI-XX století. M., 2002. S. 81-115;
Steindorff L. Pamětní a administrativní techniky v moskevských klášterech // Ruská historie = Histoire russe. Pittsburg, 1995. T. 22. N 3. S. 285-306;
aka [Steindorf]. Připomínka mrtvých jako společné dědictví aplikace. středověké a další. Rusko // „Ty stejné vzpomínky zůstávají navždy“: Mat-ly Intern. conf. M., 1997. S. 41-48;
tamtéž. Klášterní kultura jako prostředek sociální disciplíny v moskevském Rusku - společný evropský rys // Mesto Rossii v Evropě = Místo Ruska v Evropě: Materiály stážistů. Conf. Bdpst, 1999. S. 108-112;
Černov S. Z. Volok Lamskij v XIV - 1. pol. 16. století: Pozemkové vlastnické struktury a vznik korporace vojenské služby. M., 1998;
Pigin A. V. Volokolamsk práce 16. století. o smrti // Dergačev Čtvrtky-2000: Rus. Literatura: Nat. vývoj a regionální zvláštnosti. Jekatěrinburg, 2001, část 1, s. 167-171;
on je. O lit. kontakty Josepha-Volokolamského a Pavlova Obnorského mon-ray v 1. pol. 16. století // VCI. 2006. č. 1. S. 99-107;
Pliguzov A.I. Kontroverze v Rusku. Kostely 1. třetiny XVI. století. M., 2002;
Grevtsova OA Právní představy nevlastních a josefitů v oblasti státu-církve. vztahy // Stát. stavebnictví a právo. M., 2003. Vydání. 3. S. 104-110;
Dykstra T. E. Ruská klášterní kultura: "Josefismus" a klášter Iosifo-Volokolamsk, 1479-1607. Munch., 2006;
aka [Dykstra]. Klášterní jména v moskevském Rusku a problémy identifikace jejich vlastníků: Na materiálu pramenů kláštera Joseph-Volokolamsk, 1479-1607 // Imenoslov: Ist. sémantika jména / Comp.: F. B. Uspensky. M., 2007. Vydání. 2. S. 238-298;

Nikolsky N. M. Historie Rus. Kostely. M., 1930. S. 65

Budovnits I. U. Rus. Žurnalistika 16. století M.; L., 1947. S. 100; Historie ruštiny. litrů. M.; L., 1946. T. 2. Část 1. S. 309

Zimin A. A. O politické doktríně Josepha Volotského // TODRL. 1953. T. 9. S. 159-177; On je. 1977. S. 238, 246; Lurie. 1960. S. 480-481

Zimin. 1977. S. 281

Svatí Fedotov G.P. Dr. Rusko. M., 1990 3. S. 187; Florovský. Cesty ruské teologie. 1937. S. 19-21; Smolitsch I. Russisches Mönchtum. Würzburg, 1953; John (Kologrivov), Hierom. Eseje o historii ruštiny. svatost. Brusel, 1961, s. 194; Schmemann A., prot. Východní cesta pravoslaví. M., 1993; Berďajev N. A. Ruská myšlenka. SPb., 2008. S. 36

Zenkovsky V. V. Historie ruštiny. filozofie. L., 1991. T. 1. Část 1. S. 48-50; Kartašev. Eseje. T. 1. S. 407-414

Medlin W. Moskva a východní Řím: Politická studie vztahů církve a státu v moskevském Rusku. Gen., 1952; Stokl G. Die politische Religiostat des Mittelalters und die Entstehung des Moskauer Staates // Saeculum. Munch., 1951. Bd. 2. H. 3. S. 393-416; Tamtéž. Zur Geschichte des russisches Mönchtums // JGÖ. 1954. Bd. 2. S. 221-231; Politické ideje Szeftela M. Josepha Volotského v nové historické perspektivě // Tamtéž. 1965. Bd. 13. č. 1. S. 19-29

Yakhimovich S. Yu.

Spor mezi dvěma duchovními proudy – „josefity“ a „nemajiteli“ na přelomu 15. – 16. století je vrcholem vnitrocírkevních rozporů zmíněného období, které se shodovalo s řadou zásadních událostí v dějinách našeho Otčina. Mnoho aspektů duchovních hledání těch let přitom zůstává aktuálních, protože na jedné straně zanechaly hlubokou stopu v naší mentalitě a na druhé straně se jimi dnes řídí ruská pravoslavná církev ve svém každodenní život.

Nejprve je třeba charakterizovat historickou situaci v ruské zemi v této fázi, protože církev se nikdy neoddělila od osudu země. Mnohé z hlavních událostí se navíc odehrály s požehnáním a za přímé účasti církevních představitelů.

15. století bylo v mnoha ohledech mezníkem pro moskevský stát. Především jde o zahraničněpolitické úspěchy Ruska oživeného po mongolsko-tatarské zkáze. Od krvavého masakru na Kulikovském poli uplynulo století a v roce 1480 se moskevskému velkovévodovi Ivanu III. podařilo dovést k logickému závěru to, co Dmitrij Donskoy začal – konečně právně upevnit úplnou nezávislost na Zlaté hordě, která nevyhnutelně porušuje do řady chanátů. „Lidé se bavili; a metropolita ustanovil zvláštní výroční svátek Matky Boží a průvod 23. června na památku osvobození Ruska z jha Mongolů: neboť zde je konec našeho otroctví.

Současně s dosažením tohoto cíle uspěla Moskva v historické misi shromáždit ruské země do jediného centralizovaného státu a obejít v tomto procesu své konkurenty. Navzdory skutečnosti, že ve druhé čtvrtině 15. století zasáhla severovýchodní Rusko zuřivá mezilidská feudální válka, moskevským knížatům se podařilo podřídit svému vlivu Tver, Novgorod a řadu dalších specifických území a získat zpět velká část západních ruských zemí z Litevského velkovévodství.

Kromě toho se na světové scéně odehrála další událost, která velmi ovlivnila světonázor ruského lidu, duchovní a politickou situaci v Rusku. V roce 1453 padl pod údery osmanských Turků Byzantská říše, respektive fragment, který z ní zbyl v podobě Konstantinopole s předměstími. Moskevská Rus zůstala prakticky jediným nezávislým pravoslavným státem na světě a cítila se jako ostrov v cizím moři. Spolu s byzantskou princeznou Sophií Palaiologos a dvouhlavým orlem jako státním znakem myšlenka nástupnictví moci ruského knížete od císaře Konstantinopole a Moskvy jako posledního a skutečného strážce pravoslavných víra postupně pronikla do Ruska, do povědomí jeho společnosti.

Tato myšlenka byla formulována v kruzích církve. Mnich Filotheus nebyl první, kdo to vyjádřil, ale v jeho poselstvích Vasiliji III. a Ivanu IV. znělo nejhlasitěji a sebevědoměji: „Sjednocená katolická apoštolská církev Východu jasnější než Slunce září na všech nebesích a pouze pravoslavný a velký ruský car na všech nebesích, jako Noe v arše, který unikl potopě, řídí a řídí Církev Kristovu a potvrzuje pravoslavnou víru. Koncept „Moskva – třetí Řím“ na dlouhou dobu určoval duchovní priority Ruska ve světě a v té době posílil zahraničněpolitickou pozici naší země v Evropě a na východě. I v oficiálním titulování velkých knížat se začal stále častěji uplatňovat byzantský výraz „car“, tedy císař, ačkoli ruští panovníci nepřevzali všechny tradice Byzance, ale především pouze křesťanskou víru a instituci vlády Pravoslavná církev. Tak byla myšlenka byzantské univerzality uzavřena v rámci „celého Ruska“ a mnoho prvků starověké řecké filozofie, jazyka a římského starověku bylo zcela odmítnuto.

Náboženská situace v Severovýchodní Rusko v XV - začátek XVI století. zůstala extrémně složitá a nejednoznačná. Hlasitě ohlásili několik problémů najednou. Pokus Konstantinopolského patriarchátu přilákat a připravit ruskou církev na ferrarsko-florentskou unii s katolíky vedl k sesazení metropolity Isidora Kyjevského a celého Ruska (od narození Řek) a otevřel možnost pro ruskou církev od r. 1448 voliti sobě metropolity z řad svých krajanů. V obavě z vyhlídky na podrobení latinské víře „byli v Moskvě odhodláni porušit imaginární práva uniatského patriarchy na ruskou církev“. Ruská pravoslavná církev se de facto osamostatnila od Konstantinopole a moskevská knížata získala ještě větší vliv na její politiku.

Ve stejné době, již o deset let později, v roce 1458, začalo dlouhé období administrativního dělení jednotné ruské pravoslavné církve na moskevskou a kyjevskou metropoli, odpovídající sférám vlivu ruského státu a litevského velkovévodství ( která zahrnovala jižní a západní oblasti bývalá Kyjevská Rus).

Takhle to vypadalo ve vnějších církevních vztazích. V 15. století vedla církev nejrozhodnější boj s obnovenou silou proti pozůstatkům starověkého ruského pohanství a také proti vlivným herezím, které se objevily v Rusku. Následně se podle metod řešení těchto problémů „nevlastníci“ a „Josefité“ ostře rozptýlí.

Pohanství a jeho přežití stále představovalo pro církev vážný problém. O vlivu pohanských přežitků na ruský lid na počátku 15. století svědčí dokument z té doby „Slovo jistého milovníka Krista ...“, který naznačuje vysoká úroveň dvojí víra a dokonce zaryté pohanství v Rusku. Neznámý autor si zvláště všímá záliby k pohanským obřadům a pověrám i u vzdělaných křesťanů: „A dělají to nejen nevědomí, ale i osvícení – kněží a zákoníci.“ Kromě toho řada severních ugrofinských národů, zahrnutých na oběžné dráze ruského státu, byla v pohanství a ve století XIV-XVI existovala aktivní misijní činnost církve s cílem obrátit je na křesťanství.

Ve stejném období pronikly do Ruska nebezpečné náboženské doktríny, které ve skutečnosti nebyly jen herezemi, ale někdy i odpadlíctvím. Zvláště silný vliv získaly tzv. hereze strigolníků a judaistů. Učení prvního z nich mělo své kořeny v silně modifikovaném manicheismu bogomilů, kteří přišli do Ruska z Bulharska již v předmongolském období na základě starověkého východního dualismu.

Další doktrína přišla do Novgorodu ze západu ve druhé polovině 15. století spolu s volnomyšlenkářskými polsko-litevskými Židy, kteří tam našli útočiště. Jejich dogma obsahovalo výzvu k návratu ke skutečné víře doby Spasitele, respektive k náboženské zkušenosti prvních sekt židokřesťanů s velkým podílem vlastního židovského náboženství, smíšené s racionalistickými představami Západní předchůdci protestantismu. Protože to vše bylo prezentováno z hlediska kritiky poměrně velké části pravoslavného kléru, který na to nesplňoval požadavky a utápěl se v úplatcích, opilství a zhýralosti, našly tyto hereze odezvu v srdcích nejen obyčejní lidé ale i světská a duchovní aristokracie. Navíc i sám Ivan III., po dobytí Novgorodu v roce 1479, „byl fascinován talentem a zdvořilostí mazaných volnomyšlenkářů-protopriků. Rozhodl se je převést do svého hlavního města.“ Na nějakou dobu měli přívrženci sekty možnost ovlivňovat úřady a státní záležitosti, ale brzy byla jejich činnost postavena mimo zákon a metropolita Zosima, který je sponzoroval, byl zbaven moci, oficiálně obviněn z „přehnaného pití“.

V tak těžké situaci se v samotné církvi objevovaly spory o duchovní a mravní směrnice, které začaly stále více narůstat. Na přelomu 15. – 16. století se formovali ve dvě skupiny – „josefité“ a „nevlastníci“, kteří si neprotiřečili a nevedli k rozkolu v církvi, ale v polemikách hledali pro cesty dalších duchovních priorit v nové převládající realitě. Samotné výrazy „Josefité“ a „nevlastníci“ mají pozdější původ než uvedené události a jsou spojeny se jmény dvou osobností pravoslavného myšlení tohoto období, jejichž díla v mnoha ohledech Církev žije a je vedena i dnes – to jsou mniši Joseph Volotsky a Nil Sorsky, obklopeni svými vynikajícími následovníky.

Jaká je podstata neshody mezi nimi? Bylo tam mnoho kontroverzních otázek, ale ústřední otázky zůstaly o vlastnictví církevní půdy ao organizaci mnišského života. Historik N. M. Nikolsky napsal koncem 20. let 20. století. v Sovětské Rusko velmi kritické dílo k dějinám církve (jak se říká - v duchu doby), ale ani s ním nelze nesouhlasit s tím, že církev byla v této době velmi velkým vlastníkem půdy. Například podle téhož M. N. Nikolského Ivan III., oslabující novgorodské svobodné lidi, podrobil sekularizaci místní církevní země a pouze v roce 1478 odebral církvi 10 suverénních volostů a 3 ze 6 klášterních statků. Obrovské bohatství často vedlo k velkým pokušením nespravedlivého rozdělování příjmů z pozemků a osobního obohacování církevních představitelů, což negativně ovlivnilo celou autoritu církve. V důsledku toho vyvstala uvnitř církve otázka o potřebě vlastnictví půdy a obohacování církve (zejména klášterů) obecně.

Při této příležitosti „nevlastníci“ v čele s Rev. Nil Sorskij (který také dostal jméno „Zavolžští starší“), který zdědil byzantskou tradici hesychasmu, měl striktní názor na absenci jakéhokoli majetku nejen od jednotlivého mnicha, ale i od kláštera jako celku. Myšlenka chudoby milující Krista zakazovala členům sketů „být vlastníky vesnic a vesnic, vybírat poplatky a obchodovat“, jinak odlišný způsob života neodpovídal hodnotám evangelia. Církev samotnou považovali „nevlastníci“ za duchovního pastýře společnosti s právem nezávislého názoru a kritiky knížecí politiky, a k tomu bylo nutné co nejméně spoléhat na bohaté dotace světské moci. . „Nevlastníci“ viděli chápání mnišského života v asketickém mlčení, vyhýbání se světským starostem a v duchovním sebezdokonalování mnichů.

„Josefité“ se na problém klášterního vlastnictví půdy dívali poněkud jinak. Extrémně negativní ohledně osobního obohacení podporovali bohatství klášterů jako zdroj sociální charity a pravoslavné výchovy. Kláštery společníků svatého Josefa vynaložily na tehdejší dobu obrovské finanční prostředky na podporu potřebných. Jen jím založený klášter Dormition Volotsk utratil ročně na milodary až 150 rublů (kráva tehdy stála 50 kopějek); materiální podpora přijalo více než 7 tisíc obyvatel okolních vesnic; v klášteře bylo krmeno asi 700 žebráků a mrzáků a v útulku bylo drženo až 50 sirotků. Tak velké výdaje vyžadovaly velké finanční částky, které církev při zachování své nezávislosti mohla dostávat samostatně, bez knížecích almužen.

Ve vztahu k heretikům byl Joseph Volotsky přísnější než „nevlastníci“, kteří zastávali názor, že o kacířích je třeba diskutovat a převychovat je. Neil Sorsky se vyslovil pro odmítnutí represe vůči heretikům a ti, kteří činili pokání ze svých chyb, neměli být vůbec potrestáni, protože pouze Bůh má právo soudit lidi. Na rozdíl od tohoto hlediska, opírající se o ruské a byzantské prameny církevního práva, Josef rozhodně prohlašuje: „Kde jsou ti, kteří říkají, že ani kacíře, ani odpadlíka nelze odsoudit? Je přece samozřejmé, že je třeba nejen odsuzovat, ale uvádět kruté popravy, a to nejen kacíře a odpadlíky: ti, kdo vědí o kacířích a odpadlících a nehlásili se k soudcům, ačkoli se sami ukázali jako pravověrní, budou přijmout trest smrti. Taková tvrdá prohlášení reverenda a zjevné sympatie „josefitů“ ke katolické inkvizici v 19. století poskytly některým liberálům důvody, aby omezili roli Josefa pouze na inspirátora budoucích represí, Ivana Hrozného. Selhání takového úsudku však dokázali nejen církevní historikové, ale dokonce i badatelé sovětského období. Vadim Kožinov to nazývá „nejčistším falšováním“, přičemž jako důkaz uvádí například skutečnost, že „hlavní žalobce z krutostí Ivana IV., metropolity celého Ruska, sv. Filip byl věrným stoupencem mnicha Josefa“. Josef v herezích viděl nejen ohrožení pravoslavné víry, ale i státu, který vycházel z byzantské tradice „symfonie“, tedy paritní spolupráce mezi světskými a církevními autoritami jako dvě síly jednoho těla. Nebál se zakročit proti heretikům jako obyčejní zločinci, i když byli nakloněni Ivanem III. a některými chybujícími církevními hierarchy.

Rozdíly v názorech „nevlastníků“ a „Josefitů“ na otázku role a povinností pravoslavného panovníka se zdají být důležité. „Nevlastníci“ viděli panovníka jako spravedlivého, který krotí své vášně (hněv, tělesné chtíče atd.) a obklopuje se dobrými rádci. To vše úzce odráží koncept „volžských starších“ o osobním duchovním růstu. „Hlavní povinností cara jako náměstka Božího na zemi je podle Josepha Volotského starat se o blaho Kristova stáda,“ odrážejí rozsáhlé pravomoci hlavy státu neméně povinnosti. kostel. Panovník byl ve svém pozemském životě srovnáván s Bohem, protože měl nejvyšší moc nad lidmi. Iosif Volotsky navrhuje korelovat osobnost panovníka s Božími zákony jako jediným kritériem „umožňujícím odlišit legitimního krále od tyrana“, což v podstatě implikuje v určité situaci neposlušnost poddaných vůči svému panovníkovi, který neodpovídá takové vlastnosti.

Je zřejmé, že z těchto důvodů Ivan III., který potřeboval pozemky pro služebnou šlechtu, nejprve sympatizoval s „nevlastníky“. Když však byla odhalena hereze judaistů, začal naslouchat autoritě mnicha Josefa, ačkoli velkovévoda vyjádřil přání zmocnit se církevních pozemků až do své smrti. Tato touha byla usnadněna odstraněním nebo zastaráním dříve zasahujících vnější faktory- „závislost ruské metropole na konstantinopolském patriarchátu, úzké spojenectví metropolitů s moskevskými knížaty, politika Hordy udělování tarchánů do majetku církve a konečně neustálá podpora církevních institucí, která byla používané velkovévodou v boji proti apanážím.“ Debata mezi oběma duchovními proudy, vyjádřená četnými dopisy a vzkazy odpůrců, nakonec na církevním koncilu v roce 1503 našla své východisko.

Rozhodnutí koncilu svým způsobem shrnula první výsledek sporu mezi dvěma vnitrocírkevními proudy. Příznivci Nila Sorského a Josepha Volotského (sami byli na koncilu také přítomni) vzájemně odsuzovali herezi judaistů a další odpadlictví od pravoslavné víry. „Nevlastníci“ se zároveň postavili proti pronásledování heretiků, ale jejich postavení bylo v menšině. Co se týče církevního vlastnictví půdy, podařilo se jej ubránit „Josefitům“, kteří své právo motivovali „darem Konstantina“ a dalšími právními akty pravoslavných (nejen) panovníků, potvrzovali dary a nedotknutelnost církevních pozemků z dob Byzantský císař Konstantin Veliký (4. století našeho letopočtu). ..). Ivan III., který se aktivně podílel na práci katedrály, se pokusil sekularizovat země církve výměnou za peněžní kompenzaci a obsah obilí (což by vedlo církev k pádu autority a silně závislou na knížecí moci), ale těžká nemoc, která ho náhle zasáhla, zastavila tuto, zdánlivě skutečnou událost.

„Josefité“ tak zvítězili v boji o nezcizitelný církevní majetek a velkovévodské úřady musely v příštích dvaceti letech hledat nové způsoby soužití s církví. Mezitím katedrála konečně ustavila v mnišském životě duchovní obraz mnicha a jeho osobní nedostatek majetku, stejně jako mnoho prvků mnišské komunity po vzoru Nila Sorského.

Spor mezi „nevlastníky“ a „Josefity“ pokračoval po koncilu a smrti mnichů Nilu a Josepha. Postupně „Josefité“ získávali převahu, zejména po roce 1522, kdy jejich zástupci začali bez výjimky obsazovat metropolitní trůn. Ve vztahu k některým prominentním „nemajitelům“ začalo obtěžování, v jehož důsledku skončila „mírová“ etapa sporů a do poloviny 16. století bylo mnoho sketů „volžských starců“ prázdných. A přece to nelze nazvat konfrontací, protože spor sám nesl charakter pravé křesťanské pokory. A. V. Kartashev tedy zdůrazňuje, že „tiché tiché vítězství „Josefitů“ je velmi významné. Tichý, pasivní ústup „nechtivosti“ je také příznačný. Například v západní Evropě poněkud podobný duchovní spor vyvrcholil reformací se 150 lety krvavých náboženských válek.

„Josefité“, kteří získali převahu, aniž by odmítli to nejlepší z nemajetnosti, potvrdili církev jako nezávislou instituci nezávislou na světských autoritách, ale zároveň nastínili úzkou spolupráci se státem, což přineslo následnou „symfonii“ bližší ve svých vztazích. Neustálé posilování absolutní moci monarchie zároveň vedlo v historické perspektivě k její touze podřídit kritický hlas církve vlastním zájmům, což v 18. století realizoval Petr I.