현대 세계의 양심. 현대 사회에서 양심이 필요합니까? 실용주의적 아이러니에서 우리는 태생부터 사회적 존재로 선택되었으며 우리가 가진 것을 공유하려는 경향이 있습니다.

양심은 자신의 견해, 감정 및 행동에 대한 도덕적 자제를 행사하는 내부 권위입니다.

정직, 사랑, 책임감, 지혜.

Wikipedia에 따르면 양심은 자신의 행동에 대해 책임을 져야 하는 사람의 필요입니다. 일반적으로 양심은 자신의 도덕률을 위반할 때 내면의 불편함을 통해 실현됩니다.

양심이 필요한가?

예, 필요합니다. 양심을 죽이고 필요하지 않다는 것을 증명해서는 안 되지만 사용하는 법을 배워야 합니다. 양심은 강력한 도덕적 나침반입니다. 예를 들어 나침반은 랜드마크이기도 하며, 거기에 가거나 하지 않아도 쉽게 이해할 수 있습니다.

양심은 지침일 뿐이며 도덕적인 지침일 뿐입니다. 비유하자면 전기 울타리로 울타리가 쳐진 말을 위한 특별한 필드가 생성됩니다. 말이 만지면 경미하지만 눈에 띄는 전기 충격을 받습니다. 불쾌하고 말이 울타리를 뚫지 못합니다. 그러한 울타리가 없으면 말이 도로에 갇힐 가능성이 매우 높습니다. 텐션 펜스가 말을 살아있게 하고 안전하게 해준다는 것이 밝혀졌습니다. 양심은 그런 사람에게 울타리가 됩니다. 그것을 어디에 어떻게 놓을지는 그에게 달려 있습니다.

요약하자면, 지성과 결합된 양심은 좋은 도덕적 나침반입니다. 그러나 마음이 없는 양심이나 양심이 없는 마음은 화살도 없고 기점도 없는 나침반입니다.

양심을 사용하는 방법

기본 원칙 - 양심이 부딪힐 때까지 기다리지 말고 미리 생각하십시오. 양심은 과거가 아니라 미래에 작동해야 합니다. 과거 때문에 자신을 고문하는 것이 무슨 소용입니까? 과거는 미래를 바꾸지 않습니다. 좋은 양심은 당신의 실수를 갉아먹는 것이 아니라 미래의 실수로부터 당신을 보호해 줄 양심입니다.

그것을 하는 방법?

• 당신의 양심과 논쟁하지 마십시오. 당신의 실수를 침착하게, 품위 있게, 적어도 당신 자신에게 인정하십시오. 종이에 쓰는 것이 좋습니다.
• 앞으로 그러한 실수를 피하기 위해 어떤 결정을 내릴지 생각해 보십시오. 명확하고 이해하기 쉬운 행동 알고리즘을 공식화하십시오. 더 쉽게 하기 위해 상상의 아이나 실제 아이에게 무엇을 말할지 상상해 보십시오. 그는 아마도 당신에게 매우 다양한 질문을 할 것입니다. 답을 찾으십시오. 어린아이가 당신을 이해할 것이라고 생각한다면, 당신은 좋은 규칙을 만든 것입니다. 양심과 친구가 되는 가장 좋은 방법은 미래에 대해 명확하고 의식적인 결정을 내리고 그것을 따르는 것입니다. 이제, 만약 당신이 그것들에서 벗어나면, 아마도 양심은 좋은 조력자가 될 수 있습니다(그리고 누가 이것에 대해 그렇게 명료하게 말할 것입니까?).

양심은 항상 똑같다?

양심은 타고난 것이다

종교적 접근

양심- 하나님을 인식하는 기관. 양심은 사람이 무엇인지, 그의 생각에 따라 그가 속한 세계, 그가 창조 된 사람, 그가 창조 된 방법 및 그가 창조 된 이유에 대한 기억입니다. 양심은 인간의 영적 초자연적 원리이며, 사회적 기원이 아닌. 사회적 기원보다는 양심의 막힘과 왜곡.

양심이 자유롭다는 것은 바로 양심의 존재에서 비롯됩니다. 판단하고 판단할 때 양심은 외부의 모든 것에서 자유로워야 합니다. 순수한 양심의 표현 - 영혼은 하나님 앞에 서서 세상의 영향에서 자유롭습니다. 깨끗한 양심은 세상으로부터의 자유일 뿐입니다. 인간 정신의 진정한 자유는 세상의 자유 이전에 세상으로부터의 자유이기 때문입니다. 세상의 노예가 되어 세상의 미혹을 받은 양심은 더 이상 진리를 인식하는 기관이 아니며 판단하지도 않고 오히려 더 깊고 순수한 양심에 의해 판단을 받습니다. "양심의 고통은 우리의 악행이 아니라 우리 안에 남아 있는 미덕에 비례합니다."

인본주의적 접근

양심- 내적 타고난 나침반, 이 느낌, 내 삶의 핵심 목표, 주제 및 동기에서 벗어났는지 여부. 훈련은 양심의 대리인을 개발할 수 있습니다.

양심을 얻다

사회 정신 분석

양심- 어린 시절에 사람에게 내장 된 도덕적 성격의 일련의 지침 및 행동 프로그램.

가정용

양심- 이것은 사람이 내면의 금지를 위반할 때 두들겨 갉아먹는 것입니다. 자신이 "나쁜", "악"한 일에 대한 자기 정죄와 자기 처벌.

타고난 것과 후천적으로

양심은 종을 보존하려는 사회적 본능의 메커니즘으로서 공감을 기반으로 합니다. 무리의 구성원이나 개체군에 해를 끼치는 제동 장치는 많은 동물에 존재합니다. 인간 사회에서 피해에 대한 이해의 모호성으로 인해 양심은 교육받은 도덕 표준으로 무성합니다.

용어의 유래

"양심"이라는 단어는 고대 슬라브어 svѣst, 그리고 그리스어 conscientia(συνείδησις)에서 기독교 어휘의 다른 단어와 함께 러시아어로 들어왔습니다. 양심이라는 단어 자체에 대해서는 신성하거나 종교적인 것이 없습니다. 접두사 "with"(어떤 것의 양립가능성을 의미: Commonwealth, 협력, spy, 경쟁, 합의, 회의)와 "news", 즉, 실제로 어떤 것에 대한 정보이며, 반드시 신이나 더 높은 권세로부터 온 것은 아닙니다. . "양심"이라는 단어는 사회라는 단일 시스템에 의식적으로 참여하는 형태를 말합니다.

양심의 형성

사회 학습 이론의 관점에서 볼 때 양심의 발달에 대한 프로이트의 가설은 매우 설득력이 있습니다. 영아기에 아이는 부모의 사랑에 강한 의존성을 갖게 됩니다. "사랑의 상실"은 다른 형태의 처벌만큼이나 골치 아픈 일입니다. 양심 형성의 중요한 단계는 아이가 부모의 규칙과 가치를 배우고 내면의 계획으로 번역해야한다는 것입니다. 성실한 사람에게는 자신의 실수가 외부의 비난과 처벌에 대한 두려움뿐만 아니라 자책과 죄책감으로 이어집니다.

사회 학습 이론의 창시자는 양심 형성 문제에 대한 많은 연구를 시작했으며 프로이트의 개념을 재구성하려고했습니다. 어린 시절의 불안과 스트레스는 부모의 비난으로 설명된다는 기존의 주장에 더하여 내면화(가치관을 내부 계획으로 옮기는) 과정에서 부모의 반대가 자신의 죄책감으로 대치되고, 어린 시절의 어떤 사건이 이것을 막을 수 있는지 찾으려고 노력했습니다.

많은 연구에서 사랑을 잃는 위협이 매우 효과적이며 양심 형성과 직접적인 관련이 있음이 밝혀졌습니다. 부모 중 한 사람이 아이의 행동에 실망하거나 실망하는 상황은 처벌입니다. 벌로 아이를 방에 혼자 남겨두는 것도 사랑을 잃는 위협으로 받아들여지는 경우가 많다.

육체적 형벌과 사랑형 형벌은 차이가 있다. 체벌은 양심의 형성에 전혀 도움이 되지 않는 분노를 불러일으키며 아동의 공격성과 가장 밀접한 관련이 있습니다. 소년들은 신체적으로 벌을 받을 가능성이 더 높으며 소녀들보다 더 공격적인 경향이 있습니다. 사랑 위주의 처벌은 소녀의 양육에서 더 일반적이며, 소년보다 도덕성을 더 빠르고 덜 공격적으로 발전시킵니다.

양심의 개념

양심은 행동 능력의 합이 아닙니다. 그리고 어떤 종류의 언어 교육이 아닙니다. 그러나 그것은 종교가 아니며 기독교는 더욱 그렇습니다. 오히려 양심은 전체론적 빅 시스템(당신의 씨족, 부족, 사회 집단, 사회, 사람, 국가, 인류 ... 그리고 인류뿐만 아니라 모든 자연, 지구 , 우주 ...) 이 큰 시스템의 일부로서 자신의 모델 표현이 있습니다. 그러나 이러한 관점에서 강조점은 자기 자신이 아닌 Big System으로 옮겨가는 상황에서 마치 자신의 하찮은 성격이 아닌 System의 입장에서 바로 가치관과 우선순위의 체계를 상황을 바라보듯이 .

그러나 시스템은 신이 아닙니다. 신(만물의 최고이자 전능한 창조주)은 자신의 이익을 보호할 필요가 없습니다. 그리고 여기, 평소(초자연적인 것이 아니라 자연스러운 것) 빅 시스템사회(사회), 사람, 국가, 인류, 자연(살아 있는 것, 심지어 무생물까지)은 더 취약하며 항상 스스로의 이익을 방어할 수 없습니다.

따라서 양심에 따라 행동하면(즉, 시스템의 입장에서) 개인은 자신의 (개인) 이익을 희생할 수 있으며, 빅 시스템의 이익이 요구되는 경우 빅 시스템의 일부 하위 시스템의 이익까지도 희생할 수 있습니다. 예를 들어, 일부 (그리고 자신의) 사회 집단, 씨족, 사람들, 국가, 모든 인류의 요구를 보존하기 위해 야생 동물… 이것은 순전히 이론적인 것이지만 정확히는 양심에 따른 것입니다.

양심 및 관련 카테고리

"양심적" 접근은 지각의 다섯 번째 위치인 천사의 위치에 매우 가깝습니다. 그것은 하나이고 같은가?

"양심으로" 접근하는 방식은 "사랑에서 벗어난" 접근 방식과 다릅니다. 하지만 정확히 무엇입니까?

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"양심"이라는 단어는 어원학적으로 "알다" - "공동 지식"이라는 단어와 같은 어근에서 파생됩니다. 양심이란 특정 내부 대담자 - "공동 보호자"를 의미합니다. 심리학의 관점에서 양심은 더 높은 감정의 영역에 속합니다. 다른 생명체에 내재되어 있지 않은 실제 인간의 감정. 즉, 양심은 사람을 사람으로 만드는 세 가지 속성 중 하나입니다.

종종 양심은 "인간 안에 있는 하나님의 음성"이라고 불립니다. 그러한 해석은 완전히 옳은 것 같지는 않으며, 그것을 "가치 체계의 목소리"라고 부르는 것이 맞을 것입니다. 양심은 우리의 실제 생각과 행동을 "무엇이 되어야 하는가"라는 이상적인 이미지와 비교합니다. 특정인의 가치체계에 신이 포함된다면 그의 양심은 과연 '신의 목소리'가 될 수 있지만 항상 그런 것은 아니다. 양심의 가책을 받는 사람의 가치관은 우리에게 충격을 주기까지 합니다. 예를 들어, 자신의 신념에 따라 죽어야 마땅한 사람의 목숨을 버리고 떠난 것에 대해 양심의 가책을 느끼는 테러리스트 광신도를 상상하는 것은 충분히 가능합니다.

양심에 가장 가까운 감정 중 하나는 수치심이지만 가장 위험한 현상은 수치심을 양심으로 바꾸는 것입니다. 이 경우 Griboedov의여 주인공이 "죄는 문제가 아닙니다. 소문은 좋지 않습니다." 수치심의 범위 - 외부 세계("그들은 나를 어떻게 생각할까"), 양심은 누가 우리 행위를 알고 있든 없든 다루어야 하므로 부끄러움을 피하는 것보다 양심과 "협상"하는 것이 훨씬 더 어렵습니다.

양심은 가장 고통스러운 감정 중 하나입니다. 아마도 많은 사람들이 그것을 갖지 않는 것이 낫다고 생각하는 이유일 것입니다. 그것은 인류의 발전을 가로막는 일종의 힘인 것 같습니다. 예를 들어 히틀러의 "철학"에서 이 접근 방식은 일반적이었습니다. 나치는 양심을 맹장과 비교하기를 좋아했습니다. 이는 위험한 질병을 유발할 수 있는 쓸모없는 과정이며, ~보다 이전 남자그것을 제거하는 것이 훨씬 좋습니다 ... 그러나 부록과 관련하여 의사는 결국 그것이 신체에서 유용한 기능을 수행한다는 결론에 이르렀습니다. 그러나 양심과 관련하여 모든 사람이 이에 동의합니까?

물론 양심은 삶을 심각하게 복잡하게 만들 수 있습니다. 그녀는 "개인적이고 사업적인 것은 없습니다"라고 말할 수 없으며 처음부터 사업을 시작한 친구가 생계를 유지하지 않고 냉혈하게 떠납니다. 그녀는 가장 친한 친구의 신랑과 결혼하는 것을 허용하지 않을 것입니다 ... 그러나 그러한 "불행한"행동은 특정 인간 운명의 수준에서만 관찰 될 수 없습니다. 결국 인간 배아, 인간 복제 및 기타 "진보적" 단계에 대한 실험을 "객관화"하는 것은 양심입니다. 반면에 과거에는 양심이 시신을 해부하는 것에 반대할 수 있었고 오늘날에는 시신 없이는 어떤 의사도 배울 수 없습니다 ...

그렇습니다. 양심은 진보를 억제하는 역할을 할 수 있습니다. 그러나 "인간 원칙에 대한 시험"을 제지할 수 없다면 바로 이 진보가 어디로 향할 수 있겠습니까? 그리고 그 질문에 대한 대답은 양심이 필요하다는 것입니다. 현대 세계실제로 매우 간단합니다. 여기 당신도 현대 세계의 일부입니다. 그러니 스스로에게 물어보십시오. 파렴치한 사람들 사이에서 살고 싶습니까? 아니면 다른 사람들의 이기심으로부터 당신을 보호할 어떤 종류의 힘이 여전히 필요합니까? 그리고 그들도 당신의 이기심으로부터 보호해 줄 것입니다.

양심의 힘은 위대합니다!
(키케로)

양심을 잃은 사람은 선악을 분별하지 않습니다.
(아이.일린)

철학 사전에 따르면 양심은 도덕과 도덕 사이의 불가분의 관계를 표현하는 윤리의 범주입니다. 인간의 성격, - 도덕적 자제를 행사하고, 스스로 도덕적 의무를 독립적으로 공식화하고, 자신에게 이행을 요구하고, 수행 된 행동에 대한 자체 평가를 할 수있는 능력을 특징으로합니다. 이것은 개인의 도덕적 자의식의 표현 중 하나입니다.

많은 유럽 언어에서 "양심"이라는 단어는 어원학적으로 "공통 지식"을 의미합니다. 특히 러시아어에서는 "함께"(함께)와 "알다"(알다)로 구성됩니다. 즉, "양심"의 개념은 사회 전체가 공동체의 법률에 대한 지식(당연히 삶에서 법률에 따라야 함)과 그 시행에 대한 개인의 통제를 전제로 합니다. 동시에 도덕적 규범을 이행하지 않은 것에 대한 처벌은 사람의 정서적 경험 (양심의 후회)입니다.

고도로 도덕적인 성격은 다음과 같은 특징이 있습니다. 일정한 느낌자신에 대한 불만, 자기 개선에 대한 열망, 세상의 무질서에 대한 책임 및 개선에 참여하려는 욕구. 다시 말해, 양심은 사회에 대한 자신의 의무와 책임에 대한 개인의 인식입니다. 형식적으로 인식은 자신에 대한 책임으로 작용합니다. 양심의 존재는 사람의 높은 영성과 도덕성의 기준입니다. 아시다시피 도덕은 계급 개념입니다. 즉, 현대 러시아 누보 부자에게 도덕적으로 보이는 것이 존경받는 시민에게는 전혀 보이지 않습니다! 분명히 우리가 높은 도덕성과 양심에 대해 이야기 할 때 러시아의 도둑, 강도, 파괴자의 도덕성과 양심을 의미하는 것은 아닙니다! 높은 도덕은 I. Christ의 계명과 팔복, Koran의 해당 수라, Buddha와 Confucius의 가르침에 명시된 영원한 가치를 기반으로합니다. 이름은 영원히 살 것입니다!

러시아의 백과사전 V.I. Dahl은 양심을 도덕적 의식, 인간의 도덕적 본능, 선과 악에 대한 내적 의식으로 해석했습니다. 각 행위의 승인 또는 정죄가 회상되는 영혼의 비밀; 거짓과 악을 피하고 진실과 선을 유도하는 감정; 선과 진리에 대한 비자발적 사랑; 자연의 진실 다양한 정도개발. 그는 러시아 속담과 격언으로 자신의 생각을 확인합니다. "수줍은 양심, 익사하지 않는 한", "사람에게 숨기면 양심에서 숨길 수 없습니다.", "선한 양심은 사람의 목소리입니다. 하나님", "부유한 양심은 사지 아니하고 멸하시느니라", "누구든지 부끄러움이 있는 자는 곧 양심이라", "안량한 자, 영혼의 믿음, 양심의 보증이니라".

이런 식으로, Dahl에 따르면 수치심은 인간의 영혼에 있는 양심(신)의 외적인 표현일 뿐입니다!사람의 부끄러움이 없다는 것은 양심(자신의 행동의 내부 통제자이신 하나님)이 없다는 증거입니다!

모든 도덕의 기초는 선과 악에 대한 이해입니다. 도브림 V.I. 달은 높은 사슴의 법칙에 따라 생명에 기여하는 행위를 정당하게 고려합니다! 선의 대척점은 악입니다-하나님의 계명을 어기는 모든 것: "나는 주 너의 하나님이고 나 외에 다른 신은 없다", "스스로 우상을 만들지 말라", "죽이지 말라", " 도둑질하지 말라", "네 부모를 공경하라..." 등등.

어떤 의미에서 Dal은 신과 인간의 양심을 동일시합니다! 이것이 그가 이 인간의 자질에 부여하는 큰 중요성입니다! 양심과 종교, 신과의 긴밀한 관계는 종교의 자유를 의미하는 "양심의 자유"와 같은 개념의 존재로도 입증됩니다. 그리고 참으로 하나님은 사람 옆에 끊임없이 존재하고 모든 것을보고 그에 대한 모든 것을 알고 그의 모든 행위를 감사하고 선한 영적 기쁨을 격려하고 영적 고통으로 악을 처벌하지 않는 이유가 무엇입니까!? 가장 확신에 찬 유신론자라도 그런 신에게 반대하지 않을 것 같습니다!

분명히 양심은 사회적 존재로서의 인간의 본성과 유기적으로 연결되어 있습니다. 동시에 수치심이 사회에 대한 개인의 의존성을 특징짓는다면 양심은 반대로 개인에 대한 사회의 의존성입니다. 따라서 사회적 과정의 조절에 있어서 그것의 엄청난 역할. "양심"의 개념은 말하자면 개인이 이해하는 대로 개인과 사회 사이의 관계의 이상을 정의합니다. 도덕적으로 흠이 없는 사람이 인민의 양심이라고 불리는 것은 우연이 아닙니다.

물론 양심은 사회적 기원을 가지고 있으며 사람의 삶과 양육에 의해 결정됩니다. 즉, 그의 계급에 달려 있습니다. 그러나 양심은 또한 보편적인 인간 가치에 기초한 보편적인 인간의 내용을 가지고 있습니다. 서로 다른 개인들 사이의 양심에 대한 이해의 차이는 바로 그들의 가치 체계의 차이, 결과적으로 선과 악에 대한 이해의 차이에서 비롯됩니다.

고대부터 사람들은 인간 사회의 삶에서 가장 중요한 역할을 이해하면서 양심과 같은 사람의 자질에 관심을 가져 왔습니다. 에 고대 그리스 신화양심은 Erinyes (저주, 복수 및 처벌의 여신)에 의해 의인화되어 범죄자와 에우미니데스 - 후원자를 처벌하고 부당한 행위를 회개하는 사람들을 격려합니다. 양심의 문제는 인간의 도덕적 판단의 근원을 자기 지식이라고 생각한 소크라테스에 의해 처음 제기되었습니다. 양심의 문제는 종교개혁 이데올로기의 중심 문제 중 하나입니다. 루터는 하나님이 모든 신자의 마음 속에 계시며 교회와 무관하게 그들을 인도하신다고 믿었습니다. 그러나 이미 17-18세기에 철학자들은 양심의 타고난 본성을 부정하기 시작했고, 양심이 사회 교육, 생활 조건 및 개인의 이익에 의존함과 동시에 상대주의적(상대적) 본성을 지적했습니다. 정신의 영향을 부정하지 않는 시간. 동시에 이상주의 윤리는 사회와 독립적으로 자체 도덕 법칙을 결정하는 자율적 인 사람 (자유주의, 부르주아 윤리에 내재)의 아이디어를 발전시킵니다. J.J. 예를 들어, 루소는 미덕의 법칙이 "모든 사람의 마음에 기록되어" 있으며 이를 알기 위해서는 양심의 소리에만 귀를 기울여야 한다고 믿었습니다. E. Kant도 거의 같은 말을 했습니다. 양심에 대한 현대적 이해는 양심의 사회적 본성과 생활 조건에 대한 의존, 개인의 이념적, 사회적 지위에 대한 무조건적인 인식에 있습니다. 개인의 영성이 높을수록 (일반적인 시스템의 영적 가치가 더 높은 우선 순위를 가짐) 감성, 사회적 활동 및 의식이 높을수록 양심이 그녀의 삶에서 수행하는 역할이 커집니다. 계급과 계급 적대적 모순의 제거, 전체 사회에 의한 단일 가치 체계의 채택, 선, 악 및 삶의 의미에 대한 공통의 이해는 양심에 대한 공통의 이해, 거부하는 능력으로 이어질 수 있습니다 법의 도움을 받아 사회 생활을 규제하고 모든 사람에게 공통된 도덕 법칙에 따라 생활합니다. 개인의 양심이 유일한 관리자가 되는 사회에서. 물론 이상적입니다! 그러나 이상은 노력해야 할 것입니다! 아마도 언젠가 사람들은 이것을 위해 성숙할 것입니다! 일반적으로 인류 역사, 특히 러시아 역사의 여러 시기에 양심은 그 중요성에서 다른 역할을 했습니다.

종교는 수세기 동안 공중 도덕, 사람의 도덕 교육(도덕 법칙에 따라 삶을 가르치는 것)에 종사해 왔습니다. 의무적인 컬트 구성요소 외에도 모든 종교에는 도덕적인 종교가 포함되어 있습니다. 그건 그렇고 후회할 수밖에 없다. 소련 당국, 사회에 무신론을 심고 시민의 도덕 교육을위한 교회의 봉사를 거부했습니다. 이것은 단순한 실수가 아닌 것 같습니다!

전 세계의 진보적인 사람들은 항상 인민의 영적, 도덕적 교육의 역할을 잘 이해하고 있었습니다. V.G.는 “교육과 발전의 유형은 여러 가지가 있는데 각각 그 자체가 중요하지만 도덕 교육이 가장 중요해야 한다”고 썼다. 벨린스키. 차르 러시아의 시민 교육에 대한 태도는 예를 들어 한 사람의 교육에 관한 대화에서 "대학, 생도 학교 등에서 졸업 (공부)했다"고 말하지 않았다는 사실에 의해 입증됩니다. 그러나 "그는 거기에서 자랐다!" 동시에 직업 훈련보다 교육의 우선 순위가 강조되었습니다! 러시아 ABC조차도 초보자가 문해력을 마스터할 수 있는 교훈적인 도덕 교육을 이미 포함하고 있습니다. 을 위한 더 나은 기억 ABC의 알파벳에서, 구의 각 단어가 해당 문자로 시작할 때 두문자어 방법이 사용됩니다(예를 들어, 학창시절에 알려진 구를 상기하십시오: "모든 사냥꾼은 꿩이 어디에 앉아 있는지 알고 싶어합니다"). 현대 러시아어 ABC에 포함된 도덕 가르침은 다음과 같이 들립니다. "나는 글자를 압니다. 글자는 보물입니다. 이성적인 사람에 걸맞게 열심히 노력하십시오! 우주를 이해하십시오! 이 말에 충실하십시오! 지식은 사람의 선물입니다. 신이시여, 세상을 이해하소서!" 괜히 어머니 러시아가 신성 러시아라고 불리는 것이 아닙니다! 주로 정교회 덕분에 러시아인의 도덕 교육은 가톨릭 유럽인과 비교할 수 없었습니다! 예를 들어, 러시아 상인은 대부분 계약을 작성하지 않고 영수증을 제공하지 않았습니다. 이 파트너의 말을 믿었습니다! 러시아의 개척자는 단 한 명도 자신을 왕이나 차르라고 선언하지 않았지만 광활한 땅에서 자신의 주권자에게 계속 충실했습니다! 나는 소비에트 시대에 사람들의 높은 도덕 교육 문제가 가치있는 관심을 받았다고 말해야합니다. 10월, 개척자, Komsomol, 당, 노동 조합, Domkomovo 조직, 인민 분대, 동지 법원, 장교 명예 법원 등을 기억하십시오. 소비에트 시대의 TV 및 라디오 프로그램, 그 해의 문학 및 예술. 오늘날의 "민주주의자들"이 무엇을 말하든지 간에, 당시의 모든 사상적 사업은 조국의 공적을 자랑스럽게 여기는 친절하고 동정적인 사람, 애국자, 조국의 수호자 교육을 목표로 했습니다. 그리고 네, 자랑스러워할 것도 많았습니다. 사회주의 황금기의 업적, 즉 지난 세기의 60년대와 70년대를 기억하십시오! 우주 비행, 원자력, 과학 및 예술 분야의 업적, 세계 무대에서 소련의 주도적 위치! 일반적으로 소비에트 사회에는 보편적 인 가치 체계가 확립되었으며 인간의 양심은 대중의 의식에서 중요한 역할을했으며 대다수의 소비에트 시민을 반사회적 행위로부터 안정적으로 유지했습니다. 대다수의 우리 시민들은 보편적인 인간 가치1 우리에게서!), 성적 관계와 성적 변태를 공적 생활의 무대로 가져오는 것은 부도덕한 것으로 간주되었습니다(친밀하고 친밀해야 합니다!). 왕따와 잔학 행위는 상당히 가혹한 처벌을 받았습니다. 소비에트 사람들은 대다수의 시민들에게 봉사하는 국가의 전체 권력에 의해 정보, 물리적, 경제적 및 기타 유형의 폭력으로부터 안정적으로 보호되었습니다. 존경받는 시민은 끊임없이 자신의 힘과 정의, 그리고 부도덕한 악당 - 처벌의 불가피성을 등 뒤에서 느꼈습니다! 90년대 초반 부르주아 혁명 이후 사회의 도덕성에 무슨 일이 일어났는지 우리는 악몽 속에서도 본 적이 없습니다.

현대의 부도덕의 사실 러시아 사회붐비는 언론. 가장 기본적이고 양심에 호소하는 가장 큰 소리만 들읍시다. 모든 시민이 도덕의 기초를 배우는 초등학교-가정의 첫 번째 교사로서 가족과 여성으로 시작합시다.

서구의 시장관계와 함께 우리에게 찾아온 성혁명은 여성을 남성의 성적 욕구를 충족시키는 상품으로 만들었다. 성공적인 구현을 위한 상품에는 항상 광고가 필요합니다. 광고는 소비자의 동물적 열정을 불러일으키는 현대 러시아 여성의 모습이었습니다. 알몸 배꼽, 매혹적인 화장, 에로틱 한 문신 등 등. 이 모든 것은 잠재적인 구매자가 판매용 광고로 간주합니다. 패션은 많은 공정한 섹스를 부패하게 만들었습니다. 성 서비스 시장의 상품은 풍부하게 나타났습니다. 당연히 가격은 떨어졌습니다! 오늘 누가 여자에게 시를 읽어주고 세레나데를 불러줄까요?! 기사 대회의 상금인 미인이나 소련 시대의 여자 친구의 이미지는 오래된 소설의 페이지에만 남아있었습니다! 여성 자신이 남성에 대한 권력을 자발적으로 상실하고 무생물이 된 것을 깨닫지 못하는 것이 유감입니다. 쉽게 구할 수 있는 것은 결코 감사하지 않습니다! 당연히 부끄러움과 함께 여자도 양심을 잃었습니다. 그러나 이것은 전체 사회의 절반 이상입니다! 즉, 도덕법의 도움으로 러시아 인구의 절반에 대한 통제 가능성이 크게 감소했습니다. 텔레비전 광고가 어떻게 우리의 의식을 공격하기 시작했는지 기억하십시오. 그렇습니다. 마치 광고가 필요한 다른 제품이 없는 것처럼 날개가 있거나 없는 다양한 유형의 여성용 패드에 대한 토론과 함께! 그러나 사실 그것은 우리의 소위 강직함-겸허함과의 투쟁의 시작이었습니다! 그러나 수치심은 양심의 외적인 표현입니다! 러시아 사람들의 적들은 그들의 전통 도덕을 파괴하고 깊이 파고 들었습니다! 뻔뻔하고 부도덕한 엄마에게서 아이들이 어떤 도덕적 교육을 받을 수 있는지는 분명하다고 생각합니다!

러시아 여성의 뻔뻔함과 뻔뻔함을 부추기는 것은 정상적인 가족 관계의 붕괴와 인구 통계 학적 위기로 이어졌습니다. 오늘날 러시아의 인구는 매년 백만 명이 감소하고 있습니다! 그리고 가장 중요한 이유는 도덕성의 저하와 사회의 양심의 상실입니다.

가족정의에 의해 큰 소비에트 백과사전- 혼인 또는 혈연에 근거한 소그룹으로, 구성원들은 공동의 삶, 상호 도덕적 책임 및 상호 지원으로 연결됩니다. 결혼- 역사적으로 결정되고, 승인되고, 사회에 의해 규제되는 여성과 남성 사이의 관계 형태로, 서로 및 어린이와 관련하여 권리와 의무를 설정합니다. 인구의 증가, 새로운 세대의 육체적 정신적 상태는 결혼 관계의 성격에 달려 있음이 분명합니다. 이제 이 개념은 뻔뻔하게 평가절하되었습니다. 그래서 2002년에는 10쌍의 부부가 민법상 결혼(동거 중)을 했습니다(다른 출처에 따르면 5분의 1로!). 등록되지 않은 결혼은 후반부의 친척과 의사 소통을하고 파트너의 물질적 복지를 돌볼 의무가 없습니다 성생활 . 오늘날 모든 어린이의 4분의 1 이상이 정상적인 결혼 생활을 하지 않고 태어난다. 아아, 러시아 사회의 남성 절반은 여성만큼이나 뻔뻔합니다! 그리고 이것은 현재뿐만 아니라 국가의 미래에도 영향을 미칩니다. 어린이! 시민 결혼은 "나는 당신에게 빚진 것이 없습니다!"라는 원칙을 기반으로 합니다. 잃어버린 도덕성을 회복하기위한 특별한 조치가 취해지지 않으면 2050 년까지 러시아 인구가 4 천만에서 5 천만 명 감소합니다! 강하고 정상적인 가정은 건강하고 번영하는 사회와 국가의 기초입니다. 그것은 오랫동안 알려져 왔습니다 : 가족을 파괴하십시오-국가는 붕괴 될 것입니다! 현 당국이 그 사실을 모른다고는 생각하지 않는다. 분명히 강력한 러시아 국가는 정책의 목표가 아닙니다. 그렇지 않으면 사회의 이익을 위해 일부 해로운 자유가 제한될 것입니다! 내무부가 발표한 자료에 따르면 오늘날 러시아에는 73만 명의 노숙 아동이 있습니다. 그리고 그들 중 80%는 부모가 있습니다! 2006년에는 160,000명의 아동이 범죄 참여자로 확인되었으며 96,000명의 아동이 성인 폭력의 피해자가 되었습니다. 전국에는 55000개의 청소년 사회 기관과 50개의 어린이 특수 교육 기관이 있습니다! 아동 범죄는 위협적인 형태를 띠고 있습니다. 아동 갱단이 나타났습니다. ORT는 2007년 4월 17일에 그들에 대해 대중에게 알렸습니다. 이 프로그램은 어른들이 이미 울리야노프스크의 거리를 걷는 것을 두려워한다고 말했습니다. 도시는 9개의 아동 갱단의 영향 영역으로 나뉩니다. 부모는 자녀가 공부하는 학교 건물을 순찰합니다. 십대 갱스터는 TV 쇼 슈퍼맨과 90년대의 실제 갱스터를 모방합니다. 카잔에서는 성인 도적을 모방하는 10명의 십대 갱단이 강도와 공갈에 가담하고 있습니다. 친구와 함께 있던 15세 십대는 아파트를 사기 위해 모은 돈을 손에 쥐고자 자비롭고 사랑이 많은 이모의 가족을 모두 죽였습니다. 무서운 것은 산적 아이들이 자신의 행동, 연민에 대해 양심의 가책을 느끼지 않는다는 것입니다. 그들은 절대적으로 영혼이 없습니다! 그들은 현행 자유주의 법에 따르면 14세부터 형벌이 그들을 기다리고 있다는 것을 알고 아주 조용히 범죄를 저질렀다. 합리적입니까? 행위에 대한 처벌의 불가피성에 대한 지식만이 범죄든 도덕적이든 범죄로부터 사람을 보호합니다! 이 진실은 우리의 자유주의 당국을 제외한 모든 사람에게 알려져 있습니다! 사마라에서는 최근에 11세 소년들이 재판을 받았는데, 오랫동안 코뮌 지하실에 살면서 이가 가져왔다는 이유로 동료 중 한 명을 죽였습니다. 한 때 학생들이 역사 선생님을 죽였다는 이유로 그들의 지식을 근본적으로 평가했다는 보고가 있었습니다! 미디어에는 그러한 쓰레기가 많이 있지만 저자는 우리에게 닥친 불행의 주된 이유에 대해 결코 이야기하지 않습니다. 부도덕한 사회의 양육, 양심과 같은 인간 관계의 중요한 규제자의 실질적인 제거 ! 삶을 조직하는 법적인 방법에 의존하고 법의 부족에 대해 불평하면서 도덕적 요인이 완전히 배제되면 지휘봉을 든 경찰관이 각 시민 위에 배치되어야한다는 것을 "잊습니다". 법. 다시 말해서, 인간 사회는 공동체 생활의 불문율과 시민 개인의 양심에 의한 그 시행에 대한 통제 없이는 존재할 수 없습니다. 그럼에도 불구하고 당국의 축복으로 러시아 언론은 전통적이고 검증된 도덕성을 계속 파괴하고 매분 사회를 부도덕의 웅덩이에 더 깊이 빠져들게 합니다! 교육의 과정을 거꾸로 하고 사람-정보 소비자의 염원으로 주제를 설명하면서 출판사들이 책장을 채웠다. 서점그리고 방송 에로(또는 포르노 -?) 자료, 저급 피 묻은 탐정 이야기, 에 대한 이야기 아름다운 인생갱스터, 이익을 보는 사람, 매춘부. 사람들 사이에서 인간의 감정을 억압하고 동물의 감정을 일깨우기 위해 가능한 모든 노력을 기울이고 있습니다! 오늘날 열 살짜리 아이들이 섹스, 발기 부전, 낙태에 대해 침착하게 말하는 것이 이상한 일이겠습니까? 여학생들 사이에서 처녀를 찾기 어렵다는 것, 대중교통 안에서도 젊은이들의 성적인 부분을 만지면서 서로의 열정적인 키스와 흥분을 볼 수 있다는 것. 자연적인 필요가 지나가는 사람들 앞에서 자주 보내지지 않는다는 것, 11세 소녀들이 출산을 한다는 것, 주에서 미성년 어머니를 위한 보호소를 만들어 살아있는 인형을 가지고 노는 법을 배우는 곳이 있다는 것! 그러나 수치심은 양심의 표현이며 인간 행동의 통제자입니다!

도덕의 쇠퇴, 수치심과 양심의 상실은 가족, 여성, 어린이와 같은 사회 생활의 기초에만 반영된 것이 아닙니다. 이 오물은 이미 러시아 사회의 모든 구멍에 침투했으며, 아니요, 놀라운 경제 성장조차도 러시아에서 영적, 진정한 인간의 삶을 보장할 것입니다! 그리고 양심을 잃으면 그러한 상승이 가능할 것 같지 않습니다. 또한 인간에게 있어 선하고 깨끗한 인간관계는 아마도 경제적 번영보다 더 중요할 것입니다!

2000년 이상 동안 인간 사회의 삶은 도덕법과 법법이라는 두 가지 유형의 법에 의해 규제되었습니다. 더욱이, 오랜 세월을 거쳐 검증된 도덕법은 합법적인 것보다 더 안정적입니다(살아 있는 러시아인의 눈 앞에서 법은 반대의 것으로 대체되었습니다!). 속담이 있는 것은 헛된 것이 아닙니다. "법칙은 견인차입니다. 당신이 돌린 곳은 거기로 갔습니다!" 러시아 사람들은 항상 양심의 법칙에 따라 더 많이 인도되었습니다. 이것이 민주당이 법을 준수하지 않는 이유입니다. 그리고 그것은 오랫동안 작동하지 않을 것입니다. 우리를 유럽인으로 만드는 데 수십 년이 걸립니다! 우리 사회의 도덕성은 미국의 '기쁨을 바라는 사람들'의 지시에 의해 파괴된다. 그래서 우리는 우리가 가진 것을 얻었습니다! 러시아는 역사적으로 확립된 높은 도덕성과 무엇보다 개인의 양심을 인민에게 돌려줌으로써 총체적 위기에서 벗어날 수 있다! 그리고 종교의 부흥에만 희망을 두지 마십시오. 사람들의 교육에서 현대적인 의사 소통 수단이 더 중요한 역할을합니다!

역사적으로 프랑스 부르주아 혁명은 사회를 통치하는 가장 자연스러운 방식인 군주제와 그 도덕적, 영적 토대인 기독교의 통일성을 침해했습니다. 2세기 동안 자유주의자들은 개인의 자유와 이기심에 기초한 부르주아 민주주의와 이웃 사랑에 기초한 기독교 도덕인 이타주의 사이의 연결을 확립하려고 노력해 왔습니다. 분명히, 이 시도는 처음부터 실패할 운명이었습니다. 호환되지 않는 조합은 할 수 없습니다! 부르주아의 이기심과 한 사람의 기독교인의 이타주의는 원칙적으로 불가능합니다! 부르주아는 공장 문을 나서서 하루 종일 강탈당한 노동자를 자기 자신처럼 사랑할 수 없다! 당연히 기독교 교리는 부르주아 민주주의의 이데올로기적 지원을 위해 채택되기 시작했습니다. 그 결과 도덕적 자유의 시대가 도래했습니다. 말하자면 도덕적 방탕입니다! 예측 가능한 결말! "문명화된" 유럽에 상당한 뒤처짐과 함께 오늘날 이것이 우리에게 내려졌습니다! 2 세기 동안 러시아에 사람들의 부패에 성공적으로 저항 한 사람들이 있다는 사실로 우리 자신을 위로하는 것만 남아 있습니다! 그건 그렇고, 소비에트 사회 시스템은 기독교 도덕에 더 가깝습니다. 사실 공산주의 건설자의 도덕률은 기독교 계명을 반복했습니다. 따라서 대중도덕은 현재와 비교할 수 없었고, 대부분의 사람들은 양심의 법칙에 따라 살았습니다!

오늘날 우리는 선택의 여지가 있습니다. 부도덕하고 영혼 없는 부르주아 사회 또는 자유주의를 대체할 새로운 아이디어를 찾는 것입니다.

당신이 양심에서 완전히 자유롭다면, 도덕적 주저함이나 죄책감이 없다면 당신의 인생에서 무엇을 할 것 같습니까?

내가 사람들에게 이 질문을 하면, 흔히 그렇듯이 "와우" 또는 "기절"이라는 일반적인 반응이 나오고, 청중은 마치 누군가가 질문을 한 것처럼 정신적인 노력으로 얼굴을 찡그린 채 침묵을 지킵니다. 반쯤 익숙한 언어.

그 후, 대부분의 사람들은 자신의 삶에 부여된 양심의 권위에 놀라움을 감추지 못하고 비웃거나 웃으며 다음과 같이 대답합니다. 지금 하고 있어."

특히 하나 창조적 인 사람"우와"하고 잠시 멈칫한 후, 그는 웃으며 말했습니다. "내가 작은 나라의 독재자가 될 수도 있고 그런 것입니다." 그는 현실에서 헌신했던 사회적으로 가치 있는 직업인보다 더 현명하고 인상적이라고 말했다.

양심이 없는게 현명할까요? 우리는 더 행복할까요? 우리는 많은 사람들이 곤경에 처할 것이라는 것을 압니다. 소시오패스 국가 전체가 그들 자신을 위해서입니다. 그러나 현실적으로 양심의 한계를 없앨 수 있다면 개인적 차원에서 당신이나 나 개인이 더 행복하고 부유해질 수 있겠습니까? 물론 가끔은 그런 것 같기도 하다. 우리가 열심히 일하고 "합리적인" 자동차 대부금을 지불하는 동안 부정직한 사람들이 권력의 위치에 있고 기업 도둑이 걸프스트림과 요트를 사고 있습니다.

그러나 진실은 무엇입니까? 심리학적 관점에서 보면 소시오패스가 과연 우리보다 더 잘 사는 것일까, 아니면 양심을 갖는 것이 행복한 운명일까?

실용주의적 아이러니에서 우리는 처음부터 우리가 가진 것을 공유하는 경향이 있는 사회적 동물로 선택되었습니다.

우리의 뇌조차도 서로의 감정적 연결과 양심을 위해 설계되었습니다. 아니면 우리 중 몇 명을 제외하고 모두가 이 길을 갔습니다.

다르지만 똑같이 실용적인 선택 과정을 통해 일부는 완전히 이기적인 의제를 부화시키는 정서적으로 장애를 가진 두뇌를 가진 추방자, 형제 자매에게 무관심하게 진화했습니다. XXI 세기의 관점에서 심리학자의 눈을 통해 바라보는 이 두 고대 공동체 중 양심적이거나 소시오패스적인 인간 본성을 더 잘 처분한 공동체는 어디입니까?

승리를 잃다

양심의 가책이 전혀 없는 사람들이 때때로 최소한 잠시 동안 방해받지 않고 권력과 부를 성취한다는 관찰을 반박하기는 어려울 것입니다. 시작 부분부터 최신 기록에 이르기까지 인류 역사의 책에는 침략자, 정복자, 과두 정치인 및 제국 건설자의 놀라운 성공을 중심으로 만들어진 너무 많은 장이 있습니다.

이 개인들은 임상 심리학자가 원하는 방식으로 공식적으로 평가되기에는 너무 오래 죽었거나 너무 특권이 있습니다. 그러나 잘 알려지고 문서화된 행동을 감안할 때 척도의 등급을 알지 못하더라도 가정합니다.PD이들 중 상당수는 타인에 대한 정서적 애착을 기반으로 한 날카로운 의무감을 갖지 않을 가능성이 높습니다. 다시 말해, 그들 중 일부는 소시오패스였고 지금도 그렇습니다.

설상가상으로 잔인한 정복자와 제국 건설자는 동시대 사람들을 공포에 떨게 하는 경향이 있으며, 그들의 삶에서 종종 모든 인류의 롤 모델로 간주됩니다.

의심할 여지 없이 수많은 13세기 몽골 소년들은 불굴의 징기스칸 이야기에 잠이 들었고 모두는 우리가 우리 아이들에게 제공하는 현대 영웅에 대해 궁금해합니다. 그들은 무자비한 사리사욕에 의해 동기가 부여되어 결국 역사에 기록되지 않을까요?

양심의 결핍은 성적 정복에도 효과적입니다.

이 측면의 실례로 우리는 같은 유명한 폭군의 자손을 고려할 수 있습니다. 징기스칸의 장남인 투시 칸은 혈통에 따라 40명의 아들을 낳았다고 합니다. 가장 아름다운 포로. 나머지 정복자들은 그들의 아들들과 함께 보통 죽임을 당했습니다. 징기스칸의 많은 손자 중 하나인 원나라의 창시자인 쿠빌라이 칸은 매년 22명의 합법적인 아들을 낳고 30명의 처녀를 하렘에 추가했습니다.

이 글을 쓰는 시점에 이전에 거주하는 남성의 거의 8%가 몽골제국즉, 1600만 명입니다. 유전학자에 따르면 이것은 21세기에 살고 있는 약 1600만 명의 사람들이 징기스칸의 유산인 13세기에 대량 학살과 강간으로 가득 찬 흔적을 지니고 있다는 것을 의미합니다.

징기스칸은 폭력적이거나 수치스러운 죽음을 당하지 않았기 때문에 소시오패스 폭군들 사이에서 예외입니다. 대신, 그는 1227년 사냥을 하다가 말에서 떨어졌습니다. 의심할 여지 없이, 집단 학살과 집단 강간을 저지른 대부분의 가해자는 종종 지친 화난 추종자들의 손에 자살하거나 살해됩니다. 칼리굴라는 그의 경비병 중 한 명에게 살해당했습니다. 히틀러는 입에 총을 물고 몸을 디젤 연료로 태운 것으로 추정된다. 무솔리니는 총에 맞았고 그의 시신은 마을 광장에서 다리에 매달렸다. 루마니아에서는 1989년 크리스마스 날 Nicolae Ceausescu와 그의 아내 Elena가 총살당했습니다. 캄보디아 폴 포트, 방 2개짜리 오두막서 포로로 숨져 전 동료, 그의 몸은 쓰레기 더미와 고무 타이어 더미에서 불탔습니다.

전 세계적인 규모의 소시오패스는 결국 좋지 않게 끝나는 경향이 있으며, 이러한 급격한 하락 추세는 작은 규모에서도 볼 수 있습니다. 궁극적으로 소시오패스는 크든 작든 지는 게임으로 보입니다.

예를 들어 Hannah의 아버지는 그가 소중하게 여겼던 모든 것을 잃었습니다. 50세가 되자 그는 직업, 사회적 지위, 아름다운 아내와 사랑하는 딸을 모두 잃고 헤로인 도박꾼이 되는 쾌락을 얻었습니다. 범인.

루크, 무가치한 전남편내 환자인 시드니도 아내, 아들, 수영장 등 모든 가치를 잃었습니다. Super-Skip은 자신이 무적이며 너무 똑똑해서 증권거래위원회의 동정을 받지 않고 쓰러뜨릴 수 없다고 아무렇지도 않게 생각하지만, 위원회가 그를 진지하게 받아들이면 자신도 그렇지 않다는 것을 알게 될 것입니다.

"의사" Doreen Littlefield는 심지어 진짜 의사처럼 행동할 만큼 날카롭지만 대신 가짜처럼 점점 더 모호한 시설로 흘러들어가, 그녀가 숨을 수 있는 곳이 다 떨어질 때까지 그녀가 부러워하는 괜찮은 사람들과 똑같은 지루한 게임을 합니다. 50세가 되면 그녀의 여행과 통제할 수 없는 탐욕은 통장을 비우고 그녀의 얼굴을 지루한 일흔 살 할머니의 주름진 가면으로 만들 것입니다.

그런 슬픈 결말의 목록은 계속될 수 있습니다. 꽤 대중적인 믿음처럼 보이는 것과는 반대로, 파렴치한 행동은 궁극적으로 삶의 좋은 부분을 공평하게 분배하는 것 이상을 가져오지 않습니다. 오히려 그 반대입니다. 의심스러운 사람이 진정한 소시오패스인지 확인하는 한 가지 방법은 그의 삶이 끝날 때까지 기다렸다가 그가 부분적으로 또는 완전히 자신을 망쳤는지 확인하는 것이라고 말할 수도 있습니다. 이 사람은 정말로 당신이 인생에서 갖고 싶은 것을 가지고 있습니까, 아니면 반대로 그는 다른 사람들과 고립되어 있고, 지치고 지루함을 겪고 있습니까? 아마도 권력은 귀청이 떨어지는 추락으로 끝났습니까?

우리가 전쟁, 점령, 대량 학살에 대한 기록을 보관하기 시작한 이래로 역사가들은 종종 다음과 같은 사실을 관찰했습니다. 인종계속해서 특정 유형의 파국적으로 부도덕한 악당을 낳습니다. 우리가 하나를 제거하자마자 다음 것은 행성의 다른 곳에 나타납니다.

집단 유전학의 관점에서 볼 때 이 전설에는 아마도 어느 정도 진실이 있을 것입니다. 그리고 우리는 이 사람들을 이해하지 못하기 때문에, 그들의 심리는 우리 대부분에게 생소하기 때문에, 그들이 측량할 수 없는 방식으로 인류를 해칠 때까지 우리는 종종 그들을 알아보거나 제지하지 못합니다. 그러나 간디는 놀라움과 안도감으로 다음과 같이 지적했습니다.

작은 규모에서도 동일한 현상이 발생합니다. 양심 없는 보통 사람들은 가정과 사회에 고통을 가하지만 결국 자멸을 당합니다. 하찮은 소시오패스는 우리 상상의 섬의 다른 주민들을 지배할 만큼 충분히 오래 살 것이고, 아마도 일부 유전자를 퍼뜨릴 것입니다. 그러나 결국 그들은 아마도 그들의 발에 묶일 것입니다.

이 실패의 이유 중 일부는 명백합니다. 특히 무솔리니나 폴 포트와 같은 악명 높은 독재자가 원한에 찬 전 추종자들에 의해 살해되고 훼손되었을 때 그렇습니다. 당신이 충분히 많은 사람들을 억압하고, 강탈하고, 죽이고, 강간한다면, 그들 중 일부는 당신에게 대항하여 복수할 것입니다. 우리는 Doreen Littlefield의 훨씬 덜 서사시적인 이야기에서 이것을 볼 수 있습니다. 확률은 항상 그녀에게 불리했고 결국 그녀는 엉뚱한 사람에게 화를 냈습니다.

그러나 장기적으로 뻔뻔한 삶이 실패하는 데에는 덜 분명한 추가 이유가 있습니다. 다른 사람들의 분노보다 소시오패스의 심리학과 더 관련이 있는 이유가 있습니다. 그리고 첫 번째는 지루하고 간단하고 이해할 수 있습니다.

그게 다야?

우리 모두 지루함이 무엇인지 알고 있지만 대부분의 정상적인 성인은 완전한 지루함을 자주 경험하지 않습니다. 우리는 긴장하고 서두르고 걱정하지만 거의 지루하지 않습니다. 부분적으로는 긴장하고 서두르고 걱정하기 때문입니다. 모든 것이 없는 시간, 어딘가에 있을 필요가 없는 시간은 일반적으로 단조로움이 아니라 휴식으로 인식됩니다.

지루함이 무엇인지 경험하려면 어린 시절로 돌아가야 합니다. 어린이와 청소년은 종종 지루해서 거의 견딜 수 없습니다. 진행 중인 학습 과정에 대한 끊임없는 자극에 대한 완벽하고 정상적인 발달 요구는 종종 긴 운전, 비오는 날, 교실의 단조로움과 상반됩니다.

어린 시절의 지루함은 만성 두통이나 음료가 없을 때의 극심한 갈증과 같이 극도의 고통을 줄 수 있습니다. 너무 아파서 가난한 아이가 큰 소리로 비명을 지르거나 벽에 시끄러운 것을 던지고 싶을 수 있습니다. 극심한 지루함은 아마도 고통의 한 형태일 것입니다.

다행히도 성인은 지속적인 자극이 필요하지 않습니다. 스트레스에도 불구하고 우리는 일반적으로 과도한 자극이나 과소 자극을 겪지 않고 견딜 수있는 각성 단계에서 살고 있습니다.

소시오패스인 사람들은 거의 지속적으로 추가 자극이 필요하다고 주장합니다. 어떤 사람들은 스릴 중독, 위험 중독을 의미하기 위해 "중독"이라는 단어를 사용합니다. 그러한 의존성은 과소 자극에 대한 가장 (아마도 유일한) 신뢰할 수 있는 치료법이 우리의 감정적 삶이기 때문에 발생합니다. 그래서 많은 심리학 텍스트에서 "각성"과 "감정적 반응"이라는 용어가 거의 같은 의미로 사용됩니다.

우리는 의미 있는 연결, 다른 사람들과의 협상, 다른 사람들과 함께한 행복하고 슬픈 순간에 자극을 받습니다. 그리고 소시오패스는 그것을 살 감정적인 삶이 없습니다.

그들은 사람들에 대한 진정한 애착에서 필연적으로 존재하는 때로는 고통스럽고 때로는 짜릿한 지속적인 고조를 결코 경험하지 않습니다.

전기 충격과 시끄러운 소음을 사용한 실험실 실험에 따르면 소시오패스는 일반적으로 기대 불안과 두려움과 관련된 생리적 반응(발한, 심계항진 등)이 훨씬 덜 뚜렷합니다. 적절한 자극을 받기 위해 소시오패스는 자신의 도미넌스 게임만 사용할 수 있으며 이러한 게임은 빠르게 신선도를 잃고 구식이 됩니다.

마약과 마찬가지로 게임은 계속해서 더 크고 더 잘해야 하며 개인 소시오패스의 자원과 재능에 따라 불가능할 수도 있습니다. 그래서 소시오패스에서는 지루함의 고통이 거의 일정할 수 있습니다.

일시적으로 지루함을 해소하려는 경향은 소시오패스가 때때로 알코올 중독자와 마약 중독자가 되는 이유 중 하나입니다. 그리고 1990년 미국 의학 협회 저널(Journal of the American Medical Association)에 발표된 대규모 동반 질환 연구에 따르면 소시오패스의 75%가 알코올에 중독되고 50%가 다른 약물을 남용한다고 추정합니다. 따라서 소시오패스는 문자 그대로 위험에 중독되는 것 외에도 일반적인 의미에서 종종 마약 중독자입니다. 최고의 경험과 위험을 지닌 마약 문화는 여러 가지 이유로 파렴치한 사람들을 끌어들이고, 소시오패스는 이 문화에 익숙합니다.

1993년 American Journal of Psychiatry에 발표된 또 다른 연구에 따르면 반사회적 인격 장애가 있는 정맥 주사 약물 사용자의 18%가 HIV에 감염된 반면 반사회적 인격 장애가 없는 정맥 주사 약물 남용자 중 이 수치는 8%에 불과합니다. 소시오패스의 HIV 감염 가능성이 높은 것은 위험한 행동을 하는 경향이 있기 때문인 것으로 보입니다.

이 통계는 내가 첫 번째 장에서 제기한 질문으로 돌아가게 합니다. 양심의 결핍은 적응적 행동인가, 아니면 정신 장애인가? 정신 장애의 실제 정의 중 하나는 심각한 "삶의 손상"을 초래하는 모든 심리적 상태입니다.

상식적으로 인지된 정신 장애(주요 우울증, 만성 불안, 편집증 등)의 존재는 비참한 "삶의 혼란"을 초래할 가능성이 있음을 알려줍니다. 그러나 우리가 일반적으로 독점적인 도덕적 특성으로 간주하는 것이 없는 경우에는 어떻습니까? 양심의 결핍은 어떻습니까?

우리는 소시오패스가 거의 치료를 받지 않는다는 것을 알고 있지만 그들이 "삶의 혼란"으로 고통 받고 있습니까?

이 문제는 소시오패스의 삶에서 의미가 있는 것이 무엇인지 살펴봄으로써 접근할 수 있습니다. 승리와 지배, 그리고 다음 이상한 질문에 대해 생각해 보십시오. 모든 소시오패스가 높은 위치에 도달하지 못하는 이유는 무엇입니까? 그들의 집중된 동기와 양심의 결여에서 비롯된 행동의 자유를 감안할 때, 그들은 모두 강력한 국가 지도자, 또는 국제 지도자, 또는 적어도 고위 전문가 또는 작은 국가의 독재자이어야합니다. 왜 그들은 항상 승리하지 않습니까?

대신, 그들 대부분은 어린 자녀나 배우자, 또는 소수의 동료나 부하 직원을 지배하는 것으로 자신을 제한하는 무명의 사람들입니다. 상당히 많은 수의 소시오패스가 Hannah의 아버지처럼 감옥에 있거나 직업이나 삶 때문에 위험에 처해 있습니다. 스킵만큼 엄청나게 부자인 사람은 드물다. 그들은 훨씬 덜 유명해졌습니다. 세상에 눈에 띄는 흔적을 남기지 않고 대부분은 인생의 길을 걷고 중년이 끝나면 완전히 소진됩니다. 그들은 일정 기간 동안 우리를 약탈하고 괴롭힐 수 있지만 근본적으로 그들의 삶은 실패합니다.

심리학자의 입장에서 보면 고위직에 있는 자, 유명해진 자도 실패한 삶이다. 우리 대부분에게 행복은 사랑할 수 있는 능력, 우리의 가장 높은 가치에 따라 삶을 사는 것(대부분의 경우), 우리 자신에 대해 충분히 만족하는 느낌을 통해 옵니다.

소시오패스는 사랑할 수 없고 정의상 높은 가치를 갖지 않으며 스스로 편안함을 거의 느끼지 못합니다. 그들은 사랑이 없고 부도덕하며 만성적으로 지루하며 부자가 된 소수에 불과합니다.

그들은 지루함 때문만이 아니라 여러 가지 이유로 내적 불편함을 경험합니다. 소시오패스에 대한 절대적인 자기 흡수는 신체의 모든 사소한 통증과 경련, 머리와 가슴의 지나가는 모든 감각을 인식하는 개인의 의식을 만들어냅니다. 빈대에서 리신까지. 그의 관심과 관심은 전적으로 자신에게만 집중되기 때문에, 양심이 없는 사람은 때때로 가장 변덕스러운 신경증적 불안 반응의 고통 속에 살고 있습니다.. 종이의 가장자리에서 자신을 자르는 것은 중요한 사건으로 밝혀졌으며 입술의 헤르페스는 끝의 시작입니다.

신체에 집착하는 소시오패스의 가장 유명한 역사적 사례는 아마도 평생 동안 암 발병에 대한 압도적인 두려움을 안고 살았던 아돌프 히틀러일 것입니다. 암과 기타 여러 가지 건강 문제를 예방하기 위해 그는 자신이 가장 좋아하는 의사인 Dr. Dr. 이러한 알약의 대부분에는 환각 독소가 포함되어 있습니다. 따라서 히틀러는 점차적으로 자신을 독살했습니다. 아마도 이 때문에 왼손의 (실제) 떨림이 눈에 띄었고 1944년 중반까지 그는 사진 촬영을 거부했습니다.

소시오패스는 때때로 직장에서 벗어나기 위한 전략으로 hypochondria를 사용합니다. 한동안은 괜찮았다가, 공과금을 내거나, 일자리를 찾거나, 친구가 새 아파트로 이사하는 것을 도와줄 때인데 갑자기 가슴이 아프거나 절뚝거립니다. 상상의 의학적 문제와 질병은 종종 붐비는 방의 마지막 의자와 같이 특별한 치료를 제공합니다.

일반적으로 그들은 끊임없는 노력과 조직적인 작업 프로젝트를 싫어하며, 물론 이러한 안일한 삶에 대한 열망은 현실 세계에서의 성공을 제한합니다. 매일 아침 일어나서 장시간 일하는 것은 거의 대안으로 간주되지 않습니다.

소시오패스는 단순한 계획, 일회성 거래 또는 영리한 도발이 일에 대한 매일의 헌신, 장기 목표 또는 계획보다 훨씬 우수하다고 믿습니다. 소시오패스가 높은 위치에 있더라도 실제 힘든 작업(또는 부족)을 쉽게 숨길 수 있거나 다른 사람들이 작업을 수행하도록 조작될 수 있는 위치입니다. 그러한 상황에서 똑똑한 소시오패스는 때때로 과시적인 성과를 내거나 가십, 매력 또는 협박을 통해 일을 계속할 수 있습니다.

소시오패스는 무관심한 방관자, 기상천외한 사람, 또는 값을 매길 수 없는 민감한 천재인 척합니다. 그들은 그들의 활동이 다소 비밀스러운 주말이나 안식년을 자주 필요로 합니다. 지속적인 작업, 장기적인 성공의 진정한 열쇠: 열심히 일하고, 지루함을 견디며, 세부 사항을 탐구하는 것 - 너무 가까운 책임감.

불행히도, 이 동일한 자기 제한 요소는 특별한 재능과 재능을 타고난 소시오패스에게도 적용됩니다. 자신의 예술, 음악 또는 기타 창의적인 프로젝트를 만들고 홍보하는 데 필요한 강한 헌신과 일상 작업은 일반적으로 소시오패스에게 불가능합니다. 성공이 우연히, 단지 일시적인 노력에 의해서만 달성될 수 있다면 아마도 그럴 것입니다. 그러나 예술에 장기적인 개인 투자가 필요한 경우에는 희망이 없습니다.

양심이 없는 사람은 자신의 재능을 다른 사람을 대하듯이 자신의 재능을 대합니다. 그는 그들에게 관심이 없습니다.

소시오패스는 거의 항상 솔로 작업입니다. 다른 전략은 일시적으로만 선택되지만 장기적으로는 거의 선택되지 않습니다. 가차없는 사리사욕이라는 명백한 이유로 양심이 없는 사람들은 팀에서 나쁜 플레이를 펼친다. 소시오패스는 자신의 이익을 위해서만 행동합니다. 그는 다른 사람이나 사람들의 그룹과 상호 작용할 때 거짓말, 아첨 및 두려움 조장을 통해 그렇게하려고합니다.

이러한 성공의 길은 진정한 관계, 리더십, 개인적 참여보다 훨씬 약하고 오래 지속되지 않으며, 파트너쉽이나 지속적인 그룹 노력으로 달성할 수 있는 목표는 소시오패스의 독점적인 자기 관리에 의해 망쳐지는 경향이 있습니다. 궁극적인 실패로 가는 이 길은 일반적으로 악명 높은 폭군뿐만 아니라 잘 알려지지 않은 수많은 소시오패스 고용주, ​​동료 및 배우자가 택합니다.

소시오패스가 다른 사람들을 조종하는 데 집착하게 되면 다른 모든 목표는 흐려지고 그 결과 "삶의 혼란"은 비록 종류는 다르지만 주요 우울증, 만성 불안, 편집증 및 기타 정신적 문제로 인한 한계만큼 심각할 수 있습니다. 질병. 소시오패스의 정서적 파산은 소시오패스가 진정한 감성 지능, 사람들의 동기를 이해하는 능력, 삶에서 없어서는 안 될 가이드인 능력을 영원히 박탈당한다는 것을 의미합니다.

자신이 사회와 사회의 규칙에 면역이 있다고 상상하는 스킵처럼 다른 사람을 굴욕적으로 만들어 영향력을 키울 수 있다고 실제로 믿는 도린처럼, 패배한 독재자처럼 "그의 백성"으로 구성된 증오를 불태우는 군중이 왜 의아해하는지 궁금해 하고, 그와 협상하지 않고 양심이없는 사람, 심지어 지적인 사람조차도 원칙적으로 근시안적이고 놀랍도록 순진하며 지루함, 재정적 파멸 또는 총알로 죽을 운명입니다.

소개 ...........................................................................................................................................3

1 양심의 개념 ...........................................................................................................................5

2.1 양심의 기능 ...........................................................................................................9

3 양심의 기능 ...........................................................................................................12

결론 ...........................................................................................................................13

참조 .................................................................................. ...........................................

소개

양심은 자신의 행동, 생각, 욕망을 비판적으로 평가하는 사람의 능력입니다. 동시에, 사람은 자신을 "노출"하는 미완의 의무, 합당하지 않은 행동에 대해 깨닫고 걱정하며 죄책감을 느낍니다.

양심은 사람의 내부 통제자입니다.

도덕적 가치는 사람의 행동을 안내합니다. 이것은 사람이 자신의 결정과 행동에서 그것들을 고려하는 것이 유익하거나 즐겁기 때문에 가능한 것이 아닙니다. 이러한 가치는 인간의 의지에 영향을 미치는 방식으로 작동합니다.

도덕적 가치는 항상 행동으로 실천해야 할 필요성을 나타내는 형식으로 선언됩니다. 도덕적 가치를 따르는 것은 사람에게 의무로 인식됩니다.

사람이 자신의 의무를 수행하지 않을 때 침착하고 부도덕하면 "파렴치한"이라고합니다. 그는 마스터하지 않았으며 가장 중요한 도덕적 지침은 그의 영혼에 의해 받아 들여지지 않았습니다. 파렴치한 사람은 외부 통제에 의해서만 제지됩니다. 그렇지 않으면 다른 사람들에게 해를 끼칠 것입니다. 그러한 사람들은 무한한 악의를 보여줍니다. 그들은 양심의 가책없이 다른 사람들을 훔치고, 거짓말하고, 조롱합니다.

심리학자들은 엄격한 외부 통제와 잔인한 처벌이 있는 가정에서 파렴치한 사람을 키울 기회가 더 많다는 것을 발견했습니다. 그는 다른 사람들의 고통에 관심을 기울이지 않고 모든 도덕적 원칙을 무시하고 목표를 향해 갈 것입니다. 동시에 신뢰 관계가 우세한 가정에서는 높은 수준의 내적 자제력과 도덕적 성찰을 지닌 성실한 자녀를 양육합니다.

관심과 애정의 분위기에서 자란 사람들은 도덕 규범과 이상을 깊이 동화하고 다른 사람과 공감하며 자신의 고통을 자신의 것으로 인식하고 악을 행하지 않으려 고 노력합니다.

1 양심의 개념

양심은 사람의 도덕적 의식, 선과 악을 구별하는 능력으로 사람이 선을 위해 의식적으로 선택하도록 자극합니다.

양심은 자신과 다른 사람들에 대한 의무와 책임에 대한 사람의 인식을 전제로 합니다. 어려운 상황에서 양심은 가까운 사람들, 전체 사람들로부터 책망을받을 자격이없는 방식으로 행동하도록 강요합니다.

사람들이 양심의 자유에 대해 말할 때, 그것은 어떤 종교를 고백하거나 고백하지 않을 사람의 권리를 의미합니다. 양심의 개념은 윤리와 심리학의 밀접한 관계를 반영합니다.

양심은 사람의 영적 모습의 특징으로, 선과 악의 관점에서 다른 사람들의 행동, 감정, 행동, 의견을 내부적으로 평가하는 능력을 표현합니다.

그가 누군가에게 물질적 또는 도덕적 피해를 입혔다는 것을 깨닫고 이에 대해 자신을 비난하지 않고 수치심, 자신에 대한 불만 및 사물을 개선하려는 욕구를 느끼지 않는 사람의 약한 양심 발달.

양심은 행동의 도덕성과 인간성을 가진 사람의 불안과 관심을 통해 깊은 부정적인 경험, 자기 비난, 책망을 통해 나타납니다.

양심은 내면에서 우리를 비난하고 억압하거나 우리가 한 일에 대해 기쁨과 만족감을 주는 내면의 목소리입니다. 이것은 부패하지 않고 공정한 우리의 내부 컨트롤러이자 판사입니다. 우리의 양심이 우리가 나쁘게 행동했다고 확신할 때 우리는 우리가 선하고 올바르게 행동했다고 확신할 수 없습니다.

양심은 우리의 감정과 감정, 의지와 정신에 호소하여 우리가 선하고 옳다고 여기는 바에 따라 행동하도록 자극할 수 있는 일종의 물질이라고 말할 수 있습니다.

양심은 자신에 대한 개인의 책임이지만, 더 높고 보편적인 가치를 지닌 자신에 대한 책임입니다.

양심이 의무가 있는 행위의 일치 또는 불일치를 지적한다면, 따라서 "양심 행위"는 의무감에서 나온 행위, 양심이 요구하는 행위입니다. 양심은 의무 이행을 주장합니다.

양심은 그가 한 번 저지른 모든 것의 정확성, 존엄성 및 정직성에 관한 개인의 의식과 개인 경험입니다.

끊임없이 행동하는 개인의 도덕적 의식으로서의 양심의 현실은 아주 명백해 보입니다. 이것은 모든 사람들이 자신 안에서 그리고 서로 소통하면서 만나는 현실입니다.

인간의 최고의 도덕적 의무는 다른 사람의 선익에 기여하고 특히 의무 수행에서 자신을 향상시키는 것입니다. 개선은 잠재적으로 끝이 없습니다. 완벽을 달성했다는 개인의 가정은 그의 불완전함을 나타냅니다.

또 다른 견해는 자신의 양심을 깨끗한 것으로 인식하는 것이 가능하고 필요하다는 것입니다. 명확한 양심은 일반적으로 자신이 도덕적 의무를 다하고 있으며 중대한 의무 위반 및 도덕적 지침에서 크게 벗어난 것에 대해 책임이 없다는 의식입니다.

깨끗한 양심의 느낌은 사람에게 균형, 평온, 낙관적이고 유쾌하게 미래를 바라볼 수 있는 능력을 줍니다. 도덕적 개인이 자신의 행동 중 하나 또는 다른 것이 정확하다고 의심하는 실제 근거가 있다면 양심 지표가 즉시 작동합니다.

하나의 개념이자 현실로서의 양심은 이론적인 연구의 대상일 뿐만 아니라 민중의 지혜와 허구의 묘사에도 반영되어 있다. 철학자, 신학자 및 종교 저술가들은 도덕적 생활에서 양심의 우위를 이런저런 형태로 선언합니다.

예술적 해석에서 세계적으로 유명한 양심에 대한 설명은 비범한 윤리적 가치를 담고 있습니다. 그들은 이기적이고 야심 찬 목표를 달성하기 위해 도덕적 방임의 환상 속에서 방황하는 모든 사람은 필연적으로 양심을 자신의 모든 구성의 "철학적 논리"가 깨뜨리는 보이지 않는 수중 암석과 마주하게 된다고 확신합니다. 양심에 따라 자신의 인격을 도덕적으로 재구성할 수 있게 되는 현실적이고 확고한 기반을 갖추게 됩니다.

양심은 인간의 도덕적 경험에서 가장 심오하고 놀라운 현상 중 하나입니다. 그것은 자연 도덕 법칙의 공리와 함께 보편적인 인간 도덕 의식이 각 개인에게 굴절되는 영혼의 놀라운 능력을 나타냅니다. 그러므로 인간 자신의 힘 안에 있는 다른 것이 아니라 개인의 양심이 두 가지 가장 중요한 실존적 현실, 즉 영혼의 도덕적 질서와 전체 주변 세계의 도덕적 질서 사이의 연결 고리가 되어야 합니다. .

양심뿐만 아니라 사랑, 책임, 자유 등 인간 존재의 현상은 프로그램에서 특별 연구의 대상이 아닙니다. 학교 과정. 이러한 인간 표현에 대한 이해는 사람들의 삶의 경험을 기반으로 합니다.

양심은 구체적으로 이해된 의무에 대한 책임감이며 추상적인 도덕적 주체의 의무와 항상 일치하지 않고 일탈할 수 있는 매우 구체적인 도덕적 의무를 수행하기 위한 내부 자기 보고입니다.

어떤 사람은 피의 복수를 저지르는 것을 자신의 의무로 여기고 그것을 할 수 없다는 이유로 양심의 가책으로 괴로움을 당할 수 있습니다. 또는 누군가는 다른 사람들의 신뢰성에 대해 당국에보고해야하며 그는 이웃을 불쌍히 여기고 당국에 비판적인 대화를 숨긴 양심에 괴로워합니다. 그러한 경우에는 항상 다음과 같은 질문이 제기됩니다. 우리가 설명하고 있는 선이 사실입니까? 그리고 여기서 양심은 필연적으로 다시 이성으로 돌아갑니다. 그렇지 않으면 어려운 상황에서 올바른 선택을 할 수 없습니다.

2.1 양심의 기능

양심의 주요 기능은 자제입니다. 양심은 자신의 도덕적 의무, 다른 사람과 자신에 대한 책임을 상기시킵니다.

사람의 도덕적 삶에서 양심은 지배적 인 위치를 유지하고 특정 기능을 수행합니다.

양심의 주요 기능은 다음과 같습니다.

입법

사법

경영진

양심의 이 세 가지 기능에서 양심의 권위, 존엄성, 자유가 나타납니다.

양심의 존엄성은 사법적 기능에서 나타나며, 악행을 고발하는 양심의 소리는 항상 진실하고, 범주적이며, 썩지 않는다는 사실에 있습니다.

양심의 자유는 그 집행 기능을 전제로 하며, 그 무엇도 양심을 결박하여 악행과 불법에 대해 처벌하지 않고 침묵을 강요할 수 없는 것과 같이 양심의 정당성을 자각하는 양심을 동요시킬 수 없다는 사실에서 나타납니다.

양심은 항상 도덕법의 요구 사항을 지적하고, 저지른 행동, 보상 또는 처벌을 비난하거나 승인합니다. 양심이 그 기능을 수행하는 것은 단순한 자동 행위가 아닙니다. 이것은 항상 양심 자체가 개인의 일반적인 도덕적 태도, 도덕적 이상에 대한 개인의 접근 정도에 의존하는 복잡하고 역동적인 과정입니다.

양심은 종종 그에게 유익하지 않을 뿐만 아니라 불쾌한 일을 정확히 하도록 부추깁니다. 진화론적 관점에서 양심은 인간의 약점입니다. 그것은 사람을 "강하게"만드는 것이 아니라 반대로 "가장 강하고" 더 적응된 생존을 위한 치열한 생존 투쟁에서 완전한 패배를 보장합니다. 더욱이 진화론은 인간의 양심의 존재를 설명할 수 없습니다. 양심은 마음이 특정한 행동에서 개인적인 이득이나 계산 착오를 보게 할 뿐만 아니라 도덕적 측면에서 행동을 평가하도록 자극합니다. 도덕적 논증의 도움으로 마음에 영향을 줌으로써. 양심은 우리의 선택에 영향을 미치는 의사 결정에 큰 역할을 합니다. 그러나 의지와 양심이 하나이며 동일하다고 가정하지 마십시오. 의지는 정보에 입각한 선택을 할 수 있는 능력입니다.

양심의 행동 덕분에 사람은 주어진 상황에서 (도덕적 관점에서) 올바르게 행동하는 방법을 압니다. 하지만 양심이 지시하는 대로 하기로 결정할 수도 있고, 반대할 수도 있습니다. 양심과 의지는 떼려야 뗄 수 없는 일이라면 불가능한 일이고, 사람은 항상 양심에 따라 행동할 것입니다. 그러나 이것은 현실에서 일어나지 않습니다.

양심은 사람을 걱정하고 도덕적으로 잠들지 못하게하며 사회에 존재하는 가치와 제도에 따라 행동을 교정합니다.

양심은 우리의 이성에 호소하는 것처럼 우리의 감정에도 호소할 수 있습니다. 양심은 사람으로 하여금 선을 행하고 악을 행하지 않게 하여 기쁨과 만족감으로 선행을, 부끄러움, 두려움, 정신적 괴로움으로 악행을 동반하는데, 이것을 흔히 '양심의 가책'이라고 합니다. 따라서 양심은 우리의 감정과 감정, 의지와 정신에 호소하여 우리가 선하고 옳다고 여기는 것에 따라 행동하도록 자극할 수 있는 일종의 물질입니다.

자신에 대한 의무의 가장 큰 위반은 진실에 거짓을 반대하는 것입니다. 고의적인 모든 거짓은 거짓말입니다. 이 경우 사람은 진실에 대한 내면의 존경심과 관련하여 위선적이기 때문입니다. 성경이 말하는 인간의 첫 번째 죄는 거짓말이었습니다. 진리에 따라 행동하지 않는 사람은 도덕적 존엄성을 상실합니다.

3 양심의 기능

양심은 사람들로 하여금 자신에게 진실을 말하도록 강요하고, 물론 이것이 가능하다면 결국 상황을 바로잡기 위해 진정한 노력을 기울이도록 합니다.

양심의 기능(활동)에는 마음, 감정, 의지의 참여가 포함됩니다.

양심의 기능에 마음의 참여는 근본적으로 필요합니다. 마음은 대안적 가능성을 평가하고, 무엇을 해야 할지 결정하거나 이미 취한 행동에 대해 논의하기 위해 동기와 의도의 도덕적 가치를 분석합니다.

양심은 도덕적 의식일 뿐만 아니라 윤리적 평가의 대상이 되는 모든 것에 대한 도덕적 경험이기도 합니다. 깨끗한 양심의 평화와 기쁨의 감정이나 더러운 양심의 죄책감과 불안은 양심의 기능에 감정이 참여함을 나타냅니다.

양심은 적극적으로 악을 정죄하고 승인하고 받아들이는 일을 하도록 강요하는 의지의 참여 없이는 그 기능을 행사할 수 없습니다. 의지의 도움 덕분에 양심의 결정은 명령적인 성격을 갖게 됩니다.

따라서 양심의 기능이 마음, 감정, 의지의 참여를 포함한다는 점을 고려하면 우리는 양심을 도덕적 의식, 도덕적 경험, 추구하는 사람의 의지적 능력이라는 세 가지 차원으로 동시에 표현할 수 있습니다. 도덕적 자아실현의

양심의 기능은 도덕적 자부심에 대한 개인의 필수적인 필요, 비밀스럽고 알려지지 않은 계획, 말, 저지른 비밀 및 공공연한 행동에 대한 도덕적 정당화의 필요성을 전제로 합니다.

결론

질문에 답합시다. 현대인에게 양심이 필요합니까? 제 생각은 모든 사람에게 필요하다는 것입니다. 위에서 읽은 것처럼 양심은 우리 삶의 필수적인 부분입니다. 내면 세계, 존재. 그것은 고대에 존재했으며 우연이 아닌 우리 시대에 살아남았습니다. 그것은 우리 각자 안에 있습니다. 항상 눈에 보이는 누군가에게, 영혼 깊은 곳에서 누군가에게. 눈의 푸른 색 등과 같이 즉시 보이지 않습니다. 우리가 하는 일에서. 양심이 없다고 상상해보십시오. 대중 교통에 큰 패키지가 있으면 아무도 우리에게 양보하지 않을 것이며 아무도 문을지지 않을 것입니다. 말하자면 양심에 의해 통제되기 때문에 사람들 사이에는 상호 이익이 없습니다. 양심은 인간 발달의 초기 단계에서 자라며, 모든 사람의 선함과 빛의 조각입니다.

서지

1 Fromm E. 인간의 영혼 [텍스트] / E. Fromm - 교과서. 수당 - M .: Yurayt, 2009. - 402s.

2 Frankl V. 의미를 찾는 남자 [텍스트] / V. 프랭클 - 교과서. 수당 - M.: Yurayt, 2008-196s.