Wiadomość Evenki. Evenki (Tungus) - arystokraci Syberii pod Gwiazdą Polarną

Druga połowa XVIII wieku - szczególny okres w historii staroobrzędowców. Pod koniec panowania Elżbiety Pietrowna stosunek do posiadaczy stara wiara zaczął się zmieniać. Podstawową przyczyną była troska o zasiedlenie południowych stepów. W 1761 roku pojawił się dekret zapraszający i umożliwiający powrót do Ojczyzny staroobrzędowców, którzy opuścili Rosję w latach prześladowań. Oczywiście dobrowolne przesiedlenie Staroobrzędowców było możliwe dopiero po przyznaniu im świadczeń. Piotr III dał starowierzącym obietnicę, że „treść prawa, zgodnie z ich zwyczajem i starymi drukowanymi księgami, nie będzie przez nikogo zakazana”. Dekret Katarzyny z 1762 r. potwierdził prawa staroobrzędowców przenoszących się do Rosji i gwarantował, że „nie będzie nękania ani golenia brody, ani noszenia dekretowych sukien”. Późniejsze dekrety zrównały prawa staroobrzędowców z resztą ludności, dając im prawo do składania zeznań w sądzie (1769), zwalniając ich z podwójnej pensji kapitańskiej (1782) i zezwalając na piastowanie urzędów publicznych (1785).

Obraz Katarzyny II, mądrej patronki staroobrzędowców, na długo zapisał się w ich pamięci. Na początku XX wieku. drukarnia staroobrzędowców w Moskwie powtórzyła przemówienie Katarzyny II, wygłoszone, według staroobrzędowców, na konferencji generalnej Senatu i Synodu 15 września 1763 r. ludzie, którzy chcą jednego: pozostać wiernym obrzędowi i wiara ojców! wykrzyknęła cesarzowa.

Opierając się na potrzebach społeczności, filmowi arcybiskupi Wygow starali się nawiązać kontakty z najwyższą rangą szlachtą Rosji. Często zwracali się do urzędników petersburskich, mając nadzieję na uzyskanie ochrony przed arbitralnością lokalnej administracji lub uzyskanie przywilejów.

Baza źródłowa badanego zagadnienia jest niewielka. Jest to głównie osobista korespondencja reżyserów filmowych Wygowa z urzędnikami Petersburga. O jego istnieniu można się domyślać tylko na podstawie dowodów pośrednich, ponieważ korespondencja prawie się nie zachowała.

Znaczna część dokumentów związana jest z pobytem w Karelii G. R. Derzhavina. Przede wszystkim mówimy o komentarzach pierwszego gubernatora Ołońca do „Opisu topograficznego” opracowanego przez T.I. Tutolmina. Szczególnie interesujące są „usprawiedliwienia Tutolmina dla szlachetnych osób w Petersburgu i sprzeciwy Derżawina wobec nich”. Chciałbym zwrócić uwagę na najwcześniejsze - 1860 - wydanie notatek G. R. Derzhavina z komentarzami P. I. Barteneva. Wymienione źródła pozwalają w znaczący sposób uzupełnić informacje zawarte w Notatce Dnia... - pamiętniku podróży G. R. Derzhavina po namiestnictwie Ołońca.

Źródła opowiadające o kontaktach staroobrzędowców z innymi szlachcicami Katarzyny nie są tak liczne. Najbardziej szczegółowe informacje dotyczą bliskiej znajomości archiwisty filmowego Wygowa Andrieja Borysowa z gubernatorem Petersburga US Potapowem. Jest znacznie mniej informacji o korespondencji staroobrzędowców Wygowa z senatorem A. R. Woroncowem. Bliskie kontakty Wygowitów z wszechmocnym G. A. Potiomkinem można ocenić na podstawie dowodów pośrednich.

Wiadomo, że G. A. Potiomkin sympatyzował ze staroobrzędowcami. Powodem jego usposobienia wobec dysydentów religijnych były nie tylko względy pragmatyczne (zasiedlenie stepów), ale także ciągłe zainteresowanie problematyką religijną. Siostrzeniec G. A. Potiomkina, L. N. Engelhardt, wspominał: „… za swojej władzy utrzymywał uczonych rabinów, schizmatyków i wszystkie szeregi uczonych; jego ulubionym ćwiczeniem było to, gdy wszyscy się rozchodzili, wzywali ich do siebie i dokopywali, a tymczasem sam udoskonalał się w wiedzy.

O kontaktach G. A. Potiomkina ze staroobrzędowcami Wygowa świadczy G. R. Derzhavin, który w swoich „Notatkach…” zauważył, że ówczesny „wspaniały” arcykapłan filmowy Wygowa, Andriej Borysow, poskarżył się Potiomkinowi na Derzhavina, który zażądał sprawdzenia „paszportu” tych ukrywających się na Vyge Old Believers. Innym świadkiem był Gilbert Romm, który według Andrieja Borisowa wymienia głównych administratorów, którzy są w jakiś sposób związani ze staroobrzędowcami. Wśród nich reżyser filmowy Wygow z dumą nazwał G. A. Potemkina. Według Pawła Ciekawskiego, Andriej Borysow był „przyjacielem szlachty dworu królewskiego”, skomponował „wiele wysokich listów, ozdobionych ozdobami”, a nawet pisał „do wielokrotnie wysokiego i słynnego księcia, pana Potiomkina, swego dobroczyńcy i przyjaciel." Równie trudno jest ocenić powiązania staroobrzędowców Wygowa z innymi wpływowymi administratorami epoki Katarzyny: A. R. Woroncowem, T. I. Tutolminem, U. S. Potapowem. Dowody kontaktów ze staroobrzędowcami pierwszych dwóch urzędników zachowały się w listach A. R. Woroncowa do T. I. Tutolmina, przechowywanych w archiwum Instytutu Historycznego w Petersburgu. A. R. Woroncow w jednym ze swoich listów polecił T. I. Tutol-minowi wysłać list zaadresowany do Andrieja Borysowa do Vyga. Styl przekazu pozwala stwierdzić, że nie było to pierwsze tego typu zlecenie. Timofiej Iwanowicz nie musiał wyjaśniać, kim był Andriej Borysow. Co więcej, wiedział, kiedy reżyser filmowy Wygow przyjedzie do Pietrozawodska.

Nieco bardziej szczegółowe informacje o korespondencji między Andriejem Borysowem a gubernatorem Petersburga US Potapowem. Ustin Semenovich, zgodnie z cesarskim reskryptem z 13 stycznia 1782 r., który torował drogę do Archangielska, odwiedził schronisko Wygow. Andriej Borysow w liście opublikowanym przez W. Biełolikowa twierdzi, że Potapow „osobiście dojrzał szpitale (Wygowskie – poseł) w całej ich nędzy i całkowitym braku sierot”. Gilbert Romm wspomina o wspólnym posiłku gubernatora Petersburga i staroobrzędowców Wygowa.

V. Belolikov ocenia korespondencję między USA Potapowem a Andriejem Borysowem jako niezwykłe zjawisko w historii staroobrzędowców. Według tego samego autora, dekrety o zniesieniu staroobrzędowców z podwójnej pensji kapitacyjnej i o „zniszczeniu bluźnierczego imienia schizmatyka” zostały „zamówione przez gubernatora Sankt Petersburga Potapowa, jak tylko Andriej Borysow, co wyraźnie wynika z korespondencji Andrieja Borysowa z Potapowem ”.

Z opublikowanych listów jasno wynika, że ​​Andriej Borysow „poprosił” o korzystne dla staroobrzędowców dekrety amerykańskiego Potapowa, a on z kolei obiecał wstawić się u cesarzowej. Autorzy staroobrzędowców mają tendencję do wyolbrzymiania zasług A. Borysowa, który według Pawła Ciekawskiego „zrzucił ze staroobrzędowców ciężar podwójnej pensji, którą nosili za pobożność przez ponad 50 lat i zniszczył od wszystkich sądownictwo umieszcza bluźniercze słowo schizmatyka, używane przez fanatyzm przeciwko prawosławiu”. Na tle tak życzliwej postawy wpływowej szlachty wobec staroobrzędowców konflikt między „bolszakiem” Wygowa a pierwszym gubernatorem Ołońca staje się zjawiskiem zupełnie szczególnym. Derzhavin przybył do prowincji Ołoniec z silnymi uprzedzeniami do staroobrzędowców. Świeże są w mojej pamięci wspomnienia wojny chłopskiej prowadzonej przez EI Pugaczowa. Nowo mianowany gubernator widział w staroobrzędowców nie religijnych wolnomyślicieli, ale niesolidnych obywateli. I nie był osamotniony w swoich poglądach. Jego nieszczęśnik, książę A. A. Wiazemski, napisał w 1784 r.: „On (rozłam - M. P.) jest pewnym nasieniem niezgody w państwie.<...>Zarówno autorytety świeckie, jak i duchowe nie kochają siebie wewnętrznie, a także prowadzą innych swoim przykładem, a ponadto przez głuche rozmowy do tego samego.

Oczywiście staroobrzędowców Ołońca nie można zarzucić władzom nieposłuszeństwa. Gubernator wiedział, że podczas powstania Kizhi staroobrzędowcy byli jednymi z nielicznych, którzy pozostali lojalni. W tym samym czasie niektórzy księża, sądząc po materiałach senackiej komisji śledczej, brali udział w niepokojach po stronie chłopów. Jednak w 1784 r., na krótko przed przybyciem G. R. Derzhavina, miało miejsce wydarzenie, które dało początek wznowieniu starych oskarżeń wobec staroobrzędowców. Mówimy o masowym samospaleniu we wsi Fofanovskaya. Akt grupowego samobójstwa poprzedziły staranne przygotowania, sprzedaż majątku z zimną krwią i zwołanie zwolenników. Dokładna liczba zmarłych pozostaje nieznana. Wkrótce przybyła komisja synodu sporządziła raport pełen mrożących krew w żyłach szczegółów. Przejąwszy obowiązki gubernatora, G. R. Derzhavin pospiesznie wydał rozkaz policji ziemstvo „aby zapobiec spaleniu się schizmatyków, jak to często zwykli naprawiać z demonizmu”. Dokument nakazał policji szpiegować Staroobrzędowców. Było to sprzeczne z polityką tolerancji religijnej, ale w pełni odpowiadało niepokojącej sytuacji, jaka rozwinęła się wokół „mieszkań staroobrzędowców”.

Od tego czasu Derzhavin uważnie śledzi życie Vyga. Wkrótce otrzymał doniesienie o zamiarze kanonizacji Korneliusza Wygowskiego przez staroobrzędowców. Informacja wydaje się całkiem prawdopodobna. Znanych jest 70 list z życia Korneliusza. W XVIII wieku. na Vyga skompilowano na jego cześć nabożeństwo. Jedna z list jego życia wpadła w ręce Derżawina i została dokładnie przeczytana. Ale dodatkowo donos wskazywał, że w schronisku Wygow powstał pewien „woskowy bożek” - relikwie Korneliusza. Powołano komisję, ale nie udało się znaleźć wyraźnych dowodów. To nie przeszkodziło Derzhavinowi w stwierdzeniu, że „idol” istnieje, ale Staroobrzędowcy zdołali dowiedzieć się o nadchodzącym teście.

Gotowość Derżavina do wiary w jakiekolwiek donosy na staroobrzędowców potwierdza wzmianka w jego „Dzienniku” o „pięknych stewardesach, dążących do większej ascezy w ortodoksji” żyjących w celach bogatych staroobrzędowców. Takiej obserwacji oczywiście nie da się poczynić podczas krótkiej wizyty. Na długo przed erą Katarzyny do różnych władz dotarły doniesienia o nieprzyzwoitym zachowaniu Wygowitów.

Ważnym środkiem Derzhavina była próba powstrzymania napływu uciekinierów do Vyga. Gubernator, jak wspomniano, wydał rozkaz sprawdzenia „paszportów”. Wydarzenie to było jedną z wielu akcji mających na celu oczyszczenie województwa z osób „ćwiczących w niestosownych czynach”. O skali działań świadczy fakt, że na prowincję wysłano oddziały Baszkirów, aby pomóc nielicznym stróżom prawa. Dla Vyga wydarzenia Derżawina miały szczególne znaczenie. Ciągły napływ siły roboczej do wiosek, które należą do „domów schizmatyckich Wygoretsk”, był jednym z fundamentów dobrobytu społeczności. Umożliwiło to skorygowanie niekorzystnych trendów demograficznych, jakie zaistniały we wsiach staroobrzędowców.

Derzhavin najwyraźniej rozumiał, że same środki administracyjne nie wystarczą do walki z autorytatywnymi przeciwnikami. Nie mniej ważne było podważenie prestiżu reżyserów filmowych Wygowa. A Derzhavin nie szczędzi wysiłków, aby osiągnąć swój cel. Staroobrzędowcy twierdzili, że Denisov był właścicielem łacina. Derzhavin kwestionuje ten punkt widzenia, wskazując, że być może Denisow używał tłumaczeń. Charakterystyka Andrieja Denisowa należy do peruwiańskiego gubernatora Ołońca, w którym w równym stopniu widać zapał pisarza, jak i konsekwencję urzędnika, który przystąpił do walki z łamaniem prawa. „W jego pismach”, pisał G. R. Derzhavin, „ogólnie można zauważyć śmiałą i żarliwą wyobraźnię, wystarczającą znajomość ksiąg kościelnych, ale niewielką lub brak zdrowego rozsądku i filografii”.

Derzhavin nie skąpi żrących uwag na temat innego autorytatywnego rektora, Andrieja Borisowa. W Daily Note… czytamy: „… krępuje i bije biednych, nakłada wielkie pieniężne pokuty na bogatych”. Zauważmy, że podobne poglądy miał Gilbert Romm, który odwiedził Vyga w tym samym czasie co Derzhavin.

Oświadczenia G. R. Derzhavina o społeczności Wygowskich sprzeciwiają się poglądom T. I. Tutolmina. Timofiej Iwanowicz, podobnie jak Derżawin, spotkał się z Andriejem Borysowem. Ale stosunki generalnego gubernatora Archangielska i Ołońca z kinowiarchą Wygowa były nie tylko rzeczowe, ale całkiem możliwe, że przyjacielskie. Prawdopodobnie nie tylko z tego powodu Tutolmin skupia się na jasnych stronach życia Vyga. Generalny gubernator zwraca uwagę na pragnienie wiedzy, które, jego zdaniem, jest nieodłączne od wszystkich staroobrzędowców, przemawia z szacunkiem do miłosierdzia biednych i chorych, łączy pochodzenie cinovii z klasztorem Sołowieckim - jednym z głównych sanktuariów Rosji. Na tym tle twierdzenia tego samego autora, że ​​„każdy w społeczności jest albo kłamcą, albo hipokrytą” wydają się być raczej krytyką w „duchu uśmiechu” niż poważnym oskarżeniem. W ten sposób wyroki G. R. Derzhavina dotyczące staroobrzędowców Wygowa stały się integralną częścią znanego konfliktu z Tutolminem. Derzhavin oczywiście próbował podkreślić niezdolność Tutolmina do zrozumienia wydarzeń i ludzi na terytorium powierzonym jego administracji.

Jest to jednak tylko częściowe wyjaśnienie. Badanie życia społeczności staroobrzędowców, przeprowadzone na podstawie jego własnych wrażeń i donosów, którym Derzhavin w pełni ufał, doprowadziło go do wniosku, że metody przyciągania nowych członków do społeczności są ewidentnie nielegalne. Nie trzeba było oczekiwać od kinovii korzyści dla skarbu państwa. Derzhavin, w przeciwieństwie do Tutolmina, nie widział żadnych korzyści dla okolicznej ludności. Wiedząc o wsparciu życia społecznego ze strony najbardziej wpływowych ludzi w państwie, Derżawin nie odważył się wezwać do zniszczenia społeczności cenobickiej. Taki wniosek nasuwa się jednak z jego Notatek.

Wynik otwartej konfrontacji między „bolszakiem” Wygowa a gubernatorem Katarzyny jest widoczny z „Notatek” G. R. Derzhavina. W nich G. R. Derzhavin wskazuje, że przyczyną obraźliwie szybkiego – półtora roku po nominacji na stanowisko – jego przeniesienia do Tambowa była z jednej strony „zła wola” ulubieńca Katarzyny II A. P. Jermolowa, z drugiej „niezadowolenie księcia Potiomkin” z powodu ucisku staroobrzędowców.

Jednak Derzhavin w swoich Notatkach oferuje raczej jednostronne wyjaśnienie. Nie wspomina nic o swoich licznych nieżyczliwych osobach, które wcale się nie uspokoiły po wysłaniu Derżawina do Pietrozawodska. Na uwagę zasługuje jednak sam fakt, że skargi staroobrzędowców są wymienione w Notatkach jako jeden z czynników wpływających na podejmowanie najważniejszych decyzji.

Jaki jest powód tak życzliwego stosunku władz do staroobrzędowców Wygowa? Na podstawie dostępnych źródeł można poczynić tylko założenia. Po pierwsze, niebagatelną rolę mogły odegrać prezenty i subtelna sztuka pochlebstwa, którą, sądząc po opublikowanych listach, Andriej Borysow opanował do perfekcji. Ponadto hostel regularnie płacił podatki i dostarczał pracowników do fabryk. Po drugie, nie należy zapominać o rosnących wpływach Staroobrzędowców – zarówno Ołońców, jak i całej Rosji – w sferze gospodarczej. Wreszcie trudno zakwestionować wysoki poziom wykształcenia mentorów staroobrzędowców. Oba były szczególnie widoczne na tle biedy i analfabetyzmu większości duchowieństwa. Niewątpliwą zasługą reżyserów filmowych Wygowa jest to, że udało im się znakomicie wykorzystać sytuację i zachować w całej okazałości fenomen kultury rosyjskiej - społeczność Wygowa.

„Pustynia Vygovskaya Pomor i jej znaczenie w historii Rosji. Zbiór artykułów i materiałów naukowych”. Petersburg, 2003

Old Believer_book_2_V.Ya. Żeleznikowa i D.S. Rukavishnikov
W kontekście Polityka publiczna w stosunku do Kościoła „stara wiara” była nierozpoznana, a ponadto prześladowana. Na przestrzeni wieków istotnie zmienił się charakter relacji państwo-kościół ze staroobrzędowcami: prześladowania ustąpiły miejsca próbom kompromisu.

Staroobrzędowcy, którzy nie akceptowali reform patriarchy Nikona, do końca XVII w. byli przekonani, że zdołają pokonać „heretyków Nikona” i zatriumfuje stara wiara. Ale rząd nie tylko nie wrócił do starej wiary, ale także zaczął okrutnie prześladować Staroobrzędowców, narzucając im innowacje.

Na życie i rozwój staroobrzędowców w XVII-XIX wieku wpłynęły trzy ważne okoliczności:

Polityka państwa wobec wyznawców starej wiary;
- rozwój społeczno-gospodarczy Rosji;
- duchowe poszukiwania samych Staroobrzędowców.

Kwestia pozycji staroobrzędowców była jedną z najważniejszych w historii polityka wewnętrzna Rosja, począwszy od drugiego połowa XVII wiek. Państwo i Kościół na różne sposoby próbowały rozwiązać problem relacji ze staroobrzędowcami. Zakazy, podatki, przemoc – wszystko to okazało się nie do utrzymania w związku z rozłamem.

Brutalne represje z końca XVII wieku ustąpiły miejsca czysto praktycznemu podejściu Piotra, który był bardzo daleki od sporów teologicznych i zorganizował kolejną radykalną reformę kościelną, która zniosła patriarchat. Podobnie jak do innych problemów, Piotr podchodził do staroobrzędowców przede wszystkim z pozycji skarbu.

Cesarz nakazał przepisać „wszystkich schizmatyków płci męskiej i żeńskiej, gdziekolwiek żyją, i nałożyć na nich podwójny podatek”. Ci, którzy ukrywali się przed spisem, w przypadku znalezienia, zostali postawieni przed sądem. Pobierano od nich po raz ostatni podwójny podatek lub skazywano na ciężką pracę. Niemniej jednak, zgodnie z dekretem, teraz staroobrzędowcy mogli żyć otwarcie. Surowo zabroniono im nawracać swoich domowników i innych ludzi na schizmę. Ponadto schizmatykom nie wpuszczano na stanowiska publiczne, a ich zeznania przeciwko wyznawcom oficjalnego ortodoksji nie były akceptowane. Wszyscy staroobrzędowcy musieli nosić specjalny strój, po którym mogli być wtedy rozpoznawalni, wprowadzono też specjalny podatek na prawo do noszenia brody, który jednak objął nie tylko ich, ale całą populację Imperium. Ci, którzy nie byli małżeństwem pastorów kościelnych, również płacili podatek. Schizmatycy mogli poślubić tych, którzy trzymali się oficjalnego prawosławia tylko przez wyrzeczenie się starej wiary, ale ten wymóg rozciągał się na ogół heterodoksów. W ten sposób za Piotra staroobrzędowców, a także przedstawicieli innych wyznań, zmuszono do płacenia pewnego rodzaju hołdu za prawo do własnej religii.

Schizmatykom nie wolno było budować sketes, ich mnisi i mniszki byli wysyłani do klasztorów pod ścisłym nadzorem, a czasem skazywani na ciężkie roboty. Skazani za celowe i uparte ukrywanie staroobrzędowców karano jako przeciwników władzy.

Po śmierci Piotra, a zwłaszcza za Anny Iwanowny, wznowiono prześladowania staroobrzędowców. Staroobrzędowcy przeżyli swego rodzaju „złoty wiek” w latach 60-90 XVIII wieku. Istnieje wyraźna tendencja do liberalizacji prawa w stosunku do staroobrzędowców. Wraz z przystąpieniem Katarzyny II środki wobec staroobrzędowców stały się łagodniejsze. Punktem wyjścia w rozwiązywaniu problematycznych relacji ze starym Kościołem były wskazówki oświeceniowe, teoretyczne uzasadnienie fundamentów systemu rozsądnego i sprawiedliwego.

Zbiegowi schizmatycy otrzymali całkowite wybaczenie, jeśli wrócili do Ojczyzny: mogliby osiedlić się w dowolnej miejscowości, wybrać rodzaj działalności, jaki chcą, a także otrzymywali różne korzyści: mogli nosić brody i nie chodzić zadekretowana sukienka.

Doprowadziło to do powstania potężnych społeczności staroobrzędowców w Moskwie, Petersburgu, regionie Wołgi i innych miejscach. Za panowania Katarzyny staroobrzędowców można było spotkać w każdym zakątku kraju: opuszczali dalekie ziemie, gdzie wcześniej ukrywali się przed prześladowaniami, i wracali z zagranicy (przede wszystkim z Polski).

Stopniowo schizmatykom wolno było składać przysięgę i zeznawać, jeśli byli zwolnieni z podwójnego opodatkowania, to mogli nawet wybierać. Porzucili także stosowanie surowych środków wobec tajnych i upartych Staroobrzędowców, którzy zwabiali innych do lekkomyślnego samospalenia.

Niemniej jednak niedoskonałość systemu legislacyjnego stworzyła wiele okazji do łamania praw staroobrzędowców. Schizmatyzm nie został uznany wraz z oficjalnym prawosławiem i nadal był uważany za złudzenie. W konsekwencji, ceteris paribus, „błędnych” traktowano ze szczególnym uprzedzeniem, uznając za poważne przestępstwo propagowanie schizmy i nawracanie ludzi na starą wiarę.

W rzeczywistości tolerancja religijna wobec staroobrzędowców była bardziej fasadą niż prawdziwą wolnością. Państwo realizowało własne interesy, widząc gospodarcze i polityczne korzyści z niektórych „odpustów”. Wiele społeczności staroobrzędowców zyskało autorytet w handlu i przemyśle. Kupcy staroobrzędowcy bogacili się, a nawet częściowo stali się głównym filarem przedsiębiorczości w XIX wieku. Dobrobyt społeczno-gospodarczy był wynikiem zmiany polityki państwa wobec staroobrzędowców.

Do lat 80. XVIII wieku ani ustawodawstwo, ani praktyka nie rozwiązywały kwestii prawa staroobrzędowców do administracji publicznej ich obrzędów. Pierwsze precedensy budowy cerkwi miały miejsce w Twerze i Niżnym Nowogrodzie oraz w innych miastach, co dawało prawną możliwość skorzystania z takiego miłosierdzia we wszystkich diecezjach, ale każdy przypadek był rozpatrywany osobno.

Również w tym okresie ostatnie miejsce w departamentach duchowych nadzorował rozpowszechnianie piśmiennictwa książkowego. Przez prawie cały XVIII wiek obowiązywała ustawa Piotrowa dotycząca przejmowania starych drukowanych i rękopiśmiennych ksiąg oraz ikon dawnego pisma i wysyłania ich na Święty Synod. Pierwsza właściwa drukarnia staroobrzędowców powstała w osadzie Klińce w rejonie Surażu, Obwód Czernigow w połowie lat 80. XVIII wieku.

Targi w Rostowie, jedne z największych w kraju, stały się centrum koncentracji zakazanych książek. Odkryte „szkodliwe” księgi i całe biblioteki można było bez przeszkód niszczyć. W wojnie ideologicznej wspierany przez państwo Kościół walczył o ustanowienie ujednoliconych koncepcji pobożności i prawosławia. Nie bez powodu wierząc, że jedność wiary może ustanowić „jednomyślność” między ludźmi.

Kongres Staroobrzędowców w Niżnym Nowogrodzie. Początek XX wieku.
Katarzyna II podjęła próbę dopasowania „dysydentów religijnych” do ogólnej struktury państwa. Absolutny początek tolerancji religijnej przejawiał się w tym, że inicjatywy ustawodawcze pochodziły od władz świeckich i tym samym nieuchronnie zmuszały do ​​zmian dominujący Kościół.

Oczywisty „odpoczynek” dla staroobrzędowców w ostatniej ćwierci XVIII wieku został zapisany w dekrecie synodu z 22 marca 1800 r., który określał, jak postępować z ludźmi, którzy odeszli od staroobrzędowców. Powodem jej przyjęcia były skargi staroobrzędowców do rządu na szykany ze strony proboszczów. Aby zapobiec narzekaniom w przyszłości, proboszczowie zostali zobowiązani do cierpliwego i humanitarnego traktowania staroobrzędowców. Jednak ten dekret pozostał piękną deklaracją i nie miał prawdziwych praktyczne zastosowanie, ponieważ nie można było kontrolować stopnia, w jakim ten lub inny ksiądz przestrzegał zasad chrześcijańskich w odniesieniu do schizmatyków.

W obawie przed umocnieniem się opozycji, co mogłoby nastąpić w wyniku „połowicznych” ustępstw, rząd od 1810 roku zdecydował się na krok wstecz i powrót do działań o charakterze represyjnym i ochronnym.

Główne wyniki rozwoju staroobrzędowców:

Po pierwsze, pomimo surowych prześladowań ze strony władz i oficjalnego kościoła, schizmatycy wytrzymali i zachowali swoją wiarę. Odwaga i nieugiętość staroobrzędowców w walce o swoje przekonania to jedna z niezwykłych kart w duchowej historii narodu rosyjskiego.

Po drugie, społeczności staroobrzędowców wykazały niesamowitą zdolność przystosowania się do najtrudniejszych warunków. Mimo przywiązania do starożytności odegrali znaczącą rolę w rozwoju i umacnianiu stosunków gospodarczych w Rosji, dając się poznać jako ludzie niezwykle pracowici i przedsiębiorczy.

Po trzecie, nieocenione są zasługi staroobrzędowców w zachowaniu zabytków średniowiecznej kultury rosyjskiej. Wspólnoty starannie przechowywały starożytne rękopisy i wczesne drukowane księgi, starożytne ikony i sprzęty kościelne. Ale co najważniejsze, stworzyli nową kulturę, w której całe życie człowieka podlegało wspólnotowym, soborowym decyzjom. Te decyzje z kolei opierały się na nieustannej dyskusji i refleksji nad chrześcijańskimi dogmatami, rytuałami i Pismem.

Atmosfera nieustannych sporów i dyskusji, tak charakterystyczna dla staroobrzędowców, nie miała nic wspólnego z „zamką”, która rozwinęła się po reformie Piotrowej w oficjalnym kościele.

M. Wallace

Wraz z wstąpieniem na tron ​​Katarzyny II, która była dumna ze swojej przyjaźni z filozofami, dla schizmy rozpoczęła się nowa era. Cesarzowa, przepojona ideami tolerancji religijnej, które były wtedy modne w Europie Zachodniej, zniosła różne ograniczenia praw, które istniały dla schizmatyków i zaprosiła tych z nich, którzy uciekli za granicę, do powrotu do ojczyzny. Tysiące schizmatyków podążyło za tym wezwaniem, a wielu z nich, którzy do tej pory ukrywali się przed oczami administracji, stało się bogatymi i wybitnymi kupcami. Te osobliwe wspólnoty religijne o półklasztornej strukturze, które do tej pory istniały w lasach północnych i zachodnich regionów, zaczęły powstawać w Moskwie i zostały oficjalnie uznane przez administrację. Na początku wspólnoty te powstawały w formie przytułków i przytułków dla chorych, starców i ubogich, ale wkrótce przekształciły się w prawdziwe klasztory, których opaci cieszyli się nieskończoną władzą duchową nie tylko nad osobami mieszkającymi w obrębie murów tych instytucji, ale także nad innymi członkami sekty, rozsianymi po całym imperium.

Od tego czasu aż do obecnego panowania rząd prowadził stosunkowo dzielącą politykę, która oscylowała między całkowitą tolerancją a surowymi prześladowaniami. Trzeba jednak powiedzieć, że prześladowania nigdy nie były szczególnie konsekwentne i systematyczne. Główną uwagę zwrócono na wygląd. Władze duchowe nie szukały herezji, która mogłaby kryć się w zakamarkach duchowych przekonań i protekcjonalnie brały za prawosławnego każdego, kto rokrocznie przychodził do spowiedzi i komunii i powstrzymywał się od działań wyraźnie wrogich oficjalnemu Kościołowi. Ci ze schizmatyków, którzy zgodzili się na tego rodzaju ustępstwa, byli w rzeczywistości wolni od wszelkich prześladowań; dla tych, których sumienie nie kierowało na takie transakcje, istniał inny, równie wygodny sposób na uniknięcie prześladowań. Duchowni parafii, którzy od dawna przywykli do obojętności na sprawy duchowe i patrzą na swoje obowiązki przede wszystkim z punkt ekonomiczny pogląd był wrogo nastawiony do schizmy, głównie dlatego, że zmniejszając liczbę parafian zwracających się z żądaniami do duchowieństwa, zmniejsza to również dochody tego ostatniego. Ta przyczyna wrogości do schizmatyków nie była trudna do usunięcia niewielką darowizną pieniężną, w związku z czym zwykle zawierano między nimi a proboszczem milczące porozumienie, z którego obie strony były zadowolone. Ksiądz otrzymał wynagrodzenie dokładnie tak samo, jak gdyby wszyscy jego parafianie wyznawali prawosławie, a parafianie cieszyli się wolnością wiary i modlitwy na swój sposób. W ten surowy, ale wygodny sposób zapewniono w praktyce znaczny udział tolerancji religijnej. Inną kwestią jest oczywiście, w jakim stopniu takie transakcje miały korzystny wpływ moralny na duchowieństwo parafialne.

Po zadowoleniu proboszcza pozostało jeszcze do zadowolenia policji, która podobnie pobierała podatki od schizmy; ale tutaj negocjacje zwykle nie sprawiały trudności, ponieważ obie strony były zainteresowane osiągnięciem porozumienia i wzajemnym życiem w harmonii. Tak więc pozycja schizmatyków faktycznie pozostała taka sama jak za Piotra: zapłacili pewien podatek i za to zostali sami, tylko pieniądze, które zapłacili, nie trafiały do ​​skarbu państwa.

Podróże Katarzyny II odzwierciedlają problem tolerancji wyznaniowej jako czynnika kształtującego politykę cesarską, jako elementu mocowania imperium. Podczas swoich podróży po kraju oczy cesarzowej zwrócone były na te religie, które za panowania Elżbiety Pietrownej doświadczyły prześladowań, szykan i prześladowań. Wśród nich uwagę przyciąga ludność staroobrzędowców imperium.

Poglądy Katarzyny na wyznania religijne z pewnością odzwierciedlały ideologię Oświecenia: politykę tolerancji religijnej i tolerancji wyznawali inni europejscy oświeceni monarchowie: król pruski Fryderyk II, w imperium habsburskim Józef II1. Swój stosunek do tego problemu Katarzyna wyraziła w „Instrukcji” – instrukcji dla posłów Komisji Ustawodawczej, w której podkreślała potrzebę „rozważnej” tolerancji religijnej w interesie bezpieczeństwa publicznego wielonarodowego imperium. W artykule 494 „Nakazu” czytamy: „Tylko w wielkim państwie, rozciągając jego posiadanie na tylko wielu różne narody, co bardzo szkodziłoby pokojowi i bezpieczeństwu jej obywateli, było występkiem - zakazem lub nieprzyzwoleniem ich różnych wyznań. I nie ma naprawdę innych środków, z wyjątkiem rozsądnych innych praw zezwalających, nie odrzuconych przez naszą prawosławną wiarę i politykę, dzięki którym byłoby możliwe sprowadzenie wszystkich zagubionych owiec z powrotem do prawdziwie wiernego stada. Prześladowania drażnią ludzkie umysły, a przyzwolenie na wiarę według własnego prawa zmiękcza nawet najbardziej zatwardziałe serca 2. Tolerancja była znakiem czasu. Polityka ta wynikała w dużej mierze z utylitarnych celów państwa, pragmatycznych względów władców. W tym sensie Catherine nie była wyjątkiem. Zrozumiała, że ​​zwolennicy rozłamu stanowią znaczną część populacji, dlatego konieczna jest współpraca z tą częścią populacji imperium. Schizmatycy, w tym mieszkający za granicą, mogli na przykład z powodzeniem uczestniczyć w kolonizacji imperium rosyjskiego.

Pomysł ten nie był pierwszym, który przyszedł jej do głowy.Jak wiadomo, dekretem Piotra III z 29 stycznia 1762 r. Staroobrzędowcy, którzy uciekli za granicę, mogli wrócić do Rosji „bez strachu i strachu” - „Mahometanie i bałwochwalcy żyją w nim” 3. Dekret nakazywał, aby „nikomu ich nie zabraniać w treści prawa, jak zwykle i według starych drukowanych ksiąg”. Po 1 lutego 1762 r. wydano dekret o zakończeniu wszystkich spraw śledczych i sądowych dotyczących Staroobrzędowców, „a tych trzymanych pod strażą należy natychmiast wypuścić do swoich domów i nie zabierać ponownie” 4. Wszystkie powyższe dekrety zostały przypieczętowany manifestem z dnia 28 lutego 1762 r., w którym pogranicze „Wielki Rosjanin i Małorusi ludzie różnych stopni, a także schizmatycy, kupcy, chłopi-ziemscy, stoczniowcy i dezerterzy wojskowi” mogli powrócić do 1 stycznia 1763 r. bez wszelki strach 5.

Katarzyna kontynuowała politykę Piotra III wobec schizmatyków. Potwierdziła te dekrety, a nawet udzieliła Starowiercom szeregu nowych ustępstw. Lokalnym władzom poinstruowano, aby staroobrzędowcy, którzy przybyli z zagranicy, otaczali ich opieką, chronili ich, a nie „czynili przymusu noszenia stroju i golenia brody”. W 1762 r. zezwoliła na osiedlenie się staroobrzędowców, którzy wyjechali z Polski

Saratov Zavolzhye wzdłuż rzeki. Irgiz, gdzie otrzymali 70 tysięcy akrów ziemi. W 1763 r. zniesiono Urząd Rozdzielczy, powołany w 1725 r. do pobierania podwójnego pogłównego od schizmatyków i podatku od brody. W 1764 ci schizmatycy, którzy nie odmówili przyjęcia „sakramentów kościelnych od księży prawosławnych”, zostali zwolnieni z podwójnego podatku dusz. Dekretem z 16 października 1764 r. emigranci z Polski, schizmatycy, mogli być przyjmowani i zaciągani do klasy kupieckiej „według wyboru ludzi zacnych i zamożnych”7. W grudniu tego samego roku wydano dekret zezwalający schizmatykom na wyjazd i osiedlenie się w Rosji w miejscach wskazanych w załączonym rejestrze 8.

Polityka Katarzyny wobec schizmatyków miała „swoje owoce”: jak zostanie to pokazane na poniższym przykładzie Obwód Niżny Nowogród, ich liczba wzrośnie. To musiało niepokoić rząd. Deklarowana przez Katarzynę tolerancja religijna wcale nie oznaczała całkowitej zgody na ludność staroobrzędowców. Prawosławie nadal stanowiło fundament państwowości rosyjskiej. Władze zaczynają zbierać informacje dotyczące ich działalności i działalności. Jednym ze źródeł informacji o nich jest korespondencja z gubernatorami. Jak wynika z raportu gubernatora Kazania A.N. Kvashnin-Samarin do Katarzyny II otrzymał nominalny dekret z dnia 30 lipca 1765 r. W nim cesarzowa nakazała szczegółowo dowiedzieć się „o schizmatycznych, bezbożnych i dobrodusznych obrzydliwościach ... i czy są jakieś pokusy od ich." Jeśli coś „takiego” zostanie znalezione, wówczas „bez wchodzenia w żadne śledztwo”, gubernator musiał złożyć prezentację Jej Cesarskiej Mości 9. Aby wypełnić dekret, Kvashnin wysłał „wiarygodnych” ludzi na zwiad wśród Staroobrzędowców. Ci ostatni, pod pozorem chęci wejścia w ich „prawo”, musieli wezwać przywódców schizmatyków na rozmowę, co im się udało. Ludzie wysłani przez Kwasznina byli przekonani, że Staroobrzędowcy nie wiedzieli dokładnie, jakie było ich „prawo”: nie powiedzieli nic więcej, gdy tylko „włożyli krzyż dodając trzy palce”. Ponadto oczerniali obrzędy kościelne, chodząc do kościoła z darami przeciw słońcu, co należało ich zdaniem zrobić „według słońca”. Jednocześnie schizmatycy odwoływali się do ksiąg patriarchy Józefa i odrzucali księgi poprawione przez patriarchę Nikona10.

Kwasznin nie widział w tej sytuacji przemówień ani czynów o charakterze antypaństwowym. Dlatego informuje cesarzową, że „nie słychać między nimi żadnych przykrych rzeczy”. Gubernator obiecał jednak „wykorzystać wszystkie siły, aby znaleźć takie przypadki, dopóki nie odnajdzie w nich samej sprawiedliwości”11.

Wyprawa Katarzyny w dół Wołgi w 1767 roku odegrała ważną rolę w kształtowaniu polityki wobec schizmatyków.Uczestniczyła w twórczych wysiłkach imperium. W tym roku 1767 poznano fakty o niegrzecznym, ignoranckim stosunku duchowieństwa prawosławnego do schizmatyków.

W czerwcu 1767 r. moskiewski konsystorz kościelny doniósł przed rządzącym synodem o przestępstwach wyrządzonych przez księży schizmatykom w osadach Twerskiej i Jamskiej. I tak 12 maja 1767 r. na konsystorz przez Karabinieri Filata Koźmina i jego „towarzyszy” sprowadzili diakona z kościoła Wielkiej Męczennicy Katarzyny we wsi Pokrowski Kozma Wasiliew. Koźmin zeznał, że K. Wasiliew wraz z proboszczem tej samej cerkwi Janem Wasiliewem przyszli z „wodą święconą” do domu

schizmatyczny Jeremej Tarasow. Chodzenie ze święconą wodą w święta kościelne było dość typowe dla duchowieństwa parafialnego, które w ten sposób starało się zwiększyć dochody parafii. Tarasow, sam nie chodząc do kościoła, dał im jednak 10 kopiejek, ponieważ podwórko „jest w tej parafii”. Ministrom kultu te pieniądze wydawały się niewystarczające i nie będąc z nich zadowolonymi, z „wielkim podnieceniem” zaczęli domagać się więcej. Ponadto przedstawiciele duchowieństwa kościelnego zachowywali się wyjątkowo niewłaściwie: nie otrzymawszy więcej niż 10 kopiejek pieniędzy, pobili chłopskie „żony” Fevronya Ivanova i Fedosya Ivanova, które mieszkały w tym domu 12.

„Znaki walki” otrzymane przez kobiety okazały się wymowne: lewa noga Fevronii w kolanie była „bardzo opuchnięta”, lewe oko Fedosii było poczerniałe. Ten ostatni później zachorował od bicia. Na krzyk kobiet przybiegli wspomniani wcześniej carabinieri, którzy zaczęli rozdzielać walczące duchowieństwo. Zakrystian został wprowadzony do oddziału, a ksiądz Wasiliew został zwolniony. W petycji złożonej przez Jeremeja Tarasowa do konsystorza zauważono, że ksiądz pobił swoją żonę Fedosję Iwanową „życiodajnym krzyżem Pana” za nie więcej niż 10 kopiejek. Głowa rodziny poprosiła o załatwienie ich „ale zgodnie z prawem”. Ksiądz i urzędnik zostali zabrani na konsystorz 13.

Nie był to jedyny fakt. Wyłudzanie pieniędzy przez wielu księży Tverskaya Yamskaya Sloboda było zjawiskiem systematycznym. Ponadto księża nie czynili żadnych różnic: dochodzili do aktów przemocy nie tylko w domach chłopskich, ale także w bogatszych domach kupieckich. Tak więc 23 maja 1767 r. Raport podpisany przez moskiewskich kupców pierwszego cechu Grigorija Zaplatina, kupca z drugiego cechu Ilji Wasiliewa i innych przeciwko księżom Wasilijowi Fiodorowowi, Wasilijowi Iwanowowi i diakonowi Kirili Iwanowowi z Kościoła Wasilija Neokesarijskiego Twierskajamska Słoboda została przekazana konsystorzowi. Mówiła o przybyciu w grudniu 1766 r. po nieszporach „znacznie spóźnionych” księdza Fiodorowa na dwór Zaplatina, „mówiąc rzekomo z krzyżem i włamując się na podwórze siłą”. Kupiec doniósł też o innym fakcie, „o pobiciu i zbesztaniu” swojego urzędnika, moskiewskiego kupca Ilji Wasiliewa, podczas jego nieobecności (Zaplatin) w Petersburgu14.

Oprócz kupców protokół podpisywali także chłopi. Tam też malowali o psotach i chuligaństwie księży:

O pobiciu i zbesztaniu przez księdza Fiodorowa chłopa Andrieja Jewdokimowa. O proszenie go o pieniądze.

O zbesztaniu chłopa Jegora Michajłowa i jego domostwa przez księdza i diakona Cyryla Iwanowa.

Mniej więcej ten sam diakon obrzucający błotem okno domu Michajłowa. O prośbie „pić wino i piwo”. O zabraniu przez nich „przez kapłana i diakona, po dokręceniu kieliszka, który im zabrano”.

O wybiciu okien chłopa Pawła Anofriewa (przybył na dwór Anofriewa ze święconą wodą) i wyłamaniu drzwi kłodą. O pobiciu i zbesztaniu Anofriewa przez księdza.

O przybyciu ich, księdza Fiodorowa i diakona Iwanowa, w 1767 roku na piętach Wielkiej Wielkanocy do domu emerytowanego żołnierza Poznyakowa i wybijaniu okien, i besztaniu Poznyakowa i jego rodziny.

W sprawie usunięcia wizerunku Matki Bożej Kazańskiej 15.

Jak widać, „niegodziwa” kleru była bardzo zróżnicowana i nie odpowiadała w żaden sposób statusowi kleru, powołanego do bycia pasterzami i nauczaniem na prawdziwej drodze.

Schizmatycy poprosili o rozważenie tej sprawy i zabronili kapłanowi i diakonowi „na mocy dekretów… takich

psocić." Ponadto prosili, aby nie uwzględniali tego, że są duchowieństwem („… i nie zna się księdza i diakona, jeśli są księdzem”) 16.

Ta sytuacja rozwinęła się, gdy Katarzyna, podróżując wzdłuż Wołgi w 1767 r., miała okazję zapoznać się z pozycją schizmatyków na ziemi. Taka była sytuacja w regiony centralne. Na odludziu nie było lepiej. Ten przypadek zostanie rozpatrzony na Synodzie, kiedy cesarzowa powróci ze swojej podróży. Jego decyzja będzie również wynikiem doświadczenia, jakie cesarzowa zdobędzie w swojej podróży. Do tej sprawy wrócimy nieco później.

To właśnie podczas podróży wzdłuż Wołgi określa się stanowisko Katarzyny II w stosunku do schizmatyków i przedstawicieli innych wyznań, w których przejawiają się elementy tolerancji religijnej. Duży wpływ na Katarzynę wywarł jej pobyt w Niżnym Nowogrodzie i znajomość stanu rzeczy diecezji niżnonowogrodzkiej.

Wśród rosyjskich prowincji prowincja Niżny Nowogród znana była z koncentracji tutaj znacznej części ludności staroobrzędowców. Według badacza rozłamu E. Lebiediewa prowincja Niżny Nowogród jest już na swój sposób Lokalizacja geograficzna, w pobliżu rzek Oka i Wołga, porośniętych gęstymi i ciemnymi, prawie nieprzebytymi lasami, był dogodnym miejscem do rozprzestrzeniania się rozłamu. Dlatego w „granicach Niżnego Nowogrodu” schizma rozprzestrzeniła się prawie wcześniej niż gdziekolwiek indziej. Informacje pochodzące od rządu doprowadziły do ​​odpowiedzi ze strony społeczności staroobrzędowców. Schizmatycy rzucili się do dużych miast i ogólnie do miejsc, które były dochodowe z punktu widzenia handlu i przemysłu. Takim miejscem była prowincja Niżny Nowogród, a zwłaszcza Niżny Nowogród, jako punkt tranzytowy dla relacji z Moskwą, Petersburgiem, Syberią i niższymi miastami. Pędzący tu schizmatycy zajmowali najlepsze szlaki handlowe wzdłuż brzegów Oki i Wołgi. Trzymali w swoich rękach lokalny handel i przemysł rzemieślniczy (rzemieślniczy): przemysł stoczniowy, przyrządzanie naczyń itp. W ich rękach koncentrował się handel wyrobami lnianymi, filcowymi butami, gwoździami, smołą, żywicą, drewnem, matami. Najważniejszymi punktami handlu w Niżnym Nowogrodzie, w których osiedlali się kupcy schizmatyccy, były Gorodec, rejon Bałachna, Izbylets, Pawłowo, Łyskowo 18.

Przedstawiony synodowi raport biskupa Feofana z Niżnego Nowogrodu świadczy o dynamice przechodzenia ludności w schizmę. Tak więc w 1765 r. w powierzonej mu diecezji znajdowało się 10 697 dusz, które właśnie zapisały się na podwójną pensję schizmatyczną, z czego 470 osób nawróciło się do prawosławia do 1767 r. 19. Pozostała liczba nie uwzględnia tajnych zwolenników staroobrzędowcy. Na początku panowania Katarzyny rozpoczyna się masowa rekrutacja do schizmy (w podwójnej schizmatyckiej pensji). Według duchowieństwa wsi Skorobogatova w rejonie Niżnego Nowogrodu, „schizmatyk z wyboru” ze wsi Semin Artemy Bykow podarował im zeszyt z tytułem „notatnik nowo ustanowionej podwójnej pensji za 1764 r., który zostanie odnotowany przez dobrowolne pożądanie od duchownych do schizmy”. Zarejestrowanych było 212 osób20. O wejściu do podwójnej pensji schizmatyckiej w 1764 r. donoszą także księża Balachońskiego Ujeźda21. W hrabstwie tym było wielu schizmatyków.

Wśród tych, którzy zaczęli podpisywać się na schizmę, byli ci, którzy wcześniej byli zmuszani do wyznania prawosławia. Tak więc na przykład w raporcie proboszcza wsi Koposow, Podgórny obóz Świętej Trójcy Sergiusza Ławry, Aleksieja Fiodorowa, podano: w 1748 roku chłop tego

wieś Stepana Krasilnikowa na własną prośbę odwróciła się od schizmy, po czym corocznie wyznawał i przekazywał święte tajemnice i „nie miał najmniejszego spojrzenia ukrytego w kierunku schizmy”. W 1764 r. zapisał się do schizmy i namówił do tego 14 osób z tej samej parafii „mężczyzn i kobiet” 22. Wiadomo, że wydarzenia te mają związek ze zmianami w ustawodawstwie dokonanymi przez Katarzynę II. Obecny jest element zaufania tej części społeczeństwa do cesarzowej. Tak więc chłop ze wsi Wasilkowo w rejonie Bałachonskim, Fedosey Fiodorow, odmawiając czci wizerunkowi metropolity Demetriusza z Rostowa, uzasadnił to faktem, że « Jej Cesarska Mość nie chce, żeby »23. To nie przypadek, że staroobrzędowcy widzą w Katarzynie swojego orędownika, dobroczyńcę.

Podczas pobytu cesarzowej w prowincji Niżny Nowogród spotkała się również ze schizmatykami. 17 maja 1767 r. w Bałachnie na spotkaniu osoby królewskiej kupiec Osokin (schizmatyk) przywiózł chleb i sól, różne owoce i dwa kałamarze z miedzianym urządzeniem. Dziennik furierów rejestrował, że żona Osokina jeszcze dwa razy - 21 i 22 maja - zbliżała się do ręki cesarzowej. 22 maja cesarzowa faworyzuje staroobrzędowców wraz ze szlachtą, kupcami i duchowieństwem. Podobnie jak inne klasy przynoszą jej chleb i sól ze srebrną „solą”24. We wszystkich innych podróżach Katarzyny II (na Białoruś i na Krym) schizmatycy również uczestniczą w ceremonii spotkania Katarzyny II i przynoszą jej chleb i sól.

To do cesarzowej zwracają się ze swoimi problemami. Faktem jest, że schizmatycy z pałacowej wioski Gorodec spotkali się z Iwanem Perfiliewiczem Elaginem 25, który był w cesarskim orszaku, i poskarżyli mu się, że kapłani traktują ich jak basurmanów. Jeśli ktoś rodzi dziecko i posyła po księdza, to on „mimo ich nie chce odmawiać modlitw ani chrzcić dziecka”, czyli odmawia im wykonywania rytuałów. Była to ta część populacji schizmatyckiej, która nie wyrzekała się „sakramentów Kościoła i księży prawosławnych”. Elagin poinstruował biskupa Niżnego Nowogrodu, aby wysłał do kapłanów rozkaz o modlitwie i chrzcie niemowląt w rodzinach schizmatyków. To staje się znane cesarzowej. Rozważając tę ​​sytuację, dochodzi do wniosku, że takie relacje nie sprzyjają cywilnemu pokojowi i wyciszeniu, a łagodność pasterza może powstrzymać istniejące napięcia religijne. Katarzyna z potępieniem odnotowuje ducha prześladowań, jaki panuje wśród duchowieństwa w Niżnym Nowogrodzie wobec niewierzących i schizmatyków26. Pisze o tym w liście do metropolity Dmitrija Sieczenowa z Nowogrodu.

Metropolita nowogrodzki był tradycyjnie uważany za drugą osobę w hierarchii kościelnej. Z drugiej strony Sieczenow był jej zwolennikiem w polityce wobec Kościoła i jednym z tych, którzy wspierali Katarzynę w przeprowadzeniu reformy sekularyzacyjnej27. Metropolita nowogrodzki cieszył się szczególną łaską Katarzyny28. W liście do Sieczenowa Katarzyna zauważa, że ​​liczba prawdziwych wyznawców w tej diecezji mniej niż liczba Poganie zatem konieczne jest, aby duchowni „oświeceni, o naturze spokojnego i dobrego życia, w każdym razie wzmocnili słowo ewangelii ciszą, przepowiadaniem i czystością dobrej naturze nauczania”29. Tutaj tolerancja religijna współistnieje już z pragnieniem afirmacji prawdziwej wiary prawosławnej.

Stan rzeczy w diecezji w dużej mierze zależy od osoby, która nią kieruje. Jest całkiem oczywiste, że biskup Niżnego Nowogrodu Feofan Charnutsky nie wydawał się godny Katarzyny, aby piastować to stanowisko: niezadowolenie

w jego sprawie wyrażono w tym samym liście do Sieczenowa. Katarzyna nazwała go słabym człowiekiem, który wybiera dla siebie ludzi tak samo słabych lub mało go słuchających, „a w większości wszyscy są prostaczkami”30. Prawdopodobnie ten wniosek znacznie ułatwiła znajomość cesarzowej z duchowieństwem regionu Niżnego Nowogrodu. Wiadomo więc, że Katarzyna była na konsekracji kościoła w klasztorze Fiodorowskim (niedaleko Gorodets). Opat klasztoru był tak stary, że ledwo mógł prowadzić nabożeństwo. Mnisi, łajając go, pouczyli go, jak służyć, co, jak zauważa cesarzowa, „naprawdę bardzo mało wiedział” 31. jedna osoba swoim niedbalstwem może zepsuć to, co można naprawić siłą i mając 20 lat”33.

Catherine zaczyna rozumieć, że rozłam jest rzeczywistością, która istnieje od 100 lat i dlatego konieczne jest jej rozpoznanie. Z drugiej strony od duchowieństwa wymaga się większej elastyczności i zrozumienia wymagań czasu. Duchowni także muszą być oświeceni. W rzeczywistości cesarzowa podnosi kwestię kultury duchowieństwa.

Dla Katarzyny ważne było, aby tolerancja nie tylko pochodziła od niej osobiście, ale by była też kultywowana wśród duchowieństwa prawosławnego. Już na początku jej panowania, podczas pobytu cesarzowej w regionie Ostsee w Rydze w 1764 roku (w przestrzeni protestanckiej), biskup prawosławny Psków i Ryga Innokenty (Nieczajew), który komunikował się z protestanckim duchowieństwem Rygi: został przez nich dobrze przyjęty. W prezencie Innokenty daje im wydanie z 1764 r. kazań Platona Levshina34. Naczelny duchowny protestancki Essen zaprosił rosyjskiego biskupa do odwiedzenia katedry (Dom) i biblioteki miejskiej. Duchowni protestanccy przekazali mu 7 tomów „Bibliotheca Graeca” I.A. Fabrycjusza (1668-1736) i „Księgi symboliczne” w wydaniu Rechenberga 35. Taka komunikacja wyznaczała wzór postępowania przedstawicieli duchowieństwa różnych wyznań.

Oczywiście nie wszyscy przedstawiciele duchowieństwa prawosławnego popierali linię cesarzowej w kierunku liberalizacji. Jednak w centrum miała na synodzie osoby o podobnych poglądach. Tutaj trzeba wymienić prokuratora naczelnego synodu I.I. Melissino, który rozumiał potrzeby czasu i wspierał cesarzową w tej sprawie. Charakterystyczne jest, że w 1766 r., z błogosławieństwem Świętego Synodu, ukazała się „Adhortacja do staroobrzędowców”, opracowana przez Hieromona Płatona Lewszyna, przyszłego metropolitę moskiewskiego. Ta książka prowadziła linię łagodniejszych środków, aby nawrócić schizmatyków na łono Kościoła prawosławnego. W nim dwupalcowy dodatek, ośmioramienny krzyż i inne starożytne obrzędy są uznawane za nieniszczące ani słowa Bożego, ani dogmatów, ani zasad kościoła, a staroobrzędowcy są zapraszani do zwrócenia się do pastorom Kościoła prawosławnego za „rozwiązanie ich kłopotów”. „Jeśli wahasz się i kusisz się o pewne zwyczaje kościelne, to bez żadnego niebezpieczeństwa żądaj od kościoła duchowego rządu lub od innych pastorów, których chcesz, aby rozwiewali twoje wątpliwości i pocieszali niepokój związany z twoją pokusą. Zapewniamy cię z samą prawdą, że zostaną ci przydzieleni zręczni ludzie, lub cokolwiek zechcesz, którzy zajmą się tobą z wszelkim spokojem”36, napisano w księdze. Wysiłki synodu najwyraźniej jednak nie wystarczały, ponieważ większość miejscowego duchowieństwa była obca oświeceniowym poglądom Katarzyny i jej polityce wobec schizmy.

Ekaterina, nastawiona na falę tolerancji, była niezadowolona z sytuacji w Niżnym Nowogrodzie. Nieprzychylne wrażenie duchowieństwa niżnonowogrodzkiego wzmocniła petycja złożona w Gorodcu przez duchowieństwo diecezji niżnonowogrodzkiej. Sam tekst petycji niestety nie zachował się. Jej odbudowa jest jednak możliwa na podstawie reskryptu Katarzyny do Sieczenowa i sprawozdania Feofana na synod z dnia 7 grudnia 1767 r. Z dokumentów tych wynika, że ​​w petycji przesłanej za pośrednictwem arcykapłana Gorodeckiej Trójcy Świętej Iwana Aleksiejewa księża skarżyli się, że nie mają nic do roboty. żyć dalej, ponieważ nie było parafian - wszyscy zapisali się jako schizmatycy. Kapłani poprosili cesarzową o rozważenie ich „pożywienia”37. Aby kościoły ostatecznie nie popadły w ruinę, duchowieństwo diecezji niżnonowogrodzkiej poprosiło „o stłumienie takich bezbożnych przesądów”, ich zakaz 38.

Kiedy przeprowadzili dochodzenie, Katarzyna naprawdę nabrała przekonania, że ​​na tym obszarze, gdzie panuje „duch prześladowań”, liczba schizmatyków, według ostatniej rewizji, znacznie wzrosła39.

Cesarzowa była oczywiście zaniepokojona stanem duchowym i moralnym ludu. Niewątpliwie martwiła się coraz większą liczbą zwolenników rozłamu. Przy całej jej tolerancji religijnej należy uznać, że prawosławie, jako jedna z fundamentalnych religii, było dla cesarzowej łącznikiem cesarstwa i państwowości. Z tego powodu zrozumiała jest jej negatywna reakcja na ignoranckiego arcybiskupa Niżnego Nowogrodu. Najwyraźniej Katarzyna była przekonana, że ​​zarówno Synod, jak i miejscowe duchowieństwo, chroniąc jedność Kościoła, bardzo mało dbały o stan duchowy ludu, co przyczyniło się do rozwoju schizmy. Świadczy o tym wymownie dar pewnego kupca w Kazaniu: podarował jej ikonę z niezwykłym wizerunkiem Trójcy Świętej - „o trzech twarzach i czterech oczach”. Kupiec został aresztowany i wraz z ikoną wysłany do Petersburga do głównego prokuratora synodu. Co więcej, Katarzyna poprosiła ją, aby powiedziała jej „czy takie obrazy wolno malować”, obawiając się, „żeby to nie dało bezsensownym malarzom ikon okazji do dodania jeszcze kilku rąk i nóg do tego, co jest bardzo kuszące i podobne do Chińskie obrazy”40. Ta sytuacja pozwoliła Katarzynie zauważyć, że „nie ma nic dziwnego w rozprzestrzenianiu się schizmy, gdy ludzie znajdują się w takiej ciemności doktryny chrześcijańskiej”41.

Ten przypadek pokazuje również, że tolerancja Katarzyny II miała pewne granice. Wszelkie „niestandardowe” odstępstwa od prawosławia były dla niej nie do zaakceptowania i były karane równie surowo jak poprzedni władcy. Cesarzowa myślała i dbała o czystość wiary prawosławnej.

Już 29 maja (czyli pięć dni po wysłaniu listu do N.I. Panina) Synod rozpoczął rozpatrzenie sprawy Trójcy Świętej. Według fragmentów poprzednich dekretów okazało się, że „malarzom nie nakazuje się pisać nie tylko takich obscenicznych obrazów, ale też zabrania się ich mocnego utrwalania”. Synod wyraźnie próbuje się usprawiedliwić: na przykład dokumentacja odnotowuje, że wielokrotnie w różne lata dekrety zostały wysłane do biskupów diecezjalnych o ich obowiązku monitorowania realizacji tych dekretów. Dlatego w odniesieniu do „ikony niepojętej” wyrażono ubolewanie, że „takie wizerunki, podobnie jak bogowie helleńscy, krążą wśród wiernych” 42. Z tego powodu najwyższa instytucja duchowa postanowiła: po pierwsze wysłać dekrety bierzmowania wszystkim biskupi, że „takie… obrazy ikon, dziwne i śmieszne sprośności lubią”

najdogodniej wykorzenić i stłumić”; po drugie, aby zlecić „sprawdzonym malarzom” - Aleksiejowi Antropowowi i Minie Kolokolnikow, którzy są w wydziale Synodu, skomponowanie instrukcji na podstawie tego, że bez „aprobaty malarze świętych ikon nigdzie nie malowali i nie byli używani na sprzedaż przez lud” 43. Aprobata, oczywiście, ci „sprawdzeni malarze” mieli produkować.

Katarzyna, otrzymawszy raport od II Melissino w sprawie decyzji Synodu w sprawie Trójcy, nie do końca zgodziła się z jego decyzją. Wątpliwości wzbudził punkt aprobaty malarzy: „W rozumowaniu przestrzeni imperium – pisze – nie da się tego zrobić”. Jej zdaniem wystarczy „aby Synod został potwierdzony wszystkim biskupom, aby pilniej przestrzegali w swoich diecezjach, aby odtąd takich nieprzyzwoitych obrazów nigdzie nie było”44.

Wysłuchując dekretu Katarzyny w dniu 8 czerwca 1767 r., Synod podjął decyzję zgodnie z tą poprawką: wysłać dekrety, potwierdzające poprzednie, członkom synodu, ich Łaskawym Biskupom, którym nakazano „uzyskać najstaranniejszej wnikliwości, aby nigdzie święte obrazy nie były zapisane obscenicznymi obrazami, które w diecezjach nakazują Jego Łasce Biskupom zachowywać z najwyższą stanowczością, a jeśli coś się okaże, przestańcie to... i postępujcie zgodnie z poprzednie dekrety bez zaniechania…” 45.

Druga połowa 1767 roku jest o tyle znacząca, że ​​rozpoczęła pracę Komisja Ustawodawcza. Jednak interesujące jest dla nas prześledzenie, czy to, co cesarzowa zobaczyła podczas swojej podróży wzdłuż Wołgi, miało jakiś oddźwięk w jej polityce wobec schizmatyków? W związku z tym szczególnie interesująca jest sprawa rozpatrzona w sierpniu 1767 r. na Świętym Synodzie w sprawie przestępstw wyrządzonych przez księży schizmatykom Twierskoj Jamskiej Słobody z moskiewskiej prowincji. Synod, stwierdzając, że wspomniani księża „są winni chodzenia do domów ukazanych schizmatyków” », potępił ich przybycie, w wyniku czego „doszło do pokusy ludu… i największej rozpusty zuchwalstwa”. Synod wydał werdykt: wysłać na miesiąc księży Jarimińskiego i Podwyższenia Krzyża do Wasiljewskiej, Wasilija Fiodorowa do Objawienia Pańskiego, Wasilija Iwanowa do klasztoru Sretenskaya i wybrać tam dla nich odpowiednie „przyzwoite posłuszeństwo”. Po wykonaniu tej kary trzeba było wziąć od nich prenumeratę z obietnicą, że nie wyjadą bez zaproszenia nie tylko do schizmatyków, ale także do domów parafian prawosławnych46.

Jednocześnie można zauważyć, że członkowie Synodu starają się złagodzić sytuację wspomnianych księży. Zauważyli, że pomimo oskarżeń o „zażalenia”, ci księża nie zostali oskarżeni o to przestępstwo. Ponadto dochodzenie w sprawie incydentu powinno odbywać się w postępowaniu sądowym. Podkreślając, że księża przyznali się do winy, Synod wysuwa kolejny argument na korzyść winnego duchowieństwa, łagodzący ich winę: i dlatego, nie bez wahania, są w tym.47 W ten sposób Synod pokazuje, że w swoich działaniach kierowali się istniejącymi instrukcjami Synodu. Wydział kościelny przedstawił cesarzowej swoją decyzję do zatwierdzenia.

Wydając swój werdykt, cesarzowa odwołała się do obowiązujących przepisów. Przemawiała w duchu dekretów z 14 grudnia 1762 i 13 marca 1764, które nakazywały, aby schizmatycy nie byli obrażani i uciskani, i że we wszystkich schizmatyckich przypadkach nic nie powinno być zrobione na własną rękę.

weź, ale zgłoś się do Senatu. W razie potrzeby Senat i Synod będą miały wspólne konferencje (tj. walne zgromadzenia). Cesarzowa zgodziła się na złagodzenie kary, zgodnie z żądaniem Synodu. Ksiądz i diakon nie zostali wysłani do klasztoru. Dekret potwierdził także inną propozycję Synodu: zobowiązać wspomnianych duchownych prenumeratą, aby nie chodzili do „domów” schizmatyków, którzy zapisali się na podwójną pensję. Cesarzowa zwróciła także uwagę na formę interakcji między władzami duchowymi a społecznością staroobrzędowców: w razie potrzeby, aby uzyskać informacje o schizmatykach, należy wygłaszać prezentacje na konsystorzu i to za pośrednictwem świeckich zespołów48.

Cesarzowa nakazała również zgłosić jej to, co zgodnie z wcześniejszymi dekretami kazali proboszczom otrzymywać od schizmatyków w parafiach na nabożeństwa. Przedmiot ten miał zaalarmować kapłanów i ograniczyć ich "apetyt". Mimo złagodzenia wyroku można zauważyć pewność siebie, pewną wytrwałość cesarzowej w realizacji swojej linii. Pozycja cesarzowej była w dużej mierze zdeterminowana tym, co zobaczyła podczas pobytu w Niżnym Nowogrodzie. Z jednej strony trzeba było chronić staroobrzędowców przed prześladowaniami i szykanami ze strony duchowieństwa. Z drugiej strony rosnąca liczba schizmatyków nie mogła nie zakłócić najwyższej władzy – potrzebne były bardziej elastyczne metody postępowania z tą częścią populacji, co oznaczało wzrost kultury duchowieństwa.

Oczywiście podróż Katarzyny II wzdłuż Wołgi miała pewien wpływ na ludność staroobrzędowców. Po jej powrocie z podróży wzdłuż Wołgi, części schizmatyków niżnonowogrodzkich obwodu bałachońskiego, wieś Gorodec (do której dołączyli także chłopi Juriewieca Powolskiego z diecezji suzdalskiej), prawdopodobnie zainspirowana obecnością cesarzowej w Niżnym Nowogród i jej łaskawe zachowanie postanowili za pośrednictwem swojego adwokata, chłopa Matwieja Fedotowa, złożyć wniosek do rządzącej petycji synodalnej. Zawierała skargę schizmatyków na duchowieństwo i duchowieństwo diecezji niżnonowogrodzkiej. Staroobrzędowcy skarżyli się, że ci ostatni, mimo wszechmiłosiernego manifestu z 1764 r. o zezwoleniu na podwójne uposażenie, „dokonują różnych opresyjnych notatek na temat rzekomego sprzeciwu wobec kościoła świętego, a zwłaszcza ci duchowni i duchowni są fikcyjne...” 49 Tj. miejscowi księża, z jakichś powodów tylko oni rozumieją (głównie fikcyjne), zauważają i uciskają miejscową ludność staroobrzędowców. Część schizmatyków, zauważonych przez miejscowe duchowieństwo, zostaje zabrana przez świeckie i duchowe ekipy i trzymana pod strażą 50.

Interesujący jest system argumentacji staroobrzędowców: składający petycję odwołują się do interesu fiskalnego (państwowego). „Wszyscy są teraz w niebezpieczeństwie”, piszą, ponieważ „przez tak częste notatki i pomysły na ich temat” wielu jest zrujnowanych. Część ludności (do kilku tysięcy), spodziewając się szykan, została zmuszona do rozproszenia się w różne miejsca. Ci, którzy pozostają, płacą za nich podatki, w wyniku których ich dobrobyt materialny może się pogorszyć. Według składających petycję taka sytuacja doprowadzi jedynie do naruszenia interesu publicznego, a także do naruszenia praw monarchy. Dlatego proszą o przesłanie rozkazu potwierdzającego, że ci duchowni nie powinni uciskać schizmatyków i kierować się prawami królewskimi w stosunku do staroobrzędowców51. W ten sposób schizmatycy domagali się ścisłego przestrzegania rosyjskiego ustawodawstwa.

W tym czasie okazało się, że schizmatycy byli również przetrzymywani w innych diecezjach. Tak więc 19 grudnia 1767 r. wydano dekret nakazujący Damaszkowi, biskupowi Kostromy, uwolnienie dwóch schizmatyków, którzy byli przetrzymywani w areszcie za to, że nie zapraszali księdza do chrztu niemowlęcia. Poinstruowano go odtąd, aby nie naprawiał żadnych obelg wobec schizmatyków nutowych 52.

Dlatego, zgodnie ze skargą schizmatyków z Niżnego Nowogrodu, cała sprawa się rozwija: Feofan zostaje wezwany do Moskwy, aby wysłuchać sprawy na Synodzie. Zmuszony do obrony, sporządza raport, w którym opisuje „bezbożne uczynki” schizmatyków. Aby być przekonującym, Feofan dołączył do donosu wyciąg z raportów kleru i duchowieństwa prowincji Niżny Nowogród (z lat 1764, 1765, 1767) o „sprzeciwach schizmatyków”, przez które biskup rozumiał obrzędy schizmatyków i ich brak szacunku dla duchowieństwa prawosławnego. Co spowodowało szczególne oburzenie biskupa Niżnego Nowogrodu? Przede wszystkim wolność, z jaką schizmatycy wyznawali swoją wiarę. Z oburzeniem zauważył, że „przywódcy schizmatyckiej herezji” nieustraszenie chodzą od domu do domu. Opuszczając lasy i sketes, „fałszywi starsi i fałszywi starsi” odwracają wiernych od Kościoła prawosławnego i uczą ich „urojeń schizmatyckich”. Gromadzą ludzi i „naprawiają w swoich domach liczne domy modlitwy”. Aby być przekonującym, Teofan zwrócił szczególną uwagę na retorykę schizmatyckich nauczycieli: „Nazywają swoje sketes i domy świętymi klasztorami, a sami siebie kaznodziejami; święte kościoły to proste stajnie, a duchowieństwo to bydło…”. Biskup Niżnego Nowogrodu jest również oburzony praktykowaniem przez nich rytuałów, które w jego rozumieniu są prerogatywą Kościoła prawosławnego: tonsurują mnichów i mniszki, „modlą się” i chrzczą noworodki („którego dzieci zmarły od chrztu świętego” ), koronować, spowiadać chorych. Zatrzymał się także na czynach nie do zaakceptowania dla chrześcijanina: na grzebaniu zmarłych w lasach i na polach, odrzucaniu sakramentów kościelnych, oczernianiu i biciu duchowieństwa. Z tych wszystkich powodów, konkluduje arcybiskup, kościoły święte popadają w ruinę 53.

Oczywiście, wiele obrzędów staroobrzędowców miało wątpliwe konotacje antypaństwowe. W szczególności należy zwrócić uwagę na pochówek, gdy zgon osoby i miejsce jej pochówku nie zostały zgłoszone. Grzebią ludzi w lasach „z własnej woli”, jak pisał Iwan Alsufjew, arcyprezbiter cerkwi Trójcy Świętej we wsi Gorodca w rejonie Bałachońskim. Duchowieństwo, uważając za swój obowiązek, uporczywie apelowało do owczarni o przestrzeganie niektórych obrzędów prawosławnych i spotykało się z ostrymi, niekiedy prześmiewczymi odpowiedziami schizmatyków, którzy nie chcieli przyjąć obrzędów i sakramentów Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Tak więc ksiądz ze wsi Stupina w rejonie Bałachońskim Fiodor Siergiejew donosi w marcu 1765 r., że zapytał Grigorija Grigoriewa ze wsi Drozdowo: „Czy jest modlitwa [nowonarodzonemu] dziecku”? Na co odpowiedział: „Bóg przeczytał modlitwę oczyszczenia i ochrzcił to dziecko i czy ksiądz jest potrzebny do odczytania tej modlitwy… Bóg wie”55. W niektórych przypadkach duchowni zmuszali rodziców do chrztu dzieci. Schizmatyków, którzy nie chcieli chrzcić dzieci, kapłani pytali „kto je ochrzcił?” i otrzymał obraźliwą odpowiedź: „Mamy naszych księży lepszych od ciebie i odtąd nie dbasz o nas” 56.

Fakty te nie przyczyniły się do powstania autorytetu Cerkwi prawosławnej i zmniejszyły znaczenie wiary prawosławnej jako takiej. Ta sytuacja podkreśla słabość ustawodawstwa schizmy z lat 60. XIX wieku. Jak zauważył profesor Petersburskiej Akademii Teologicznej B.V. Titlinov, z jednej strony dekrety mówiły o swobodnym wyznaniu wiary, o nieskrępowanym wejściu w schizmę ukrytych schizmatyków. Władze cywilne zabroniły duchowieństwu dotykania schizmatyków. Jednocześnie „poprzednie legalizacje dotyczące uwodzenia w schwytaniu nauczycieli schizmatyków, niszczenia kaplic schizmatyckich, obowiązkowego chrztu dzieci schizmatyków w kościele itp. pozostały niezmienione. Władze diecezjalne nie od razu przyzwyczaiły się do nowego porządku i wszystkie zbłądziły w stary system. Byli często zakłopotani i bombardowali Synod skargami na stan rzeczy”57. Rząd świadomie dopuszczał taką niepewność. Nie odważył się dać schizmatykom swobody w szerzeniu ich nauczania, nie odważył się bezpośrednio uchylić poprzednich dekretów. Cesarzowa, która po przybyciu do Rosji zmieniła swoją tożsamość religijną, zrozumiała znaczenie prawosławia dla państwowości rosyjskiej, dla ludności imperium.

Z drugiej strony, w rozważanym przez nas przypadku, Katarzyna nie mogła nie zauważyć sztywności kleru z Niżnego Nowogrodu, który nie przyswoił jej liberalnego ustawodawstwa. Dlatego rząd uniemożliwił stosowanie starych praw, zabraniając władzom duchowym ingerowania w sprawy schizmatyckie bez porozumiewania się z Senatem.

W dekrecie z 19 stycznia 1768 r. (w zbiorze uchwał widnieje jako 16 stycznia 1768 r.) na jego początku mówiono o opisanym wyżej niezadowoleniu duchowieństwa diecezji niżnonowogrodzkiej z postępowania schizmatycy. Następnie w tekście dokonano przejścia: schizmatycy tej diecezji skarżą się na ucisk ze strony duchowieństwa. A potem powiedziano o treści tej petycji. Cesarzowa, powołując się na swoje dekrety z 14 grudnia 1762 r. i 13 marca 1764 r., nakazała: zarówno z tymi pierwszymi, jak i tymi, którzy teraz zapisali się na schizmę, powinni zrobić to samo, co ze schizmatykami przybyłymi z zagranicy, tj. nie naprawiać ich dziećmi żadne nękanie. Już w 1765 roku Senat ustalił, że duchowe zespoły Synodu zajmujące się sprawami schizmatycznymi nie powinny nic robić, ale informować Senat o pojawiających się problemach. W razie potrzeby Senat i Synod miały wspólnie rozstrzygać sporne kwestie. Dlatego Katarzyna postanowiła: działać ze skete, zapisnye i schizmatykami komórkowymi rejonu Bałachonskiego i Juriewa Powolskiego, zgodnie z powyższymi dekretami. Na mocy tych dekretów „żale i szykany nie powinny być im naprawiane, a księża nie powinni chodzić do ich domów bez żądania”. Nakazano wysłać dekrety do biskupów – Feofana z Niżnego Nowogrodu i Giennadija z Suzdala58.

Zgodnie z rutyną biskupi przesyłają „raporty” po otrzymaniu dekretu, wskazujące, że dekrety rządu zostały wykonane 29 stycznia 1768 r. Raport Teofana donosił, że na konsystorzu „de dla informacji” nie było schizmatyków w areszcie i w trakcie śledztwa, że ​​dekret ten został rozesłany do wszystkich rad duchowych podlegających jego diecezji, „egzekucja przez subskrypcję”. Zapoznanie duchowieństwa z Niżnym Nowogrodem z dekretem cesarzowej jest ważny fakt ponieważ kapłaństwo mogło zobaczyć, jakie zmiany wprowadzają władze w swoich relacjach ze schizmatykami.59. Wtórował mu Giennadij Suzdalsky60.

Ta sytuacja, gdy nietolerancja duchowieństwa prawosławnego wobec przedstawicieli schizmy, nie jest

przechodzi bez śladu. Nieprzypadkowo to właśnie po powyższych wydarzeniach „Adhortacja Platona” została wysłana do wszystkich diecezji w 1769 61.

Nie bez znaczenia było zapoznanie się Katarzyny II z sytuacją ludności staroobrzędowców w regionie Niżnego Nowogrodu. Cesarzowa sformułowała wyobrażenie o trudności pozycji tej części ludności. Wyciągnęła pewne wnioski na temat kultury miejscowego duchowieństwa. W ogóle cesarzowa widziała, jak skuteczne jest jej ustawodawstwo w stosunku do dysydentów w miejscowościach. Oczywiście wnioski te były rozczarowujące, o czym świadczy jej list do Dmitrija Sechenowa i jej wywody dotyczące F. Charnutsky'ego. Najwyraźniej to jest powodem jej zdecydowanej pozycji na Synodzie w rozstrzyganiu powyższych spraw dotyczących staroobrzędowców. W rzeczywistości cesarzowa dąży do egzekwowania swojego ustawodawstwa.

Z kolei pobyt cesarzowej w Obwód Niżnego Nowogrodu miał pewną konsekwencję: zaktywizował schizmatyków. Przekonana o jej łaskawym zachowaniu wobec schizmatyków z Gorodets, ludność staroobrzędowców nawiązuje dialog z najwyższą władzą. Bardzo ważne jest, aby odwołując się do rządów prawa i interesu państwa, osiągali wypełnianie przez miejscowe duchowieństwo zarządzeń rządu centralnego dotyczących sytuacji schizmatyków.

Badanie zostało wsparte przez Fundację Gerda Henkel (Sonderprogramm Osteuropa, grant 09/SR/04, Gerda Henkel Stiftung).

Uwagi

1 Później, kiedy Józef II zaczął prowadzić politykę ograniczającą wpływy duchowieństwa katolickiego (ogłoszono ustawę o tolerancji religijnej, ograniczono liczbę klasztorów), cesarzowa zaaprobowała te działania. Co więcej, stwierdziła, że ​​nadal zachowywał się zbyt umiarkowanie. W marcu 1782 r. pisała do Józefa: „Gdy tylko sposób myślenia Waszej Królewskiej Mości na temat tolerancji stanie się dla wszystkich znany, możesz liczyć na błogosławieństwo wszystkich wyznań. Po drodze nie napotkasz tak wielu kontrowersji, jak mogłoby się wydawać. Oceniam z własnego doświadczenia: jak tylko ogłosiłem, że nie mogę znieść prześladowań, okazało się, że wszyscy stali się skłonni do tolerancji. Cyt. przez: A.G. Briknera. Historia Katarzyny II. M., 1998. S. 647.

2 Rozkaz cesarzowej Katarzyny II tej komisji w sprawie opracowania nowego kodeksu. M., 1907.

3 O ustanowieniu specjalnego przepisu dla schizmatyków, którzy wyjeżdżając za granicę, pragną powrócić do Ojczyzny, aby nie zabroniono im wykonywania prawa, zgodnie ze swoim zwyczajem i starymi drukowanymi księgami. Nominalny. 29 stycznia 1762 // PSZ. SPb., 1830. V.15. nr 11420. S. 984-985.

4 W sprawie zakończenia badań nad samospalaczami. Senat. 1 lutego 1762 // Tamże. nr 11434. str. 907-908.

5 Manifest. O przedłużeniu okresu powrotu do Rosji ludzi różnych stopni, którzy uciekli do Polski, Litwy i Kurlandii. 28 lutego 1762 // Tamże. nr 11456. str. 926.

6 Fiodorow W.A. Rosyjski Kościół Prawosławny i państwo: okres synodalny (1700-1917). M., 2003. S. 170.

7 O zezwoleniu schizmatyków opuszczających Polskę na przyjmowanie i przyjmowanie wybranych przez siebie godnych i zamożnych ludzi // PSZ. SPb., 1830. T.16. nr 11683. P.79-80.

8 O zezwoleniu schizmatykom na wyjazd i osiedlenie się w Rosji w miejscach wskazanych w załączonym rejestrze, 14 grudnia. 1764 Senat. // PSZ. SPb., 1830. T.16. nr 11718. C.129.

10 Tamże. L.10 o.

12 Według raportu moskiewskiego konsystorza kościelnego w sprawie przestępstw wyrządzanych przez księży schizmatykom, mieszkańcom Twerskiej Jamskiej Słobody. 17 czerwca - 28 sierpnia 1767// RGIA. F. 796. Op. 48. D. 397. L.1.

13 Tamże. L. 1. około.

14 Tamże. L. 2-2 około.

17 Lebedev E. Początek i rozprzestrzenianie się schizmy w regionie Niżny Nowogród // Gazeta Diecezjalna Niżnego Nowogrodu. 1865. Nr 14. P.19.

18 Ilminsky N. Eseje historyczne o życiu schizmatyków w regionie Niżnego Nowogrodu // Gazeta Diecezjalna Niżnego Nowogrodu. 1867. Nr 5. S. 128.

19 Raport biskupa Niżnego Nowogrodu Feofana 7 grudnia // RGIA. F. 796. Op. 48. D. 706. L. 3. L. 1-2 zw.

20 Odpis został sporządzony dla biskupa duchowego Teofanesa, biskupa Niżnego Nowogrodu i Konsystorza Ałatyrskiego, z różnych miejsc złożonych przez diecezję niżnonowogrodzką z kleru i duchownych raportów i

zapowiedzi w różnych, a mianowicie 1764, 1765, 1767 lat o obstrukcji kościoła przez świętych i pobożności ponownie przez schizmatyków // RGIA. F.796.Op.48. D.706. L.3 obj.

21 Tamże. L. 4 ok.

22 Tamże. L. 4.

23 Tamże. L. 5v.- 6.

24 magazynek Kamer-Furier. SPb., 1767. S.157-167.

25 I.P. Elagin był członkiem urzędu pałacowego, a zatem ich bezpośrednim przełożonym.

26 Reskrypt podpisany przez Katarzynę II do arcybiskupa Nowogrodu Dmitrija Sieczenowa w sprawie środków pobłażliwości wobec schizmatyków w prowincji Niżny Nowogród // Sob. RIO. 1872. T. 10. S. 199-200.

27 Bielikow V. Stosunek władzy państwowej do kościoła i duchowieństwa za panowania Katarzyny II (1762-1796). // Odczyty w społeczeństwie miłośników duchowego oświecenia. 1874. Nr 8. S. S. 159.

28 Katarzyna napisała do Woltera: „Metropolita Dmitrij Sieczenow… z Nowogrodu nie jest ani prześladowcą, ani fanatykiem. […] Nie chce nawet słyszeć propozycji dwóch autorytetów… Ostatnio ta osoba duchowa potwierdziła nowym znanym wam usposobienie swoich myśli. Ktoś przetłumaczył księgę i przedstawił ją biskupowi; po przeczytaniu powiedział do tłumacza: radzę nie publikować; zawiera bowiem takie zasady jak bt ustanawianie (zatwierdzanie) dwóch organów. Cyt. przez Bielikowa. dz. cyt., s. 159.

29 Reskrypt ... do Dmitrija Sieczenowa. S.199.

31 Tamże. s.200

32 Dopiero w 1773 r. Feofan Charnutsky przeszedł na emeryturę do Ławry Kijowsko-Peczerskiej z emeryturą, gdzie zmarł w 1780 r. Jego następcą został Antoni Zabelin // RA. 1866. Księga 3. s. 56.

33 Reskrypt podpisany przez Katarzynę II do arcybiskupa Nowogrodu Dmitrija Sieczenowa w sprawie środków pobłażliwości wobec schizmatyków w prowincji Niżny Nowogród // Sob. RIO. 1872. T. 10. S. 199-200.

34 Platon [Piotr Jegorowicz Lewszyn] Pouczające słowa na najwyższym sądzie H.I.V. (...) Cesarzowa Jekaterina Aleksiejewna (...) powiedziała przez jego imp. Wysokości nauczyciel Hieromonk Platon. SPb., 1764.

35 Fabrycjusz J.A. Bibliotheca Graeca Sive Notitia scriptorum Veterum Graecorum (...). Hamburg, 1705-1728; Zweite Ausgabe Hamburg, 1790-1812; Rechenberg A. Concordia. Pia et Unanimi Consensu Repetita Confessio Fidei et Doctrinae Electorum, Principum et Ordinum Imperii atque eorundem Theologorum, qui Augustanan Confessionem Amplectuntur (...), Lipsia (Leipzig) 1692. Na ten temat zob. Umrisse zu einer livlandischen Geschichte. bd. 1: Bis zum Jahre 1766. Lipsk 1876. S. 352-354.

36 Pietrow N.I. Schizma i wspólna wiara od panowania Katarzyny II do panowania Mikołaja I // Postępowanie Akademii Kijowskiej. 1881. Sierpień. S.370.

37 Reskrypt podpisany przez Katarzynę II do arcybiskupa Nowogrodu Dmitrija Sieczenowa w sprawie środków pobłażliwości wobec schizmatyków w prowincji Niżny Nowogród // Sob. RIO. 1872. T. 10. S. 199-200.

38 Relacja Teofana 7 grudnia 1767 // Według relacji biskupa Niżnego Nowogrodu Teofana o ucisku kościoła i jego ministrów oraz nieposłuszeństwie mającym miejsce w jego diecezji od zarejestrowanych schizmatyków (19 grudnia - 5 lutego 1768) 1767. / /RGIA. F.796. Op.48. D.706. L.2 obj.

39 Zob. Reskrypt podpisany przez Katarzynę II do arcybiskupa Dmitrija Sechenowa z Nowogrodu... S. 200.

40 Korespondencja o obrazie Trójcy Świętej o trzech twarzach i czterech oczach. 29 maja 1767 - 12 września 1768 // RGIA. F.796. Op.48. D.277. L.1.

41 Zob. Reskrypt podpisany przez Katarzynę II dla arcybiskupa Nowogrodu Dmitrija Sechenowa... S. 200.

42 Korespondencja o obrazie Trójcy Świętej o trzech twarzach i czterech oczach. 29 maja 1767 - 12 września 1768 // RGIA. F.796. Op.48. D.277.

43 Korespondencja o obrazie Trójcy Świętej o trzech twarzach i czterech oczach. 29 maja 1767 - 12 września 1768 // RGIA. F.796. Op.48. D.277. L.4.

44 Tamże. L.9.

45 O spostrzeżeniu, że na ikonach nie ma nieprzyzwoitych wizerunków, 4 lipca 1767 // PSZ. 12928. P.163-164.

46 RGIA. F.796. Op.48. D.397. L.5 obj.

47 Zbiór uchwał ze strony schizmy, odbywających się pod zwierzchnictwem Świętego Synodu. SPb., 1860. Księga 1. s. 637.

48 W sprawie zakazu duchownych wsi Wasilewski i wsi Pokrowski diecezji moskiewskiej wstępowania bez zaproszeń do domów schizmatyckich i otrzymywania niezbędnych informacji na ich temat od konsystorza, który jest poinstruowany, aby żądać wszelkich informacji od osób świeckich. zespoły, 17.08.1767 // Kompletny zbiór uchwał i zarządzeń departamentu wyznania prawosławnego Imperium Rosyjskie: Panowanie cesarzowej cesarzowej Katarzyny II. SPb., 1910. T.1. s. 409-410.

49 RGIA. F.796. Op.48. D.706. L. 21 -21v.

50 Tamże. L.21 wer.

51 Bardzo pokorna prośba do Świętego Synodu Zarządzającego // RGIA. F.796.Op.48. D.706. L.22-22v.

52 Z rozkazu ks. Damaskina, biskup Kostromski, orzekł, że nie zaprasza księdza do chrztu niemowlęcia i odtąd nie wyrządza żadnej zniewagi zarejestrowanym schizmatykom, 19 grudnia 1767 // Kompletny zbiór uchwał i zarządzeń dla dział wyznania prawosławnego Imperium Rosyjskiego: Panowanie cesarzowej Katarzyny cesarzowej II. SPb., 1910. T.1. nr 401. S. 460-461.

53 Według relacji biskupa Feofana z Niżnego Nowogrodu, szykanowania kościoła i jego ministrów oraz nieposłuszeństwa mającego miejsce w jego diecezji od zarejestrowanych schizmatyków (19 grudnia - 5 lutego 1768) 1767 // RGIA. F.796. Op.48. D.706. L. 1-2.

54 Odpis sporządzono do biskupa duchowego Teofana, biskupa Niżnego Nowogrodu i Ałatyrskiego, konsystorza, z różnych miejsc składanych przez diecezję niżnonowogrodzką od duchowieństwa i duchownych raportów i zapowiedzi w różnych, mianowicie 1764, 1765, 1767 lat o opozycji do kościoła i pobożności ponownie zapisane przez schizmatyków //RGIA. F.796. Op.48. D.706. L.18.

55 Tamże. L. 9-9 ok.

56 Tamże. L.18-18 o.

57 Titlinov B.V. Gavriil Petrov: Metropolita Nowogrodu i Petersburga. Jego życie i praca w związku z ówczesnymi sprawami kościelnymi. Str., 1916. S. 119-120.

58 O zapewnieniu całkowitej wolności schizmatykom z diecezji niżnonowogrodzkiej w sprawowaniu ich obrzędów io zakazie duchowieństwu prawosławnemu wstępowania do domów schizmatyckich bez wezwania, 16 stycznia 1768 // Kompletny zbiór uchwał i zarządzeń dla departamentu wyznania prawosławnego Imperium Rosyjskiego: Panowanie cesarzowej Katarzyny II. SPb., 1910. T.1. nr 410. S. 466-467.

59 Tamże. L.31.

60 Tamże. L.33-33 zw.

61 Lysogorsky N.V. Moskiewski metropolita Platon jako postać antyschizmatyczna. Rostów nad Donem, 1905. S. 50-123.