Духовна порожнеча, що прийняти в таблетках. Духовна порожнеча

Духовною жагою томимо
У пустелі спекотною я тягнувся.
Пушкін

Що ж із усього цього випливає? Або, вірніше — оскільки ми не займаємося тут міркуваннями та теоріями, — чого ми, власне, дійшли? Що в нас лишилося і чим нам жити?

Всі кумири, яким ми раніше захоплено служили і служіння яким осмислювало наше життя, втратили свою чарівність, не можуть залучити нашої душі, скільки б людей навкруги нас не віддавало б їм своїх сил. У нас залишилася лише жага життя — життя повного, живого і глибокого, якісь останні, найглибші вимоги і бажання нашого духу, про які ми не тільки не знаємо, як їх задовольнити, але навіть не знаємо, як їх висловити.

Бо негативний результат нашого огляду духовних поневірянь нас ніяк не може задовольнити. Була епоха у нашому духовному минулому, коли цей негативний результат багатьом з нас здавався великим позитивним одкровенням. Це — можливо, останній, найдосконаліший

і нежиттєвий кумир, з яким зустрічається душа цих шляхах. Це привид повної, досконалої особистої свободи. Ми вже зустрілися з ним і вказали, що порівняно з тиранією моральних норм; він спокушає нас натяком на якусь життєву правду. Але це спокуса короткий і занадто легко викривається як брехня; лише найнаївніші, недосвідчені душі можуть на якийсь час йому піддатися. Нічого не шукати, нічому не служити, насолоджуватися життям, брати від нього все, що воно може дати, задовольняти будь-яке бажання, будь-яку пристрасть, бути сильним і зухвалим, панувати над життям — це іноді здається привабливим; і, як зазначено, була коротка епоха— її можна назвати епохою Ніцше, — коли багатьом це здавалося найвищою життєвою мудрістю.

Нам немає потреби будь-якими абстрактними аргументами спростовувати цю уявну мудрість. Я думаю, про більшість із нас можна сказати, що ми тепер уже не ті і спокуса ця на нас не діє. Свобода від усього на світі – до чого вона нам, якщо ми не знаємо, навіщо ми вільні? Чи багато дасть вона нам, чи такі великі всі насолоди і захоплення, які дає проста розбещеність стихійних бажань? Ми душевно постаріли і скептично дивимося не лише на «ідеали», а й у всі звані «блага життя». Ми добре знаємо, що будь-яка мить щастя з надлишком викупається стражданнями або тугою пересичення; ми знаємо, що горя в житті безмежно більше, ніж щастя і радостей, ми звідали злидні, ми ясно бачимо неминучий кінець будь-якого життя - смерть, перед якою все стає однаково примарним. Словом, ми маємо надто живе відчуття безглуздості

життя , щоб захопитися найголішим процесом життя. І слово «свобода» у цьому сенсі здається нам навіть образливо недоречним. Чи вільний той, хто без сенсу і мети хитається з боку на бік, блукаючи без шляху, підганяється лише пожаданнями поточної хвилини, безглуздість яких він добре усвідомлює? Чи вільний той, хто не знає, куди подітися від духовного неробства та духовної злиднів? Перед лицем таких «спокус» мимоволі з гіркотою згадується стара дурна, але символічно багатозначна гострота: «Візник, вільний?» - "Вільний". — «Ну так кричи: хай живе свобода!»

Радісне захоплення життям, яке переступає звичайні грані і звичайний порядок, справжнє — завжди тимчасове — захоплення розгулом пристрастей, що виникає не від розпачу, а від надлишку сил, можливо, мабуть, лише тоді, коли в глибині душі жива віра в якусь останню. міцність та непорушність життя. Подібно до того як дитина буянить і бешкетує, виходячи при цьому все ж таки з відчуття непорушної твердості батьківської влади, спокійного затишку рідного дому, і стає недитячим серйозним і тихим у чужій обстановці, коли душа його сповнена тривоги і неясності, — так і всі ми, відчуваючи хитання духовного ґрунту під ногами, втратили здатність до дитячої безтурботності, до відваги буйних веселощів — до того, що німці називають неперекладним прекрасним словом «Uebermut». Щоб насолодитися радісним сп'янінням, треба мати рідну домівку і бути впевненим, що в ній можна мирно протверезитись. Інакше можливий лише розгул відчаю, то гірке, тяжке пияцтво, якому віддається Мармеладов, бо йому «нікуди піти».

Те, чого ми шукаємо і чому сумуємо, є не свобода, а міцність і стійкість, не хаотичне блукання по нескінченних далечінь, а спокій у рідному домі. Нас носять убік бурхливі хвилі життя, і ми мріємо ступити ногою на непохитно твердий берег. Або, ще вірніше, ми висимо в повітрі над безоднею, бо втратили внутрішній зв'язок нашого духу, нашої особистості з буттям, і ми хочемо відновити цей зв'язок, спертися на твердий духовний ґрунт. Ми страждаємо не від надлишку, а від нестачі духовної сили. Ми знемагаємо в пустелі, душа наша шукає не безглуздого простору відчуженості від усього, а, навпаки, тісного, останнього злиття з чимось невідомим, що може назавжди заповнити, зміцнити, наситити її.

Наша душа зубожіла і зголодніла. Втрата віри — не легка справа, скидання кумирів, якою ми й наші батьки поклонялися так довго і пристрасно, — не дитяча гра. Мабуть, так само страшно, пустельно й тужливо було нашим предкам, давнім слов'янам, коли кидався до Дніпра Перун разом з рештою ідолів, і вони не знали, кому тепер треба служити і в кого просити допомоги у бідах. Бо зречення від кумирів не є нахабною зрадою, не є відмова від віри і впадання в буяння безбожності: воно є ознакою зміни віри, і якщо нова віра ще не знайдена, то падіння старої саме вже є ознакою пристрасного її шукання, болісної муки по ній.

Благо тому, хто в цій тузі, у цих муках духовного голоду і спраги має близьку, рідну душу — все одно, друга, матір чи дружину, — перед якою він може вилити свою томлість або з якою він може, принаймні, хоч

передихнути від нього, бо часто ми не тільки найближчій людині, але навіть собі самим не можемо висловити до кінця те, що нас мучить. І горе самотньому!

Одна рідна істота є, втім, у нас усіх: це батьківщина. Чим більше ми нещасні, чим пустіші наші душі, тим гостріше, болючіше ми любимо її і сумуємо за нею. Тут ми принаймні ясно відчуваємо: батьківщина — не «кумир», і любов до неї не потяг до примари; батьківщина - жива, реальна істота. Адже ми любимо її не через «принцип патріотизму», ми не поклоняємося ні її славі, ні її могутності, ні будь-яким абстрактним ознакам і початкам її буття. Ми любимо її саму, нашу рідну, давню, споконвічну матір; вона сама тепер нещасна, знечещена, хвора на тяжку недугу, позбавлена ​​всякої величі, всяких помітних, безперечних для сторонньої гідності і чеснот; вона і духовно хвора разом із усіма нами, її дітьми. Ми можемо любити її тепер лише тією «дивною любов'ю», в якій визнавався великий, настільки духовно близький нам, нудний російський поет, «гнаний світом мандрівник із російською душею». Ця « дивне кохання» є для нас тепер єдине справжнє, просте кохання — те всепрощаюче кохання, для якого «не по доброму милий, а по милу хороший». У запалі політичних пристрастей - тих, тепер уже для більшості з нас уявних, показних пристрастей, які ми самі роздмухуємо в собі, щоб заглушити ними духовну порожнечу, і про які той самий поет майже сто років тому так гірко сказав: «і царює в душі якийсь холод таємний, коли вогонь горить у крові», — у цьому туманному чаді ми часто забуваємо нашу

справжнє кохання і мимоволі зрікаємося нещасної матері — єдиного скарбу, що залишився у нас на землі.

Ми виставляємо напоказ її ганьбу, ми зловтішаємося її стражданням, ми намагаємося навіть перебільшити і її скорботи, і глибину її. морального падіння, Тому що не можемо примиритися з тим хибним шляхом, яким вона пішла. Ми звалюємо на інших і на неї ту відповідальність за її гріхи і нещастя, яка лежить однаково на нас усіх, її дітях, ми часто готові ототожнити її таку дорогу і рідну нам душу, яка — ми знаємо це — неперехідна, з безчинством і гидом. її порочних дітей-ґвалтівників, які тепер знущаються з неї. Але все це відбувається у поверхневому, показному шарі. нашої душі. Справжнє наше ставлення виявляється не на словах, не в свідомих міркуваннях та оцінках, а в тій тузі, у тих сльозах розчулення, з якими ми думаємо про рідні поля і ліси, про рідні звичаї та слухаємо звуки рідної пісні. Тоді ми знаємо, що милішою, прекраснішою за батьківщину немає країни на світі.

Якому хочеш чарівнику
Віддай розбійну красу
Нехай заманить і обдурить,
Не пропадеш, не згинеш ти,
І лише турбота затьмарить
Твої чудові риси.

Так, ми знаємо:

Ти все та сама — ліс, та поле,
Так плат візерунковий до брів.

Якби тільки ми могли допомогти нашій батьківщині воскреснути, оновитися, з'явитися світові у всій її країні.

соті та духовній силі — ми, здається, знайшли б результат для своєї туги, хоч би для цього треба було віддати своє життя!

Але тут саме ми відчуваємо безвихідь нашого становища, безнадійність нашої мрії. І зовсім не тому, що «більшовики ще тримаються», що ми не знаємо засобів для їх повалення і що не передбачається кінця їхнього панування. Хто ще вірить, що порятунок батьківщини полягає в простому «поваленні більшовиків», що «більшовики» — це якесь наносне, випадкове зло, яке досить зовні усунути, щоб запанувала на Русі правда і щастя, — хто ще живе вірою в цей політичний. кумир, ще п'яний революційним дурманом з зворотним змістомтой не знає нашої туги і не для того пишуться ці рядки. Але ми, на жаль, добре знаємо, що не можна допомогти нікому, в тому числі й батьківщині, якщо сам безпорадний, що жебрак не може нікого збагатити і хворий не може стати нічиїм цілителем. Ми знаємо, що ми самі хворі на одну й ту саму хворобу з нашою батьківщиною, хоч би якими були різні симптоми цієї хвороби, і що ми зцілимося тільки разом — якщо зцілимося! Ми направимо її на новий, вірний шлях не раніше, ніж знайдемо його для себе. І тому як не рятує нас любов до близьких людей, яка лише пом'якшує, але не вгамовує нашу духовну тугу, так не рятує нас і найщиріша, найпалкіша і найзаповітніша любов до батьківщини. Сама віра в неї, без якої немислима і любов, корениться - ми ясно це відчуваємо - в якійсь іншій, глибшій і всеосяжній вірі, в якій ми повинні ще зміцнитися, яку ми повинні з незаперечною і. непорушною очевидністю знайти у своїй душі,

але якої у нас досі немає. Хоча любов сама по собі не потребує жодного обґрунтування, але без цієї віри вона все ж таки позбавлена ​​якоїсь останньої міцності, якогось глибокого виправдання. Чи мало було народів, які гинули від зовнішніх нещасть чи духовного розкладання? Чим же ми, росіяни, кращі за інших, і чому в цьому світовому землетрусі не можемо зникнути і ми? Можливо, Росія — такий самий міраж, як і все інше, що нас оточує? У нашій духовній порожнечі ми не можемо знайти переконливого спростування цієї кошмарної фантазії.

Ні, ми відчуваємо це без віри в щось первинне, основне, непорушне, без останньої, глибокої твердині, на яку міг би спертися наш дух, ніякі земні потяги і захоплення, ніяка любов і прихильність не можуть врятувати нас.

На цих шляхах, у цій безнадійній і безвихідній блуканні душі неосяжною, безмежною пустелею, коли туга і духовна спрага доходять до граничної гостроти і стають ніби нестерпними, відбувається зустріч душі з живим Богом.

Незрозуміла ця зустріч і у кожного відбувається по-своєму. Вона або зненацька вражає душу, або підготовляється в ній повільним процесом просвітлення. Її не можна жодним чином «загальнообов'язково» обґрунтувати для того, хто сам її ще не випробував, чия душа до неї не підготовлена, її не можна навіть описати. Але якось розповість

про те, що є в ній спільного для всіх людей, про ті сили душі, які штовхають до неї, і, головне, про її великі наслідки для долі душі - це все-таки можливо.

Найлегше, можливо, усвідомити, як і чому відбувається ця зустріч, якщо спробувати усвідомити собі, чого ми, власне, шукаємо, чого ми потребуємо і чого сумуємо.

Ми відчуваємо у собі якісь незнищенні, могутні духовні пориви, що залишаються без задоволення. У чому вони власне складаються? Що нам потрібно?

Не слід говорити, що ми шукаємо «святині», якою ми могли б вклонитися, справжніх «ідеалів», яким ми могли б служити. Ці піднесені слова звучать нам холодно і непереконливо, і після всього нашого досвіду ми ставимося до них підозріло. У них для нас, у нашому нинішньому стані, є щось справжнє, якась ріжуча вухо фальш: вони нагадують нам того пустомелю з персонажів Островського, який любив повторювати: «все високе і все прекрасне, Анфісо Павлівно...».

Те, чого ми шукаємо, є, навпаки, щось дуже реальне і просте — якщо хочете, навіть щось дуже грубе і неідеальне, — але справжнє. Ми шукаємо справжнього життя, життєвої повноти та міцності. Нам неясно, чи повинні ми взагалі комусь чи чомусь служити, і ми у всякому разі не знаємо, чому ми маємо служити. Але що жити ми хочемо і повинні — це досить добре розуміємо і цього доводити не доводиться. А тим часом ми не живемо; джерела життя вичерпуються, запаси харчування, якими ми досі підтримували життя, скінчилися або закінчуються, ми ледь спа-

Саємося від смерті глоданням сухих кірок, що залишилися нам від минулого. Ми гинемо. І тому ми шукаємо не «служіння», не «ідеалів», не моралі, ми шукаємо просто порятунку, особистого порятунку. Нехай моралісти вбачать у цьому лише егоїзм, нехай вони проповідують нам що завгодно, ми знаємо, що ця глибока жага самозбереження не потребує жодного виправдання, бо вона має для нас самоочевидність останньої, вирішальної інстанції. Ми знаємо, що потопаючий має право вимагати допомоги і що не можна побачивши його почати розмірковувати про служіння ідеалам, а потрібно просто витягнути його з води.

Ми потопаємо тому, що грунт, на якому ми намагалися стояти, виявився хистким, що засмоктує болотом, а ми шукаємо твердої землі під ногами. Ми не можемо спертися на жодні «ідеали», тому що вони виявилися примарами; замість того, щоб підтримувати наш дух, вони беруть його в полон, вимагають від нас самогубства, применшення та збочення нашого життя в їхнє ім'я. І ми не можемо спертися на самих себе, на одну спрагу життя або на внутрішню силужиття в нас, бо це саме означає висіти в повітрі. Ні, нам потрібний справжній ґрунт — духовна реальність, яка була б чимось іншим, ніж наше власне «я», і саме тому й могла б його підтримувати, і водночас чимось йому глибоко спорідненим, близьким, тотожним за змістом , Що тому нічого не забирало б від нього, не було б йому вороже, а лише все давало б і в усьому допомагало. Нам треба пригорнутися, назавжди приникнути до чийихсь дружніх грудей, триматися за чиюсь могутню і благодійну руку. Нас може врятувати не «ідеал», не якийсь моральний

суд і слова і міркування. Нас може врятувати тільки любов — але любов такої істоти і до такої істоти, яка не була б такою ж слабкою, безпорадною і бідною, як ми самі, яка сама вже міцно стояла б на своїх ногах і була б досить багата, щоб напувати і годувати наш дух. Ми — безсилі діти, що загубилися в чужому середовищі, і шукаємо батька чи матері. Наш дух відірвався від свого коріння і тепер в'яне; і він судорожно шукає знову зв'язатися з цим корінням і глибоко-глибоко закопатися ним у споконвічне материнське лоно рідного духовного ґрунту, щоб знову розцвісти і почати приносити плоди. Щоб не відчувати смертельної порожнечі в глибині, так би мовити, в останньому кінці нашого духу, треба, щоб він і не мав цього кінця, треба щоб він був безпосередньо пов'язаний з нескінченним духом. Щоб життя наше не вичерпалося, треба, щоб воно зсередини харчувалося вічним джерелом життя.

Потрібно тільки до кінця зрозуміти зміст і предмет своїх пошуків, щоб знайти те, що шукаєш. І тут з нами легко відбувається те, що з благодушною іронією розповідає про себе сучасний англійський письменник Честертон:

«Я все життя шукав істини, і думав, що її ніхто не знає, і намагався бути хоч на кілька років попереду свого віку; але одного дня я зрозумів, що я відстав від істини рівно на дев'ятнадцять століть».

Адже, справді, вже дев'ятнадцять століть тому істина була сповіщена світові, — більше того, явлена ​​світові сама Жива Істина, і людям було відкрито саме те, чого ми тепер так болісно і ніби безнадійно шукаємо. Ми втомилися від усіх міркувань та ідей, звірилися в них і духовно зубожили. А Христос сказав: «Блаженні

жебраки духом, бо їхнє Царство Небесне». Ми шукаємо не моральний суд, а просто порятунок від духовної загибелі. А Він сказав: «Я прийшов не судити, а врятувати світ». Ми прагнемо любові, яка могла б нас підтримати, і Він сповістив, що Бог є любов, що в нас є Батько – вічний і всемогутній Батько, який любить своїх дітей і ні в чому не відмовить прохачому. Ми шукаємо істини, яка могла б нас духовно осяяти, справжнього шляху в житті, який не знищував би нашого життя, а був би виразом істинної, глибокої сили життя, що тається в нас і не знаходить собі результату. А Він сказав: «Я є шлях, істина та життя» — і в цих трьох словах висловив, дав нам щось невимовне, справжнє, останнє, чого ми прагнемо. Ми втомилися, втомилися і тяжкістю, і порожнечею життя, і Він відповідає нам: «Прийдіть до Мене, всі трудящі і обтяжені, і Я заспокою вас». Ми шукаємо служіння, яке б не вбивало нам душу, а давало нам радість і спокій, і Він дає нам «ярмо добрий і легкий тягар».

Дивно, як ці знайомі, старі слова, які ми звикли з дитинства чути і які саме тому звучать для нас зазвичай без особливого сенсу, — як ці слова точно, просто і не по-людськи виразно відповідають нашій потребі, містять саме те, про що ми закликаємо і що ми самі часто не в змозі висловити не лише іншим, а й самим собі. Хто раз це відчув з останньою ясністю, з силою, яка відповідає значущості змісту, хто сприйняв це так, як у безвихідній біді, коли ми вважаємо себе вже загиблими, ми сприймаємо голос друга, який підбадьорює нас і сповіщає нам, — хто ввібрав

у собі цей образ Бога, який до кінця знає всю людську потребу. Бога, який сам прийняв на себе всі гріхи і страждання світу, — того не збентежать вже жодні сумніви, тому просто не цікаві абстрактні, духовно сліпі філософські міркування про релігію, або історичні припущення про «істинну» особистість Христа, або про походження віри в Нього. . Якби знайшлася людина, яка з повною, останньою ясністю розкрила нам нашу власну душу, — ні про що нас не розпитуючи, пояснила б нам усе, що і нам самим незрозуміло в ній, і знайшла б слова втіхи і зцілення, що дають нам як раз те, що нам потрібно, — ми знали б із цілком очевидною, що в нас є істинний, нескінченно багатий духом друг і наставник. А якби він зробив це не одними словами тільки, а всім своїм життям, усім своїм істотою, явивши світові у своїй особистості втілення вищої, абсолютної істини - так, що ця істина, раз виражена і у всій своїй повноті явлена ​​в живому особистому образі, живе в нашій власній душі, як її вічне начало, як непорушна опора і невичерпне джерело життя, ми знали б напевне, що наш наставник і рятівник є сам Вічний, божественний Дух, що Він завжди з нами і при нас, що Він не вмирав і вмерти не може. І ми знаємо це .

Тепер, коли нам розкрилося це, ми розуміємо сенс наших пошуків, нашої туги. Ми шукаємо спасіння, шукаємо істинного і вічного життя, того останнього, найглибшого джерела життя, яке водночас є світлом, радістю і спокою. І повторюючи слова блаженного Августина: як ми могли б шукати Його, якби в нас Його не було? Адже шукання, яке не знаходить собі задоволення ні

у яких благах і цінностях світу, передбачає невиразне бачення і сподівання чогось іншого, досконалого, всеосяжного та вічного життя. Але звідки могло б взятися в нашому дусі таке шукання, якби він сам був цілком земного, мирського походження, якби за межею чуттєво-відомого нам не було б нічого іншого, жодних таємничих глибин та позамежностей? Що ж таке - та сила, яка жене нас від одного прагнення до іншого, не дозволяючи зупинитися на одному, що ж змушує нас зрікатися кумирів і викривати їхню порожнечу і зло, що ж б'є в нас невгамовними хвилями, розриваючи всі ланцюги і заливаючи все обмежені форми, всі береги, якими земне життя утискує наш дух? Звідки в нас ця сила, звідки ця безглузда віра в безмежність і верховну цінність нашого духу, якщо він є лише маленькою безпорадною людською душею, продуктом спадковості, середовища і виховання?

Потрібно тільки, як говорив Платон, зуміти «повернути очі душі», потрібно лише уважно вдивитись у свою власну душу та зуміти відчути навіть тільки свою власну тугу та незадоволеність як виявлення нової глибокої онтологічної реальностів останніх надрах власного духу, щоб безпосередньо переконатися, що предмет наших пошуків - не примара, а справжня реальність, і не щось далеке і недосяжне, а щось нескінченно близьке нам, що вічно при нас перебуває: бо те вічне джерело життя і світла, якого ми шукаємо, — він сам і є та сила, яка жене нас на пошуки його.Про ці невиразні, туманні, безсилі пошуки можна

сказати вже те, що великі містики знали і висловлювали про молитву: що вона сама є благодать, що посилається Богом, що Бог чує нас раніше, ніж ми звертаємось до нього, і Сам тягне нас закликати до Себе. У цих пошуках виявляється, що в нашій душі вже живе – неясно і невідомо для нас самих – образ істинного Бога, як Бога життя, Бога істини та любові. Ми відчуваємо порожнечу в глибині душі, ми болісно відчуваємо відірваність нашого духу, ніби оголеність його внутрішнього кінця — подібно до того, як оголений кінець нерва болісним болем реагує на будь-який зовнішній дотик. Але чому ж це? Тому що ми знаємо, що наш дух повинен міцно і тісно сидіти своїм корінням глибоко в духовному грунті; ми, отже, знаємо чи передбачаємо, що цей ґрунт, ця нескінченна реальність духовного життя є . І в той самий момент, як ми свідомо зрозуміли, що ми знаємо це, — у цей момент і силою самого цього знання ми вже відчуваємо реальний дотик із нею, ми вже живемо в ній та з нею.

Тепер ми також ясно розуміємо, чому всі кумири, яким ми раніше поклонялися, повинні були впасти і що означає їхнє падіння. Ми переживаємо його так болісно, ​​ніби воно було спустошенням душі, загибеллю в ній всіх життєвих сил та імпульсів. Ми бачимо тепер, що насправді воно є лише визволення, очищення душі від примарних та мертвихподоб життя, - очищення, абсолютно необхідне для занурення душі у вічне і всеосяжне джерело справжнього життя і разом з тим, невідомо для нас самих, яке здійснюється водами цього джерела, що вже просочилися в нашу душу.

Усі наші мрії, спрямовані на майбутнє та його самочинно-людське творення, усі «ідеали» та «норми», які, як такі, ми самі протиставляємореальності, - все це - примари, тіні та брехливі подоби буття, позбавлені коріння в Сущему, у справжньому житті. Істинно є не мрія, яка з нічого зароджується в відокремленій людській душі і підлягає ще здійсненню в майбутньому; істинно суще не є також — дещо перефразовуючи тут слова Гегеля — одна лише «ідея», яка така слабка, що не є, а лише «має бути». Суще є справжнє, нескінченно повне, вічне Буття, воно є живе нескінченне життя і справді реальна, всемогутня, творча сила любові. Вона творить нове життя, вона вдосконалює нас і весь світ не від убогості, не від порожнечі небуття, що тужить за наповненням, а від нескінченного надлишку реальності, що виливається на всі слабкі зачатки буття і змушує їх розцвітати та приносити плоди. І Суще не є мертва схема, формула, що претендує бути життям, абстрактно препарована частина живого тіла буття, що хоче собою вичерпати його і тому фатально породжує лише смерть і ненависть, яка винищує все живе. Суще, будучи істинним життям, є нескінченне кохання, що зцілює всі недуги нашого обмеженого буття, що заповнює всі його недоліки, навіть воскрешає мертвих - закликає і спонукає все мертве поринути в живу воду і в ній відродитися, стати живим.

Зрештою, загинуло тільки те, що повинно було загинути, тому що не мало жодного життя в собі, а було лише мертвою і примарною подобою життя, що манило нас міражем і блуж-

дає вогником. У цій загибелі віднині для нас вже немає нічого страшного, вона не може смутити нас. — І взагалі вже ніщо відтепер не може навіяти нам зневіри. Через глибини нашого, досі спустошеного духу ми нарешті дісталися твердого, непорушного ґрунту, на якому ми міцно стоїмо відтепер обома ногами. Через нескінченну пітьму нам блиснуло світло, яке нас відтепер внутрішньо осяює.

У перший момент ця зустріч із Богом, це намацання ґрунту під ногами і відкриття внутрішнього світла нічого не змінює для нас у всьому іншому, у зовнішньому світі, у наших стосунках до людей та до земного життя. Ми тільки знайшли в душі джерело невичерпної радості, почуття міцності та спокою. Ми знайшли вічного Другаі Отця, ми не самотні і не покинуті більше; в тиші, наодинці з собою і Богом, ми насолоджуємося радістю любові, порівняно з якою вже несуттєві, незначні всі невдачі, розчарування та прикрості зовнішнього життя.

Серед суєти випадкової,
У потоці каламутному життєвих тривог
Володієш ти всерадісною таємницею
Безсиле зло; ми вічні; з нами Бог.

Ми слухаємо звичайні людські розмови, інтереси і пристрасті, звичайні бідні турботи людського життя з благодушно-іронічною усмішкою людини, яка знає про себе великий секрет, який абсолютно змінює життя і дає їй новий сенста напрямок. Ми знаємо: люди вважають себе жебраками, вони сповнені тяжких турбот, похмурої, стомлюючої та запеклої боротьби за існування і не знають, що вони власники

величезної спадщини, безмірного багатства, що назавжди забезпечує їм радісне і спокійне життя. Але ми знаємо про цей скарб, ми вже набрели на нього і тому добре розуміємо, які смішні і порожні їхні турботи і хвилювання.

Це внутрішній скарб, цей дар безмірного кохання спочатку лише протистоїть, як внутрішнє буття і внутрішнє надбання, всього зовнішнього життя і довкілля. Більше того: це внутрішнє світло часто буває так сліпуче яскраве, що перед ним тьмяніє все інше. Все здається нам несуттєвим, нецікавим, незначним у порівнянні із внутрішнім нашим багатством. Ми, можливо, схожі на егоїстичних закоханих, які заради щастя свого кохання забувають все інше і стають байдужими до всіх людей і до всіх життєвих інтересів.

Але це лише тимчасове, минуще порушення духовної рівноваги від занадто великої сили та яскравості враження. Подія, що з нами відбулася, веде до подальшого просвітління та розвитку; сила, до якої ми долучилися, має виявити свою справжню творчу природу. Подія ця — внутрішнє розкриття душі , припинення її замкнутості, її холодного і знесилюючого буття в самій собі, А ця сила є сила нескінченної любові, сила істинного життя. І тому душа повинна продовжувати далі розкриватися і поступово, через свій споконвічний зв'язок із Богом відчути такий самий тісний, внутрішній зв'язок із усіма людьми та всім світом. А живе відкриття вічного та нескінченного кохання як останньої основи та істотинашого і всілякого буття має

вести ще й: через Бога ми поступово навчаємося любити все, оскільки воно є виявлення справжнього буття; сила вічної любові, яка спочатку лише збудила в нас любов до самої себе, повинна продовжувати народжувати в нас любов до всього і до всіх. У «Добротолюбстві» є прекрасний образ авви Дорофея: подібно до того як точки різних радіусів — чим далі від центру, тим далі і один від одного, і чим ближче до центру, тим ближче і один до одного, — так і люди поступово зближуються по мірою свого загального наближення до абсолютного осередку буття та життя – до Бога. Згадується й інший образ, згадуваний багатьма релігійно-просвітленими мислителями: подібно до того як листя дерева відокремлені і ніби відокремлені один від одного, безпосередньо не стикаючись між собою, але насправді живуть і зеленіють тільки силою соків, що проходять в них з одного загального стовбура і коріння, і живляться вологою загального ґрунту, так і люди, будучи зовні відокремленими, замкнутими один від одного істотами, внутрішньо, через загальний зв'язок свій із всеосяжним Джерелом життя, злиті в цілісному єдиному житті.

Так, замість усієї безлічі «ідеалів», принципів і норм, що захоплювали нашу душу на хибні шляхи, які заводили в глухий кут і катували її, перед нами стоять лише дві заповіді, достатні, щоб осмислити, збагатити, зміцнити і оживити наше життя: безмірна, безмежна любов до Бога як джерела любові і життя і любов до людей, що виростає з відчуття всеєдності людського життя, укоріненого в Богові, зі свідомості братства, обґрунтованого нашим спільним синівським ставленням до Батька. І ці дві запо-

веді виразні і були виражені як одна: нам заповідане прагнення досконалості, уподібнення, у міру можливості, нашому Батькові Небесному як Досконалому джерелу любові та життя. І ці дві – чи одна – заповіді не виступають перед нами ззовні, з холодним та незрозумілим авторитетом моральних «норм» чи приписів. Ми внутрішньо розуміємо їх як необхідні шляхи нашого спасіння, збереження нашого життя. Нас судять не як злочинців, над якими виголошує вирок байдужий суддя в ім'я холодного юридичного закону, який не вникає в нашу душевну потребу. Нас судить голос нашого Батька, який любить нас і наставляє нас на шлях спасіння; з цього внутрішнього суду ми просто дізнаємося, яким шляхом ми йдемо до життя і яким — до смерті, де наше спасіння і де — загибель.

І відтепер багато чого з того, що раніше здавалося нам мертвим кумиром і справді було викрито нами як кумир, — в іншій формі і з зовсім іншим змістом починає воскресати в нашій душі, як жива сила і як розумний шлях і правило життя. Насамперед, вся область моралі. Ми не розуміли, чому ми зобов'язані ламати і калічити своє життя для якихось абстрактних принципів, і наш дух, який прагне свободи і життя, протестував проти цього гноблення. І справді, ми досить переконалися, що безрелігійна мораль принципів, мораль обов'язку та категоричного імперативу є ідол, який лише винищує, а не вдосконалює життя. Але тепер ми відкриваємо в собі нове живе джерело осмисленої та зрозумілої нам моралі. На питання: чому ми зобов'язані робити те й те, що нам не хочеться, і повинні придушувати в собі природні бажання нашої душі,

ми внутрішньо тепер самі можемо відповісти. Ми можемо навести приклад хворого, який заради одужання дійсно повинен приймати гіркі ліки та прирікати себе обмеження найсильніших бажань свого тіла; або приклад потопаючого, який, щоб вибратися з глибини, що засмоктує на берег і тим самим врятувати своє життя, повинен напружувати всі свої сили, намагатися, як це не важко, тримати голову над водою і плисти не за течією, що захоплює його в безодню, а проти течії .

Вся мораль – ми добре розуміємо це – є не що інше, як така гігієна чи техніка порятунку, збереження свого життя – очевидно розумні правила охорони того «скарбу на небесах», який є єдиним джерелом, єдиним засобом нашого існування і про який ми в нашому. природної сліпоті та легковажності так часто забуваємо. Це завдання - не втратити скарби, раз набутого нами, не бути знову відлученим від нього, не закопати дарованого таланту в землю, а ростити його і користуватися його благами, - це завдання не завжди легке для нас: воно вимагає від нас постійної пильності, боротьби з нашими сліпими пожаданнями, мужньої сили волі, часто жорстокого завзяття. І все ж таки вона — радісна і осмислена справа, зусилля якої відразу ж винагороджуються сторицею і яку, при всій його труднощі, легко робити.

При світлі набутого нами знання істинного буття нам тепер поступово відкривається або ми принаймні передбачаємо цілий новий світ — сферу духовних основ життя; і в цьому світі панує строга, неухильна закономірність — не менш точна, ніж у світі фі-

зичному, хоча й іншого порядку. Це є те, що геніальний християнський мислитель Паскаль називав ordre du coeur чи logique du coeur — «порядок» чи «логіка» людського серця. Основні риси цього порядку передбачені завітами християнства, вони відкриті в християнстві, яке є абсолютна істина людської душі; саме в цьому сенсі треба розуміти тонкий вислів Тертуліана, що «душа – за природою християнка». Цей «порядок серця» не може бути безкарно порушений, бо він є умовою свідомості, міцності нашого життя, умовою нашої духовної рівноваги і тому самого нашого буття; його так само мало можна порушити, як мало можна безкарно порушувати закони тілесного здоров'я, нормального порядку органічного життя чи закони механіки та фізики. Цей духовний устрій буття, розуміння якого є «іудеям спокуси та еллінам безумства», тобто здається чимось неприпустимим для тих, хто знає лише зовнішні норми та політичні ідеали життя, і безглуздим — тим, хто знає лише життя природного світу, — є для зрячого абсолютна, сувора істина, що обґрунтовує все його життя і забезпечує їй високу розумність. Мораль, будучи абстрактно недоведена, як самодостатнє знання, сама собою, з досконалою необхідністю, з повною зумовленістю своєї структури випливає з релігійного життєрозуміння. Будучи живою, людяною мораллю любові і порятунку, вона разом з тим є строга мораль аскетики, самообмеження і самопожертви, бо основний її закон саме і каже, що не можна врятувати своєї душі, не втративши її, і що не можна знайти царство небесне інакше, ніж несенням свого хреста. Бо широка брама і гостра-

нен шлях, що ведуть у смерть, і тісні ворота і вузький шлях, що ведуть життя. І ми розуміємо тепер згубну брехню аморалізму, який дає людині свободу — гинути і загодовує хвору душу солодощами, коли для одужання їй потрібні гіркі ліки. Ми розуміємо навіть відносну цінність звичайної непросвітленої, гетерономної всупереч Канту - моралі, бо поки людина не прозріла, неминучі деякі зовнішні правила, що обмежують його свавілля і охороняють його від зла, як би неминуче недосконалі не були ці засоби і як би часто, будучи сприйняті як самодостатні вищі початку, вони самі не вироджувалися в зло.

І все-таки ця жива релігійна мораль глибоко відмінна за своїм внутрішнім строєм від мертвої моралі обов'язку і «морального ідеалу». Бо вся вона перейнята живим відчуттям присутності реального джерела життя разом із тим свідомістю недосконалості і слабкості природного істоти людини; і вся вона є випромінювання любові, прагнення спасіння. Тому в ній ненависть до зла ніколи не вироджується в ненависть до самої суті життя та до окремих конкретних людей. Релігійний аскетизм є благостний аскетизм порятунку, а не несамовито-жорстокий аскетизм морального фанатизму. У цьому розумінні людина намагається бути нещадно строгим до самого себе , бо хоче дійсно переродитись і боїться втратити великий скарб, який йому довірено; але, відчуваючи свою власну гріховність, не буде суворо судити інших і намагатиметься бути їх суддею, їх помічником. Бо він живе не мораллю суду, а мораллю спасіння; і він добре знає, що, з одного боку, всі люди однаково не заслу-

живуть великих благодіянь, які їм дарує Бог, і, з іншого боку, однаково є діти Божі, які не будуть залишені своїм Отцем. Для істинно віруючого немислимо лицемірство, фатальне розподіл життя на офіційно-показну та інтимно-справжнє моральне життя; адже справа йде про особисте спасіння, про задоволення найглибшої і істинної потреби душі, і тут немає збіднення та висушення душі, а є її безмірне збагачення та розквіт. Удосконалення є тут велике особисте щастя, яке скоріше схильно сором'язливо ховатиметься від людей у ​​схованках душі, ніж нахабно нав'язуватися людям. І в усьому цьому віє дух любові, як самої істоти життя і порятунку: тому тут немислима холодна, ворожа живої людської душі і відчужена від неї строгість зовнішньої моральної боротьби, лише любовна допомога у пробудженні істинного світла в душах братів. Тут безпосередньо очевидно, що наростання добра є не механічним результатом винищення зла і тим менш винищення. злих людейа плід органічного внутрішнього вирощування самого добра в собі та інших. Бо зло є небуття, порожнеча, що видає себе за повноту; воно зникає, лише витісняється повнотою, суттєвістю, глибинною реальністю добра.

І так само при цьому благодатному світлі для нас воскресають з іншим змістом і змістом втрачені ідеали людських відносин та загальнолюдського суспільного устрою. Ми, звичайно, не можемо вже повернутися до старих ідолів і ще краще розуміємо тепер їхню хибність: ми не можемо вірити в жодний абсолютний порядок громадського устрою, не можемо вклонитися жодним політичним формам і доктри-

нам. Ми знаємо, що царство істинного життя — не від цього світу і ніколи не може бути адекватне і сповна здійснене в умовах неминуче гріховного і недосконалого земного життя. Але разом з тим ми знаємо з повною ясністю ті шляхи, якими повинні йти наші стосунки до людей та розвиток громадськості. Ми усвідомлюємо насамперед як основний закон нашого морального світу, кругову поруку, яка пов'язує нас із усім світом. Усвідомлюючи всеєдність буття, укоріненого в Богу, ми ясно бачимо свою відповідальність за зло, що панує в ньому, і так само ясно розуміємо неможливість нашого спасіння поза спільним спасінням. Як окремий лист на дереві не може зеленіти, коли засихає і гниє все дерево, бо все дерево загалом пов'язане спільністю життя, так і в загальнолюдському житті панує внутрішня солідарність, яка не може бути безкарно порушена. Звідси випливає основне внутрішнє правило любові до людей та солідарності з ними в ім'я нашого власного спасіння.

Але ми знаємо також, у чому саме полягає справжнє благо людського життя, і тому відтепер нас не спокусять ні будь-які утопії соціального раю, рівності розподілу та загальної матеріальної ситості, ні внутрішньо споріднені з ним, хоча зворотні за змістом мрії про бездушну могутність державної влади. , про земну велич і військову славу. Ми знаємо істинні, духовні основи і цілі життя і добре розуміємо як неминучу ієрархічність людського життя, що випливає з них, необхідність підпорядкування гірших — кращим і всіх — загальному закону життя, так і необхідність поваги до будь-якої людської особистості і братнього до неї ставлення.

Новий інстинкт духовного здоров'я і самозбереження, який більш обізнаним може бути розкритий і осмислений у цілу систему гігієни духовного буття, керує відтепер усім нашим життям і нашими особистими стосунками до людей, і нашим ставленням до питань суспільного життя.

Коли, керуючись цим безпосереднім чуттям живої, справжньої правди, ми оглядаємо нинішнє суспільне життя і ідейні сили, що діють у ньому, ми відчуваємо, що не можемо ототожнитися з жодним із панівних у ній напрямків. Ми, звісно, ​​з огидою відштовхуємося від цинізму, нахабства і безпринципності невіри, яка нині панує на Русі силах зневажає правду і знущається з неї; і ми ні в якому разі також не можемо робити йому духовних поступок, ставати на духовно-половинчасту, компромісну позицію, що випливає з бажання одночасно і відгородитися від чистого зла, і не відстати від «духу часу», в якому це зло і безумство і є пануюча сила. З іншого боку, ми не можемо співчувати і всім тим, хто по щирому чи спонуканню або з фарисейської гордині дотримуються своєї чистоти, оточуючи себе стіною ненависті до всього існуючого і з хворобливою екзальтацією віддаючись фанатичному культу суспільно-політичних ідолів, давно вже повалених, - хто як і раніше, хоч і зі зворотним змістом, змішує релігійну віру з абстрактною мораллю, а мораль — із політичними «принципами». Духовний всесвіт для нас по суті не вміщується в лінійний вимір праворуч наліво, і культ «правого» є для нас такою ж ідолопоклонством, як і культ «лівого». Серед водовороту, що захопив нас, коли руйнуються

старі, звичні форми життя і назрівають невідомі нові і коли водночас відчувається міцність людського духу, ми усвідомлюємо необхідність суворого розрізнення вічного від тимчасового, абсолютного від відносного. Незвичайність життя, його розхитаність і хиткість, новизна життєвих умов вимагають від нас поєднання найбільшої, непохитно-стійкої відданості вічним початкам, що наражаються на наругу і сумнів, з духовною широтою і свободою, з чуйним, неупередженим ставленням до реального складу життя і. Це поєднання твердої вірності правді з повною духовною свободою, готовності мучеництва в ім'я правди — з терпимістю до людей, зі схильністю, не боячись забруднитися, вступати з ними в живе спілкування серед усього зла, що панує, — це поєднання і дається лише релігійному духу, що спіткав живу вічну правду і осінній її благодатним духом. З однаковим запереченням, але і з однаковою терпимою любов'ю до людської душі, що помиляється, ставимося ми і до невіруючих, і до ідолопоклонників і йдемо своїм власним шляхом.

І — щоб покінчити тут із цим переліком, зрештою, незліченного духовного багатства, набутого нами, — ми знаходимо тепер правильне ставлення не лише до окремих людей і громадських порядків та течій, а й до колективних, надіндивідуальних живих організмів. Те, що раніше ми в кращому разі лише невиразно відчували, ми тепер розуміємо і бачимо: саме, що ці надіндивідуальні цілі суть живі духовні істоти, які мають свою власну цінність та доля яких визначає і нашу особисту долю. Через те, що сталося, пре-

подолання внутрішньої замкнутості нашої душі, через її розкриття і прилучення до всеєдиної живої основи буття ми відразу ж внутрішньо приєднуємося і до надчасного всеєдності людей, що живуть, як і ми, у Богові та з Богом, — до надіндивідуальної душі церкви як єдності святості та релігійного життя як вічна хранителька священних істин і переказів. З самого сприйняття вічного буття і живої близькості до Божества безпосередньо випливає і сприйняття церкви як живої вселенської душі людства, як соборної особистості, через зв'язок з якою ми беремо участь у вселенському, космічному таїнстві Богоспілкування. У ній ми маємо справжнє материнське лоно всього нашого духовного життя. А в повноті нашого конкретного земного життя ми долучаємося до надіндивідуальної душі батьківщини, не тільки відчуваємо, а й осмислено розуміємо її як живу істоту, як рідну матір, і знаємо зв'язок нашого життя з її життям, взаємозалежність нашого та її порятунку. Ми розуміємо, що вона, як і весь світ, як і ми самі, гине від сліпоти, від вихорів злості та ненависті, що закрутилися у світі, що від цієї загибелі немає результату в жодному політичному фанатизмі, а є результатом лише в духовному відродженні, у наростанні внутрішньо осмисленого, пройнятого любов'ю ставлення до життя. Ми не звалюємо більше відповідальності на одних — на тих, кого ми вважаємо нашими політичними ворогами, і не хизуємося нашою власною громадянською чеснотою. Ми розуміємо нашу загальну гріховність перед батьківщиною, нашу провину в її загибелі, у народженні сліпоти і сатанинської злоби, ми сповнені любові і жалю до конкретної, живої душі народу, що нині занепала, як і ми самі, і усвідомлюємо, як важко їй.

і нам разом з нею духовно піднятися після цього падіння. Але разом з вірою в живого Бога, яка дає нам віру в себе самих і в людей, ми також отримуємо міцну віру в батьківщину.

Тепер ми вдячні Богові за весь пройдений нами шлях, хоч би як важкий він був. Мир і наша душа повинні були пройти і через поклоніння кумирам, і через гіркоту поступового розчарування в них, щоб очиститися, звільнитися і набути справжньої повноти та духовної ясності. Велика світова смута нашого часу відбувається все ж таки недарма, є не болісне топтання людства на одному місці, не безглузде нагромадження безцільних звірств, мерзостей і страждань. Це тяжкий шлях чистилища, що проходить сучасним людством; і може бути, не буде зарозумілістю віра, що ми, росіяни, що побували вже в останніх глибинах пекла, що скуштували, як ніхто, всі гіркі плоди поклоніння мерзоті Вавилонській, першими пройдемо через це чистилище і допоможемо іншим знайти шлях до духовної неділі.


Сторінку згенеровано за 0.12 секунд!

Час читання 8 хвилин

Як заповнити порожнечу у душі? Буває так, що життя втрачає свої фарби, притуплюються емоції та почуття, падає енергія, нічого більше не цікавить. У людини починається нудьга, апатія, ним опановує безглуздість існування, приходить депресія. Порожнеча в душі: причини такого явища можуть бути різними. Позбавлятися порожнечі потрібно, оскільки вона впливає на психічне та фізичне здоров'я.

Що таке душа

При відповіді питання: «Що робити, якщо порожнеча в душ?» варто розібратися з тим, що таке душа. Релігійні, філософські та міфологічні традиції характеризують відчуття порожнечі з різних ракурсів.

Найчастіше поняття душі включає безтілесну сутність, яка знаходиться в живій істоті. З погляду психології – це розум, почуття, характер, усвідомлення реальності, людська пам'ять, сприйняття та мислення. Якщо відсутня одна із складових, то прийнято вважати, що у житті поселяється порожнеча.

Філософські системи можуть визнавати чи заперечувати безсмертя душі. У християнстві та юдаїзмі вважається, що душа безсмертна. Хома Аквінський (католицький богослов) говорив, що сутність людини не вмирає. Також він стверджував про наявність душі виключно людства (тварини за теорією його душі не мали).

В інших релігіях зустрічається вчення, що душею володіють усі організми. Наприклад, підтвердження цього можна знайти в індуїзмі та джайнізмі. Деякі небіологічні об'єкти також можуть бути живими – про це свідчить анімізм. Тому душевна порожнеча може бути у всього сущого.

Наука розглядає душу як конструкт, що означає певну субстанцію. Вона перебуває у мозку людини. Вчені досі не можуть довести або спростувати існування найвищої сутності в людині, живому та неживому світі.

Згідно з біологом Кирилом Барретом, душа позначає ідею, яка була винайдена і вирощена самими людьми. Вони хотіли уявити, що існування є совість. Експерт посилався на те, що найвища сутність – це складна організація матерії в людському мозку. У душі виникає біологічне пояснення.

На початку минулого століття було проведено експеримент Дунканом Макдугаллом. Він вимірював вагу пацієнтів при їхньому житті і після того, як пішов у інший світ. Вчений вважав, що на момент смерті людина втрачала вагу. Душа важила 21 грам. Імовірно, сутність перебувала в серці.

Душевна порожнеча: причина

На душі пустка. Що робити? Заповнити своє серце коханням. Це найпростіша відповідь на важке питання. Зазвичай всередині людини виникає порожнеча, тому що вона не має інтересів або вона нікого не любить. Важливо насамперед любити самого себе.

Заповнити порожнечу в душі можна духовним джерелом любові. Потрібно встановити зв'язок із ним. Як тільки людина полюбить себе, перестане ігнорувати свої почуття, намагатися затьмарити їх наркотиками чи ритуалами – відчуття порожнього простору та безглуздя зникне.

Важливо не мати хибних уявлень про себе. У такому разі залишаються рани на его. Останнє змушує людину думати, що вона неприваблива або недостатньо хороша. Створення не може бути неправильним або поганим. Воно є ідеальним від природи, і про це потрібно завжди пам'ятати. При довгому перебування у відчутті нестачі внутрішньої любові і при незнанні, як заповнити порожнечу в душі, виникає відчуття глибокої самотності та відстороненості від реального світу.

Запрограмовані переконання на самознищення немає справжніх підстав. Вони намагаються керувати людським життям, постійно змушують відчувати пригніченість, концентрують увагу негативних емоціях. Індивід думає, що він недостатньо хороший, тому звертається до наркотиків та алкоголю як засобу втечі від реальності. Це захисна реакція, яка веде до нікуди. Так не вдасться заповнити порожній простір усередині.

Неправдиві причини для порожнечі в душі

Як заповнити порожнечу у душі? Чи можна завжди почуватися щасливим? А прибувати в гармонії з собою та зовнішнім світом? Відповідь однозначна – так. Варто тільки відкрити істину, що людина може наповнити своє життя позитивною енергією і розпоряджатися їй самостійно.

Основна причина відчуття порожнього простору у собі криється в хибних переконаннях про виникнення процесу. До них прийнято зараховувати:

  1. Партнер не приділяє достатньої ласки і не приділяє необхідної уваги;
  2. Немає надійного супутника життя;
  3. Високі амбіції, які неможливо задовольнити на роботі;
  4. Очікування від зльоту кар'єрними сходами, їх невиправданість;
  5. Брак коштів для певного життєвого рівня;
  6. Нудні та нецікаві будні;
  7. Нестача любові, уваги від близького кола людей;
  8. Життя у вигляді суцільних трудових буднів.

Також причиною може бути гостра нестача любовних стосунків. Іноді індивід не знає, як правильно впорається з проблемами та дрібними негараздами, які переростають у серйозні конфліктні ситуації.

Наведені пункти легко вирішуються. Не варто їх сприймати близько до серця, а тим більше робити причиною порожнечі в душі. Щоб упоратися з таким станом люди зазвичай виконують ритуали:

  1. Вживають велику кількість солодощів. У хід ідуть наркотичні речовини, алкоголь, навіть якщо раніше не було до цього потягу;
  2. Усунення реального стану речей у світі, що сприяє зануренню в телебачення, інтернет, шопінг, азартні ігри;
  3. У такі моменти порожнеча починає заповнюватися, але це хибне відчуття;
  4. Неадекватна поведінка – ще одна спроба боротьби з проблемою. Так привертається увага оточуючих людей.

Як заповнити порожнечу в душі і що робити, якщо нічого не допомагає? Як мінімум відмовитися від перерахованих ритуалів. Вони не вирішують ситуацію, а лише ускладнюють її. Такі методи працюють лише на короткий час. Після цього індивід повертається до депресивного стану. Забираються окремі симптоми, картина загалом не змінюється.

Симптоми

Є певні симптоми, коли можна зрозуміти, що людина має порожнечу в душі. Симптоматику сформулювали психологи та психоаналітики:

  1. Індивід думає, що він недостатньо хороший, або певні люди мають від нього завищені очікування;
  2. Постійне прагнення бути всім корисним. Таким людям притаманне хибне почуття провини буквально перед усіма;
  3. Особа хоче бути завжди і у всьому ідеальною;
  4. Людині не хочеться нічим займатися і ні з ким не розмовляти;
  5. Страхи перешкоджають повній радості та щастя життя. Нав'язливі фобії слідують за п'ятами;
  6. Індивід щодня відчуває занепокоєння, що він недостатньо розумний, красивий та успішний. В результаті настає апатія;
  7. З'являється відчуття себе як жертви, а також фатальності та безповоротності життя;
  8. Виникає розуміння безглуздості буття, більше з'являються ідеї у тому, як заповнити порожнечу у душі.

Власник такого розладу постійно почувається безпорадним та нещасним. Прослизають песимістичні думки, вони можуть не залишати свідомість довгий час.


Людині здається, що не важлива її любов і почуття. Йому не хочеться нікому віддавати своє кохання і цінувати будь-кого. Індивід без причини втрачає або набирає ваги, у нього з'являються хронічні болі, безсоння. Можуть бути також шкірні та шлунково-кишкові захворювання.

У поодиноких випадках з'являються суїцидальні думки. Особа думає, що порожнеча може піти лише після смерті. Відчувається тривога та пригніченість. Такі люди чекають, що їхня діяльність та особисте життя будуть обговорювати оточуючі, постійно заздрити їхньому успіху.

Коли люди шукають у відповідь питання, як заповнити порожнечу в душі, вони зазвичай схиляються до різних залежностей. На перший план виходять алкоголь та наркотики. Вони дарують хибне почуття наповненості.

Що робити


Перемогти стан порожнечі в собі непросто, але можна. Не можна мати такої ситуації поверхневе ставлення. Потрібно пам'ятати про те, що таке почуття вимагає лікування, як будь-яка фобія або депресія.

Найчастіше людина відчуває внутрішній дискомфорт. Важливо в цей момент звернутися за допомогою до фахівця:

  • психолога;
  • психотерапевту;
  • психіатру;
  • психоаналітику.

Також трапляється, що потрібна додаткова підтримка з боку лікарів із інших напрямків. Все індивідуально і безпосередньо залежить від симптомів душевного болю. Зміни без причини на психічному та фізичному рівні діагностує ендокринолог та дієтолог. На тлі душевної порожнечі від хронічного болю допоможе позбутися терапевт. Зазвичай він рекомендує приймати знеболювальні препарати зі щадним ефектом.

Крім лікування медикаментами, може знадобитися серйозна робота над самим собою. Так усувається відчуття порожнього простору. Буває, що потрібно мати сміливість для внесення змін до повсякденному житті. Важливо вибирати абсолютно несподівані способи, виявляти та викорінювати джерела внутрішнього дискомфорту. Це можуть бути старі друзі, не цікава робота, невідповідний партнер життя. Іноді допомагають заняття творчістю, звільнення від нездорових відносин, старих звичок.

Як заповнити порожнечу у душі? Потрібно намагатися полюбити себе і навколишній світ. Внести зміни до дій, які здійснюються щодня, зробити іншим свій внутрішній світ та свої орієнтири.

Перша допомога

Внутрішня порожнеча може перерости у глибоку депресію. З цієї причини потрібна увага як до самого себе, так і з боку близьких людей. Іноді з таким явищем важко впоратися самостійно. Тут потрібна велика сила волі. Потрібно поставити запитання: ким я хочу бути, наскільки живу повноцінним життям, і що потрібно зробити, щоб виправити ситуацію.

Екстрені заходи виглядають так:

  1. Варто нарікати всім і повсюдно. Так можна подивитися на себе з боку, озвучити все, що турбує. Головне - знайти людину, яка готова вислухати всі сподівання.
  2. Якнайбільше довіряти людям. Нерідко це складно зробити, особливо після нещодавно пережитої зради. Потрібно частіше придивлятися до оточення, шукати надійних партнерів та друзів.
  3. Самостійно шукати причину внутрішнього стану – ще один спосіб боротьби з депресивним станом. Самокопання допоможе. Важливо не надто захоплюватися, постаратися знайти раціональні аргументи, які дії були невірними, що хотілося б виправити.

Також психологи радять шукати причину свого стану. Потрібно якнайшвидше розворушити свої емоції. Важливо не бути байдужим. У кров повинен ринути адреналін. Наприклад, рекомендується зайнятися активним видом спорту, прочитати драматичну книгу або подивитися веселий фільм.


Варто знайти речі, які можуть по-справжньому зацікавити, замислитись про майбутні події. Наприклад, за любові до книг психологи радять частіше заглядати в книгарні. Сюжет запросто захоплює, те саме стосується любителів серіалів.

За такого стану краще утриматися від спілкування з порадниками, до вибору співрозмовника потрібно підходити обережно. Неправильні рішення або несвоєчасна інформація занурює людину в глибоку депресію. У гості рекомендується запрошувати людей із позитивним поглядом на життя, жагою енергії та дії. Бажано, щоб у компанії лунав сміх та жарти.

Ще один варіант – прослуховування улюбленої музики. Не треба соромитися підспівувати улюбленому виконавцю чи танцювати. У деяких випадках достатньо відвідати картинну галерею чи виставку у музеї.

Також допомагає наявність домашніх вихованців. Вони вимагають постійного кохання та турботи. Важливо приділяти їм увагу. Відповідальність за менших братів відволікає від проблем та переживань, поступово витягує з депресії.

Для жінки підходить зміна іміджу. Найкраще піти в салон краси, змінити колір волосся, зробити кілька процедур, які будуть корисними для тіла та обличчя. Це вселятиме заряд бадьорості та впевненості у завтрашньому дні.

Люди майже ніколи не бувають одні. Більшість має коло близьких і знайомих. Можна відвідати їх, поцікавитися телефоном, як у них справи, чим вони захоплені. Сенс життя надає співучасті у їхніх справах.

Іноді настільки втомлюєшся постійно хвилюватися, страждати, відчувати емоції, що з'являється холод, порожнеча в душі. Це почуття психологи не вважають нормальним, воно може вказувати на серйозний психічний розлад. Відчуття дивне, бо начебто живеш і ні. Звідки береться безодня? Як позбавитися страшної порожнечі і відчути себе знову щасливим?

Причини

Часто людина і сама не помічає, коли в неї настає кризовий період, у який повністю весь внутрішній світ починає руйнуватися, утворюючи чорну дірку. Навколишні часто не помічають, наскільки погано людині, яка начебто живе звичайним життям, а насправді всередині темно та «сиро». Можна виділити фактори, що призводять до такого стану:

  • Сильна. Постійна рутина, вічна метушня призводять до моральної знемоги. Непомітно всім починають вичерпуватися душевні сили.
  • Стрес. Після серйозної втрати, різких життєвих змін дуже складно відновитися, тому з'являється те, що з часом призводить до порожнечі.
  • Потрясіння. Незважаючи на те, що цей стан схожий на стрес, не варто плутати його. Людина переживає потрясіння через зраду, зраду, коли гарний казковий світ, як тендітний конструктор руйнується раптово.
  • Відсутність мети. Якщо зміну реалізованим завданням не приходять інші, стає дуже важко. Напевно, кожному доводилося відчувати таке почуття, коли досягаєш мети (якою б вона складною не була), після життя стає нудним і менш цікавим.
  • Гострий період. Коли на людину відразу багато всього звалюється, через час можна відчути спустошеність, емоційне вигоряння.

Чим супроводжується душевна порожнеча?

На жаль, все закінчується тугою, байдужістю, депресією, апатією. Людина начебто живе через безвихідь. Якщо вчасно не вжити заходів, все може закінчитися самогубством.

Душевна порожнеча призводить до того, що людина байдуже ставиться до всього – не цікавиться навколишнім світом, замикається у собі, перестає контактувати з людьми. Із-за спустошення душі він запускає свою зовнішність, будинок, від нього часто відмовляються друзі. Щоб не допустити трагедії, важливо зрозуміти, що душу спалили переживання, які, здавалося б, уже в минулому, але нікуди не діваються, заважають жити.

Що робити?

Поступово потрібно заповнювати порожнечу. Звичайно, це зробити досить складно, але якщо є бажання знову жити повноцінно, можливо. Подумайте, що краще бути бездушною істотою або справжньою людиною, яка вміє радіти, плакати, щиро кохати. Необхідно пересилити себе, роздратуватися і заповнити порожній простір.

Дотримуйтесь таких етапів:

  • Не бійтеся скаржитися.Напевно, у вас є родичі, друзі, не потрібно тримати все в собі, поплачтеся, вимовтеся.
  • Навчіться довіряти. Близькі люди не захочуть вам шкоди, вони завжди втішать, вислухають, дадуть цінну пораду, зрозуміють.
  • Розберіться у причині.Можливо вам потрібно змінити місцезнаходження, поїхати подалі від метушні. Іноді досить подумати на самоті, у новій обстановці. Добре допомагає будиночок за містом. Тут можна обрізати дерева, посадити квіти, позбутися сухої трави. Виконуючи всі ці роботи, почнете помічати, як очищаєте свою душу, витягуєте з неї біль.
  • Потрібно розкачати свої емоціїДля цього можна зайнятися екстремальним видом спорту, який підніме рівень адреналіну. Можна почитати жахливу книгу, подивитися мелодраму. А комусь достатньо насолодитися гарною природою, сходом сонця чи просто закохатися.

Чим заповнити душевну пустку?

Важливо розуміти, що спустошеність стосується різних життєвих сторін. Тому потрібно діяти правильно. У вашій душі повинні знову заселитися:

  • Світ почуттів, особисте життя.Людина не може повноцінно жити без ніжності та пристрасті. Не бійтеся заводити нові відносини, навіть якщо попередній досвід невдалий. Відкрийте душу, можливо ви знайдете свою справжню кохану людину, з якою наново відчуєте себе щасливою.
  • Відносини з близькими людьми. Іноді щоденна метушня призводить до того, що людині не вистачає часу для спілкування з близькими. Не варто відмовлятися від рідних – відвідайте свою бабусю чи дідуся, батьків, брата, сестру, поговоріть до душі. Ці люди вас по-справжньому люблять, зможуть розворушити.
  • Робота.Часто людину рятує улюблений вид діяльності. Якщо вам раніше робота не приносила щастя, знайдіть себе, займіться тим, чим давно хотіли. Не варто дивитися на роботу як важка праця, підійдіть до неї творчо. Це мотивує вас.
  • Захоплення.Не відмовляйтеся від відвідування різних заходів. Знайдіть своє хобі, яке вас зачепить. Таким чином, отримайте свіжі емоції.

Виходить для заповнення порожнечі в душі необхідно лише зібратися силами, навчитися радіти життю, отримувати від нього задоволення. Ви повинні зробити все, щоб ваше життя наповнилось яскравими фарбами, почуттями, тоді в душі з'явиться гармонія.

Шукайте Бога,
Шукайте сльозно,
Шукайте, люди
Поки не пізно!
Шукайте усюди,
Шукайте кожен.
І ви знайдете
Його одного разу.
І буде радість
Над небом!
Але так шукайте -
Як жебрак хліба!

Вірш, написаний на стіні будиночка
блаженної Паші (Параскеви) Саровської в
Серафимо-Дивєєвському жіночому монастирі

Якщо Ви колись аналізували своє життя, а швидше за все це було й неодноразово. Те, напевно, помічали, що є особливі періоди або моменти, які нас змінюють дуже сильно. І після яких, такими як раніше, нам уже не залишитися ніколи. Ні, я щиро вірю, що кожна наша зустріч далеко не випадкова, навіть промислова. Вірю, що кожна людина в нашому житті та кожна ситуація нам щось несе своє, про щось говорить. Але, такі речі, часом просто не помічаються за суєтою, і на них взагалі можна не звернути уваги. А ось ... є один, два! моменти, які нас змушують замислитися багато про що і багато чого переосмислити.

Що це може бути? Та будь що! Розлучення з коханою жінкою. Нескінченна самотність. Тяжка хвороба чи травма! Можливо, суцільна низка неприємних подій. Втрата дорогого близької людини... Часом, саме це витрушує нас із кокона самообману, та й загальної брехні, яка так старанно нав'язується світом, громадською думкою, по телевізору, чутками та загальним устроєм так званого «нормального» життя.

І може в цей момент, людина вперше у своєму житті починає ставити собі самі важливі питання… «Хто ж такий Бог?» Чи може людина знати це напевно? Та чи є Він у цьому світі, де нещастя, зло, несправедливість панують часом майже безмежно? Це страшне питання про життя Бога ставили собі мільярди людей. І кожне покоління, кожен із нас не втече від пошуків відповіді на це запитання.

І якщо хоч трохи не полінуватися, хоч трохи постаратися згаяти час на те, що стосується нашої душі… то можна здивуватися! На скільки ж ми мало знаємо про навколишній світ. Візьмемо Святе Євангеліє в руки, відкриємо цю священну книгу. Відкриємо для себе Священне передання нашої рідної Церкви.

Прочитайте хоч одну з книжок Паїсія Святогорця, Антонія Сурожського, відкрийте собі творчість чудового письменника Керролла Льюїса «Просто християнство». Почитайте хоч кілька листів ігумена Нікона Воробйова чи російського святителя Ігнатія Брянчанінова. Ви відкриєте собі дивовижний світ. Мудрування всіх сучасних психологів здадуться Вам дитячими творами в порівнянні з тією простою мудрістю та життям, що дихатиме на Вас зі сторінок цих книг. Там є відповіді на ВСІ питання, що Вас цікавлять. Про душу, про життя, про горе, про радість, дітей. Питання про справжнє кохання, про вірність. Про те, як стати, нарешті, людиною щасливою, знайти спокій своїй душі, своєму серцю вже в цьому, земному житті.


На багато чого розплющиться очі. Ми реально побачимо, що гріх існує. Існує і Бог і ангели, Пресвята Діва Марія, і звичайно лукавий теж існує. І що основне його завдання, якраз і полягає в тому, щоб занапастити людську душу. Усіми правдами та неправдами відвернути від Бога. Залучити людину чим завгодно, роботою понад будь-яку міру, якимось небезпечним видом спорту, когось алкоголем, когось грошима, когось наркотиками, когось владою, когось тілесною пристрастю (аж до зрад чи любовних пригод, які до того стали в нормі, що це вже майже не засуджується суспільством) і таких гарних з першого погляду «цукерок» дуже багато. Але всередині-то, за яскравим фантиком ... часом не просто порожнеча, а справжнісінька отрута. І кожного він ловить на якусь вудку і веде на ній. По-суті, йому все одно, на чому довести людину в прірву, на пристрасті до грошей, на крадіжці, на пияцтві, на зайвому гордості чи самолюбстві. Мета одна – занапастити, знищити душу людини. І без Бога у людини шансів немає. Не ведучи духовного життя, хоч трохи, у людини утворюється в грудях порожнеча, яка постійно не дає нам спокою.

Я думаю, що кожен відчував цю порожнечу у грудях. Здається, що найважливіше, найкраще десь поруч, але навіть у найяскравіших любовних романах і те, це заповнення лише тимчасове, більше від емоцій, ніж справжнього глибокого почуття. І ні в чому мирському, ні в яких речах чи насолодах, ні якими багатствами речовинного світу, цю порожнечу заповнити не вдасться.

Про що в багатьох свідчать нещасні (по-справжньому нещасні) люди. Так звані вже «добре поношені» серцеїди-коханці, яким все мало і мало однієї коханої та їх, як одержимих, тягне все до нових і нових відчуттів, але за кожним на них чекає дедалі більше розчарування. Або порожнеча того, хто прагне влади, йде все далі і далі і по головах, по шиях, по людях… Або той, хто просто тихо спивається десь в одиниці, по суті так само намагається заповнити ту невимовну і глибоку прірву нашого серця, нашої душі. Намагається знайти своє щастя хоч у цьому. І ні в кого, з часів Адама, ще не вдалося зробити це, без найголовнішого. Без Бога.

Але, коли у людини з'являється віра в Бога, молитва, перше знайомство з Писанням, надія на православних святих, які завжди поруч із нами, варто до них тільки звернеться подумки (Адже у Бога всі живі. Від Луки, глава 20. 38 А Бог не є Бог мертвих, але живих, бо в Нього всі живі.), тоді людина по-справжньому може бути щасливою, наповненою, спокійною всередині і впевненою зовні. Може згорнути гори, якщо треба. Тоді людина виходить як би на духовну орбіту, вона починає
відкривати очі і бачити, що цей світ далеко не такий простий, далеко не такий матеріал.
Він починає помічати, що є маленькі чудеса і бачить, як діє молитва, бачить які неймовірні скарби дають нам обряди Церкви. І тільки тут відбувається реальна зміна людини. Кардинальне. Не наносне, коли людина начебто намагається сама все вправити у своєму житті і себе саму. Намагається побороти, приміром, пияцтво, кодується і стає настільки поганим характером, що кажуть «краще б і далі пив», Ви таке зустрічали? Я так.

Або, наприклад, починає боротися з обжерливістю і зациклюється на собі, на здоров'ї, та надмірного, до самодурства. Або підвищили когось за посадою, стало трохи більше грошей у кишені і що залишилося від людського в ньому?.. Чи мало прикладів? А звернувшись до Бога, змінюється якість душі, за вірою можна зцілитись від будь-яких пристрастей, від будь-яких. Потрібне лише одне, щире бажання, прохання до Бога та трохи наших зусиль. І тоді трапляються дива, як з Апостолом Павлом, який ішов у Дамаск гнати і стратити християн, а після зустрічі з Господом став великим сповідником віри християнської, Апостолом. Змінилася якість душі.

І, як казав один мудрий батюшка, треба вміти жити та радіти життю. Бути вдячними за все, що нам дається. Не тільки за радості, а й за труднощі в нашому житті, які хоч трохи дозволяють нам іноді прокинутися від суєти, від забуття. І це буде найкраща наша молитва до Бога. Але, для цього слід ще раз розібратися, а чи правильно ми розуміємо ці святі слова… «Життя», «Віра», «Надія» та «Любов».

І хочеться закінчити цю бесіду словами із заповіту Патріарха Алексія II:

«І якщо у вашому житті ви відчуєте, що у глибині вашого серця є порожнеча, яку не може заповнити ніщо з того, що вам зустрілося у світі, згадайте, що є Христос, що є Церква, яка свідчить про себе словами апостола: «… нас вважають брехливими, але ми вірні; ми невідомі, але нас впізнають, нас вважають померлими, але ми живі; нас карають, але ми не вмираємо; нас засмучують, але ми завжди радіємо... ми нічого не маємо, але всіх збагачуємо. Уста наші відкриті до вас, серце наше розширене» (2 Кор. 6,8-11)»