Evenki-Nachricht. Evenki (Tungus) - Aristokraten Sibiriens unter dem Polarstern

Zweite Hälfte des 18. Jahrhunderts - eine besondere Periode in der Geschichte der Altgläubigen. Bis zum Ende der Regierungszeit von Elizabeth Petrovna die Haltung gegenüber den Inhabern alter Glaube begann sich zu ändern. Die Hauptursache war die Sorge um die Besiedlung der südlichen Steppen. 1761 erschien ein Dekret, das jene Altgläubigen, die Russland während der Jahre der Verfolgung verlassen hatten, einlud und ihnen erlaubte, ins Vaterland zurückzukehren. Die freiwillige Umsiedlung der Altgläubigen war freilich nur nach Gewährung von Vorteilen möglich. Peter III. gab den Altgläubigen das Versprechen, dass "der Inhalt des Gesetzes nach ihren Sitten und alten gedruckten Büchern von niemandem verboten wird". Catherines Dekret von 1762 bestätigte die Rechte der Altgläubigen, die nach Russland ziehen, und garantierte, dass "es weder beim Rasieren von Bärten noch beim Tragen von vorgeschriebenen Kleidern Belästigungen geben würde". Spätere Dekrete glichen die Rechte der Altgläubigen mit dem Rest der Bevölkerung aus, gaben ihnen das Recht, vor Gericht auszusagen (1769), befreiten sie von einem doppelten Kopfgehalt (1782) und erlaubten ihnen, öffentliche Ämter zu bekleiden (1785).

Das Bild von Katharina II., der weisen Schutzpatronin der Altgläubigen, hat sich lange Zeit in ihr Gedächtnis eingeprägt. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Die Druckerei Old Believer in Moskau hat die Rede von Katharina II. nachgebildet, die nach Angaben der Altgläubigen auf der Generalkonferenz von Senat und Synode am 15. September 1763 gehalten wurde. Menschen, die eines wollen: dem Ritus treu bleiben und Glaube der Väter! rief die Kaiserin.

Ausgehend von den Bedürfnissen der Gemeinde suchten die Vygov-Filmerzbischöfe Kontakte zu den ranghöchsten Adligen Russlands. Oft wandten sie sich an St. Petersburger Beamte, in der Hoffnung, Schutz vor der Willkür der lokalen Verwaltung zu erhalten oder Privilegien zu erlangen.

Die Quellenbasis des untersuchten Problems ist klein. Dies ist hauptsächlich die persönliche Korrespondenz der Vygov-Filmregisseure mit St. Petersburger Beamten. Es ist nur aufgrund indirekter Beweise möglich, über seine Existenz zu raten, da die Korrespondenz fast nicht erhalten ist.

Ein bedeutender Teil der Dokumente ist mit dem Aufenthalt von G. R. Derzhavin in Karelien verbunden. Zunächst sprechen wir über die Kommentare des ersten Gouverneurs von Olonets zur "Topografischen Beschreibung", die von T. I. Tutolmin zusammengestellt wurde. Von besonderem Interesse sind "Tutolmins Entschuldigungen gegenüber Adligen in St. Petersburg und Derzhavins Einwände dagegen". Ich möchte auf die früheste – 1860 – Ausgabe der Notizen von G. R. Derzhavin mit Kommentaren von P. I. Bartenev aufmerksam machen. Die aufgeführten Quellen ermöglichen es, die in der Tagesnotiz ... - dem Reisetagebuch von G. R. Derzhavin durch die Vizeregentschaft Olonez - enthaltenen Informationen erheblich zu ergänzen.

Quellen, die über die Kontakte der Altgläubigen mit anderen Adligen Katharinas berichten, sind nicht so zahlreich. Die ausführlichsten Informationen beziehen sich auf die enge Bekanntschaft des Vygov-Filmarchivars Andrey Borisov mit dem St. Petersburger Gouverneur US Potapov. Es gibt viel weniger Informationen über die Korrespondenz der Vygov-Altgläubigen mit Senator A. R. Vorontsov. Die engen Kontakte der Vygoviten mit dem allmächtigen G. A. Potemkin können anhand indirekter Beweise beurteilt werden.

Es ist bekannt, dass G. A. Potemkin mit den Altgläubigen sympathisierte. Der Grund für seine Einstellung zu religiösen Dissidenten waren nicht nur pragmatische Erwägungen (Steppenbesiedlung), sondern auch ein ständiges Interesse an religiösen Fragen. G. A. Potemkins Neffe L. N. Engelhardt erinnerte sich: „... während seiner Amtszeit hielt er gelehrte Rabbiner, Schismatiker und alle Ränge gelehrter Leute; seine Lieblingsübung war, wenn sich alle zerstreuten, sie zu sich zu rufen und sie auszustechen, und währenddessen verfeinerte er sich selbst sich im Wissen.

Die Kontakte von GA Potemkin mit den Vygov-Altgläubigen werden von GR Derzhavin belegt, der in seinen „Notizen ...“ feststellte, dass sich der damals „glorreiche“ Vygov-Filmerzpriester Andrey Borisov bei Potemkin über Derzhavin beschwerte, der verlangte, den „Pass“ von zu überprüfen diejenigen, die sich auf Vyge Old Believers verstecken. Ein weiterer Zeuge war Gilbert Romm, der laut Andrei Borisov große Administratoren auflistet, die irgendwie mit den Altgläubigen verbunden sind. Unter ihnen nannte der Vygov-Filmregisseur stolz G. A. Potemkin. Laut Pavel the Curious war Andrei Borisov „ein Freund der Adligen des königlichen Hofes“, verfasste „viele hohe Briefe, verziert mit Ornamenten“ und schrieb sogar „an den vielfach hohen und berühmten Prinzen, Herrn Potemkin, seinen Wohltäter und Freund." Ebenso schwierig ist es, die Verbindungen der Vygov-Altgläubigen zu anderen einflussreichen Administratoren der Katharinenzeit zu beurteilen: A. R. Vorontsov, T. I. Tutolmin, U. S. Potapov. Beweise für Kontakte mit den Altgläubigen der ersten beiden Beamten wurden in den Briefen von A. R. Vorontsov an T. I. Tutolmin aufbewahrt, die im Archiv des St. Petersburger Instituts für Geschichte aufbewahrt werden. A. R. Vorontsov wies T. I. Tutol-min in einem seiner Briefe an, einen an Andrei Borisov adressierten Brief an Vyg zu senden. Der Stil der Botschaft lässt vermuten, dass dies nicht der erste Auftrag dieser Art war. Timofey Ivanovich musste nicht erklären, wer Andrei Borisov war. Außerdem wusste er, wann der Filmregisseur von Vygov in Petrosawodsk eintreffen würde.

Etwas ausführlichere Informationen über die Korrespondenz zwischen Andrei Borisov und dem St. Petersburger Gouverneur US Potapov. Ustin Semenovich besuchte gemäß dem kaiserlichen Reskript vom 13. Januar 1782, der den Weg nach Archangelsk ebnete, die Wygov-Herberge. Andrey Borisov behauptet in einem von V. Belolikov veröffentlichten Brief, dass Potapov "persönlich gereifte Krankenhäuser (Vygovsky. - MP) in all ihrem Elend und völligen Mangel an Waisenkindern hat". Gilbert Romm erwähnt das gemeinsame Essen des St. Petersburger Gouverneurs und der Vygov-Altgläubigen.

V. Belolikov bewertet den Briefwechsel zwischen US Potapov und Andrey Borisov als ein außergewöhnliches Phänomen in der Geschichte der Altgläubigen. Laut demselben Autor wurden die Dekrete über die Aufhebung des doppelten Kopfgehalts von den Altgläubigen und über die "Vernichtung des blasphemischen Namens des Schismatikers" "von niemand anderem als Andrei Borisov durch den St. Petersburger Gouverneur Potapov beantragt, was aus der Korrespondenz von Andrei Borisov mit Potapov deutlich wird ".

Aus den veröffentlichten Briefen geht hervor, dass Andrey Borisov von US Potapov günstige Dekrete für die Altgläubigen "gefordert" hat, und er hat seinerseits versprochen, bei der Kaiserin Fürsprache einzulegen. Altgläubige Autoren neigen dazu, die Verdienste von A. Borisov zu übertreiben, der laut Pawel dem Neugierigen „die Altgläubigen von der schweren Last eines doppelten Gehalts, das sie seit mehr als 50 Jahren aus Frömmigkeit getragen und zerstört hatten, abgeworfen hat allen juristischen Orten das blasphemische Wort Schismatiker, das vom Fanatismus gegen die Orthodoxen verwendet wird. Vor dem Hintergrund einer solchen wohlwollenden Haltung einflussreicher Adliger gegenüber den Altgläubigen wird der Konflikt zwischen dem Vygov-Bolschak und dem ersten Gouverneur von Olonets zu einem ganz besonderen Phänomen. Derzhavin kam mit einem starken Vorurteil gegen die Altgläubigen in die Provinz Olonets. Erinnerungen an den von E. I. Pugachev geführten Bauernkrieg sind mir noch frisch in Erinnerung. Der frischgebackene Statthalter sah in den Altgläubigen keine religiösen Freidenker, sondern unzuverlässige Bürger. Und er war mit seinen Ansichten nicht allein. Sein Übeltäter, Prinz A. A. Vyazemsky, schrieb 1784: „Er (der Split. - M. P.) ist ein gewisser Samen der Meinungsverschiedenheit im Staat.<...>Sowohl weltliche als auch geistliche Autoritäten lieben sich nicht innerlich, und sie führen auch andere durch ihr Beispiel und noch dazu durch taube Gespräche zu denselben.

Natürlich kann den Altgläubigen von Olonets kein Ungehorsam gegenüber den Behörden vorgeworfen werden. Der Gouverneur wusste, dass die Altgläubigen während des Kischi-Aufstands zu den wenigen gehörten, die loyal blieben. Gleichzeitig beteiligten sich einige Priester, nach den Materialien der Untersuchungskommission des Senats zu urteilen, an den Unruhen auf Seiten der Bauern. 1784, kurz vor der Ankunft von G. R. Derzhavin, ereignete sich jedoch ein Ereignis, das zu einer Erneuerung alter Anschuldigungen gegen die Altgläubigen führte. Wir sprechen über Massenselbstverbrennung im Dorf Fofanovskaya. Dem Akt des Gruppenselbstmords gingen eine sorgfältige Vorbereitung, ein kaltblütiger Verkauf von Eigentum und das Einberufen von Unterstützern voraus. Die genaue Zahl der Toten ist unbekannt. Die bald eintreffende Kommission der Synode erstellte einen Bericht voller erschreckender Details. Nachdem G. R. Derzhavin die Aufgaben des Gouverneurs übernommen hatte, beeilte er sich, der Zemstvo-Polizei den Befehl zu erteilen, "zu verhindern, dass Schismatiker sich selbst verbrennen, wie sie es oft aus Dämonismus repariert hatten". Das Dokument wies die Polizei an, die Altgläubigen auszuspionieren. Es widersprach der Politik der religiösen Toleranz, entsprach aber voll und ganz der besorgniserregenden Situation, die sich um die „Wohnungen“ der Altgläubigen entwickelt hatte.

Seitdem hat Derzhavin Vygs Leben aufmerksam verfolgt. Bald erhielt er eine Denunziation der Absicht der Altgläubigen, Cornelius Vygovsky heiligzusprechen. Die Angaben erscheinen recht plausibel. 70 Listen aus dem Leben des Cornelius sind bekannt. Im 18. Jahrhundert. Auf Vyga wurde ihm zu Ehren ein Gottesdienst zusammengestellt. Eine der Listen seines Lebens fiel Derzhavin in die Hände und wurde sorgfältig gelesen. Darüber hinaus deutete die Denunziation darauf hin, dass in der Vygov-Herberge ein bestimmtes „Wachs-Idol“ hergestellt wurde - die Reliquien von Cornelius. Eine Kommission wurde eingesetzt, aber es konnten keine eindeutigen Beweise gefunden werden. Dies hinderte Derzhavin nicht daran zu behaupten, dass das "Idol" existiert, aber die Altgläubigen konnten sich über den bevorstehenden Test informieren.

Derzhavins Bereitschaft, jegliche Denunziationen der Altgläubigen zu glauben, wird durch die Erwähnung von „schönen Zellenwärtern, die nach größerer Askese in der Orthodoxie streben“ von wohlhabenden Altgläubigen, die in den Zellen leben, in seiner „Tagesnotiz“ bestätigt. Eine solche Beobachtung kann natürlich nicht bei einem kurzen Besuch gemacht werden. Denunziationen über das unanständige Verhalten der Wygoviten gingen lange vor der Katharinenzeit bei verschiedenen Behörden ein.

Eine wichtige Maßnahme von Derzhavin war der Versuch, den Zustrom von Flüchtlingen nach Vyg zu stoppen. Der Gouverneur gab, wie erwähnt, den Befehl, "Pässe" zu kontrollieren. Diese Veranstaltung war eine der vielen Aktionen, die darauf abzielten, die Provinz von der „Übung ungehöriger Handlungen“ von Personen zu befreien. Das Ausmaß der Aktionen wird durch die Tatsache belegt, dass Abteilungen von Baschkiren in die Provinz geschickt wurden, um den wenigen Strafverfolgungsbeamten zu helfen. Für Vyg waren die Ereignisse von Derzhavin von besonderer Bedeutung. Der ständige Zustrom von Arbeitskräften in die Dörfer, die zu den „schismatischen Behausungen von Wygorezk“ gehören, war eine der Grundlagen für das Wohlergehen der Gemeinde. Es ermöglichte die Korrektur der ungünstigen demografischen Entwicklung in den Dörfern der Altgläubigen.

Derzhavin hat offensichtlich verstanden, dass administrative Maßnahmen allein nicht ausreichen, um autoritäre Gegner zu bekämpfen. Nicht weniger wichtig war es, das Ansehen der Vygov-Filmregisseure zu untergraben. Und Derzhavin scheut keine Mühen, um sein Ziel zu erreichen. Die Altgläubigen behaupteten, Denisov besitze Latein. Derzhavin bestreitet diesen Standpunkt und weist darauf hin, dass Denisov möglicherweise Übersetzungen verwendet hat. Die Charakterisierung von Andrei Denisov gehört zu Peru des Gouverneurs von Olonets, in der sowohl die Begeisterung des Schriftstellers als auch die Beständigkeit des Beamten, der in den Kampf gegen Gesetzesverstöße eingetreten ist, gleichermaßen spürbar sind. „In seinen Schriften“, schrieb G. R. Derzhavin, „kann man im Allgemeinen eine kühne und leidenschaftliche Vorstellungskraft, ausreichende Kenntnisse der Kirchenbücher, aber wenig oder keinen gesunden Menschenverstand und Philographie feststellen.“

Derzhavin spart nicht mit ätzenden Bemerkungen über einen anderen maßgeblichen Rektor, Andrej Borissow. In der Daily Note... lesen wir: "... er fesselt und schlägt die Armen, erlegt den Reichen große Geldbußen auf." Beachten wir, dass Gilbert Romm, der Vyg zur gleichen Zeit wie Derzhavin besuchte, ähnliche Ansichten vertrat.

Die Aussagen von G. R. Derzhavin über die Vygovsky-Gemeinde stehen im Gegensatz zu den Ansichten von T. I. Tutolmin. Timofey Ivanovich traf sich wie Derzhavin mit Andrei Borisov. Aber die Beziehungen des Generalgouverneurs von Archangelsk und Olonez zum Kinowarchen von Wygov waren nicht nur sachlich, sondern möglicherweise auch freundschaftlich. Wohl nicht zuletzt aus diesem Grund konzentriert sich Tutolmin auf die schönen Seiten in Vygs Leben. Der Generalgouverneur stellt den Wunsch nach Wissen fest, der seiner Meinung nach allen Altgläubigen innewohnt, spricht mit Respekt für die Nächstenliebe der Armen und Kranken und verbindet den Ursprung von Cinovia mit dem Solovetsky-Kloster - einem der Hauptheiligtümer von Russland. Vor diesem Hintergrund wirken die Behauptungen desselben Autors, dass „jeder in einer Gemeinschaft entweder ein Lügner oder ein Heuchler ist“, eher wie eine „lächelnde“ Kritik als eine ernsthafte Anschuldigung. So wurden die Urteile von G. R. Derzhavin über die Vygov-Altgläubigen zu einem integralen Bestandteil des bekannten Konflikts mit Tutolmin. Derzhavin versuchte offensichtlich, Tutolmins Unfähigkeit zu betonen, die Ereignisse und Menschen in dem seiner Verwaltung anvertrauten Gebiet zu verstehen.

Dies ist jedoch nur eine teilweise Erklärung. Eine Studie über das Leben der Altgläubigen-Gemeinschaft, die auf der Grundlage seiner eigenen Eindrücke und Denunziationen durchgeführt wurde und der Derzhavin voll vertraute, führte ihn zu dem Schluss, dass die Methoden, neue Mitglieder für die Gemeinschaft zu gewinnen, eindeutig illegal sind. Vorteile für die Staatskasse waren von kinovia nicht zu erwarten. Anders als Tutolmin sah Derzhavin keinen Nutzen für die umliegende Bevölkerung. Derzhavin wusste um die Unterstützung des Gemeinschaftslebens durch die einflussreichsten Personen des Staates und wagte es nicht, die Zerstörung der zenobischen Gemeinschaft zu fordern. Eine solche Schlussfolgerung ergibt sich jedoch aus seinen Notizen.

Das Ergebnis der offenen Konfrontation zwischen dem „Bolshak“ von Wygov und dem Gouverneur von Catherine ist aus den „Notizen“ von G. R. Derzhavin ersichtlich. Darin weist GR Derzhavin darauf hin, dass der Grund für die beleidigend schnelle - anderthalb Jahre nach seiner Ernennung zum Posten - seine Versetzung nach Tambow einerseits der "böse Wille" des Favoriten von Katharina II. AP Yermolov war, und zum anderen „Unmut von Fürst Potemkin“ wegen der Unterdrückung der Altgläubigen.

Allerdings bietet Derzhavin in seinen Notizen eine ziemlich einseitige Erklärung an. Er sagt nichts über seine vielen Missetäter, die sich überhaupt nicht beruhigt haben, nachdem Derzhavin nach Petrosawodsk geschickt wurde. Bemerkenswert ist jedoch die Tatsache, dass Beschwerden der Altgläubigen in den Anmerkungen als einer der Faktoren erwähnt werden, die die Annahme der wichtigsten Entscheidungen beeinflusst haben.

Was ist der Grund für eine so wohlwollende Haltung der Behörden gegenüber den Vygov-Altgläubigen? Aufgrund der verfügbaren Quellen können nur Vermutungen angestellt werden. Erstens könnten Geschenke und die subtile Kunst der Schmeichelei, die Andrei Borisov nach den veröffentlichten Briefen perfekt beherrschte, eine bedeutende Rolle spielen. Darüber hinaus zahlte die Herberge regelmäßig Steuern und lieferte Arbeiter an Fabriken. Zweitens sollte man den wachsenden Einfluss der Altgläubigen - sowohl der Olonets als auch der Allrussischen - im wirtschaftlichen Bereich nicht vergessen. Schließlich ist das hohe Bildungsniveau der Altgläubigen-Mentoren schwer zu bestreiten. Beides machte sich vor dem Hintergrund der Armut und des Analphabetismus der Masse der Geistlichen besonders bemerkbar. Das unbestrittene Verdienst der Vygov-Filmregisseure ist, dass sie es geschafft haben, die Situation brillant zu nutzen und das Phänomen der russischen Kultur - die Vygov-Gemeinschaft - in seiner ganzen Pracht zu bewahren.

"Wüste Vygovskaya Pomor und ihre Bedeutung in der Geschichte Russlands. Sammlung wissenschaftlicher Artikel und Materialien". Sankt Petersburg, 2003

Old Believer_book_2_V.Ya. Zheleznikov und D.S. Rukawischnikow
Im Kontext öffentliche Ordnung gegenüber der Kirche wurde der „alte Glaube“ nicht anerkannt, zudem verfolgt. Im Laufe der Jahrhunderte änderte sich die Natur der staatskirchlichen Beziehungen zu den Altgläubigen erheblich: An die Stelle von Verfolgung traten Kompromissversuche.

Die Altgläubigen, die die Reformen des Patriarchen Nikon nicht akzeptierten, waren bis zum Ende des 17. Jahrhunderts davon überzeugt, dass sie die „ketzerischen Nikonianer“ besiegen und der alte Glaube siegen würde. Aber die Regierung kehrte nicht nur nicht zum alten Glauben zurück, sondern begann auch, die Altgläubigen grausam zu verfolgen und ihnen Neuerungen aufzuzwingen.

Drei wichtige Umstände beeinflussten das Leben und die Entwicklung der Altgläubigen im 17.-19. Jahrhundert:

Staatspolitik gegenüber Altgläubigen;
- soziale und wirtschaftliche Entwicklung Russlands;
- die spirituelle Suche der Altgläubigen selbst.

Die Frage nach der Stellung der Altgläubigen war eine der wichtigsten in Innenpolitik Russland, ab dem zweiten Hälfte XVII Jahrhundert. Staat und Kirche versuchten auf verschiedene Weise, das Problem der Beziehungen zu den Altgläubigen zu lösen. Verbote, Steuern, Gewalt – all das erwies sich in Bezug auf die Spaltung als unhaltbar.

Die brutalen Repressionen Ende des 17. Jahrhunderts wichen einer rein praktischen Herangehensweise des Petrus, der sehr weit von theologischen Auseinandersetzungen entfernt war und eine weitere radikale Kirchenreform veranlasste, die das Patriarchat abschaffte. Wie bei anderen Problemen näherte sich Petrus den Altgläubigen hauptsächlich aus der Position des Finanzministeriums.

Der Kaiser befahl, "alle männlichen und weiblichen Schismatiker, wo immer sie leben, umzuschreiben und ihnen eine doppelte Steuer aufzuerlegen". Diejenigen, die sich vor der Volkszählung versteckten, wurden vor Gericht gestellt, wenn sie gefunden wurden. Von ihnen für die vergangene Zeit eine doppelte Steuer erhoben oder zur Zwangsarbeit verbannt. Trotzdem konnten die Altgläubigen laut Dekret nun offen leben. Es war ihnen strengstens untersagt, ihren Haushalt und andere Personen zum Schisma zu bekehren. Außerdem durften Schismatiker keine öffentlichen Ämter einnehmen, und ihre Aussagen gegen Anhänger der offiziellen Orthodoxie wurden nicht akzeptiert. Alle Altgläubigen mussten eine besondere Kleidung tragen, an der sie damals erkennbar waren, außerdem wurde eine Sondersteuer für das Recht zum Tragen eines Bartes eingeführt, das sich jedoch nicht nur auf sie, sondern auf die gesamte Bevölkerung erstreckte das Reich. Auch diejenigen, die nicht mit Kirchenpfarrern verheiratet waren, zahlten Steuern. Die Schismatiker konnten diejenigen, die der offiziellen Orthodoxie anhingen, nur unter Verzicht auf den alten Glauben heiraten, aber diese Anforderung erstreckte sich auf die Heterodoxen im Allgemeinen. So wurden unter Peter die Altgläubigen, aber auch Vertreter anderer Glaubensrichtungen gezwungen, eine Art Tribut für das Recht auf die eigene Religion zu zahlen.

Die Schismatiker durften keine Sketen bauen, ihre Mönche und Nonnen wurden unter strenger Aufsicht in Klöster geschickt und manchmal zu Zwangsarbeit verurteilt. Diejenigen, die wegen vorsätzlicher und hartnäckiger Beherbergung der Altgläubigen verurteilt wurden, wurden als Gegner der Behörden bestraft.

Nach dem Tod von Peter und insbesondere unter Anna Iwanowna wurde die Verfolgung der Altgläubigen wieder aufgenommen. Die Altgläubigen erlebten in den 60-90er Jahren des 18. Jahrhunderts eine Art "goldenes Zeitalter". Es gibt eine offensichtliche Tendenz zur Liberalisierung der Gesetze in Bezug auf die Altgläubigen. Mit der Thronbesteigung von Katharina II. wurden die Maßnahmen gegen die Altgläubigen milder. Ausgangspunkt für die Lösung problematischer Beziehungen zur alten Kirche war die Aufklärung, die theoretische Untermauerung der Grundlagen eines vernünftigen und gerechten Systems.

Den geflüchteten Schismatikern wurde bei ihrer Rückkehr ins Vaterland völlige Vergebung gewährt: Sie konnten sich an jedem Ort niederlassen, die Art der Tätigkeit wählen, die sie wollten, und ihnen wurden auch verschiedene Vorteile gewährt: Sie durften Bärte tragen und nicht hineingehen ein verordnetes Kleid.

Dies führte zu mächtigen altgläubigen Gemeinschaften in Moskau, St. Petersburg, der Wolga-Region und anderen Orten. Während der Regierungszeit von Katharina waren Altgläubige in jedem Winkel des Landes zu finden: Sie verließen die Randgebiete, in denen sie sich zuvor vor Verfolgung versteckt hatten, und kehrten aus dem Ausland (hauptsächlich aus Polen) zurück.

Nach und nach durften Schismatiker den Eid ablegen und aussagen, wenn sie von der Doppelbesteuerung befreit waren, dann durften sie sogar wählen. Sie verließen auch die Anwendung strenger Maßnahmen gegen die geheimen und hartnäckigen Altgläubigen, die andere zur rücksichtslosen Selbstverbrennung verführten.

Dennoch schuf die Unvollkommenheit des Gesetzgebungssystems viele Möglichkeiten für die Verletzung der Rechte der Altgläubigen. Schismatik wurde nicht zusammen mit der offiziellen Orthodoxie anerkannt und galt weiterhin als Wahn. Folglich wurden die „Irregeleiteten“ unter sonst gleichen Bedingungen mit besonderen Vorurteilen behandelt, da sie es als schweres Verbrechen betrachteten, ein Schisma zu fördern und Menschen zum alten Glauben zu bekehren.

Tatsächlich war die religiöse Toleranz gegenüber den Altgläubigen eher eine Fassade als echte Freiheit. Der Staat verfolgte seine eigenen Interessen und sah in manchen "Ablässen" wirtschaftliche und politische Vorteile. Viele altgläubige Gemeinschaften erlangten Autorität in Handel und Industrie. Die Kaufleute der Altgläubigen wurden reich und teilweise sogar zur tragenden Säule des Unternehmertums im 19. Jahrhundert. Der sozioökonomische Wohlstand war das Ergebnis einer Änderung der staatlichen Politik gegenüber den Altgläubigen.

Bis in die 80er Jahre des 18. Jahrhunderts lösten weder Gesetzgebung noch Praxis die Frage des Rechts der Altgläubigen auf die öffentliche Verwaltung ihrer Riten. Die ersten Präzedenzfälle für den Bau von Kirchen wurden in Tver und Nischni Nowgorod und anderen Städten getroffen, was eine legale Möglichkeit bot, diese Barmherzigkeit in allen Diözesen in Anspruch zu nehmen, aber jeder Fall wurde separat betrachtet.

Auch in dieser Zeit letzter Platz in den geistlichen Abteilungen überwachte er die Verbreitung von Buchkenntnissen. Während fast des gesamten 18. Jahrhunderts galt die Gesetzgebung des Petrus über die Beschlagnahme alter gedruckter und handgeschriebener Bücher und Ikonen alter Schriften und deren Übersendung an den Heiligen Synod. Die erste richtige Druckerei der Altgläubigen entstand in der Siedlung Klintsy im Distrikt Surazh, Provinz Tschernigow Mitte der 1780er Jahre.

Der Rostower Jahrmarkt, einer der größten des Landes, ist zum Konzentrationszentrum verbotener Bücher geworden. Die entdeckten „schädlichen“ Bücher und ganze Bibliotheken konnten ungehindert vernichtet werden. In einem ideologischen Krieg kämpfte die staatlich unterstützte Kirche darum, einheitliche Konzepte von Frömmigkeit und Orthodoxie zu etablieren. Nicht ohne Grund zu glauben, dass die Einheit des Glaubens „Einstimmigkeit“ unter den Menschen herstellen kann.

Kongress der Altgläubigen in Nischni Nowgorod. Anfang des XX Jahrhunderts.
Katharina II. versuchte, „religiöse Dissidenten“ in die allgemeine Staatsstruktur einzufügen. Der absolutistische Beginn der religiösen Toleranz manifestierte sich darin, dass Gesetzesinitiativen von weltlichen Autoritäten ausgingen und damit die herrschende Kirche zwangsläufig zum Wandel zwangen.

Die offensichtliche „Entspannung“, die den Altgläubigen im letzten Viertel des 18. Jahrhunderts zuteil wurde, wurde im Dekret der Synode vom 22. März 1800 verankert, das den Umgang mit Menschen vorschrieb, die von den Altgläubigen abwichen. Der Grund für seine Verabschiedung waren die Beschwerden der Altgläubigen bei der Regierung über die Belästigung durch die Pfarrer. Um Klagen in Zukunft vorzubeugen, waren die Pfarrer verpflichtet, die Altgläubigen geduldig und menschlich zu behandeln. Dieses Dekret blieb jedoch eine schöne Erklärung und hatte keine wirkliche Bedeutung praktische Anwendung, da es unmöglich war, zu kontrollieren, inwieweit dieser oder jener Priester christlichen Grundsätzen in Bezug auf Schismatiker folgte.

Aus Angst vor einer Erstarkung der Opposition, die durch "halbherzige" Zugeständnisse folgen könnte, entschied sich die Regierung ab 1810 für einen Schritt zurück und kehrte zu repressiven und schützenden Maßnahmen zurück.

Die wichtigsten Ergebnisse der Entwicklung der Altgläubigen:

Erstens hielten die Schismatiker trotz schwerer Verfolgung durch die Behörden und die offizielle Kirche stand und bewahrten ihren Glauben. Der Mut und die Unnachgiebigkeit der Altgläubigen im Kampf für ihren Glauben ist eine der bemerkenswertesten Seiten in der spirituellen Geschichte des russischen Volkes.

Zweitens haben die Gemeinschaften der Altgläubigen eine erstaunliche Fähigkeit bewiesen, sich an die schwierigsten Bedingungen anzupassen. Trotz ihres Engagements für die Antike spielten sie eine bedeutende Rolle bei der Entwicklung und Stärkung der Wirtschaftsbeziehungen in Russland und zeigten sich als äußerst fleißige und unternehmungslustige Menschen.

Drittens sind die Verdienste der Altgläubigen bei der Bewahrung der Denkmäler der mittelalterlichen russischen Kultur von unschätzbarem Wert. Die Gemeinden bewahrten sorgfältig alte Manuskripte und frühe gedruckte Bücher, alte Ikonen und Kirchenutensilien auf. Vor allem aber schufen sie eine neue Kultur, in der das ganze Leben eines Menschen gemeinschaftlichen, konziliaren Entscheidungen unterworfen war. Diese Entscheidungen wiederum basierten auf einer ständigen Diskussion und Reflexion über christliche Dogmen, Rituale und die Heilige Schrift.

Die für die Altgläubigen so charakteristische Atmosphäre ständiger Streitigkeiten und Diskussionen hatte nichts mit dem „Verschluss“ zu tun, der sich nach der Petrusreform in der Amtskirche entwickelte.

M. Wallace

Mit der Thronbesteigung von Katharina II., die stolz auf ihre Freundschaft mit Philosophen war, begann für das Schisma eine neue Ära. Beseelt von den damals in Westeuropa verbreiteten Vorstellungen von religiöser Toleranz hob die Kaiserin verschiedene Beschränkungen der Rechte von Schismatikern auf und lud die ins Ausland geflohenen zur Rückkehr in ihre Heimat ein. Tausende von Schismatikern folgten diesem Ruf, und viele von ihnen, die sich bisher vor den Augen der Verwaltung versteckt hatten, wurden zu reichen und angesehenen Kaufleuten. Jene eigentümlichen religiösen Gemeinschaften mit halbklösterlicher Struktur, die bisher in den Wäldern der nördlichen und westlichen Regionen existierten, begannen in Moskau zu entstehen und wurden von der Verwaltung offiziell anerkannt. Am Anfang entstanden diese Gemeinschaften in Form von Armenhäusern und Zufluchtsorten für Kranke, Alte und Arme, aber bald wurden sie zu echten Klöstern, deren Äbte nicht nur über die innerhalb der Mauern lebenden Personen unbegrenzte geistliche Macht genossen dieser Institutionen, aber auch über die anderen Mitglieder der Sekte, die über das ganze Reich verstreut sind.

Von dieser Zeit bis zur heutigen Regierungszeit verfolgte die Regierung eine relativ spaltende Politik, die zwischen völliger Duldung und schwerer Verfolgung schwankte. Es muss jedoch gesagt werden, dass die Verfolgung nie besonders konsequent und systematisch war. Das Hauptaugenmerk wurde auf das Aussehen gelegt. Die geistlichen Autoritäten suchten nicht nach der Ketzerei, die sich in den Nischen geistlicher Überzeugung verbergen ließ, und hielten herablassend jeden für einen Orthodoxen, der alljährlich zur Beichte und Kommunion kam und von eindeutig staatskirchenfeindlichen Handlungen absah. Die Schismatiker, die solchen Zugeständnissen zustimmten, waren in der Tat frei von jeglicher Verfolgung; Für diejenigen, deren Gewissen bei solchen Transaktionen nicht mitspielte, gab es einen anderen, ebenso bequemen Weg, um der Verfolgung zu entgehen. Die Pfarrer, die es seit langem gewohnt sind, geistlichen Angelegenheiten gleichgültig zu sein und ihren Aufgaben in erster Linie nachzugehen wirtschaftlicher Punkt stand dem Schisma ablehnend gegenüber, hauptsächlich weil es durch die Verringerung der Zahl der Gemeindemitglieder, die sich mit Forderungen an den Klerus wenden, auch dessen Einkommen verringert. Diese Ursache der Schismatikerfeindlichkeit war nicht schwer mit einer kleinen Geldspende zu beseitigen, und so kam es gewöhnlich zu einer stillschweigenden Vereinbarung zwischen ihnen und dem Pfarrer, mit der beide Seiten zufrieden waren. Der Priester erhielt seinen Lohn genau so, als ob alle seine Gemeindemitglieder den orthodoxen Glauben bekennen würden, und die Gemeindemitglieder genossen die Freiheit, auf ihre eigene Weise zu glauben und zu beten. Auf diese grobe, aber bequeme Art und Weise wurde in der Praxis ein erheblicher Anteil an religiöser Toleranz sichergestellt. Inwieweit solche Transaktionen eine positive moralische Wirkung auf den Pfarrer hatten, ist natürlich eine andere Frage.

Nach der Genugtuung des Pfarrers musste noch die Polizei zufriedengestellt werden, die ebenfalls Steuern auf das Schisma erhob; aber hier bereiteten die Verhandlungen meist keine Schwierigkeiten, da beide Seiten daran interessiert waren, sich zu einigen und in Harmonie miteinander zu leben. Damit blieb die Stellung der Schismatiker eigentlich dieselbe wie unter Peter: Sie zahlten eine gewisse Steuer, und dafür wurden sie in Ruhe gelassen, nur das Geld, das sie zahlten, floss nicht in die Staatskasse.

Die Reisen von Katharina II. spiegeln das Problem der konfessionellen Toleranz als Faktor in der Gestaltung der Reichspolitik, als Element der Befestigung des Reiches wider. Während ihrer Reisen durch das Land richteten sich die Augen der Kaiserin auf jene Religionen, die während der Regierungszeit von Elizabeth Petrovna Verfolgung, Belästigung und Verfolgung erlebten. Unter ihnen erregt die Aufmerksamkeit der altgläubigen Bevölkerung des Reiches Aufmerksamkeit.

Katharinas Ansichten zu religiösen Konfessionen spiegelten sicherlich die Ideologie der Aufklärung wider: Die Politik der religiösen Toleranz und der religiösen Toleranz wurde von anderen europäischen aufgeklärten Monarchen geteilt: Friedrich II., dem König in Preußen, und Joseph II. im Habsburgerreich1. Catherine drückte ihre Haltung zu diesem Problem in der "Anweisung" aus - einer Anweisung an die Abgeordneten der Legislativkommission, in der sie die Notwendigkeit einer "umsichtigen" religiösen Toleranz im Interesse der öffentlichen Sicherheit eines multinationalen Reiches betonte. In Artikel 494 des „Nakaz“ heißt es: „In nur einem großen Staat, der seinen Besitz nur auf viele ausdehnt verschiedene Nationen, was dem Frieden und der Sicherheit seiner Bürger sehr schaden würde, war ein Laster - das Verbot oder die Nichterlaubnis ihrer verschiedenen Glaubensrichtungen. Und es gibt kein wirklich anderes Mittel, außer vernünftigen anderen Gesetzen der Erlaubnis, die von unserem orthodoxen Glauben und unserer Politik nicht abgelehnt werden, durch die es möglich wäre, alle verlorenen Schafe zu der wahren treuen Herde zurückzubringen. Verfolgung irritiert die Gemüter der Menschen, und die Erlaubnis, nach dem eigenen Gesetz zu glauben, erweicht selbst die hartherzigsten Herzen 2. Toleranz war ein Zeichen der Zeit. Diese Politik war maßgeblich den utilitaristischen Zielen des Staates, den pragmatischen Erwägungen der Herrscher geschuldet. In diesem Sinne war Catherine keine Ausnahme. Sie verstand, dass die Unterstützer der Spaltung einen bedeutenden Teil der Bevölkerung ausmachen und es daher notwendig ist, mit diesem Teil der Bevölkerung des Reiches zusammenzuarbeiten. Die Schismatiker, auch die im Ausland lebenden, könnten sich beispielsweise erfolgreich an der Kolonisierung des Russischen Reiches beteiligen.

Diese Idee kam ihr nicht als erstes in den Sinn.Wie Sie wissen, durften die ins Ausland geflohenen Altgläubigen durch das Dekret von Peter III und Götzendiener leben darin“ 3. Das Dekret ordnete an, dass „sie von niemandem nach dem Inhalt des Gesetzes verboten werden sollten, wie es gewöhnlich und nach alten gedruckten Büchern der Fall ist“. Am 1. Februar 1762 folgte ein Dekret über die Einstellung aller Ermittlungs- und Gerichtsverfahren über die Altgläubigen, „und die unter Bewachung gehaltenen sollten sofort nach Hause entlassen und nicht wieder weggebracht werden“ 4. Alle oben genannten Dekrete wurden besiegelt durch ein Manifest vom 28. Februar 1762, in dessen Grenze bis zum 1. Januar 1763 "großrussische und kleinrussische Völker verschiedener Stände sowie Schismatiker, Kaufleute, Gutsbesitzer, Hofleute und Militärdeserteure" zurückkehren durften jede Angst 5.

Catherine setzte die Politik von Peter III. Gegenüber den Schismatikern fort. Sie bestätigte diese Dekrete und verschaffte den Altgläubigen sogar eine Reihe neuer Zugeständnisse. Die örtlichen Behörden wurden angewiesen, dass die Altgläubigen, die aus dem Ausland kamen, eine Schirmherrschaft übernehmen, sie schützen und nicht "Zwang ausüben sollten, ihre Kleidung zu tragen und ihre Bärte zu rasieren". 1762 erlaubte sie den Altgläubigen, die Polen verließen, sich niederzulassen

Saratov Zavolzhye entlang des Flusses. Irgiz, wo ihnen 70.000 Morgen Land gegeben wurden. 1763 wurde das Spaltungsamt, das 1725 zur Erhebung einer doppelten Kopfsteuer von Schismatikern und einer Bartsteuer gegründet worden war, abgeschafft. 1764 wurden diejenigen Schismatiker, die sich nicht weigerten, „Kirchensakramente von orthodoxen Priestern“ anzunehmen, von der doppelten Seelensteuer befreit. Durch ein Dekret vom 16. Oktober 1764 durften Einwanderer aus Polen, Schismatiker, aufgenommen und in die Kaufmannsklasse aufgenommen werden „nach Wahl der würdigen und wohlhabenden Leute“7. Im Dezember desselben Jahres wurde ein Dekret erlassen, das es Schismatikern erlaubte, Russland zu verlassen und sich an den im beigefügten Register 8 angegebenen Orten in Russland niederzulassen.

Katharinas Politik gegenüber Schismatikern hatte "ihre Früchte": wie unten am Beispiel gezeigt wird Provinz Nischni Nowgorod, ihre Zahl wird zunehmen. Dies konnte die Regierung nur beunruhigen. Die von Katharina erklärte religiöse Toleranz bedeutete keineswegs eine völlige Duldung der altgläubigen Bevölkerung. Die Orthodoxie war weiterhin die Grundlage der russischen Staatlichkeit. Die Behörden beginnen, Informationen über ihre Aktivitäten und Aktivitäten zu sammeln. Eine der Informationsquellen über sie ist die Korrespondenz mit den Gouverneuren. Wie aus dem Bericht des Kasaner Gouverneurs A.N. Kvashnin-Samarin an Katharina II. Er erhielt ein nominelles Dekret vom 30. Juli 1765. Darin befahl die Kaiserin, sich im Detail „über die schismatischen, gottlosen und gutmütigen abscheulichen Greuel zu informieren ... und ob es Versuchungen gibt Ihnen." Wenn so etwas gefunden wird, muss der Gouverneur „ohne Ermittlungen“ Ihrer kaiserlichen Majestät 9 eine Präsentation vorlegen. Um das Dekret zu erfüllen, schickt Kvashnin „zuverlässige“ Leute, um die Altgläubigen zu erkunden. Letztere mussten unter dem Vorwand, in ihr „Gesetz“ eintreten zu wollen, die Anführer der Schismatiker zu einem Gespräch rufen, was ihnen auch gelang. Die von Kvashnin geschickten Leute waren überzeugt, dass die Altgläubigen nicht genau wussten, was ihr "Gesetz" war: Sie sagten nichts anderes, sobald sie "das Kreuz des Hinzufügens von drei Fingern auflegten". Darüber hinaus verunglimpften sie kirchliche Riten und gingen mit Geschenken gegen die Sonne in die Kirche, was ihrer Meinung nach "der Sonne entsprechend" hätte geschehen sollen. Gleichzeitig appellierten die Schismatiker an die Bücher des Patriarchen Joseph und widerlegten die von Patriarch Nikon korrigierten Bücher10.

Kwaschnin hat in dieser Situation keine Reden oder Taten mit staatsfeindlichem Charakter gesehen. Deshalb berichtet er der Kaiserin, dass „keine bösen Dinge zwischen ihnen zu hören sind“. Der Gouverneur versprach jedoch, "alle seine Kraft einzusetzen, um solche Fälle zu finden, bis er die wahre Gerechtigkeit in ihnen findet"11.

Katharinas Reise auf der Wolga im Jahr 1767 spielte eine wichtige Rolle bei der Gestaltung der Politik gegenüber den Schismatikern. Beteiligen Sie sich an den kreativen Bemühungen des Reiches. In diesem Jahr 1767 werden die Tatsachen der groben, ignoranten Haltung des orthodoxen Klerus gegenüber den Schismatikern bekannt.

Im Juni 1767 berichtete das Moskauer Kirchenkonsistorium der regierenden Synode über die von den Priestern begangenen Vergehen an den Schismatikern der Siedlungen Twerskaja und Jamskaja. So wurde am 12. Mai 1767 Kozma Vasiliev, ein Diakon der Kirche der Großen Märtyrerin Katharina im Dorf Pokrovsky, von Carabinieri Filat Kozmin und seinen „Kameraden“ in das Konsistorium gebracht. Kozmin bezeugte, dass K. Vasiliev mit dem Priester derselben Kirche, John Vasiliev, mit „Weihwasser“ zum Haus des kam

schismatischen Jeremej Tarasow. Das Gehen mit Weihwasser an kirchlichen Feiertagen war ganz typisch für die Pfarrer, die damit versuchten, die Einnahmen der Pfarre zu erhöhen. Tarasov, der selbst nicht in die Kirche ging, gab ihnen dennoch 10 Kopeken, da der Hof "in dieser Gemeinde liegt". Dieses Geld schien den Ministern des Kultes nicht genug zu sein, und da sie damit nicht zufrieden waren, begannen sie mit "großer Aufregung" mehr zu fordern. Darüber hinaus verhielten sich Vertreter des Kirchenklerus äußerst unangemessen: Nachdem sie nicht mehr als 10 Kopeken Geld erhalten hatten, schlugen sie die bäuerlichen „Ehefrauen“ Fevronya Ivanova und Fedosya Ivanova, die in diesem Haus 12 lebten.

Die von Frauen erhaltenen „Kampfzeichen“ erwiesen sich als beredt: Fevronias linkes Bein im Knie war „sehr geschwollen“, Fedosyas linkes Auge war geschwärzt. Letzterer wurde später durch die Schläge krank. Auf den Schrei der Frauen kamen die oben erwähnten Carabinieri angerannt, die begannen, die kämpfenden Geistlichen zu trennen. Der Mesner wurde der Einheit vorgestellt und der Priester Vasiliev wurde freigelassen. In der Petition von Yeremey Tarasov an das Konsistorium wurde festgestellt, dass der Priester seine Frau Fedosya Ivanova mit dem „lebensspendenden Kreuz des Herrn“ schlug, weil sie nicht mehr als 10 Kopeken gegeben hatte. Das Familienoberhaupt bat darum, mit ihnen „aber nach den Gesetzen“ umzugehen. Der Priester und der Schreiber wurden in das Konsistorium 13 aufgenommen.

Diese Tatsache war nicht die einzige. Gelderpressung durch eine Reihe von Priestern der Tverskaya Yamskaya Sloboda war ein systematisches Phänomen. Außerdem machten die Priester keine Unterschiede: Sie kamen, um Gewalttaten nicht nur in Bauernhäusern, sondern auch in wohlhabenderen Kaufmannshäusern zu verüben. So wurde am 23. Mai 1767 ein von Moskauer Kaufleuten der ersten Gilde Grigory Zaplatin, einem Kaufmann der zweiten Gilde Ilja Wassiljew und anderen unterzeichneter Bericht gegen die Priester Wassili Fedorow, Wassili Iwanow und Diakon Kirila Iwanow der Kirche von Wassili Neokesariysky von die Tverskaya Yamskaya Sloboda wurde dem Konsistorium vorgelegt. Es sprach von der Ankunft im Dezember 1766 nach der Vesper "viel zu spät" des Priesters Fedorov am Gericht von Zaplatin, "angeblich mit einem Kreuz und gewaltsam in den Hof einbrechend". Der Kaufmann berichtete auch über eine andere Tatsache, „über das Schlagen und Schelten“ seines Angestellten, des Moskauer Kaufmanns Ilja Wassiljew, während seiner Abwesenheit (Zaplatin) in St. Petersburg14.

Neben den Kaufleuten wurde der Bericht auch von den Bauern unterzeichnet. Dort malten sie auch über den Unfug und Rowdytum der Priester:

Über das Schlagen und Schelten des Bauern Andrey Evdokimov durch den Priester Fedorov. Ihn um Geld zu bitten.

Über die Schelte des Bauern Jegor Michailow und seines Haushalts durch den Priester und Diakon Kirill Iwanow.

Über denselben Diakon, der Schlamm auf das Fenster von Mikhailovs Haus wirft. Über die Aufforderung „Wein und Bier zu trinken“. Über das Wegnehmen durch sie, "durch den Priester und den Diakon, nachdem sie das Glas beendet hatten, das ihnen weggenommen wurde".

Über das Einschlagen der Fenster des Bauern Pavel Anofriev (er kam mit Weihwasser zum Hof ​​von Anofriev) und das Einschlagen der Türen mit einem Baumstamm. Über das Schlagen und Schelten von Anofriev durch den Priester.

Über die Ankunft von ihnen, Priester Fedorov und Diakon Ivanov, im Jahr 1767 auf den Fersen des heiligen Osterfestes in das Haus eines pensionierten Soldaten Poznyakov und Zerbrechen von Fenstern und Schelten von Poznyakov und seiner Familie.

Über die Entfernung des Bildes der Kasaner Muttergottes 15.

Wie Sie sehen können, war der „Unfug“ der Geistlichkeit sehr vielfältig und entsprach in keiner Weise dem Status der Geistlichen, die dazu berufen waren, Hirten zu sein und den wahren Weg zu unterweisen.

Die Schismatiker baten darum, diese Angelegenheit zu prüfen und dem Priester und Diakon „aufgrund von Dekreten ... solches zu verbieten

Unfug machen." Außerdem baten sie darum, nicht darauf Rücksicht zu nehmen, dass sie Geistliche seien („... und dass man den Priester und den Diakon nicht kenne, wenn sie Priester sind“) 16.

Diese Situation entwickelte sich, als Catherine 1767 auf einer Reise entlang der Wolga die Gelegenheit hatte, sich mit der Position der Schismatiker vor Ort vertraut zu machen. Dies war die Situation in zentrale Regionen. Im Outback war es nicht besser. Dieser Fall wird in der Synode behandelt, wenn die Kaiserin von ihrer Reise zurückkehrt. Seine Entscheidung wird auch das Ergebnis der Erfahrungen sein, die die Kaiserin auf ihrer Reise sammeln wird. Wir werden darauf etwas später zurückkommen.

Während der Reise entlang der Wolga wird die Position von Katharina II. In Bezug auf Schismatiker und Vertreter anderer Glaubensrichtungen bestimmt, in der sich Elemente religiöser Toleranz manifestieren. Catherine wurde stark von ihrem Aufenthalt in Nischni Nowgorod und der Bekanntschaft mit der Lage der Diözese Nischni Nowgorod beeinflusst.

Unter den russischen Provinzen war die Provinz Nischni Nowgorod für die Konzentration eines bedeutenden Teils der altgläubigen Bevölkerung hier bekannt. Laut dem Forscher der Spaltung E. Lebedev ist die Provinz Nischni Nowgorod bereits auf dem eigenen Weg geographische Lage, in der Nähe der Flüsse Oka und Wolga, bedeckt mit dichten und dunklen, fast undurchdringlichen Wäldern, war ein günstiger Ort für die Ausbreitung der Spaltung. Daher breitete sich das Schisma innerhalb der "Grenzen von Nischni Nowgorod" fast früher als anderswo aus. Informationen, die von der Regierung kamen, führten zu einer Reaktion der Altgläubigen-Gemeinschaft. Die Schismatiker strömten in die großen Städte und überhaupt in die Orte, die in Bezug auf Handel und Industrie rentabel waren. Ein solcher Ort war die Provinz Nischni Nowgorod und insbesondere Nischni Nowgorod als Transitpunkt für die Beziehungen zu Moskau, St. Petersburg, Sibirien und Unterstädten. Die hierher stürmenden Schismatiker besetzten die besten Handelswege entlang der Ufer von Oka und Wolga. Sie hielten das lokale Gewerbe und Handwerk (Handwerk) in ihren Händen: Schiffbau, Geschirrherstellung usw. Der Handel mit Leinenprodukten, Filzstiefeln, Nägeln, Teer, Harz, Holz, Matten war in ihren Händen konzentriert. Die wichtigsten Punkte des Handels von Nischni Nowgorod, an denen sich Kaufleute aus Schismatikern niederließen, waren Gorodets, Bezirk Balakhna, Izbylets, Pavlovo, Lyskovo 18.

Der der Synode vorgelegte Bericht des Bischofs Feofan von Nischni Nowgorod zeugt von der Dynamik des Übergangs der Bevölkerung ins Schisma. So gab es 1765 in der ihm anvertrauten Diözese 10.697 Seelen, die sich gerade für ein doppeltes schismatisches Gehalt angemeldet hatten, von denen 470 Personen bis 1767 wieder zur Orthodoxie konvertierten 19. Die verbleibende Zahl berücksichtigt nicht die geheimen Anhänger von die Altgläubigen. Zu Beginn von Katharinas Regierungszeit beginnt eine Masseneinschreibung ins Schisma (in einem doppelten schismatischen Gehalt). Nach Angaben des Klerus des Dorfes Skorobogatov, Bezirk Nischni Nowgorod, gab ihnen der „gewählte Schismatiker“ des Dorfes Semin, Artemy Bykov, ein Notizbuch mit dem Titel „Notizbuch des neu gelegten doppelten Gehalts für 1764, das von aufgezeichnet wird freiwillige Lust von Kirchenmännern zum Schisma.“ Es waren 212 Personen registriert20. Die Priester von Balachonsky Uyezd21 berichten auch über den Eintritt in das doppelte schismatische Gehalt im Jahr 1764. Es gab viele Schismatiker in diesem Landkreis.

Unter denen, die beginnen, sich dem Schisma anzuschließen, waren diejenigen, die zuvor gezwungen worden waren, die Orthodoxie zu bekennen. So wurde beispielsweise im Bericht des Priesters des Dorfes Koposov, Podgorny-Lager der Heiligen Dreifaltigkeit, Sergius Lavra, Alexei Fedorov, berichtet: 1748 ein Bauer davon

Das Dorf Stepan Krasilnikov wandte sich auf eigenen Wunsch vom Schisma ab, wonach er jährlich die heiligen Geheimnisse bekannte und kommunizierte und "nicht den geringsten Blick auf das Schisma verbarg". 1764 schloss er sich dem Schisma an und überzeugte 14 „Männer und Frauen“ derselben Gemeinde 22. Es ist offensichtlich, dass diese Ereignisse mit Gesetzesänderungen von Katharina II. zusammenhängen. Das Vertrauen dieses Teils der Bevölkerung zur Kaiserin ist vorhanden. Der Bauer des Dorfes Vasilkovo im Bezirk Balakhonsky, Fedosey Fedorov, der sich weigerte, das Bild des Metropoliten Demetrius von Rostow anzubeten, begründete dies damit, dass « Ihre kaiserliche Majestät will das nicht »23. Nicht umsonst sehen die Altgläubigen in Katharina ihre Fürsprecherin, Wohltäterin.

Während des Aufenthalts der Kaiserin in der Provinz Nischni Nowgorod traf sie auch auf Schismatiker. Am 17. Mai 1767 brachte der Kaufmann Osokin (ein Schismatiker) in Balakhna zum Treffen der königlichen Person Brot und Salz, verschiedene Früchte und zwei Tintenfässer mit einem Kupfergerät. Das Kammer-Furier-Journal berichtete, dass Osokins Frau noch zwei weitere Male – am 21. und 22. Mai – die Hand der Kaiserin erreichen würde. Am 22. Mai begünstigt die Kaiserin die Altgläubigen zusammen mit Adel, Kaufleuten und Geistlichen. Sie bringen ihr, wie andere Klassen, Brot und Salz mit einem silbernen "Salz"24. Bei allen anderen Reisen von Katharina II. (nach Weißrussland und auf die Krim) nehmen Schismatiker auch an der Zeremonie des Treffens mit Katharina II. teil und bringen ihr Brot und Salz.

An die Kaiserin wenden sie sich mit ihren Problemen. Tatsache ist, dass sich die Schismatiker des Palastdorfes Gorodets mit Ivan Perfilievich Elagin 25 trafen, der im kaiserlichen Gefolge war, und sich bei ihm beschwerten, dass die Priester sie wie Basurmanen behandelten. Wenn jemand ein Baby zur Welt bringt und nach einem Priester schickt, dann will er „trotz ihnen nicht beten oder das Baby taufen“, d.h. weigert sich, Rituale durchzuführen. Dies war jener Teil der schismatischen Bevölkerung, der „auf die Sakramente der Kirche und der orthodoxen Priester“ nicht verzichtete. Elagin wies den Bischof von Nischni Nowgorod an, den Priestern einen Befehl über Gebete und die Taufe von Kindern in Familien von Schismatikern zu senden. Dies wird der Kaiserin bekannt. In Anbetracht dieser Situation kommt sie zu dem Schluss, dass solche Beziehungen nicht zum zivilen Frieden und zur Ruhe beitragen, während die Sanftmut des Hirten die bestehenden religiösen Spannungen beenden kann. Katharina stellt mit Verurteilung den Geist der Verfolgung fest, der unter den Geistlichen von Nischni Nowgorod gegen Ungläubige und Schismatiker herrscht26. Sie schreibt darüber in einem Brief an Metropolit Dmitry Sechenov aus Nowgorod.

Der Metropolit von Nowgorod galt traditionell als zweite Person in der kirchlichen Hierarchie. Andererseits war Sechenov ihr kirchenpolitischer Anhänger und gehörte zu denen, die Katharina bei der Durchführung der Säkularisierungsreform unterstützten27. Der Metropolit von Novgorod genoss die besondere Gunst von Katharina28. In einem Brief an Sechenov stellt Catherine fest, dass die Zahl der wahren Gläubigen in dieser Diözese weniger als Zahl Heiden brauchen daher einen „erleuchteten Klerus von der Natur eines demütigen und guten Lebens, der in jedem Fall das Wort des Evangeliums mit Ruhe, Predigt und Reinheit einer gutmütigen Lehre unterstützt“29. Hier koexistiert bereits religiöse Toleranz mit dem Wunsch, den wahren orthodoxen Glauben zu bekräftigen.

Die Lage der Diözese hängt weitgehend von der Person ab, die sie leitet. Es ist ganz offensichtlich, dass der Bischof von Nischni Nowgorod, Feofan Charnutsky, Katharina nicht würdig erschien, diesen Posten zu bekleiden: Unmut

in Bezug auf ihn wurde in demselben Brief an Sechenov zum Ausdruck gebracht. Katharina nannte ihn einen schwachen Mann, der sich Menschen aussucht, die ebenso schwach sind oder ihm wenig zuhören, „und zum größten Teil sind sie alle Einfaltspinsel“30. Wahrscheinlich wurde diese Schlussfolgerung durch die Bekanntschaft der Kaiserin mit dem Klerus der Region Nischni Nowgorod erheblich erleichtert. Es ist also bekannt, dass Catherine bei der Weihe der Kirche im Fedorovsky-Kloster (nicht weit von Gorodets) war. Der Abt des Klosters war so alt, dass er kaum noch den Gottesdienst leiten konnte. Die Mönche beschimpften ihn und belehrten ihn über das Dienen, wovon er, wie die Kaiserin feststellt, „wirklich sehr wenig wusste“31

Catherine versteht allmählich, dass die Spaltung eine Realität ist, die seit 100 Jahren besteht, und deshalb ist es notwendig, sie anzuerkennen. Der Klerus hingegen muss flexibler sein und die Anforderungen der Zeit verstehen. Auch der Klerus muss aufgeklärt werden. Tatsächlich wirft die Kaiserin die Frage nach der Kultur des Klerus auf.

Katharina war es wichtig, dass Toleranz nicht nur von ihr persönlich kommt, sondern auch im orthodoxen Klerus gepflegt wird. Bereits zu Beginn ihrer Regentschaft, während des Aufenthalts der Kaiserin im Ostseeraum in Riga 1764 (im protestantischen Raum), Orthodoxer Bischof Pskow und Riga Innokenty (Nechaev), der mit dem protestantischen Klerus von Riga kommunizierte: Er wurde von ihnen gut aufgenommen. Als Geschenk überreicht Innokenty ihnen eine Ausgabe von Platon Levshins Predigten von 1764.34 Der protestantische Oberpriester von Essen lud den russischen Bischof zu einem Besuch des Doms und der Stadtbibliothek ein. Der protestantische Klerus schenkte ihm 7 Bände der „Bibliotheca Graeca“ von I.A. Fabricius (1668-1736) und „Symbolische Bücher“ in der Rechenberg-Ausgabe 35. Eine solche Kommunikation war ein Verhaltensmodell für Vertreter des Klerus verschiedener Konfessionen.

Die Liberalisierungslinie der Kaiserin wurde offensichtlich nicht von allen Vertretern des orthodoxen Klerus unterstützt. Im Zentrum hatte sie jedoch Gleichgesinnte in der Synode. Hier ist es notwendig, den Generalstaatsanwalt der Synode I.I. Melissino, der die Bedürfnisse der Zeit verstand und die Kaiserin in dieser Angelegenheit unterstützte. Es ist bezeichnend, dass 1766 mit dem Segen des Heiligen Synods die „Ermahnung an die Altgläubigen“ veröffentlicht wurde, die von Hieromonk Platon Levshin, dem zukünftigen Metropoliten von Moskau, zusammengestellt wurde. Dieses Buch verfolgte eine Reihe sanfterer Maßnahmen, um Schismatiker in den Schoß der orthodoxen Kirche zu bringen. Darin wird anerkannt, dass der Doppelfinger-Zusatz, das achtzackige Kreuz und andere alte Riten weder das Wort Gottes noch die Dogmen noch die Regeln der Kirche zerstören, und die Altgläubigen werden eingeladen, sich dem zuzuwenden Pastoren der orthodoxen Kirche für „die Lösung ihrer Ratlosigkeit“. „Wenn du bei gewissen kirchlichen Bräuchen zögerst und in Versuchung gerätst, dann fordere ohne Gefahr von der geistlichen Kirche eine Regierung oder von irgendeinem anderen Hirten, den du willst, damit sie deine Zweifel beseitigen und die Angst vor deiner Versuchung trösten. Wir versichern Ihnen wahrheitsgemäß, dass Ihnen, oder was auch immer Sie wollen, geschickte Männer zugeteilt werden, die sich mit aller Ruhe um Sie kümmern werden“36, heißt es in dem Buch. Die Bemühungen der Synode reichten jedoch eindeutig nicht aus, da den meisten örtlichen Geistlichen Catherines aufklärerische Ansichten und ihre Politik gegenüber dem Schisma fremd waren.

Ekaterina, auf eine Welle der Toleranz eingestellt, war unzufrieden mit der Situation in Nischni Nowgorod. Der ungünstige Eindruck des Klerus von Nischni Nowgorod wurde durch die in Gorodets eingereichte Petition des Klerus der Diözese Nischni Nowgorod verstärkt. Der Text der Petition selbst ist leider nicht erhalten. Seine Rekonstruktion ist jedoch auf der Grundlage von Catherines Reskript an Sechenov und Feofans Bericht an die Synode vom 7. Dezember 1767 möglich. Diese Dokumente zeigen, dass sich die Priester in der Petition, die durch den Erzpriester der Gorodets-Dreifaltigkeit, Ivan Alekseev, gesendet wurde, beschwerten, dass sie nichts hätten leben weiter, da es keine Gemeindemitglieder gab - alle als Schismatiker angemeldet. Die Priester baten die Kaiserin, auf ihr „Essen“37 Rücksicht zu nehmen. Damit die Kirchen nicht endgültig verwüstet würden, forderte die Geistlichkeit der Diözese Nischni Nowgorod „die Unterdrückung solch gottlosen Aberglaubens“, ihr Verbot 38.

Als sie nachfragten, war Catherine wirklich davon überzeugt, dass in diesem Bereich, in dem ein „Geist der Verfolgung“ herrscht, die Zahl der Schismatiker laut der letzten Revision erheblich zugenommen hat39.

Offensichtlich war die Kaiserin besorgt über den geistigen und moralischen Zustand des Volkes. Zweifellos war sie besorgt über die immer größer werdende Zahl der Befürworter der Spaltung. Bei aller religiösen Toleranz sollte anerkannt werden, dass die Orthodoxie als eine der Grundreligionen für die Kaiserin ein Befestigungsglied des Reiches und der Staatlichkeit war. Aus diesem Grund ist ihre negative Reaktion gegenüber dem ignoranten Erzbischof von Nischni Nowgorod verständlich. Anscheinend war Katharina davon überzeugt, dass sowohl die Synode als auch der örtliche Klerus, während sie die Einheit der Kirche schützten, sich sehr wenig um den geistlichen Zustand der Menschen kümmerten, was zur Entwicklung eines Schismas beitrug. Dies wurde durch das Geschenk eines bestimmten Kaufmanns in Kasan beredt belegt: Er überreichte ihr eine Ikone mit einem ungewöhnlichen Bild der Heiligen Dreifaltigkeit - "mit drei Gesichtern und vier Augen". Der Kaufmann wurde festgenommen und zusammen mit der Ikone nach St. Petersburg zum Generalstaatsanwalt der Synode überstellt. Außerdem bat Catherine sie, ihr zu sagen, „ob solche Bilder gemalt werden dürfen“, aus Angst, „damit dies nicht sinnlosen Ikonenmalern Anlass gibt, dem etwas mehr Arme und Beine hinzuzufügen, was sehr verlockend und ähnlich ist Chinesische Bilder.“40 Diese Situation erlaubte Catherine zu bemerken, dass „es keinen Grund gibt, sich über die Ausbreitung des Schismas zu wundern, wenn die Menschen in solch einer Dunkelheit der christlichen Lehre sind“41.

Dieser Fall zeigt auch, dass die Toleranz von Katharina II. gewisse Grenzen hatte. Alle "nicht standardmäßigen" Abweichungen von der Orthodoxie waren für sie inakzeptabel und wurden genauso streng bestraft wie die vorherigen Herrscher. Die Kaiserin dachte und kümmerte sich um die Reinheit des orthodoxen Glaubens.

Bereits am 29. Mai (d. h. fünf Tage nachdem der Brief an N. I. Panin versandt worden war) begann die Synode mit der Anhörung des Trinity-Falls. Laut Auszügen aus früheren Dekreten stellte sich heraus, dass „Malern nicht nur befohlen wird, solche obszönen Bilder zu schreiben, sondern es auch verboten ist, sie fest zu fixieren“. Die Synode versucht offensichtlich, sich zu rechtfertigen: So wird beispielsweise in der Dokumentation immer wieder darauf hingewiesen verschiedene Jahre den Diözesanbischöfen wurden Dekrete über ihre Verpflichtung zugesandt, die Umsetzung dieser Dekrete zu überwachen. Daher wurde im Hinblick auf die „unvorstellbare Ikone“ das Bedauern zum Ausdruck gebracht, dass „solche Bilder, ähnlich den hellenischen Göttern, unter den Gläubigen kursieren“ 42. Aus diesem Grund beschloss die höchste geistliche Institution: Erstens, Bestätigungsdekrete an alle zu senden die Bischöfe, dass „solche ... Ikonen Bilder, seltsame und lächerliche Obszönitäten mögen

am bequemsten ausgerottet und unterdrückt werden könnte“; zweitens, "geprüften Malern" - Alexei Antropov und Mina Kolokolnikov, die in der Abteilung der Synode sind, die Aufgabe zu erteilen, Anweisungen zu verfassen, mit der Begründung, dass die Maler heiliger Ikonen ohne "Approbation nirgendwo gemalt und nicht verwendet haben die Leute zum Verkauf" 43. Approbation, offensichtlich sollten diese "geprüften Maler" produzieren.

Catherine, die einen Bericht von I. I. Melissino über die Entscheidung der Synode in Bezug auf die Dreieinigkeit erhalten hatte, war mit seiner Entscheidung nicht ganz einverstanden. Der Punkt über die Approbation von Malern erweckte ihre Zweifel: „In der Argumentation des Reichsraums“, schreibt sie, „ist das unmöglich.“ Ihrer Meinung nach wird es ausreichen, „wenn die Synode allen Bischöfen bestätigt wird, damit sie in ihren Diözesen fleißiger beobachten, damit es fortan nirgendwo solche unanständigen Bilder gibt“44.

In Anhörung des Dekrets von Katharina vom 8. Juni 1767 traf die Synode einen Beschluss in Übereinstimmung mit dieser Änderung: Dekrete zur Bestätigung der vorherigen an die Synodenmitglieder, ihre Gnadenbischöfe, zu senden, denen befohlen wurde, „das zu haben sorgfältigste Prüfung, damit nirgendwo heilige Bilder mit obszönen Bildern geschrieben würden, die in den Diözesen Seine Gnaden Bischöfe mit äußerster Entschlossenheit beobachten, und wenn sich etwas herausstellt, stoppen Sie es ... und handeln Sie entsprechend dem frühere Dekrete ohne Unterlassung ... "45.

Die zweite Hälfte des Jahres 1767 ist insofern bedeutsam, als die Legislativkommission ihre Arbeit aufnahm. Es ist jedoch für uns interessant zu verfolgen, ob das, was die Kaiserin auf ihrer Reise entlang der Wolga gesehen hat, eine Resonanz in ihrer Politik gegenüber den Schismatikern hatte? Von besonderem Interesse ist in diesem Zusammenhang der im August 1767 vor der Heiligen Synode verhandelte Fall über die von den Priestern begangenen Vergehen an den Schismatikern der Tver Yamskaya Sloboda in der Provinz Moskau. Die Synode, die feststellte, dass die erwähnten Priester „schuldig sind, in die Häuser der gezeigten Schismatiker gegangen zu sein », verurteilte ihre Ankunft, wodurch "zur Versuchung des Volkes ... und zur größten Ausschweifung der Unverschämtheit kam". Die Synode hat ihr Urteil gefällt: Die Priester von Yariminsky und die Kreuzerhöhung für einen Monat zur Vasilyevskaya, Vasily Fedorov zur Epiphany, Vasily Ivanov zum Sretenskaya-Kloster zu schicken und dort den angemessenen „anständigen Gehorsam“ für sie auszuwählen. Nach der Vollstreckung dieser Strafe war es notwendig, ihnen ein Abonnement mit dem Versprechen abzunehmen, nicht nur zu Schismatikern, sondern auch zu den Häusern orthodoxer Gemeindemitglieder 46 ohne Einladung zu gehen.

Gleichzeitig fällt auf, dass die Mitglieder der Synode versuchen, die Situation der genannten Priester zu entlasten. Sie stellten fest, dass diese Priester trotz der Anschuldigungen wegen „Beschwerden“ nicht dieser Straftat beschuldigt wurden. Zudem soll die Untersuchung des Vorfalls in einem Gerichtsverfahren erfolgen. Die Synode betont, dass die Priester ihre Schuld bekannt haben, und führt ein weiteres Argument zugunsten der schuldigen Geistlichen an, um ihre Schuld zu mildern: und deshalb sind sie nicht ohne Zögern darin.47 Somit zeigt die Synode, dass sie sich in ihrer Tätigkeit von den bestehenden Anweisungen der Synode leiten ließen. Die kirchliche Abteilung legte der Kaiserin ihren Konfirmationsbeschluss vor.

Bei ihrer Urteilsverkündung berief sich die Kaiserin auf die bestehende Gesetzgebung. Sie sprach im Sinne der Dekrete vom 14. Dezember 1762 und 13. März 1764, die befahlen, Schismatiker nicht zu beleidigen und zu unterdrücken und in allen schismatischen Fällen nichts von sich aus zu unternehmen.

nehmen, aber dem Senat Bericht erstatten. Bei Bedarf werden Senat und Synode gemeinsame Konferenzen (d. h. Mitgliederversammlungen) abhalten. Die Kaiserin stimmte, wie von der Synode gefordert, einer Strafmilderung zu. Priester und Diakon wurden nicht ins Kloster geschickt. Das Dekret bestätigte auch einen anderen Vorschlag der Synode: die oben erwähnten Geistlichen mit einem Abonnement zu verpflichten, damit sie nicht in die „Häuser“ der Schismatiker gingen, die sich für ein doppeltes Gehalt anmeldeten. Die Kaiserin machte auch auf die Form der Interaktion zwischen den geistlichen Autoritäten und der altgläubigen Gemeinde aufmerksam: Um Informationen über Schismatiker zu erhalten, sollte man sich gegebenenfalls beim Konsistorium vorstellen und dies durch weltliche Teams tun 48.

Die Kaiserin befahl auch, ihr zu melden, was nach früheren Erlassen Pfarrer von Schismatikern in Pfarreien für Gottesdienste erhalten sollten. Dieser Gegenstand sollte die Priester alarmieren und ihren "Appetit" einschränken. Trotz der Strafmilderung merkt man der Kaiserin eine gewisse Zuversicht, eine gewisse Beharrlichkeit bei der Verfolgung ihrer Linie an. Die Position der Kaiserin wurde maßgeblich von dem bestimmt, was sie während ihres Aufenthalts in Nischni Nowgorod sah. Einerseits galt es, die Altgläubigen vor Verfolgung und Belästigung durch den Klerus zu schützen. Auf der anderen Seite musste die wachsende Zahl von Schismatikern die oberste Macht stören – flexiblere Methoden im Umgang mit diesem Teil der Bevölkerung waren erforderlich, was eine Steigerung der Kultur des Klerus bedeutete.

Offensichtlich hatte die Reise von Katharina II. entlang der Wolga einen gewissen Einfluss auf die Bevölkerung der Altgläubigen. Nach ihrer Rückkehr von einer Reise entlang der Wolga, Teil der Schismatiker von Nischni Nowgorod des Bezirks Balakhonsky, schloss sich das Dorf Gorodets (die Bauern von Yuryevets Povolsky aus der Diözese Susdal schlossen sich ihnen ebenfalls an), wahrscheinlich inspiriert von der Anwesenheit der Kaiserin in Nischni Novgorod und ihr gnädiges Verhalten beschlossen, sich über ihren Anwalt Bauer Matvey Fedotov auf die Petition der regierenden Synode zu bewerben. Es enthielt eine Schismatikerklage gegen Geistliche und Geistliche der Diözese Nischni Nowgorod. Die Altgläubigen beklagten, dass letztere trotz des allbarmherzigen Manifests von 1764 über die Erlaubnis zum Eingehen eines doppelten Gehalts „verschiedene Noten der Unterdrückung über den angeblichen Widerstand der Kirche des Heiligen, und insbesondere dieser Geistlichen und Geistlichen, machen sind fiktiv ..." 49 Dh Lokale Priester, aus irgendeinem Grund, den nur sie verstehen (meistens fiktiv), bemerken und unterdrücken die örtliche altgläubige Bevölkerung. Einige der Schismatiker, die von der örtlichen Geistlichkeit bemerkt werden, werden von weltlichen und geistlichen Teams weggebracht und unter Bewachung gehalten 50.

Interessant ist das Argumentationssystem der Altgläubigen: Die Petenten berufen sich auf das fiskalische (staatliche) Interesse. „Alle sind jetzt in Gefahr“, schreiben sie, denn „durch solche häufigen Notizen und Ideen darüber“ sind viele ruiniert. Ein Teil der Bevölkerung (bis zu mehreren Tausend) musste sich in Erwartung von Belästigungen an verschiedene Orte zerstreuen. Diejenigen, die bleiben, tragen für sie Steuern, wodurch sich ihr materieller Wohlstand verschlechtern kann. Laut den Petenten führt eine solche Situation nur zu einer Schädigung des öffentlichen Interesses sowie zu einer Verletzung der Gesetze des Monarchen. Daher bitten sie darum, einen Befehl zu senden, der bestätigt, dass diese Geistlichen die Schismatiker nicht unterdrücken und sich in Bezug auf die Altgläubigen von den königlichen Gesetzen leiten lassen sollten 51. Daher forderten die Schismatiker, dass sie sich strikt an die russische Gesetzgebung halten.

Zu diesem Zeitpunkt wurde bekannt, dass Schismatiker auch in anderen Diözesen inhaftiert waren. So wurde am 19. Dezember 1767 ein Dekret erlassen, das Damaskinos, Bischof von Kostroma, befahl, zwei Schismatiker freizulassen, die in Haft waren, weil sie keinen Priester zur Taufe eines Kindes eingeladen hatten. Er wurde angewiesen, fortan keine Beleidigungen mehr an der Note Schismatiker 52 auszubessern.

Daher entfaltet sich laut der Klage der Schismatiker von Nischni Nowgorod ein ganzer Fall: Feofan wird nach Moskau gerufen, um den Fall in der Synode zu hören. Zur Verteidigung gezwungen, verfasst er einen Bericht, in dem die „Gottlosigkeiten“ der Schismatiker geschildert werden. Um überzeugend zu wirken, fügte Feofan der Denunziation einen Auszug aus den Berichten des Klerus und der Geistlichkeit der Provinz Nischni Nowgorod (für 1764, 1765, 1767) über die „Gegensätze der schismatischen Schismatiker“ bei, unter denen der Bischof die Schismatiker verstand. Riten und ihre Respektlosigkeit gegenüber dem orthodoxen Klerus. Was verursachte die besondere Empörung des Bischofs von Nischni Nowgorod? Zunächst einmal die Freiheit, mit der die Schismatiker ihren Glauben bekannten. Empört stellte er fest, dass „schismatische Ketzerführer“ furchtlos von Haus zu Haus gehen. „Falsche Älteste und falsche Älteste“, die die Wälder und Sketen verlassen, wenden die Gläubigen von der orthodoxen Kirche ab und lehren sie „schismatische Wahnvorstellungen“. Sie versammeln die Menschen und "reparieren ihre zahlreichen Gebetshäuser in ihren Häusern". Um überzeugend zu wirken, schenkte Theophan der Rhetorik schismatischer Lehrer besondere Aufmerksamkeit: „Sie nennen ihre Sketen und Häuser heilige Klöster und sich selbst Prediger; Die heiligen Kirchen sind einfache Ställe, und die Geistlichkeit ist Vieh ... ". Der Bischof von Nischni Nowgorod ist auch empört über ihre Ritualpraktiken, die nach seinem Verständnis das Vorrecht der orthodoxen Kirche sind: Sie tonsurieren Mönche und Nonnen, „beten“ und taufen Neugeborene („deren Babys an der heiligen Taufe starben“). ), krönen, die Kranken beichten. Er stoppte auch bei Handlungen, die für einen Christen nicht akzeptabel sind: bei der Bestattung der Toten in Wald und Feld, der Ablehnung kirchlicher Sakramente und der Verunglimpfung und Schlägerei auf Geistliche. Aus all den oben genannten Gründen, schlussfolgert der Erzbischof, verfallen die heiligen Kirchen der Verwüstung 53.

Natürlich hatten einige Riten der Altgläubigen eine zweifelhafte antistaatliche Konnotation. Insbesondere ist auf die Bestattung hinzuweisen, wenn der Tod einer Person und der Ort ihrer Bestattung nicht gemeldet wurden. Sie begraben Menschen in den Wäldern „aus eigenem Antrieb“, wie Ivan Alsufiev, der Erzpriester der Dreifaltigkeitskirche im Dorf Gorodtsa im Bezirk Balachonsky, schrieb. . Der Klerus, der es für seine Pflicht hielt, appellierte beharrlich an die Herde bezüglich der Einhaltung bestimmter orthodoxer Riten und stieß auf scharfe, manchmal spöttische Antworten von Schismatikern, die die Riten und Sakramente der russisch-orthodoxen Kirche nicht annehmen wollten. So berichtet der Priester des Dorfes Stupina im Bezirk Balachonsky, Fjodor Sergejew, im März 1765, dass er Grigory Grigoriev aus dem Dorf Drozdovo gefragt habe: „Wird einem [neugeborenen] Baby ein Gebet gegeben“? Worauf er antwortete: „Gott hat das Reinigungsgebet gelesen und dieses Baby getauft, und ob der Priester notwendig ist, um dieses Gebet zu lesen … Gott weiß es“55. In einigen Fällen zwangen Geistliche Eltern, ihre Kinder zu taufen. Die Schismatiker, die keine Babys taufen wollten, fragten die Priester: "Wer hat sie getauft?" und erhielt eine beleidigende Antwort: „Wir haben unsere Priester besser als Sie, und fortan kümmern Sie sich nicht um uns“ 56.

Diese Tatsachen trugen nicht zur Etablierung der Autorität der orthodoxen Kirche bei und verringerten die Bedeutung des orthodoxen Glaubens als solchem. Diese Situation unterstreicht die Schwäche der Schismagesetzgebung der 1860er Jahre. Wie Professor der St. Petersburger Theologischen Akademie B. V. Titlinov feststellte, sprachen die Dekrete einerseits über das freie Bekenntnis des eigenen Glaubens, über die ungehinderte Aufnahme in das Schisma für versteckte Schismatiker. Die Zivilbehörden verboten dem Klerus, Schismatiker zu berühren. Gleichzeitig blieben „die früheren Legalisierungen zur Verführung bei der Gefangennahme schismatischer Lehrer, der Zerstörung schismatischer Kapellen, der obligatorischen Taufe von Kindern schismatischer Personen in der Kirche usw. unverändert. Die Diözesanbehörden waren nicht sofort an die neue Ordnung gewöhnt und verirrten sich alle in das alte System. Sie waren oft ratlos und bombardierten die Synode mit Klagen über den Stand der Dinge.“57 Die Regierung nahm diese Unsicherheit bewusst in Kauf. Sie wagte es nicht, den Schismatikern die Freiheit zu geben, ihre Lehre zu verbreiten, wagte es nicht, die bisherigen Dekrete direkt aufzuheben. Die Kaiserin, die bei ihrer Ankunft in Russland ihre religiöse Identität änderte, verstand die Bedeutung der Orthodoxie für die russische Staatlichkeit, für die Bevölkerung des Reiches.

Andererseits konnte Katharina in dem von uns betrachteten Fall die Strenge der Geistlichkeit von Nischni Nowgorod nicht übersehen, die ihre liberale Gesetzgebung nicht assimilierte. Daher machte die Regierung es unmöglich, die alten Gesetze anzuwenden, und verbot den geistlichen Autoritäten, sich in schismatische Angelegenheiten einzumischen, ohne mit dem Senat zu kommunizieren.

Im Dekret vom 19. Januar 1768 (in der Sammlung der Beschlüsse ist es als 16. Januar 1768 aufgeführt) wurde zu Beginn über die oben beschriebene Unzufriedenheit des Klerus der Diözese Nischni Nowgorod mit dem Verhalten der Diözese gesprochen Schismatiker. Dann wurde im Text eine Überleitung vorgenommen: Die Schismatiker dieser Diözese klagen über ihre Unterdrückung durch den Klerus. Und dann wurde über den Inhalt dieser Petition gesprochen. Die Kaiserin befahl unter Bezugnahme auf ihre Dekrete vom 14. Dezember 1762 und 13. März 1764, sowohl mit den ersteren als auch mit denen, die sich jetzt zum Schisma verpflichtet haben, dasselbe zu tun wie mit Schismatikern, die aus dem Ausland kamen, d.h. sie mit Kindern keine Belästigung zu reparieren. Bereits 1765 bestimmte der Senat, dass die geistlichen Teams der Synode für schismatische Angelegenheiten nichts tun sollten, sondern den Senat über aufkommende Probleme informieren sollten. Gegebenenfalls sollten Senat und Synode strittige Fragen gemeinsam lösen. Daher beschloss Catherine: mit den Skete-, Zapisnye- und Zellschismatikern des Bezirks Balakhonsky und Yuryevets Povolsky zu handeln, wie es die oben genannten Dekrete befohlen haben. Aufgrund dieser Dekrete sollten "Beschwerden und Belästigungen ihnen nicht wiedergutgemacht werden, und Priester sollten nicht ohne Aufforderung in ihre Häuser gehen". Diesem wurde befohlen, Dekrete an die Bischöfe Feofan von Nischni Nowgorod und Gennady von Susdal zu senden58.

Routinemäßig senden die Bischöfe "Berichte" über den Erhalt des Dekrets, aus denen hervorgeht, dass die Dekrete der Regierung am 29. Januar 1768 ausgeführt wurden. Theophans Bericht berichtete, dass im Konsistorium "de for information", dass es keine gab Schismatiker in Untersuchungshaft, dass dieser Erlass an alle seiner Diözese unterstellten geistlichen Gremien verschickt werde, "Durchführung auf Abonnement". Die Einweisung des Klerus von Nischni Nowgorod mit dem Dekret der Kaiserin ist wichtige Tatsache weil die Priesterschaft sehen konnte, welche Anpassungen die Behörden in ihrer Beziehung zu den Schismatikern vornehmen.59. Er wurde von Gennady Suzdalsky60 wiederholt.

Diese Situation, wenn die Intoleranz des orthodoxen Klerus gegenüber den Vertretern des Schismas, nicht ist

geht spurlos vorüber. Es ist kein Zufall, dass nach den oben genannten Ereignissen 1769 61 die „Ermahnung Platons“ an alle Diözesen versandt wurde.

Es war von nicht geringer Bedeutung, Katharina II. Mit der Situation der altgläubigen Bevölkerung in der Region Nischni Nowgorod vertraut zu machen. Die Kaiserin machte sich eine Vorstellung von der schwierigen Lage dieses Bevölkerungsteils. Sie zog bestimmte Schlussfolgerungen über die Kultur des örtlichen Klerus. Im Allgemeinen konnte die Kaiserin sehen, wie effektiv ihre Gesetzgebung in Bezug auf Andersdenkende in den Orten war. Offensichtlich waren diese Schlussfolgerungen enttäuschend, wie ihr Brief an Dmitry Sechenov und ihre Argumentation zu F. Charnutsky belegen. Anscheinend ist dies der Grund für ihre feste Position in der Synode bei der Lösung der oben genannten Fälle bezüglich der Altgläubigen. Tatsächlich bemüht sich die Kaiserin um die Durchsetzung ihrer Gesetze.

Im Gegenzug der Aufenthalt der Kaiserin in Gebiet Nischni Nowgorod hatte eine gewisse Konsequenz: es aktivierte die Schismatiker. Überzeugt von ihrem gnädigen Verhalten gegenüber den Schismatikern von Gorodets tritt die altgläubige Bevölkerung in einen Dialog mit der obersten Macht. Es ist sehr wichtig, dass sie unter Berufung auf die Rechtsstaatlichkeit und die Interessen des Staates erreichen, dass die örtlichen Geistlichen die Anordnungen der Zentralregierung in Bezug auf die Situation der Schismatiker erfüllen.

Die Studie wurde von der Gerda Henkel Stiftung gefördert (Sonderprogramm Osteuropa, Grant 09/SR/04, Gerda Henkel Stiftung).

Anmerkungen

1 Später, als Joseph II. begann, eine Politik zu verfolgen, die den Einfluss des katholischen Klerus einschränkte (Erlass eines Gesetzes über religiöse Toleranz, Verringerung der Zahl der Klöster), billigte die Kaiserin diese Maßnahmen. Außerdem fand sie, dass er sich immer noch zu maßvoll verhielt. Im März 1782 schrieb sie an Joseph: „Sobald Euer Majestät tolerantes Denken allen bekannt wird, könnt Ihr mit dem Segen aller Bekenntnisse rechnen. Unterwegs werden Sie nicht auf so viele Kontroversen stoßen, wie Sie vielleicht denken. Ich urteile aus eigener Erfahrung: Sobald ich verkündete, dass ich Verfolgung nicht tolerieren könne, stellte sich heraus, dass alle zur Toleranz neigten. Zit. von: A. G. Brikner. Geschichte von Katharina II. M., 1998. S. 647.

2 Der Auftrag von Kaiserin Katharina II. dieser Kommission zur Ausarbeitung eines neuen Kodex. M., 1907.

3 Über die Abfassung einer Sonderbestimmung für Schismatiker, die nach ihrer Ausreise ins Vaterland zurückkehren wollen, damit ihnen die Rechtspflege nach ihren Sitten und alten Druckwerken nicht untersagt wird. Nominal. 29. Januar 1762 // PSZ. SPb., 1830. V.15. Nr. 11420. S. 984-985.

4 Zum Abschluss der Selbstverbrennerforschung. Senat. 1. Februar 1762 // Ebd. Nr. 11434. S. 907-908.

5 Manifest. Über die Verlängerung der Frist für die Rückkehr von nach Polen, Litauen und Kurland geflüchteten Personen verschiedener Stände nach Russland. 28. Februar 1762 // Ebd. Nr. 11456. S. 926.

6 Fjodorow V.A. Russisch-Orthodoxe Kirche und Staat: Die Zeit der Synode (1700-1917). M., 2003. S. 170.

7 Über die Erlaubnis von Schismatikern, die Polen verlassen, würdige und wohlhabende Menschen ihrer Wahl aufzunehmen und einzuschreiben // PSZ. SPb., 1830. T.16. Nr. 11683. S.79-80.

8 Über die Erlaubnis für Schismatiker, Russland an den Orten zu verlassen und sich dort niederzulassen, die im beigefügten Register aufgeführt sind, 14. Dezember. 1764 Senat. // PSZ. SPb., 1830. T.16. Nr. 11718. C.129.

10 Ebenda. L.10 ungefähr.

12 Nach dem Bericht des Moskauer Kirchenkonsistoriums über die Straftaten, die den Schismatikern, Bewohnern der Tverskaya Yamskaya Sloboda, von den Priestern zugefügt wurden. 17. Juni - 28. August 1767// RGIA. F. 796. Op. 48. D. 397. L.1.

13 Ebenda. L. 1. über.

14 Ebenda. L. 2-2 über.

17 Lebedev E. Der Beginn und die Ausbreitung des Schismas in der Region Nischni Nowgorod // Diözesanblatt Nischni Nowgorod. 1865. Nr. 14. S.19.

18 Ilminsky N. Historische Essays über das Leben der Schismatiker in der Region Nischni Nowgorod // Diözesanblatt Nischni Nowgorod. 1867. Nr. 5. S. 128.

19 Bericht des Bischofs von Nischni Nowgorod, Feofan, 7. Dezember // RGIA. F. 796. Op. 48. D. 706. L. 3. L. 1-2 rev.

20 Der Auszug wurde dem geistlichen Bischof von Theophanes, Bischof des Konsistoriums von Nischni Nowgorod und Alatyrskij, aus verschiedenen von der Diözese Nischni Nowgorod eingereichten Stellen von Geistlichen und Geistlichen der Berichte und gemacht

Ankündigungen in verschiedenen, nämlich 1764, 1765, 1767 Jahren über die Behinderungen der Kirche durch den Heiligen und Frömmigkeit durch die Schismatiker wieder // RGIA. F.796.Op.48. D.706. L.3 Bd.

21 Ebenda. L. 4 über.

22 Ebenda. L. 4.

23 Ebenda. L.5v.-6.

24 Zeitschrift Kamer-Furier. SPb., 1767. S.157-167.

25 IP Elagin war Mitglied des Palastbüros und daher ihr unmittelbarer Vorgesetzter.

26 Von Katharina II. unterzeichnetes Reskript an Erzbischof Dmitri Sechenov von Nowgorod über Mildemaßnahmen gegenüber Schismatikern in der Provinz Nischni Nowgorod // Sa. RIO. 1872. T. 10. S. 199-200.

27 Belikov V. Die Haltung der Staatsmacht zu Kirche und Geistlichkeit unter Katharina II. (1762-1796). // Lesungen in der Gesellschaft der Liebhaber der spirituellen Erleuchtung. 1874. Nr. 8. SS 159.

28 Catherine schrieb an Voltaire: „Der Metropolit Dmitry Sechenov … aus Novgorod ist weder ein Verfolger noch ein Fanatiker. … Er will die Vorschläge der beiden Autoritäten gar nicht hören … Kürzlich hat dieser geistige Mensch mit einer neuen seine Dir bekannte Disposition seiner Gedanken bestätigt. Jemand übersetzte das Buch und überreichte es dem Bischof; Nachdem er es gelesen hatte, sagte er zum Übersetzer: Ich rate Ihnen, es nicht zu veröffentlichen; denn es enthält solche Regeln wie bt gründet (behauptet) zwei Autoritäten. Zit. von Belikov. op. cit., S. 159.

29 Reskript ... an Dmitry Sechenov. S.199.

31 Ebenda. S.200

32 Erst 1773 wurde Feofan Charnutsky mit einer Rente in das Kiewer Höhlenkloster pensioniert, wo er 1780 starb. Anthony Zabelin wurde sein Nachfolger // RA. 1866. Buch 3. S. 56.

33 Von Katharina II. unterzeichnetes Reskript an Erzbischof Dmitri Sechenov von Nowgorod über Nachsichtsmaßnahmen gegenüber Schismatikern in der Provinz Nischni Nowgorod // Sa. RIO. 1872. T. 10. S. 199-200.

34 Platon [Pjotr ​​Jegorowitsch Lewschin] Instruktive Worte am höchsten Gericht der H.I.V. (...) Kaiserin Ekaterina Alekseevna (...) sagte von seinem Kobold. Hoheit Lehrer Hieromonk Platon. SPb., 1764.

35 Fabricius J.A. Bibliotheca Graeca Sive Notitia scriptorum Veterum Graecorum (...). Hamburg, 1705-1728; zweite Ausgabe Hamburg, 1790-1812; Rechenberg A. Concordia. Pia et Unanimi Consensu Repetita Confessio Fidei et Doctrinae Electorum, Principum et Ordinum Imperii atque eorundem Theologorum, qui Augustanan Confessionem Amplectuntur (...), Lipsia (Leipzig) 1692. Siehe dazu: Julius Eckardt: Livland im achtzehnten Jahrhundert. Umrisse zu einer livländischen Geschichte. bd. 1: Bis zum Jahre 1766. Leipzig 1876. S. 352-354.

36 Petrow N.I. Schisma und gemeinsamer Glaube von der Regierungszeit Katharinas II. bis zur Regierungszeit Nikolaus I. // Proceedings of the Kiev Academy. 1881. August. S.370.

37 Von Katharina II. unterzeichnetes Reskript an Erzbischof Dmitri Sechenov von Nowgorod über Nachsichtsmaßnahmen gegenüber Schismatikern in der Provinz Nischni Nowgorod // Sa. RIO. 1872. T. 10. S. 199-200.

38 Theophans Bericht vom 7. Dezember 1767 // Gemäß dem Bericht des Bischofs Theophan von Nischni Nowgorod über die Belästigung der Kirche und ihrer Geistlichen und den Ungehorsam in seiner Diözese aus aufgezeichneten Schismatikern (19. Dezember - 5. Februar 1768) 1767. // RGIEN. F.796. Op.48. D.706. L.2 rev.

39 Siehe von Katharina II. unterzeichnetes Reskript an Erzbischof Dmitri Sechenov von Nowgorod ... S. 200.

40 Korrespondenz über das Bild der Heiligen Dreifaltigkeit mit drei Gesichtern und vier Augen. 29. Mai 1767 - 12. September 1768 // RGIA. F.796. Op.48. D.277. L.1.

41 Siehe. Von Katharina II. unterzeichnetes Reskript an Erzbischof Dmitri Sechenov von Nowgorod ... S. 200.

42 Korrespondenz über das Bild der Heiligen Dreifaltigkeit mit drei Gesichtern und vier Augen. 29. Mai 1767 - 12. September 1768 // RGIA. F.796. Op.48. D.277.

43 Korrespondenz über das Bild der Heiligen Dreifaltigkeit mit drei Gesichtern und vier Augen. 29. Mai 1767 - 12. September 1768 // RGIA. F.796. Op.48. D.277. L.4.

44 Ebenda. L.9.

45 Zur Feststellung, dass die Ikonen keine anstößigen Bilder enthalten, 4. Juli 1767 // PSZ. 12928. S. 163-164.

46 RGIEN. F.796. Op.48. D.397. L.5 Bd.

47 Sammlung von Resolutionen seitens des Schismas, gehalten unter der Autorität des Heiligen Synods. SPb., 1860. Buch 1. S. 637.

48. Über das Verbot des Klerus des Dorfes Vasilyevsky und des Dorfes Pokrovsky der Moskauer Diözese, ohne Einladung in schismatische Häuser zu gehen und die notwendigen Informationen über sie vom Konsistorium zu erhalten, das angewiesen ist, alle Informationen von den Säkularen zu verlangen Mannschaften, 17. August 1767 // Vollständige Sammlung von Beschlüssen und Anordnungen nach Abteilung orthodoxer Konfession Russisches Reich: Herrschaft der Kaiserin Kaiserin Katharina II. SPb., 1910. T.1. S. 409-410.

49 RGIEN. F.796. Op.48. D.706. L. 21-21v.

50 Ebenda. L.21 rev.

51 Demütigste Bitte an die Heilige Regierungssynode // RGIA. F.796.Op.48. D.706. L.22-22v.

52 Auf Befehl an Pr. Damaskin, Bischof Kostromsky, der keinen Priester zur Taufe eines Kindes einlud und fortan keinen Anstoß an registrierten Schismatikern erregte, 19. Dezember 1767 // Vollständige Sammlung von Resolutionen und Befehlen für die Abteilung des orthodoxen Bekenntnisses des Russischen Reiches: Die Regierungszeit von Kaiserin Katharina der zweiten Kaiserin. SPb., 1910. T.1. Nr. 401. S. 460-461.

53 Nach dem Bericht des Bischofs von Nischni Nowgorod Feofan und der Schismatikerschismatiker (19. Dezember - 5. Februar 1768) 1767 // RGIA. F.796. Op.48. D.706. L. 1-2.

54 Der Auszug wurde dem geistlichen Bischof Theophan, Bischof von Nischni Nowgorod und Alatyrskij, Konsistorium, aus verschiedenen Stellen angefertigt, die von der Diözese Nischni Nowgorod von Geistlichen und Geistlichen der Berichte und Ankündigungen in verschiedenen, nämlich 1764, 1765, 1767, eingereicht wurden Widerstand gegen die Kirche und Frömmigkeit erneut aufgezeichnet von Schismatikern //RGIA. F.796. Op.48. D.706. L. 18.

55 Ebenda. L. 9-9 über.

56 Ebenda. L.18-18 ungefähr.

57 Titlinov B.V. Gavriil Petrov: Metropolit von Nowgorod und St. Petersburg. Sein Leben und Wirken im Zusammenhang mit den damaligen kirchlichen Angelegenheiten. S., 1916. S. 119-120.

58 Über die Gewährung vollständiger Freiheit für die Schismatiker der Diözese Nischni Nowgorod bei der Ausübung ihrer Riten und über das Verbot des orthodoxen Klerus, ohne Anruf in schismatische Häuser zu gehen, 16. Januar 1768 // Vollständige Sammlung von Beschlüssen und Anordnungen für die Abteilung des orthodoxen Bekenntnisses des Russischen Reiches: Die Regierungszeit von Kaiserin Katharina II. SPb., 1910. T.1. Nr. 410. S. 466-467.

59 Ebd. L.31.

60 Ebd. L.33-33 rev.

61 Lysogorsky N.V. Moskauer Metropolit Platon als antischismatische Figur. Rostow am Don, 1905. S. 50-123.