Ideologie der Josephiten. Der Kampf zwischen den Josephiten und den Nichtbesitzern

S: Was bedeutet M. Luthers Idee der „Allheiligkeit“?

-: Im Vergleich zu Gott sind absolut alle Sterblichen unbedeutend

-: Jeder Gläubige rechtfertigt sich persönlich vor Gott, indem er sein eigener Priester wird und daher nicht mehr auf die Dienste des Klerus angewiesen ist

-: Vertrauen nur auf den Staat, Institutionen weltlicher Macht

-: Nur der Monarch sollte regieren, für den Macht kein Privileg, sondern eine ihm von Gott auferlegte Last ist

-: M. Luther

-: N. Machiavelli

-: J. Calvin

-: J. Buchanan

S: Welcher Begriff wurde von den Monarchomachs – Schriftstellern, die die Interessen adliger Oppositionskreise verteidigten – in den politischen und juristischen Gebrauch eingeführt?

-: „Souveränität des Volkes“, „Gesellschaftsvertrag“

-: „Legitimität der Staatsgewalt“

-: „das Recht auf Widerstand“

- : „Souveränität der Nation“

-: J. Boden

-: A. Derbe

-: F. Brander

S: Laut J. Bodin ist die natürlichste Staatsform:

-: Republik

-: Föderation

-: Monarchie

-: Staatenbund

-: T. Campanella

-: N. Machiavelli

S: T. Campanella kommt in seinem Aufsatz „Stadt der Sonne“ zu dem Schluss, dass die Ursache allen Übels in der Gesellschaft ist:

-: bürgerlicher Egoismus

-: spiritueller Nihilismus

-: Privatbesitz

-: freies Denken

-: Demokratie

-: Anarchismus

-: Liberalismus

-: Diktatur

S: In der Geschichte des politischen und juristischen Denkens hat das folgende Werk von B. Spinoza bedeutende Spuren hinterlassen:

-: „Theologisch-politische Abhandlung“

-: „Ethik“

-: „Politische Abhandlung“

- : "Politik"

S: Nach der Position von B. Spinoza sind nur die Staaten, die darauf aufbauen:

-: Republikanisch-Demokratisch

-: sozialistisch

-: kommunistisch

-: Monarchischer Modus

S: Ein bedeutender Fortschritt in der Staats- und Rechtswissenschaft war die von B. Spinoza entwickelte Methodik politischer und rechtlicher Phänomene. Er behandelte den Staat und das Gesetz als ein System natürlicher Kräfte, das sich organisch in den allgemeineren Mechanismus des Universums erstreckt, und wandte an:

-: soziologisch

-: naturalistisch

-: psychologisch

-: philosophischer Ansatz

S: Während der Zeit der englischen bürgerlichen Revolution des 17. Jahrhunderts. Die Theorie des patriarchalen Ursprungs des Staates wurde von R. Filmer in dem Aufsatz „Patriarchat oder die natürliche Macht des Königs“ dargelegt. Er beweist, dass die Macht der englischen Könige direkt ihren Ursprung hat in:

-: Richard Löwenherz

-: Römische Kaiser

-: der Stammvater der Menschheit - Adam

-: Plantagenet

-: monarchischer Absolutismus

-: sozialistischer Utopismus

-: Frühbürgerlicher Liberalismus

-: Großmachtchauvinismus

V3: Politische und rechtliche Lehren Russlands während der Bildung eines einzigen souveränen Staates, der Bildung einer ständisch-repräsentativen und absoluten Monarchie (zweite Hälfte des XIV.-XVII. Jahrhunderts)

-: Spiridon-Sava

-: Apolinarius

-: Filofey

-: Alexy

S: Wie verstehen Sie die Idee der Säkularisierung des Klosterlandes in Russland im 16. Jahrhundert?

-: Verteilung von Staatsland an Kirchenpriester

-: Übertragung des Klosterlandes in die Hände des Staates

-: Erweiterung des Klosterlandes aufgrund des „Vormarsches“ Russlands nach Osten

-: Entwicklung Landwirtschaft in Gebieten, die zu Klöstern gehören

S: Wer sind Sie Josephiten?

-: Befürworter der Erhaltung der Kirche mit all ihren Grundbesitztümern

-: Befürworter der Erlangung neuer „weltlicher Vorteile“ ??????

-: Anhänger von Eroberungskriegen mit Nachbarstaaten

-: Verfechter der Habsuchtlosigkeit, des asketischen Lebensstils des Klerus

S: Wer war der ideologische Inspirator der Josephiten?

-: N. Sorsky

-: I. Wolotski

-: V. Patrikeev

-: S. Steuermann

S: Bis A.M. Kurbsky widmete „Die Geschichte des Großfürsten von Moskau“?

-: Wassili III

-: Iwan III

-: Iwan IV

S: In „Das Märchen vom Zaren Konstantin“ I.S. Peresvetov beweist, dass der Hauptgrund für die Eroberung Konstantinopels durch die Türken war:

-: die Schwäche des byzantinischen Kaisers: „Aber es ist für den König unmöglich, ohne Bedrohung zu sein; wie ein Pferd unter einem König ohne Zaum …“

-: Verrat der Orthodoxie durch Byzanz

-: die Dominanz der byzantinischen Adligen, die den Staat „erschöpft“ haben, seine Staatskasse geplündert haben, „Versprechen gemacht haben…“. von legal und schuldig“

-: die Unbesiegbarkeit einer starken und disziplinierten türkischen Armee

S: Wie manifestierte sich der Radikalismus in den Ansichten des Ketzers F. Kosy?

-: Verleugnung der offiziellen Kirche, des Mönchtums, der Klöster

-: Opposition gegen klösterlichen und kirchlichen Grundbesitz???????

-: ein Aufruf zum Ungehorsam gegenüber der Kirche und den Behörden

- : Verleugnung Gottes

Die Häresie von Theodosius Oblique ist die radikalste aller ketzerischen Bewegungen im alten Russland. Ketzer leugneten die Heilige Tradition, die Notwendigkeit der Kirche und des kirchlichen Landbesitzes, orthodoxe Gebete und Sakramente. Sie lehnten auch die Anbetung des Kreuzes ab, weil das Kreuz nur ein Baum sei.

S: Finden Sie den falschen Satz. Die Unzufriedenheit der Bauern mit dem bestehenden System führte zu einem Bauernkrieg unter der Führung von I.I. Bolotnikow (1606-1607). Auf dem Weg nach Moskau verschickte Bolotnikow „Blätter“, in denen die Hauptziele des Aufstands dargelegt wurden:

-: Umgang mit Feudalherren und reichen Stadtbewohnern

-: eine völlige Erneuerung des Staatsapparates war geplant

-: Errichtung der republikanischen Herrschaft

-: den König stürzen und durch den „legitimen König“ ersetzen

S: Richtung soziales Denken Im 16. Jahrhundert „Humanismus“ genannt. Wählen Sie ein historisches Synonym für dieses Wort.

-: Antireformation

-: Existentialismus

-: Ideologie der Renaissance

-: Antiklerikalismus

Bis zu einem bestimmten Zeitpunkt gab es in Russland praktisch keine ernsthaften Konflikte oder Massaker aus religiösen Gründen. Während sich die berüchtigte Heilige Inquisition im katholischen Westen ausbreitete und Länder wie die Tschechische Republik und Frankreich auseinandergerissen wurden Religionskriege Zwischen den verschiedenen Bewegungen der Lateinamerikaner und Protestanten herrschte in der Moskauer Rus die Orthodoxie. Grundsätze Orthodoxe Kirche schien unerschütterlich, aber am Ende des 15. Jahrhunderts herrschten auch bei uns Meinungsverschiedenheiten über eine Reihe von Fragen im Zusammenhang mit dem innerkirchlichen Leben, die bald zu großem Blutvergießen führten.

In Kontakt mit

Klassenkameraden

Argumente der Parteien

Im 15.-16. Jahrhundert kam es im kirchlichen Umfeld zu einem Konflikt um das Eigentum der Klöster, in dessen Folge die Orthodoxen aufgeteilt wurden zwei unversöhnliche Lager:

Nichtbesitzer
Josephiten

Nicht habgierige Mönche sind Anhänger des Lehrführers des heiligen Ältesten Nilus von Sorsky. die sich gegen den Besitz jeglichen Eigentums durch die Kirche aussprachen. Bei der Ablegung der Mönchsgelübde legt ein Mönch ein Gelübde der Nichtgeiz ab, was einen absoluten Verzicht auf Eigentum und ein Leben im Vertrauen auf den Willen Gottes impliziert. Daher betrachteten nichtgeizige Menschen das Vorhandensein von Land in Klöstern als Verstoß gegen das Klostergelübde Gelübde.

Die Schüler von Nil Sorsky behandelten den Prinzen mit Respekt und hielten ihn für fair, weise und daher für würdig, persönlich über das Kircheneigentum zu verfügen. Daher sollten ihrer Meinung nach die Ländereien und Gebäude, die der Kirche gehörten, in die Hände des Staates übergehen, damit dieser seine Grenzen stärken und den Adligen Geld für ihre Dienste zahlen konnte.

Im Gegenzug wollten die Nichtbesitzer, dass die Regierung die Möglichkeit hat, sich frei zu verschiedenen religiösen Themen zu äußern. Die Mönche, die kein Eigentum mehr hatten, mussten alle weltlichen Angelegenheiten völlig aufgeben und sich nur noch mit „kluger Arbeit“ befassen, d. h. Gebet. Sie durften ihre eigene Nahrung ausschließlich durch eigene Arbeit oder Almosen verdienen.. Gleichzeitig mussten die Mönche selbst jedem, der sie darum bat, Almosen geben.

Das wiederum glaubten Anhänger des Gründers des Josef-Wolokolamsker Klosters, des heiligen Josef von Wolokolamsk, der nach ihrem Anführer Josephiten genannt wurde Die Kirche muss ihr gesamtes Eigentum besitzen, darunter Bibliotheken, Bauernhöfe, Kirchenutensilien. Dies war notwendig, damit die Kirche später führen konnte nächste Aktivität:

missionarische Aufgaben wahrnehmen,
Almosen geben
Unterstützen Sie arme Menschen
die Menschen in mageren Jahren mit Nahrungsmitteln versorgen.

Die Josephiten betrachteten den Herrscher als Stellvertreter Gottes auf Erden und glaubten daher, dass er Verantwortung gegenüber dem Volk mit Verantwortung gegenüber der Kirche verbinden sollte.

Ein weiterer Punkt, in dem die Meinungen von Nichtbesitzern und Josephiten auseinandergingen, war die Frage der Korrektur von Anhängern ketzerischer Lehren. In Russland gab es damals die sogenannten „die Häresie der Judenmacher“, und orthodoxe Pfarrer mussten herausfinden, wie sie die Herrschaft der kanonischen Form der Beichte in der christlichen Welt sicherstellen konnten. Joseph Volotsky glaubte, dass es notwendig sei, die Ketzerei zu bekämpfen körperliche Einwirkungüber Ketzer bis hin zur lebendigen Verbrennung auf dem Scheiterhaufen.

Nil Sorsky wiederum glaubte, dass Gott nicht den Tod des Sünders erwartet, sondern seine Reue, und leugnete daher die Möglichkeit, die Todesstrafe gegen Ketzer anzuwenden, um christliche Barmherzigkeit zu zeigen. Diejenigen, die sich hartnäckig nicht von der Ketzerei lösen wollten, schlugen die Ältesten vor, sie von der Gesellschaft zu isolieren oder sie ins Ausland abschieben, ihnen aber nicht das Leben nehmen.

Entwicklung und Verschärfung des Konflikts

Die Rolle der fürstlichen Macht im Streit

Angesichts des enormen Einflusses des Christentums auf die Politik europäischer Staaten, einschließlich der Moskauer Rus im 15. und 16. Jahrhundert, ist es nicht verwunderlich, dass diese Streitigkeiten die Gedanken hoher Staatsmänner zu beschäftigen begannen. Die Moskauer Rus, die flächenmäßig nicht groß war, konnte nicht allen Adligen angemessene Grundstücke zur Verfügung stellen, und deshalb neigte das Oberhaupt des Fürstentums, Iwan III., zunächst zu den nicht habgierigen Menschen, die bereit waren, dafür Kirchenland zur Verfügung zu stellen Zweck. Wikipedia berichtet, dass die Sympathien des Prinzen gegenüber den Josephiten zunahmen, als immer mehr Beamte und Angestellte entlarvt wurden, die sich der Häresie der Judaisten verschrieben hatten. Dennoch äußerte Wassili Iwanowitsch fast bis in die letzten Tage seines Lebens den Wunsch, Kircheneigentum in Staatseigentum zu überführen.

Formal hatte der Kampf zwischen den Nichtbesitzern und den Josephiten keine Bedeutung negative Konsequenzen für die Kirche. Beide Bewegungen befanden sich in eucharistischer Gemeinschaft und Einheit; zwischen Joseph von Wolotsky und Nil von Sorsky wurden keine Tatsachen der Feindseligkeit festgestellt. Die Konfrontation zwischen zwei Kirchengruppen wurde auf dem Konzil von 1503 deutlich, wo Vertreter beider Bewegungen die Häresie der Judaisten scharf verurteilten, jedoch keinen Konsens über die Frage der Bestrafung von Ketzern finden konnten. Die Josephiten, die auf diesem Konzil die Mehrheit stellten, konnten ihre Position in der Frage des Kircheneigentums verteidigen.

Als Fürst Iwan III. im Jahr 1500 von einer schweren Krankheit heimgesucht wurde, begann Wassili Iwanowitsch, sein Sohn aus seiner zweiten Frau Sophia, ihm bei der Herrschaft über das Fürstentum zu helfen. Joseph Volotsky hatte einen kolossalen Einfluss auf den Fürsten und vier Jahre später auf Wassili Iwanowitsch, Iwan III., zusammen mit dem Rat der Episkopate gegen die Ketzer entschieden.

Danach, in Russland, tatsächlich Es ist ein hausgemachtes Analogon der katholischen Heiligen Inquisition erschienen. Bei den Opfern der Brände handelte es sich sowohl um einfache Menschen als auch um einflussreiche Beamte und Kaufleute, die der Ketzerei verdächtigt wurden. Einige wurden nicht verbrannt, sondern zu langjährigen Haftstrafen verurteilt, die sie in der Regel nicht überlebten. Die Konsequenz daraus war das die Josephitenpartei war dafür.

Ein weiterer Grund dafür, dass nicht habgierige Menschen arbeitslos blieben, war eine schwierige Zeit im Privatleben von Fürst Wassili III. Er und seine erste Frau, Solomonia Saburova, konnten keine Kinder bekommen. Aus diesem Grund ließ sich der Prinz von seiner Frau scheiden und heiratete Elena Glinskaya (die zukünftige Mutter von Iwan dem Schrecklichen). Saburova wurde gegen ihren Willen in einem Kloster eingesperrt, wo sie am 18. Dezember 1542 starb (1984 als Heilige heiliggesprochen).

Das Oberhaupt des nicht habgierigen Volkes, eine berühmte orthodoxe Persönlichkeit, Fürst Wassili Iwanowitsch Patrikejew (Klöster Vassian), verurteilte Wassili III. für diese Tat, da die christlichen Kanones die Scheidung einer Frau verbieten, wenn sie keinen Verrat begangen hat. Wassili III. war wütend auf den Mönch, wagte jedoch keine offene Konfrontation, da er glaubte, dass diese ganze Geschichte mit der Zeit vergessen würde.

Doch in naher Zukunft provozierte der Fürst einen weiteren Konflikt, der den Kampf zwischen dem nicht habgierigen Volk und den Josephiten verschärfte. Wassili Iwanowitsch rief aus Tschernigow Vertreter der Fürstenfamilie Schemjatschich nach Moskau, die kürzlich von König Sigismund I. von Polen in den Dienst des Moskauer Fürsten getreten war, und begrüßte sie herzlich, verhaftete sie jedoch bald und schickte sie ins Gefängnis. Eine so niedrige und abscheuliche Tat blieb Wassili Patrikejew wiederum nicht unbemerkt, und der Mönch verurteilte erneut öffentlich den Verrat des Prinzen. Wassili III. weigerte sich, den Ankläger zu dulden, und der Mönch wurde im Joseph-Wolokolamsk-Kloster unter den Josephiten gewaltsam eingesperrt, wo er starb (einigen Berichten zufolge wurde er vergiftet).

Als offizieller Grund für Vassians Verhaftung wurde bekannt gegeben, dass er angeblich der Häresie verfallen sei und die Lehre von der dualen – göttlichen und menschlichen – Natur Jesu Christi abgelehnt habe, indem er nur sein göttliches Wesen anerkenne. Danach etablierte sich die Ideologie der Josephiten als die vorherrschende in der russisch-orthodoxen Kirche.

Endgültiger Sieg der Josephiten

Im Jahr 1551 versuchte der Priester Sylvester auf dem Rat der Stoglavy, einen Vorschlag zur Begrenzung der Grundstücke für Kirchen und Klöster vorzulegen, aber die Josephiten, die im Rat führende Positionen innehatten, akzeptierten diese Aussage nicht. Auch Josephites wurde einer der Ideologen der Einführung von Opritschnina in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts. Dies führte in der Folge dazu, dass sich die Repressionen Iwans des Schrecklichen gegen die Kirche selbst richteten. Viele Priester und Mönche wurden ihm zum Opfer, darunter Metropolit Philipp (Kolychev), einer der berühmtesten Josephiten. Wikipedia berichtet von etwa 4,5 Tausend Opfern der Gardisten.

Es waren die Josephiten, die die Institution der fürstlichen Macht in Russland mit einer Aura göttlichen Ursprungs umhüllten (die dann der königlichen Familie der Romanows zugeschrieben wurde). Mit der Begründung, dass Russland nach dem Tod von Byzanz und dem Fall von Konstantinopel im Jahr 1453 die einzige Hochburg der Orthodoxie auf der Welt blieb, stellten die Anhänger von Joseph Volotsky im Jahr 1589 fest gelang es, den Status eines Patriarchats durch die Metropole Moskau zu erlangen. Sie trugen auch zur Entstehung des ideologischen Konzepts „Moskau – das Dritte Rom“ bei. Dadurch konnte die Autorität des Staates auf internationaler Ebene gestärkt werden.

JOSEPHLANES, Anhänger einer besonderen Richtung des russischen Sozialdenkens (Ende des 15.-16. Jahrhunderts), benannt nach seinem Hauptinspirator – Joseph von Wolotski. Der Begriff „Josephiten“ wurde von Fürst A.M. Kurbsky verwendet; V Wissenschaftliche Literatur es erschien in der 2. Hälfte des 19. Jahrhunderts.

Zunächst unterstützten die Josephiten die Idee der Dominanz der geistlichen Macht über die weltliche Macht. Laut Joseph Volotsky ist der Herrscher ein irdischer Mensch und ein einfacher Vollstrecker des Willens Gottes, daher sollte ihm „königliche Ehre, nicht göttliche Ehre“ zuteil werden. Wenn ein Tyrann auf dem Thron eingesetzt worden wäre, hätte man ihm nicht gehorchen dürfen, denn er war „nicht Gottes Diener, sondern der Teufel und kein König, sondern ein Peiniger“. Die Annäherung Josephs von Wolotski an den Großherzog von Moskau Iwan III. Wassiljewitsch führte zu einer Änderung der Ansichten der Josephiten über die Natur der großherzoglichen Macht. Joseph Volotsky erkannte seinen göttlichen Charakter und erklärte die Notwendigkeit, dem Herrscher alle Institutionen des Staates und der Kirche zu unterwerfen, während dem „Priestertum“ eine hohe Mission übertragen wurde – die Erfüllung dieser Rolle spiritueller Mentor souverän.

In der kirchlichen Polemik an der Wende vom 15. zum 16. Jahrhundert über den klösterlichen Landbesitz, die sich vor dem Hintergrund des Niedergangs der inneren Disziplin zönobitischer Klöster entwickelte, waren die Josephiten im Gegensatz zu ihren ideologischen Gegnern nicht erwerbstätig (siehe auch Nil Sorsky), Anhänger der Einsiedlerform des Mönchtums, befürwortete die Erhaltung der Klöster und deren Renovierung Innenleben basierend auf der verbindlichen Einführung strenger Gemeinschaftsvorschriften. Die Etablierung eines strengen Gemeinschaftslebens, so die Josephiten, ermöglichte es, das Wachstum des klösterlichen Besitzes mit den Prinzipien persönlicher klösterlicher Habsucht und Weltverzicht zu verbinden. Die Position der Josephiten in der Frage des klösterlichen Landbesitzes setzte sich auf dem Konzil von 1503 durch und wurde später auf dem Konzil von 1531 bestätigt. Josephitenklöster zeichneten sich dadurch aus, dass sie der Institution der Ältestenschaft besondere Bedeutung beimaßen: Jeder junge Mönch stand unter der Aufsicht eines erfahrenen Mönchs, der die spirituelle Kontinuität zwischen Lehrer und Schüler stärkte (Joseph Volotsky – Cassian Barefoot – Photius Volotsky – Vassian Koshka). Die Josephiten waren aktiv am Klosterbau beteiligt, errichteten und schmückten Kirchen und sammelten Ikonen und Bücher. Joseph Wolotski lud die besten Maler ein, die Mariä-Entschlafens-Kathedrale des Klosters zu malen (siehe Joseph-Wolotski-Kloster) – Dionysius und seine Söhne Theodosius und Wladimir; Im Kloster wurden Ikonen von Andrei Rublev aufbewahrt, es gab ein Skriptorium und eine Literaturschule. Die Josephiten widersetzten sich den Extremen der Askese und sahen das Ideal des Mönchtums nicht isoliert davon Außenwelt, sondern in aktiver Arbeit in allen Bereichen des öffentlichen Lebens. Ihrer Meinung nach sollte das Mönchtum alles beeinflussen staatliche Einrichtungen, die großherzogliche Macht unterstützen, zukünftige Erzpastoren ausbilden, Kultur-, Bildungs- und Missionsarbeit leisten, Ketzereien widerstehen (so herrschte auf dem Konzil von 1504 die Position der Josephiten gegenüber Ketzern vor – „die Armee und das Messer“, Hinrichtungen und Inhaftierungen) .

Zu Beginn des 16. Jahrhunderts besetzten die Josephiten Rostow (Vassian Sanin), Kolomna (Mitrofan), Susdal (Simeon) und andere Departements. Unter Metropolit Daniel von Moskau vertraten viele Hierarchen der russischen Kirche pro-josephitische Positionen [die Bischöfe Akaki von Twer, Wassian von Kolomenski (Toporkow), Sawwa von Smolensk, Jona von Rjasan, Makarius von Nowgorod]. Metropolit Daniel, ehemaliger Abt des Joseph-Wolotsk-Klosters, unterstützte aktiv die vom Großfürsten von Moskau Wassili III. Iwanowitsch verfolgte Politik der Vereinigung russischer Länder und begründete aus kirchenkanonischer Sicht die Scheidung des Großfürsten von S. Yu . Saburova, heiratete ihn E. V. Glinskaya. Wolotsker Mönche nahmen an der Taufe des zukünftigen Zaren Iwan IV. Wassiljewitsch teil, überwachten die Beerdigung von Wassili III. Iwanowitsch und fungierten als Hauptankläger in den Prozessen gegen Maxim den Griechen und Wassian (Patrikeev), M. S. Baschkin und Theodosius Kosoy. In den 1540er und 1550er Jahren, als Macarius, der den Josephiten nahe stand, Metropolit von Moskau wurde, waren alle wichtigen kirchlichen Ämter mit seinen Gleichgesinnten besetzt. Auf dem Rat der Stoglavy (1551) lehnte die josefitische Mehrheit (Erzbischof Theodosius von Nowgorod, Bischöfe Savva von Krutitsky, Gury von Smolensk, Tryphon von Susdal, Akaki von Twer, Nikandr von Rostow, Theodosius von Kolomna, Cyprian von Perm) schließlich ab das von A. F. Adashev und Sylvester vorgeschlagene nicht-gierige Programm und billigte den Grundsatz der Unveräußerlichkeit des Kirchenlandes. Dank der Aktivitäten von Metropolit Macarius und seiner „Truppe“ wurde das „Große Tschetja-Menaion“ zusammengestellt – eine Sammlung „aller hagiographischen und Lehrwerke, die in Russland gefeiert wurden“, verteilt nach Tag des Jahres, der Heiligsprechung mehr als 30 russische Heilige wurden durchgeführt (auf den Konzilen von 1547-49), es wurden grandiose Baudenkmäler geschaffen, die die Macht des russischen Staates verherrlichen (zum Beispiel die Basilius-Kathedrale). Der Mönch des Pskower Eleasar-Klosters Philotheus stand den Josephiten nahe, die in seinen Schriften das politische Konzept „Moskau ist das dritte Rom“ formulierten und begründeten.

Im Allgemeinen blieb die Verbindung der Josephitenkirche mit dem Staat bis in die 2. Hälfte des 16. Jahrhunderts bestehen. Später gerieten die Praxis des großen klösterlichen Landbesitzes und die Idee der Unveräußerlichkeit des Kircheneigentums in Konflikt mit der Ideologie der entstehenden Autokratie. Ein Echo der kirchenpolitischen Doktrin der Josephiten in der russischen Geschichte des 17. Jahrhunderts war die Politik des Patriarchen Nikon, die ihn in einen Konflikt mit Zar Alexei Michailowitsch führte.

Lit.: Budovnits I. U. Russischer Journalismus des 16. Jahrhunderts. M.; L., 1947; Zimin A. A. I. S. Peresvetov und seine Zeitgenossen. M., 1958; aka. Großer feudaler Besitz und gesellschaftspolitischer Kampf in Russland (spätes 15. – 16. Jahrhundert). M., 1977; Klibanov A.I. Reformationsbewegungen in Russland im 14. – ersten Halbjahr des 16. Jahrhunderts. M., 1960; Lurie Y. S. Ideologischer Kampf im russischen Journalismus am Ende des 15. – Anfang des 16. Jahrhunderts. M.; L., 1960; Dmitrieva R.P. Wolokolamsk-Chets-Sammlungen des 16. Jahrhunderts. // Verfahren der Abteilung alte russische Literatur. L., 1974. T. 28; Zamaleev A. F. Philosophisches Denken in mittelalterliche Rus(XI-XVI Jahrhundert). L., 1987; Buchzentren der alten Rus: Joseph-Wolokolamsk-Kloster als Buchzentrum. L., 1991; Olshevskaya L. A. Geschichte der Entstehung des Wolokolamsker Paterikons, Beschreibung seiner Ausgaben und Listen // Altrussisches Paterikon. M., 1999.

L. A. Olshevskaya, S. N. Travnikov.

Der ehemalige Beichtvater führte. Buch Johannes III. Wassiljewitsch. Die Kommunikation zwischen den Brüdern des Klosters Borovsk und den Brüdern des Klosters Wolokolamsk wurde auch in Zukunft fortgesetzt, wie Beobachtungen der Manuskripttradition, insbesondere der Synoden, belegen. Ein beträchtlicher Teil des Joseph-Wolokolamsker Paterikons besteht aus den Geschichten des Heiligen. Paphnutius Borovsky.

Verwaltungs- und kirchenpolitische Aktivitäten der Josephiten

Die Verwaltungstätigkeit der Josephiten übte sich in drei Hauptbereichen aus: als Äbte des Klosters Wolokolamsk, als Äbte anderer großer russischer Klöster und in bischöflichen Abteilungen. Charta von Rev. Joseph trug zur Schaffung einer engen Klosterbruderschaft im Kloster Wolokolamsk bei. Das hohe Bildungsniveau und die spirituelle Disziplin, die das Kloster während des größten Teils des 16. Jahrhunderts aufrechterhielt, sowie die gemeinschaftliche Solidarität ermutigten die Josephiten, die die Bischofssitze innehatten, die Beförderung des Klosters Wolokolamsk in hohe Positionen voranzutreiben.

Schon zu Lebzeiten des hl. Joseph, zwei seiner Mitarbeiter, besetzten die Bischofssitze: Der Bruder des Mönchs Vassian (Sanin) war 1506-1515 Erzbischof von Rostow (ab 1502 war er Archimandrit des Moskauer Simonov-Klosters), Josephs Schüler Simeon (Stremoukhov) weiter Am 21. August 1509 wurde er Bischof von Susdal. Am 27. Februar 1522 wurde ein Abt zum Metropolitensitz erhoben. Kloster Wolokolamsk Daniil Rjasan, der zur Einsetzung der Bewohner seines Klosters als Bischöfe beitrug. Am 30. März 1525 wurde Akaky, ein Mönch aus dem Joseph-Kloster, am 2. April 1525 zum Neffen von St. ernannt. Joseph Vassian (Toporkow), 20. Februar. Im Jahr 1536 wurde ein weiterer Mönch des Joseph-Klosters, Savva (Slepushkin), Bischof von Smolensk. Am 16. März 1539 wurde er auch am Smolensker See durch den Tonsuren des Wolokolamsker Klosters Gury (Zabolotsky) ersetzt, der möglicherweise der Abt der Klöster Simonov (1526-1528) und Peshnoshsky (ab 1529) war. A. A. Zimin zählte auch Mitrofan zu den Josephiten, der im Februar 1507 zum Bischof von Kolomna geweiht wurde, Nil den Griechen, der 1509-1521 den Twersee besetzte, Dosifei (Zabela), der am 23. Januar 1508 zum Krutitsky erhoben wurde Sehen. Allerdings waren diese Hierarchen keine Tonsuren des Wolokolamsker Klosters; sie sollten nicht zu den Josephiten gezählt werden, nur weil sie keine Gegner des Heiligen waren. Joseph und unterstützte ihn in einigen Angelegenheiten.

Er sprach von besonderen Sympathien. Buch Basil III. zu den Josephiten wird durch die häufigen Reisen des Herrschers zum Kloster Wolokolamsk, die Wahl des Wolotsker Ältesten Cassian Bosogo zum Nachfolger des neugeborenen Erben Johannes im Jahr 1530 sowie die Umstände des Todes und der Beerdigung des Anführers belegt. Prinz Es ist Metropolitan Daniil bestand trotz der Einwände der Bojaren auf der sterbenden Tonsur von Wassili III. Die Bestattungszeremonie wurde von den Ältesten des Klosters Wolokolamsk geleitet: „Die Ältesten von Osifov begannen, ihn zu verkleiden und schickten die Anwälte des Großherzogs weg.“. Während der Regentschaft von Elena Vasilievna Glinskaya (Dezember 1533 - 3. April 1538), Metropolitin. Daniil unterstützte aktiv die Politik der Regierung. Der Metropolit schwor den jungen Johannes IV. und Elena Glinskaya, den Brüdern Wassili III. und den Bojaren den Eid. Mit dem Segen des Metropoliten wurde im November des Jahres ein Feldzug gegen Litauen gestartet und der Bau von Kitay-Gorod in Moskau durchgeführt. Im Jahr, während der Rebellion des Apanage-Prinzen. Andrei Ivanovich Staritsky, Metropolit. Daniel unterstützte den Regenten. Nachdem die Bojarengruppe der Fürsten Shuisky am 2. Februar an die Macht gekommen war, wurde Metropolit. Daniel wurde vom Thron entfernt und lebte bis zu seinem Tod im Kloster Wolokolamsk. Kandidat für das Amt des Metropoliten eines anderen aus Josephs Kloster stammenden Abtes. Theodosius, Abt des Klosters Varlaamiev Khutyn, wurde nicht unterstützt. Das Oberhaupt der russischen Kirche war der Tonsur des Dreifaltigkeits-Sergius-Klosters St. Joasaph (Skripitsyn). Unter ihm wurde Vassian (Toporkov) aus dem Kolomna-See entfernt (1542).

Den größten Einfluss hatten die Josephiten in den Jahren 1542–1563, als der Sitz der Metropole von St. Louis besetzt wurde. Macarius, der den Heiligen verehrte. Joseph. Metropolitan Macarius genehmigte das Leben des Heiligen. Joseph und sein Dienst und nahm in das Große Tschetja-Menaion die Werke des Abtes von Wolotsk auf: „Das Buch über die Ketzer von Nowgorod“ („Der Aufklärer“) und einen geistlichen Brief. Am 18. Juni wurde Theodosius, der aus dem Kloster Wolokolamsk geweiht wurde, zum Erzbischof von Nowgorod ernannt. In den 1540er Jahren wurden ehemalige Bewohner des Klosters Äbte der wichtigsten russischen Klöster: Im Jahr wurde Trifon (Stupishin) zum Abt des Peshnoshsky-Klosters ernannt, im Jahr wurde Savva (Cherny) zum Archimandriten des Simonov-Klosters, Abt. Josephs Kloster Nifont (Kormilitsyn) leitete das Novospassky-Kloster im Rang eines Archimandriten. Am 24. Februar wurde Savva (Schwarz) zum Bischof von Krutitsky geweiht, Tryfon (Stupishin) übernahm das Amt des Archimandriten des Simonov-Klosters. Am Ende des Jahres Archimandrit Nifont (Kormilitsyn) begleitete Zar Johannes IV. auf einem Feldzug gegen Kasan, und im engeren Kreis begleitete Metropolit den Zaren nach Wladimir. Macarius schloss den Krutitsky-Bischof ein. Savva (Schwarz) und Archimandrit. Simonov-Kloster Trifon (Stupishin). Am 10. März des Jahres wurde Tryphon als Bischof in Susdal eingesetzt und Bruder Alexy (Stupishin) wurde sein Nachfolger im Simonov-Kloster. Während des Polozker Feldzugs des Jahres wurde Zar Johannes IV. unter anderem vom Wolotsker Abt begleitet. Leonid.

Eine weitere wichtige Abteilung, die lange Zeit durch Josephiten ersetzt wurde, war Krutitskaya (Sarskaya und Podonskaya); Die Bischöfe von Krutitsa waren die engsten Gehilfen der Metropoliten. Nach Ep. Savva (Schwarz) (1544-1554) Krutitsa See in den Jahren 1554-1558. 1565-1568 von Nifont (Kormilitsyn) besetzt - ehemaliger Abt. Josephskloster Galaktion. Der letzte Krutitsky-Bischof unter den Wolotsker Tonsuren war Simeon (ca. 1580-1582).

Nachdem Athanasius den Sitz der Metropole verlassen hatte, bot Zar Johannes IV. den Kasaner Erzbischof an. German (Sadyrev-Polev) sollte die Kirche leiten, weigerte sich jedoch, den Opritschnina-Befehl zu genehmigen und wurde im November des Jahres getötet. Nach dem Leben des Metropoliten. Philippa, Erzbischof. Herman war der einzige Hierarch, der St. unterstützte. Philippa steht im Konflikt mit dem König. Das Kloster Wolokolamsk wurde während der Oprichnina-Jahre nicht beschädigt; die Familie einer so prominenten Opritschnika wie Malyuta Skuratov war damit verbunden. Der König hörte jedoch auf, das Kloster zu besuchen; seine Reisen dorthin wurden erst im Jahr wieder aufgenommen. Im letzten Viertel des 16. Jahrhunderts wurden die Bewohner des Klosters selten zu Bischofssitzen erhoben, wodurch der Einfluss der Josephiten schwächte. Am Ende des Jahres Erzbischof von Rostow. Euthymius erlaubte sich, verächtliche Bemerkungen über die Josephiten zu machen. Als Reaktion darauf war der Bischof von Rjasan zu dieser Zeit der einzige Bischof unter den Josephiten. Leonid (Protasjew) reichte eine Petition an Zar Theodor Ioannowitsch ein, in der er darum bat, die Wolotsker Tonsuren vor Beleidigungen zu schützen. Möglicherweise wurde in diesem Zusammenhang ein „Auszug“ erstellt „Über den Beginn des Joseph-Klosters und den Ehrwürdigen Abt Joseph... und wer die Äbte nach ihm waren und wo sie an der Macht waren“. Der „Auszug“ benennt die Namen von 14 Äbten nach dem Gründer des Klosters Wolokolamsk und gibt die Amtszeiten ihres Abtes an. Als Reaktion auf die Petition des Rjasaner Bischofs entließ die Regierung sowohl Euthymius als auch Leonid von ihren Stühlen und zeigte damit, dass sie keine Konflikte zwischen den höheren Geistlichen wollte. Patriarch von St. Hiob, zusammen mit der Heiligsprechung des Hl. Auch Josef von Wolotski war an der Verherrlichung des Heiligen beteiligt. Maximus der Grieche – Gegner der Josephiten. Offenbar geriet die Aufteilung des russischen Klerus in Parteien in der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts gegen Ende des Jahrhunderts in Vergessenheit. Nach der Zeit der Unruhen verlor das Kloster Wolokolamsk seine Bedeutung als kirchliches und politisches Zentrum. Im 17. Jahrhundert trat aus seinen Brüdern der einzige Hierarch hervor: am 8. Februar 1685 der Archimandrit. Alexander wurde zum Bischof von Weliki Ustjug geweiht.

M. N. Tikhomirov glaubte das „Die Politik und die Sympathien der Josephiten wurden weitgehend von der sozialen Zusammensetzung der Klosterbrüder bestimmt.“. Von den 438 Volotsk-Mönchen, über die es Nachrichten für 1479-1607 gibt, stammten 22 % der Mönche aus den herrschenden Schichten der russischen Gesellschaft (6 % aus der höchsten Aristokratie, 16 % aus kleinen Patrimonialmönchen), 9 % der Mönche waren es von den Klosterdienern stammten jeweils 4 % der Mönche aus dem Klerus und der Bauernschaft, 2 % gehörten vor der Tonsur dem Handelsstand an, der soziale Status von 59 % der Mönche ist unklar. So konstituierten sich im gesamten 16. Jahrhundert Menschen aus dem Adel und der höchsten Aristokratie. mindestens 1/5 der Brüder des Klosters und bekleidete Schlüsselpositionen in dessen Leitung. Unter den Ältesten der Kathedrale spielten Vertreter von Patrimonialfamilien mit mittlerem Einkommen aus Wolotsk und den angrenzenden Bezirken die führende Rolle. Im 16. Jahrhundert waren dies die Lenkows (Gerasim, Tichon, Theognost), die Polews (Nil, Serapion, Simeon, Philotheus, Hermann), die Stupishins (Alexij, Tryphon), die Korowin-Kutusows (Joasaph, Vassian, Paphnutius), die Mechevs (Hiob, Macarius), Tolbusin (Leonid), Pleshcheevs (Arseny, Feodosius), Rzhevskys (Arseny, Makariy, Tichon, Theodorit), Puschkins (Vassian, Theodosius), Elchaninovs (deutsch), Sadykovs (Pimen), Rostopchins ( Zosima, Makary).

Josephiteismus als Richtung des sozialen Denkens

Als Merkmale, die für die Position der Josephiten charakteristisch sind, geben Forscher an: die Verteidigung des kirchlichen Landbesitzes, eine Meinung über die Notwendigkeit der Todesstrafe in Bezug auf reuelose Ketzer und eine Vorstellung von der göttlichen Natur der königlichen Macht. In den ersten beiden Punkten kam es zu einer Kontroverse zwischen den Josephiten und den Nichtbesitzern. In der Geschichtsschreibung haben sich zu Beginn dieser Kontroverse zwei Standpunkte herausgebildet. N. A. Kazakova, Yu. K. Begunov, N. V. Sinitsyna führen den Beginn der Kontroverse auf den Streit zwischen den Begründern des Josephismus und der Nichtbegehrlichkeit – dem Ehrwürdigen Joseph von Volotsky und Nil Sorsky auf dem Konzil von 1503 – zurück Hauptthema Betrachten Sie die Frage des Rechts der Klöster, Dörfer zu besitzen. Nach der Meinung von Ya. S. Lurie, Zimin, G. N. Moiseeva und I. V. Kurukin begann die Kontroverse erst ein Jahr im Zusammenhang mit der Frage der Hinrichtungen von Ketzern (siehe Judaisten). D. Ostrovsky und A.I. Pliguzov glauben, dass die schriftliche Kontroverse erst vor Jahren eröffnet wurde. Fürstmönch Vassian (Patrikeev) und der Streit um die Klosterländereien begannen erst vor einem Jahr.

Die Frage des kirchlichen Grundbesitzes

Der erste Punkt der Meinungsverschiedenheit zwischen den Josephiten und den Nichtbesitzern war die Frage nach der Haltung gegenüber der Tatsache, dass „die Heiligen und Klöster das Land besitzen“. Nicht habgierige Menschen unterstützten den Anführer. Buch Johannes III. versuchte, den Landbesitz der Kirche abzuschaffen oder erheblich einzuschränken, und die Josephiten versuchten, die Notwendigkeit zu rechtfertigen, dass kirchliche Körperschaften Dörfer haben. Die ersten Informationen über Meinungsverschiedenheiten zwischen den Mönchen Joseph von Volotsky und Nil von Sorsky stammen aus diesem Jahr. Der „Brief über Abneigungen ...“ berichtet, dass auf dem Konzil im August oder September des Jahres nach der Verkündung des Konzilsurteils verwitweten Priestern und Diakonen der Dienst verboten wurde „Elder Nil begann zu sagen, dass es in der Nähe der Klöster keine Dörfer geben würde, sondern dass die Mönche in der Wüste leben und sich von Kunsthandwerk ernähren würden, und mit ihm die Einsiedler von Belozersk.“. St. Joseph „Begann entgegen dem Verb gegen sie zu sprechen und brachte zum Zeugnis den heiligen Ehrwürdigen Theodosius, den Befehlshaber des gemeinsamen Lebens, und den heiligen Ehrwürdigen Afanasy von Ophonsk und die heiligen ehrwürdigen Väter Antonius und Theodosius, die Wundertäter von Petschersk , und viele andere Klöster, die mit ihnen Dörfer waren“. Dann Rev. Joseph erklärte: „Wenn es keine Dörfer in der Nähe der Klöster gibt, wie kann ein ehrlicher und edler Mann dann die Klostergelübde ablegen? Und wenn es keine ehrlichen Ältesten gibt, wie wird er dann in die Metropole, zum Erzbischof oder zum Bischof und zu allen ehrlichen Autoritäten ernannt? Und wenn es keine ehrlichen Ältesten und Adligen gibt, wird der Glaube anders sein.“ .

Der Standpunkt von Rev Josepha setzte sich durch. Dass auf dem Konzil von 1503 die Frage nach dem Recht kirchlicher Institutionen auf Besitz von Dörfern aufgeworfen wurde, belegen auch andere Quellen: „Conciliar Answer“ von 1503 in zwei Auflagen, „Another Word“, das anonyme Life of St. Joseph von Volotsky in 2 Ausgaben, geschrieben von Vassian (Patrikeev) „The Debate with Joseph“, Life of St. Serapion, Erzbischof. Nowgorodski. Es ist bezeichnend, dass zwei dieser Denkmäler aus dem Lager der Gegner des Wolotsker Abtes stammten, was uns erlaubt, die Nachricht von den Streitigkeiten auf dem Konzil von 1503 als zuverlässig zu betrachten.

Als Reaktion auf drei Ausgaben des Kormcha-Buches, das vom Feind der Josephiten, Vassian (Patrikeev), zusammengestellt wurde und in dem er versuchte, die nicht-kanonische Natur der Existenz klösterlicher Güter aufzuzeigen, Metropolit. Daniel stellte die Consolidated Helmsman's Rule zusammen, die Regeln zur Rechtfertigung der Unverletzlichkeit von Kirchen- und Klostergütern enthielt. Umgeben von Met. Daniel wurde eine Sammlung der Nationalbibliothek Russlands erstellt. Soph. Nr. 1452, die zwei Zusammenstellungen enthält – zur Verteidigung des Trauergottesdienstes (Bestattungsgelder waren die Hauptquelle des klösterlichen Grundbesitzes) und des Kircheneigentums. Um die Meinung zu widerlegen, dass Buße und Trauergebete unnötig seien, zitiert der Ersteller der Sammlung 53 Artikel aus den Schriften der Kirchenväter. Die Zusammenstellung „Über kirchliche und klösterliche Erwerbungen, bewegliche und unbewegliche Sachen“ umfasste 19 Artikel zur Verteidigung der Besitzrechte der Kirche. In einem der Werke von Met. Daniel hat das geschrieben „Kirche und Mönchtum, Priestertum und Mönchtum, ihre Werke und ihre Errungenschaften sind alle von Gott geheiligt.“ .

Nach Met. Im Jahr, in dem Daniel von der Kanzel entfernt wurde, wurde diese von einem Metropoliten besetzt, der nicht zu den Josephiten gehörte. Joasaph (Skripitsyn), der Isaak den Hund brachte, verurteilte ihn auf dem Konzil von 1531 näher zu sich selbst und ernannte ihn zum Archimandriten des Chudov-Klosters. St., der in diesem Jahr Metropolit wurde. Macarius von Moskau untersuchte die Gründe für die Vergebung Isaaks und seine Ernennung zu diesem Posten. Beim Konzil im Februar des Jahres, das Isaak den Hund erneut verurteilte, war Archimandrite Zeuge der Anklage. Nifont (Kormilitsyn) vom Nowospasski-Kloster, der zuvor als Abt des Wolokolamsk-Klosters diente.

Der Streit um den Grundbesitz der Kirche erreichte seinen Höhepunkt im Konzil von 1551. Am Vorabend des Konzils wurde der Erzbischof von Nowgorod im Kloster Wolokolamsk geweiht. Theodosius schrieb eine Botschaft, in der er an die Unverletzlichkeit der Kirchengüter erinnerte, „von Gott als Erbe ewiger Segnungen gegeben“. Am Vorabend des Metropolitan Council. Macarius stellte die „Antwort“ zusammen, in der er unter Verwendung der Schriften des hl. Joseph von Volotsky bewies die Unmöglichkeit der Entfremdung von Ständen aus Klöstern. Ein Großteil dieses Textes war in Kapitel 60 enthalten. „Stoglava“, wo der rechtliche Status der Kirchengüter formalisiert wurde. Anscheinend waren diese Schriften eine Reaktion auf die bestehende Unzufriedenheit der weltlichen Autoritäten mit der Zunahme des kirchlichen (hauptsächlich klösterlichen) Landbesitzes.

In einer solchen Situation wurden die Behörden anfällig für die Argumente nicht habgieriger Menschen, die argumentierten, dass die materielle Bereicherung der Klöster sich nachteilig auf den Lebensstil der Bewohner auswirkte. Es ist charakteristisch, dass im Frühjahr des Jahres der prominente, nicht habgierige Älteste Artemy an die Spitze des Dreifaltigkeits-Sergius-Klosters gestellt wurde und der ihm nahestehende Älteste Theodorit zum Archimandriten des Euthymius-Klosters in Susdal wurde. In einem nicht erhaltenen Brief an Zar Johannes IV. am Vorabend des Konzils von 1551 schrieb Abt. Artemy empfahl den Klöstern, den Besitz von Ländereien aufzugeben.

Einstellung gegenüber Ketzern

Einer der Vorwürfe gegen Rev. Joseph und seine Anhänger waren grausam gegenüber Ketzern. St. Joseph weigerte sich, reuige Ketzer in die christliche Gemeinschaft aufzunehmen und schlug vor, sie ins Gefängnis zu schicken, während der Mönch die Praxis verurteilte, Ketzer in Klöstern einzusperren. Reuelose Ketzer wurden nach Angaben des Wolotsker Abtes mit der Todesstrafe belegt. Die Starrheit seiner Position beruhte auf der Vorstellung, dass die Reue von Ketzern oft falsch sei und sie weiterhin falsche Lehren verbreiten, und dies, so der hl. Joseph führt zur Zerstörung des Staates, wofür er in seinen Schriften Beispiele nennt.

Nach Aussage von Bishop. Savva, gegen St. Joseph wurde in dieser Angelegenheit von vielen gesprochen. Bischöfe und Älteste: „Er fing an, Joseph viele Lästerungen und Vorwürfe zu machen und sagte: Denn Joseph befiehlt denen, die Buße tun, nicht, Buße anzunehmen.“. Unserer Meinung nach ist das früheste polemische Werk, das die Meinungsverschiedenheit mit den Ansichten des hl. Joseph über die Bestrafung von Ketzern ist ein von B. M. Kloss veröffentlichter Text, der ihn fälschlicherweise dem heiligen Josef zuschrieb. Joseph. Als Antwort auf einen Aufruf, sich an der Verfolgung falscher Lehrer zu beteiligen, schreibt der anonyme Autor anhand von Beispielen aus der alttestamentlichen Geschichte über Gottes Langmut und rät seinem Adressaten, seine Hoffnungen auf Gott zu setzen. Ein Aufsatz, der sich gegen die Position von Rev. richtet. Joseph zur Frage der Haltung gegenüber Ketzern ist die „Antwort der Kyrill-Ältesten“, deren Forscher auf das Ende des Jahres 1504 oder frühestens 1507 zurückgehen. In der „Antwort...“ werden die Argumente des Pfarrers widerlegt. Joseph befürwortete die Notwendigkeit, Ketzer hinzurichten. Es ist möglich, dass der Initiator der „Antwort“ ein Metropolit war, der zurückgezogen im Kirill-Beloserski-Kloster lebte. Zosima Bradaty, dem die Beteiligung an der Häresie der Judenmacher vorgeworfen wurde und der daher Grund hatte, um sein Schicksal zu fürchten, wenn die Todesstrafe auf Ketzer verhängt würde. Antwort von Rev. Joseph Volotskys Antwort auf die Rede seiner Gegner war die „Botschaft über die Einhaltung des Konzilsurteils von 1504“. 1504/05.

Inzwischen weisen die bekannten Fakten über die Aktivitäten der Josephiten auf etwas anderes hin. In dem Bemühen, die russischen Autokraten in ihrer Position als Kirchenhierarchen zu unterstützen, verteidigten die Josephiten entschieden die Interessen und Rechte der Kirche in ihren Beziehungen zu den Behörden, einschließlich des traditionellen Rechts, um diejenigen zu trauern, die in Ungnade gefallen waren. Wegen seiner Opposition gegen weltliche Autoritäten verlor der Erzbischof von Nowgorod seinen Stuhl. Theodosius, der Kasaner Erzbischof, wurde wegen seiner Ablehnung der Opritschnina getötet. Deutsch (Sadyrev-Polev). Die Beschlüsse des Konzils von 1551, die mit Zustimmung der Josephitenmehrheit angenommen wurden, spiegelten die Bemühungen der Josephiten unter der Führung von Metropolit wider. Macarius verteidigte eine gewisse Autonomie der Kirche gegenüber der Staatsmacht. Anscheinend unter dem Einfluss von Metropolitan. Makarius Johannes IV. nahm zahlreiche Texte zur Unverletzlichkeit des Kirchengerichts und des Kircheneigentums in die Beschlüsse des Stoglavy-Rates auf. „Stoglava“ zeichnet Entscheidungen auf, die darauf abzielen, die Gesellschaft und den Pfarrklerus zu erziehen, die klösterliche Disziplin zu stärken und kirchliche Strukturen zu schaffen, die in der Lage sind, Veränderungen in der Gesellschaft voranzutreiben.

Metropolitan Macarius nutzte aktiv die Werke des Hl. Joseph behandelt Fragen der Beziehung zwischen weltlichen und kirchlichen Autoritäten. Im Jahr wurden einige Bestimmungen aus dem zweiten Brief des Hl. Joseph „über Ketzer“ wurde in die Hochzeitszeremonie von König Johannes IV. einbezogen.

Den Isiflyanern wird fälschlicherweise zugeschrieben, sie seien an der Entwicklung des Konzepts „Moskau – das Dritte Rom“ beteiligt gewesen. Sinitsyna zeigte überzeugend, dass die Josephiten nichts mit der Entwicklung dieser Lehre zu tun hatten. Gleichzeitig trug der von Dosifei (Toporkow) zusammengestellte russische Chronograph wesentlich zur Entwicklung der Vorstellung von Moskau als Zentrum der christlichen Welt bei. Hier wurde die altrussische Chronik erstmals mit byzantinischen Chroniken zu einem Ganzen zusammengefasst alte russische Geschichte begann als letzter Abschnitt zu fungieren Weltgeschichte. Der im Kloster Joseph Wolokolamsk geschaffene Chronograph endete mit einer Botschaft über den Fall Konstantinopels und berichtete dann von der Eroberung vieler christlicher Königreiche durch die Türken, mit Ausnahme Russlands, dessen Bedeutung in der Welt im Gegenteil zugenommen hat .

Josephiten in der Geschichtsschreibung

A. S. Pavlov formulierte die Idee von St. Joseph als Hauptideologe der Unveräußerlichkeit des Kircheneigentums. Diese Meinung versuchte V. N. Malinin zu widerlegen, der glaubte, dass die Josephiten wie ihre Gegner keine Kirchengüter verfolgten „eine streng definierte politische Doktrin“ .

Historiker betrachteten die Kehrseite der Lehren und Aktivitäten der Josephiten in der bedingungslosen Unterstützung der Moskauer Autokraten „in allen umstrittenen Angelegenheiten seiner Zeit“. Das hat I.P. Chruschtschow geschrieben „Die Lehren von Joseph Volotsky, dargelegt in den umfangreichen Kapiteln des „Aufklärers“, förderten den Glauben von Iwan dem Schrecklichen.“. Anschließend wurde dem Studium der Ansichten der Anhänger des Hl. keine Priorität eingeräumt. Joseph, aber Werturteileüber den moralischen Charakter der Josephiten, denen Hass auf ihre Gegner und Unterwürfigkeit gegenüber den Behörden zugeschrieben wurden. Die historische Literatur hat wiederholt die Unterstützung (oder Nichtverurteilung) von Metropolitan betont. Daniel beging Handlungen, die aus Sicht der Normen der christlichen Moral fragwürdig waren. Prinz (Verstöße gegen das Kreuzküssen, erzwungene Scheidung). Die Aktivitäten der Josephiten wurden charakterisiert als „konservativ-formale Richtung“ im gesellschaftlichen Denken, während akquisitfreie Menschen als Vertreter der „kritischen, moralisch-liberalen Richtung“ deklariert wurden. Es besteht die Meinung, dass St. Joseph und seine Anhänger waren keineswegs unabhängige Denker. Dieser Ansatz war vor allem darauf zurückzuführen, dass Kirchenhistoriker im 19. Jahrhundert nach einer Antwort auf die Frage nach den Gründen für die Unterordnung der Kirche unter den Staat in der Zeit Peters I. suchten und bereit waren, einen der Gründe zu erkennen in der „josephitischen Tradition“, wie sie es verstanden. Ausnahmen bildeten die Werke von M. A. Dyakonov und V. E. Waldenberg, in denen sie erstmals als Originalansichten des hl. Joseph Volotsky über das Verhältnis zwischen geistlichen und weltlichen Autoritäten.

Die negativen Einschätzungen der Josephiten wurden in der Geschichtsschreibung der Sowjetzeit verstärkt; die Ansichten der Josephiten wurden vom Standpunkt des Vulgärsoziologen beurteilt. N. M. Nikolsky glaubte, St. Joseph von Wolotski als Vertreter des „religiösen Bewusstseins der Bojarenfürstenschicht“, das der großherzoglichen Macht feindlich gegenübersteht. Die Aktivitäten der Josephiten wurden vor allem als Ideologen der Moskauer Autokratie entlarvt und in den Werken von I. U. Budovnitsa, I. P. Eremin und anderen als fortschrittlich charakterisiert. In den Werken von Zimin und Lurie wurde die politische Ideologie der Josephiten als Ausdruck der Interessen großer geistlicher Feudalherren charakterisiert, die in der ersten Phase ihrer Tätigkeit in Opposition zur großherzoglichen Macht standen und dann zu deren Hauptideologen wurden die Autokratie. Nach diesem Standpunkt hat Rev. Joseph fungierte als Ideologe des großen klösterlichen Landbesitzes, und seine Anhänger, „Während sie in ihren täglichen politischen Aktivitäten die Macht der Moskauer Herrscher unterstützten... schützten sie gleichzeitig ihre eigenen Unternehmensinteressen, die letztlich durch das Programm einer starken militanten Kirche bestimmt wurden, die eine Art Staat im Inneren werden wollte.“ ein Staat und, wenn möglich, die höchste Sanktion Regierungsaktivitätenüberhaupt" .

Die Denker der russischen Emigration bewerteten historische Bedeutung Josephiten sind zweideutig. G. P. Fedotov, Fr. G. Florovsky, I. K. Smolich, Fr. John (Kologrivov), Fr. A. Schmemann und andere betrachteten die Josephiten als Unterstützer soziale Organisation und gesetzlicher Frömmigkeit, die den Grundsätzen der geistigen Freiheit und des mystischen Lebens feindlich gegenüberstanden, wurde ihr Sieg im Streit mit nicht habgierigen Menschen als „Tragödie der russischen Heiligkeit“ angesehen. Die positive Bedeutung des sozialen Dienstes der Josephiten wurde von V.V. Zenkovsky, A.V. Kartashev und anderen betont.

In der ausländischen Geschichtsschreibung ist die am weitesten verbreitete Meinung, dass die Josephiten die Schöpfer der Ideologie des theokratischen Absolutismus waren. Die Innovation der Josephiten bei der Organisation von Trauerfeierlichkeiten in der Entwicklung eines differenzierten Systems zur Erfassung von Trauergeldern wird von L. Steindorf beschrieben.

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Yakhimovich S.Yu.

Der Streit zwischen zwei spirituellen Bewegungen – den „Josephiten“ und den „Nichtbesitzern“ an der Wende vom 15. zum 16. Jahrhundert ist der Höhepunkt innerkirchlicher Widersprüche dieser Zeit, die mit einer Reihe lebenswichtiger Ereignisse in der Zeit zusammenfiel Geschichte unseres Vaterlandes. Gleichzeitig sind viele Aspekte der spirituellen Suche dieser Jahre nach wie vor relevant, da sie einerseits tiefe Spuren in unserer Mentalität hinterlassen haben und andererseits die russisch-orthodoxe Kirche in ihrem täglichen Leben immer noch von ihnen geleitet wird Leben.

Zunächst ist es notwendig, die historische Situation im russischen Land in dieser Phase zu charakterisieren, da sich die Kirche nie von den Schicksalen des Landes getrennt hat. Darüber hinaus fanden viele der wichtigsten Veranstaltungen mit dem Segen und unter direkter Beteiligung der Kirchenführer statt.

Das 15. Jahrhundert war in vielerlei Hinsicht ein Meilenstein für den Moskauer Staat. Dies sind vor allem die außenpolitischen Erfolge Russlands, die nach der mongolisch-tatarischen Verwüstung wiederbelebt wurden. Ein Jahrhundert ist seit der blutigen Schlacht auf dem Kulikovo-Feld vergangen, und dem Großfürsten von Moskau Iwan III. gelang es 1480, das, was Dmitri Donskoi begann, zu einem logischen Abschluss zu bringen – die völlige Unabhängigkeit von der Goldenen Horde, die sich unweigerlich auflöste, endlich rechtlich zu sichern in eine Reihe von Khanaten. „Die Leute hatten Spaß; und der Metropolit richtete ein besonderes jährliches Fest der Muttergottes ein Prozession 23. Juni zum Gedenken an die Befreiung Russlands vom Joch der Mongolen: denn hier ist das Ende unserer Sklaverei.“

Gleichzeitig mit der Erreichung dieses Ziels gelang Moskau die historische Mission, russische Gebiete in einem einzigen zentralisierten Staat zu vereinen, und übertraf dabei seine Konkurrenten. Trotz der Tatsache, dass der Nordosten Russlands im zweiten Viertel des 15. Jahrhunderts von einem brutalen mörderischen Feudalkrieg heimgesucht wurde, gelang es den Moskauer Fürsten, Twer, Nowgorod und eine Reihe anderer Apanagegebiete ihrem Einfluss zu unterwerfen und zurückzuerobern ein großer Teil der westrussischen Länder vom Großfürstentum Litauen.

Darüber hinaus ereignete sich auf der Weltbühne ein weiteres Ereignis, das die Weltanschauung des russischen Volkes sowie die spirituelle und politische Situation in Russland stark beeinflusste. Im Jahr 1453 fiel es unter den Angriffen der osmanischen Türken. Byzantinisches Reich, oder vielmehr das Fragment, das davon in Form von Konstantinopel und seinen Vororten übrig blieb. Die Moskauer Rus blieb praktisch der einzige unabhängige orthodoxe Staat der Welt und fühlte sich wie eine Insel in einem fremden Meer. Zusammen mit der byzantinischen Prinzessin Sophia Palaeologus und dem Doppeladler als Staatswappen entstand die Idee der Machtnachfolge des russischen Fürsten vom Kaiser von Konstantinopel und von Moskau als letztem und wahren Hüter der Orthodoxen Der Glaube drang nach und nach in das Bewusstsein seiner Gesellschaft ein.

Diese Idee wurde in Kirchenkreisen formuliert. Mönch Philotheus war nicht der Erste, der es zum Ausdruck brachte, aber in seinen Botschaften an Wassili III. und Iwan IV. klang es am lautesten und selbstbewusstesten: „Die jetzt vereinte Katholisch-Apostolische Kirche des Ostens.“ heller als die Sonne Der ganze Himmel scheint, und nur ein orthodoxer und großer russischer Zar im ganzen Himmel regiert und leitet die Kirche Christi und bekräftigt den orthodoxen Glauben, wie Noah in der Arche, der vor der Flut gerettet wurde.“ Das Konzept „Moskau – das dritte Rom“ bestimmte lange Zeit die spirituellen Prioritäten Russlands in der Welt und stärkte in dieser Zeit die außenpolitische Position unseres Landes in Europa und im Osten. Selbst in offiziellen Titeln in Bezug auf die Großfürsten begann zunehmend der byzantinische Begriff „Zar“, also Kaiser, verwendet zu werden, obwohl die russischen Monarchen nicht alle Traditionen von Byzanz übernahmen, sondern hauptsächlich nur den christlichen Glauben und die Institution von die Orthodoxe Kirche. So wurde die Idee der byzantinischen Universalität innerhalb „der gesamten Rus“ isoliert und viele Elemente der antiken griechischen Philosophie, Sprache und römischen Antike wurden vollständig abgelehnt.

Religiöse Situation in Nordöstliche Rus im XV. - frühen XVI. Jahrhundert. blieb äußerst komplex und mehrdeutig. Mehrere Probleme machten sich gleichzeitig lautstark bemerkbar. Der Versuch des Patriarchats von Konstantinopel, die russische Kirche für die Ferraro-Florentiner Union mit den Katholiken zu gewinnen und vorzubereiten, führte zur Absetzung des Metropoliten Isidor von Kiew und ganz Russland (griechischer Herkunft) und eröffnete der russischen Kirche die Möglichkeit, ab 1448, unabhängig aus der Mitte ihrer eigenen Landsleute Metropoliten zu wählen. Aus Angst vor einer Unterordnung unter den lateinischen Glauben „war Moskau entschlossen, die imaginären Rechte des unierten Patriarchen gegenüber der russischen Kirche zu verletzen.“ De facto wurde die Russisch-Orthodoxe Kirche von Konstantinopel unabhängig und die Moskauer Fürsten gewannen noch mehr Einfluss auf ihre Politik.

Gleichzeitig begann zehn Jahre später, ab 1458, eine lange Periode der administrativen Aufteilung der vereinigten Russisch-Orthodoxen Kirche in die Metropolen Moskau und Kiew, die Einflussbereiche des russischen Staates und des Großfürstentums Litauen (das umfasste die südlichen und westliche Regionen ehemalige Kiewer Rus).

So verhielt es sich in den kirchlichen Außenbeziehungen. Im 15. Jahrhundert führte die Kirche mit neuer Kraft den entscheidendsten Kampf gegen die Überreste des altrussischen Heidentums sowie gegen die einflussreichen Häresien, die in Russland auftauchten. In der Folge werden die „Nichtgeizigen“ und die „Josephiten“ hinsichtlich der Methoden zur Lösung dieser Probleme stark voneinander abweichen.

Das Heidentum und seine Überreste stellten weiterhin ein ernstes Problem für die Kirche dar. Der Einfluss heidnischer Überreste auf das russische Volk zu Beginn des 15. Jahrhunderts wird durch ein Dokument aus dieser Zeit, „Das Wort eines bestimmten Liebhabers Christi ...“, belegt, der darauf hinweist hohes Niveau Doppelgläubigkeit und sogar eingefleischtes Heidentum innerhalb der Rus. Insbesondere weist der unbekannte Autor auf die Vorliebe selbst gebildeter Christen für heidnische Rituale und Aberglauben hin: „Und das tun nicht nur die Unwissenden, sondern auch die Erleuchteten – Priester und Schriftgelehrte.“ Darüber hinaus blieben eine Reihe nördlicher finno-ugrischer Völker, die zum Einflussbereich des russischen Staates gehörten, im Heidentum, und im 14.-16. Jahrhundert gab es eine aktive Missionstätigkeit der Kirche, um sie zum Christentum zu bekehren.

Im gleichen Zeitraum drangen gefährliche religiöse Lehren in die Rus ein, bei denen es sich in Wirklichkeit nicht nur um Häresien, sondern manchmal sogar um Abfall vom Glauben handelte. Besonders starken Einfluss erlangten die sogenannten Häresien der Strigolniks und Judaisten. Die Lehre der ersteren hatte ihre Wurzeln im stark veränderten Manichäismus der Bogomilen, der in der vormongolischen Zeit aus Bulgarien nach Russland kam und auf dem antiken östlichen Dualismus basierte.

Eine weitere Lehre kam in der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts aus dem Westen nach Nowgorod, zusammen mit den freidenkenden polnisch-litauischen Juden, die dort Zuflucht fanden. Ihr Dogma enthielt einen Aufruf, zum wahren Glauben der Zeit des Erlösers zurückzukehren, oder besser gesagt, zur religiösen Erfahrung der ersten Sekten der jüdisch-christlichen Sekten mit einem großen Anteil der jüdischen Religion selbst, vermischt mit den rationalistischen Ideen der Juden Westliche Vorläufer des Protestantismus. Da dies alles unter dem Gesichtspunkt der Kritik eines ziemlich großen Teils des orthodoxen Klerus dargestellt wurde, der die Anforderungen an sie nicht erfüllte und in Bestechung, Trunkenheit und Ausschweifung versunken war, fanden diese Häresien nicht nur in den Herzen eine Antwort gewöhnliche Menschen, aber auch die weltliche und geistliche Aristokratie. Darüber hinaus war sogar Iwan III. selbst nach der Eroberung Nowgorods im Jahr 1479 „von den Talenten und der Höflichkeit der listigen freidenkerischen Erzpriester fasziniert.“ Er beschloss, sie in seine Hauptstadt zu verlegen.“ Anhänger der Sekte konnten einige Zeit lang Einfluss auf die Regierung und Regierungsangelegenheiten nehmen, doch bald wurden ihre Aktivitäten verboten, und Metropolit Zosima, der ihnen die Schirmherrschaft gewährte, wurde von der Macht entfernt und offiziell des „übermäßigen Alkoholkonsums“ beschuldigt.

In einer so schwierigen Situation kam es innerhalb der Kirche selbst immer mehr zu Streitigkeiten über spirituelle und moralische Richtlinien. An der Wende vom 15. zum 16. Jahrhundert bildeten sie zwei Gruppen – die „Josephiten“ und die „Nichtgeizigen“, die sich nicht widersetzten und nicht zu einer Spaltung der Kirche führten, sondern durch Polemik nach Wegen suchten weiterer spiritueller Prioritäten in der neu etablierten Realität. Die Begriffe „Josephiten“ und „Nichtbesitzer“ selbst haben einen späteren Ursprung als diese Ereignisse und sind mit den Namen zweier Koryphäen des orthodoxen Denkens dieser Zeit verbunden, von deren Werken die Kirche heute weitgehend lebt und sich leiten lässt – das sind die Ehrwürdiger Joseph von Volotsky und Nil von Sorsky, umgeben von ihren herausragenden Anhängern.

Was ist der Kern der Meinungsverschiedenheit zwischen ihnen? Es gab viele kontroverse Themen, aber die zentralen Fragen blieben der kirchliche Grundbesitz und die Struktur des klösterlichen Lebens. Der Historiker N. M. Nikolsky schrieb Ende der 1920er Jahre. V Soviet Russland ein sehr kritisches Werk zur Geschichte der Kirche (im Zeitgeist, wie man sagt), aber auch damit kann man nur zustimmen, dass die Kirche in dieser Zeit ein sehr großer Grundbesitzer war. Wie derselbe M. N. Nikolsky beispielsweise berichtet, unterzog Iwan III., der die Nowgorod-Freemen schwächte, das örtliche Kirchenland der Säkularisierung und nahm der Kirche erst im Jahr 1478 10 herrschaftliche Volos und 3 von 6 Klostergrundstücken weg. Enormer Reichtum führte oft zu großen Versuchungen zur ungerechten Verteilung des Landeinkommens und zur persönlichen Bereicherung der Kirchenführer, was sich negativ auf die gesamte Autorität der Kirche auswirkte. Infolgedessen stellte sich innerhalb der Kirche allgemein die Frage nach der Notwendigkeit des Landbesitzes und der Bereicherung der Kirche (insbesondere der Klöster).

Bei dieser Gelegenheit versammelten sich die „Nichtbesitzer“, angeführt von Rev. Nil Sorsky (der auch den Namen „Transwolga-Älteste“ erhielt), der die byzantinische Tradition des Hesychasmus erbte, vertrat eine strikte Meinung über das Fehlen jeglichen Eigentums nicht nur bei einem einzelnen Mönch, sondern auch beim gesamten Kloster. Die Idee der christusliebenden Armut verbot den Mitgliedern der Klöster, „Besitzer von Dörfern und Weilern zu sein, Steuern zu erheben und Handel zu betreiben“, andernfalls entsprach eine andere Lebensweise nicht den Werten des Evangeliums. Die Kirche selbst wurde von den „Nichtgeizigen“ als spiritueller Hirte der Gesellschaft mit dem Recht auf unabhängige Meinung und Kritik der fürstlichen Politik angesehen, und dafür war es notwendig, so wenig wie möglich auf die reichen Zuwendungen der weltlichen Macht angewiesen zu sein. Die „Nichtbesitzer“ sahen das Verständnis des klösterlichen Lebens in asketischem Schweigen, der Vermeidung weltlicher Sorgen und in der spirituellen Selbstverbesserung der Mönche.

Die Josephiten betrachteten das Problem des klösterlichen Landbesitzes etwas anders. Sie hatten eine äußerst negative Einstellung zur persönlichen Bereicherung und unterstützten den Reichtum der Klöster als Quelle sozialer Wohltätigkeit und orthodoxer Bildung. Die Klöster der Kameraden von St. Joseph gaben damals enorme Mittel für die Unterstützung der Bedürftigen aus. Allein das von ihm gegründete Kloster Mariä Himmelfahrt Wolotsk gab jährlich bis zu 150 Rubel für wohltätige Zwecke aus (eine Kuh kostete damals 50 Kopeken); materielle Unterstützungüber 7.000 Einwohner der umliegenden Dörfer wurden empfangen; Das Kloster ernährte etwa 700 Bettler und Krüppel und das Tierheim beherbergte bis zu 50 Waisenkinder. Solch große Ausgaben erforderten viel Geld, das die Kirche unter Wahrung ihrer Unabhängigkeit unabhängig und ohne fürstliche Almosen erhalten konnte.

In Bezug auf Ketzer war Joseph Volotsky strenger als die „Nicht-Erwerbstätigen“, die der Meinung waren, dass Ketzer diskutiert und umerzogen werden sollten. Nilus von Sorsky sprach sich dafür aus, die Unterdrückung von Ketzern aufzugeben, und diejenigen, die ihre Fehler bereuten, hätten überhaupt nicht bestraft werden dürfen, da nur Gott das Recht hat, Menschen zu richten. Im Gegensatz zu dieser Sichtweise erklärt Joseph unter Berufung auf russische und byzantinische Quellen des Kirchenrechts entschieden: „Wo sind diejenigen, die sagen, dass weder ein Ketzer noch ein Abtrünniger verurteilt werden können?“ Schließlich ist es offensichtlich, dass es nicht nur notwendig ist, Ketzer und Abtrünnige zu verurteilen, sondern auch brutal hinzurichten, und zwar nicht nur diejenigen, die über Ketzer und Abtrünnige Bescheid wissen und den Richtern keine Anzeige erstatten, auch wenn sie selbst solche sind wahre Gläubige werden die Todesstrafe akzeptieren.“ Solche harten Äußerungen des Mönchs und die offensichtlichen Sympathien der „Josephiten“ für die katholische Inquisition im 19. Jahrhundert gaben einigen Liberalen Anlass, die Rolle Josephs nur auf den Initiator künftiger Repressionen gegen Iwan den Schrecklichen zu reduzieren. Die Widersprüchlichkeit eines solchen Urteils wurde jedoch nicht nur von Kirchenhistorikern, sondern sogar von Forschern der Sowjetzeit bewiesen. Vadim Kozhinov nennt dies „reine Fälschung“ und führt beispielsweise die Tatsache an, dass „der Hauptankläger der Gräueltaten von Iwan IV., Metropolit von ganz Russland, der heilige Philipp, ein treuer Anhänger des heiligen Josef war.“ Joseph sah Häresien nicht nur als Bedrohung für den orthodoxen Glauben, sondern auch für den Staat, der daraus folgte Byzantinische Tradition„Symphonie“, d. h. gleichberechtigte Zusammenarbeit zwischen weltlichen und kirchlichen Autoritäten als zwei Kräften einer Körperschaft. Er hatte keine Angst davor, sich gegen Ketzer als gewöhnliche Kriminelle auszusprechen, selbst wenn sie von Iwan III. und einigen irrenden Kirchenhierarchen bevorzugt wurden.

Die Meinungsverschiedenheiten zwischen den „Nichtbesitzern“ und den „Josephiten“ in der Frage der Rolle und Verantwortung des orthodoxen Monarchen sind von nicht geringer Bedeutung. Der „Nichtgeizige“ sah den Monarchen als gerecht an, der seine Leidenschaften (Zorn, fleischliche Gelüste usw.) zähmte und sich mit guten Beratern umgab. All dies steht im engen Einklang mit dem Konzept der „Transwolga-Ältesten“ über persönliches spirituelles Wachstum. „Laut Joseph von Volotsky besteht die Hauptaufgabe des Königs als Stellvertreter Gottes auf Erden darin, für das Wohlergehen der Herde Christi zu sorgen.“ Die weitreichenden Befugnisse des Staatsoberhaupts spiegeln nicht weniger Verantwortung gegenüber der Kirche wider. Der Herrscher wurde in seinem irdischen Leben mit Gott verglichen, da er die höchste Macht über die Menschen hatte. Joseph Volotsky schlägt vor, die Persönlichkeit des Monarchen mit göttlichen Gesetzen in Beziehung zu setzen, als einziges Kriterium, „das es erlaubt, einen legitimen König von einem Tyrannen zu unterscheiden“, was im Wesentlichen in einer bestimmten Situation den Ungehorsam der Untertanen gegenüber ihrem Souverän impliziert, der nicht korrespondiert zu solchen Qualitäten.

Es ist klar, dass Iwan III., der Land für den dienenden Adel brauchte, aus solchen Gründen zunächst mit dem „nicht habgierigen Volk“ sympathisierte. Als jedoch die Häresie der Judenmacher aufgedeckt wurde, begann er auf die Autorität des Mönchs Joseph zu hören, obwohl der Wunsch, Kirchenland zu übernehmen, Großherzog bis zu seinem Tod ausgedrückt. Dieser Wunsch wurde durch die Eliminierung oder Obsoleszenz früherer Störfaktoren begünstigt externe Faktoren- „die Abhängigkeit der russischen Metropole vom Patriarchat von Konstantinopel, das enge Bündnis der Metropoliten mit den Moskauer Fürsten, die Politik der Horde, Tarchans die Besitztümer der Kirche zu gewähren, und schließlich die ständige Unterstützung kirchlicher Institutionen, die der Große.“ Duke hatte Spaß am Kampf gegen Apanages.“ Die in zahlreichen Briefen und Botschaften von Gegnern zum Ausdruck gebrachte Debatte zwischen den beiden geistlichen Bewegungen fand schließlich im Kirchenkonzil von 1503 ihren Ausgang.

Die Beschlüsse des Konzils fassten gewissermaßen das erste Ergebnis des Streits zwischen zwei innerkirchlichen Bewegungen zusammen. Anhänger von Nil Sorsky und Joseph Volotsky (sie selbst waren auch beim Konzil anwesend) verurteilten gegenseitig die Häresie der Judaisten und andere Abtrünnige vom orthodoxen Glauben. Gleichzeitig lehnten die „Nichtbesitzer“ die Verfolgung von Ketzern ab, waren jedoch in der Minderheit. Was das Eigentum an kirchlichem Land betrifft, so gelang es den „Josephiten“, es zu verteidigen, indem sie ihr Recht mit der „Geschenkung Konstantins“ und anderen Rechtsakten orthodoxer (und nicht nur) Monarchen begründeten und die Schenkungen und Unverletzlichkeit des Kirchenlandes aus der Zeit bestätigten der byzantinische Kaiser Konstantin der Große (IV. Jahrhundert n. Chr.). Iwan III., der sich aktiv an der Arbeit der Kathedrale beteiligte, versuchte, die Ländereien der Kirche gegen eine finanzielle Entschädigung und Brotgeld zu säkularisieren (was zu einem Autoritätsverlust der Kirche geführt und sie stark abhängig gemacht hätte). die fürstliche Macht), aber eine schwere Krankheit, die ihn plötzlich traf, verhinderte ein Ereignis, das ganz real schien.

Damit gewannen die „Josephiten“ den Kampf um unveräußerliches Kircheneigentum und die großherzogliche Regierung musste in den nächsten zwanzig Jahren nach neuen Wegen des Zusammenlebens mit der Kirche suchen. Inzwischen wurden das spirituelle Bild des Mönchs und seine persönliche Habgierlosigkeit sowie viele Elemente der Klostergemeinschaft nach dem Vorbild von Nilus von Sorsky durch das Konzil endgültig im Klosterleben verankert.

Der Streit zwischen den „Nichtbesitzern“ und den „Josephiten“ ging nach dem Konzil und dem Tod der Heiligen Nil und Josef weiter. Allmählich gewannen die „Josephiten“ die Oberhand, insbesondere nach 1522, als ihre Vertreter begannen, ausnahmslos den Thron der Metropole zu besetzen. Gegen einige prominente „Nichtbesitzer“ begann die Unterdrückung, wodurch die „friedliche“ Phase der Streitigkeiten endete und Mitte des 16. Jahrhunderts viele Klöster der „Transwolga-Ältesten“ leer waren. Und doch kann man dies nicht von einer Konfrontation sprechen, da der Streit selbst den Charakter wahrer christlicher Demut hatte. Daher betont A. V. Kartashev, dass „der stille, stille Sieg der Josephiten“ sehr bedeutsam ist. Bezeichnend ist auch der stille, passive Rückzug der „Erwerbslosigkeit“. In Westeuropa beispielsweise führte die Reformation mit ihren 150 Jahren blutigen Religionskriegen zu einem ähnlichen spirituellen Streit.

Die „Josephiten“, die sich durchsetzten, ohne das Beste aus Habgier abzulehnen, etablierten die Kirche als unabhängige Institution, unabhängig von der weltlichen Macht, legten aber gleichzeitig eine enge Zusammenarbeit mit dem Staat fest und brachten die spätere „Symphonie“ in ihrem Leben näher Beziehungen. Gleichzeitig führte die ständige Stärkung der absoluten Macht der Monarchie aus historischer Sicht zu ihrem Wunsch, die kritische Stimme der Kirche ihren Interessen unterzuordnen, was im 18. Jahrhundert von Peter I. verwirklicht wurde.