Die Bedeutung des Wortes Griechisch-Byzantinisch im Wörterbuch der russischen Sprache Lopatin. Die Verbreitung griechisch-byzantinischer spiritueller Traditionen in Russland

Griechisch-byzantisch

Griechisch-byzantinisch

Lopatin. Wörterbuch der russischen Sprache Lopatin. 2012

Siehe auch Interpretationen, Synonyme, Bedeutungen des Wortes und was GRECO-BYZANTIN auf Russisch in Wörterbüchern, Enzyklopädien und Nachschlagewerken ist:

  • Griechisch-byzantisch voll Rechtschreibwörterbuch Russische Sprache.
  • Griechisch-byzantisch im Rechtschreibwörterbuch.
  • GRECO im großen enzyklopädischen Wörterbuch:
    (Greco) Emilio (geb. 1913) italienischer Bildhauer. Rhythmisch pointierte, exquisit stilisierte Werke dekorativer Plastik („Liya“, …
  • GRECO-SCHACHSPIELER
    (Gioachino Greco) – der berühmte italienische Schachspieler (1600–1634), schrieb 1626 einen theoretischen Aufsatz über das Schachspiel. Neue Ausgabe. 1859 und ...
  • GRECO-KÜNSTLER im Enzyklopädischen Wörterbuch von Brockhaus und Euphron:
    (el-, El Greco) - siehe Theotokopuli ...
  • GRECO im Modern Encyclopedic Dictionary:
    siehe El...
  • GRECO im Enzyklopädischen Wörterbuch:
    siehe El...
  • GRECO im Enzyklopädischen Wörterbuch:
    -... Der erste Teil zusammengesetzter Wörter mit Bedeutung. Griechisch, z.B. Griechisch-Latein, ...
  • BYZANTINISCH im Enzyklopädischen Wörterbuch:
    , th, th. Bezogen auf Byzanz – den Staat des 4.-15. Jahrhunderts, der nach dem Zusammenbruch des Römischen Reiches entstand. Byzantinische Kunst. Byzantinisch …
  • GRECO im Großen Russischen Enzyklopädischen Wörterbuch:
    GRECO, siehe El Greco...
  • GRECO
    (Gioachino Greco)? Der berühmte italienische Schachspieler (1600-1634) verfasste 1626 einen theoretischen Aufsatz über das Schachspiel. Neue Ausgabe. 1859 und ...
  • BYZANTINISCH im Vollständig akzentuierten Paradigma nach Zaliznyak:
    Byzantinisch, byzantinisch, byzantinisch, byzantinisch, byzantinisch, byzantinisch, byzantinisch, byzantinisch, byzantinisch, byzantinisch, byzantinisch, byzantinisch, byzantinisch, byzantinisch, byzantinisch, byzantinisch, byzantinisch, byzantinisch, byzantinisch, byzantinisch, ...
  • BYZANTINISCH im Wörterbuch der Synonyme der russischen Sprache.
  • BYZANTINISCH im Neuen erklärenden und abgeleiteten Wörterbuch der russischen Sprache Efremova:
    adj. 1) Bezogen auf Byzanz, damit verbunden. 2) Eigentümlich für Byzanz, charakteristisch dafür. 3) Zugehörigkeit zu Byzanz. 4) Erstellt, hergestellt ...
  • BYZANTINISCH im Wörterbuch der russischen Sprache Lopatin:
    Byzantinisch (von ...
  • BYZANTINISCH im vollständigen Rechtschreibwörterbuch der russischen Sprache:
    Byzantinisch (von ...
  • BYZANTINISCH im Rechtschreibwörterbuch:
    Byzantinisch (von ...
  • GRECO
    Der erste Teil zusammengesetzter Wörter mit Bedeutung. Griechisch Griechisch-Lateinisch, …
  • BYZANTINISCH im Wörterbuch der russischen Sprache Ozhegov:
    in Bezug auf Byzanz - ein Staat aus dem 4. bis 15. Jahrhundert, der nach dem Zusammenbruch des römischen Reiches entstand ...
  • GRECO im Modern Explanatory Dictionary, TSB:
    siehe El Greco. - (Greco) Emilio (geb. 1913), italienischer Bildhauer. Rhythmisch pointierte, exquisit stilisierte Werke dekorativer Plastik („Liya“, …
  • BYZANTINISCH im Erklärenden Wörterbuch von Efremova:
    byzantinisch Adj. 1) Bezogen auf Byzanz, damit verbunden. 2) Eigentümlich für Byzanz, charakteristisch dafür. 3) Zugehörigkeit zu Byzanz. 4) Erstellt, ...
  • BYZANTINISCH im Neuen Wörterbuch der russischen Sprache Efremova:
  • BYZANTINISCH im Großen modernen Erklärwörterbuch der russischen Sprache:
    adj. 1. Bezogen auf Byzanz, damit verbunden. 2. Eigentümlich für Byzanz, charakteristisch für es. 3. Zugehörigkeit zu Byzanz. 4. Erstellt, hergestellt ...
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    Öffnen Sie die orthodoxe Enzyklopädie „BAUM“. Paulus von Byzanz (+ ca. 270 – 275), Märtyrer. Gedenktag am 3. Juni. Gelitten für...
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    Psellus (Michael Psellos), vor der Tonsur – Konstantin (1018, Konstantinopel, – ca. 1078 oder ca. 1096), byzantinischer Politiker, Schriftsteller, Wissenschaftler. …
Erzengel Michael und Manuel II Palaiologos. 15. Jahrhundert Palazzo Ducale, Urbino, Italien / Bridgeman Images / Fotodom

1. Ein Land namens Byzanz hat nie existiert

Wenn die Byzantiner des 6., 10. oder 14. Jahrhunderts von uns gehört hätten, dass sie Byzantiner seien und ihr Land Byzanz hieße, würden uns die allermeisten von ihnen einfach nicht verstehen. Und diejenigen, die es verstanden haben, würden denken, dass wir ihnen schmeicheln wollen, indem wir sie Einwohner der Hauptstadt nennen, und das sogar in einer veralteten Sprache, die nur von Wissenschaftlern verwendet wird, die versuchen, ihre Sprache so verfeinert wie möglich zu gestalten. Teil des konsularischen Diptychons von Justinian. Konstantinopel, 521 Den Konsuln wurden zu Ehren ihres Amtsantritts Diptychen überreicht. Das Metropolitan Museum of Art

Es gab nie ein Land, das seine Bewohner Byzanz nennen würden; Das Wort „Byzantiner“ war nie der Eigenname der Einwohner eines Staates. Das Wort „Byzantiner“ wurde manchmal verwendet, um die Einwohner von Konstantinopel zu bezeichnen – nach dem Namen der antiken Stadt Byzanz (Βυζάντιον), die 330 von Kaiser Konstantin unter dem Namen Konstantinopel neu gegründet wurde. So wurden sie nur in Texten genannt, die in einer konventionellen Literatursprache verfasst waren, stilisiert als Altgriechisch, die seit langem niemand mehr sprach. Niemand kannte die anderen Byzantiner, und diese existierten nur in Texten, die einem engen Kreis gebildeter Eliten zugänglich waren, die in diesem archaischen Griechisch schrieben und es verstanden.

Im Eigennamen des Oströmischen Reiches gab es ab dem III.-IV. Jahrhundert (und nach der Eroberung Konstantinopels durch die Türken im Jahr 1453) mehrere stabile und verständliche Ausdrücke und Wörter: Römischer Staat, oder Römer, (βασιλεία τῶν Ρωμαίων), Rumänien (Ρωμανία), Romaida (Ρωμαΐς ).

Die Einwohner nannten sich selbst Römer- die Römer (Ρωμαίοι), sie wurden vom römischen Kaiser regiert - Basileus(Βασιλεύς τῶν Ρωμαίων) und ihre Hauptstadt war Neues Rom(Νέα Ρώμη) – so wurde die von Konstantin gegründete Stadt meist genannt.

Woher kam das Wort „Byzanz“ und damit die Idee des Byzantinischen Reiches als eines Staates, der nach dem Untergang des Römischen Reiches auf dem Territorium seiner östlichen Provinzen entstand? Tatsache ist, dass im 15. Jahrhundert neben der Staatlichkeit auch das Oströmische Reich (so wird Byzanz in modernen Geschichtsschriften oft genannt, was dem Selbstbewusstsein der Byzantiner selbst viel näher kommt) tatsächlich verloren ging seine Stimme hörte über seine Grenzen hinaus: Die oströmische Tradition der Selbstbeschreibung war innerhalb der dazu gehörenden griechischsprachigen Länder isoliert Osmanisches Reich; Wichtig war jetzt nur noch, dass westeuropäische Gelehrte über Byzanz dachten und schrieben.

Jerome Wolf. Kupferstich von Dominicus Custos. 1580 Herzog Anton Ulrich-Museum Braunschweig

In der westeuropäischen Tradition wurde der Staat Byzanz tatsächlich von Hieronymus Wolff gegründet, einem deutschen Humanisten und Historiker, der 1577 das Corpus of Byzantine History veröffentlichte, eine kleine Anthologie von Werken von Historikern des Oströmischen Reiches mit lateinischer Übersetzung. Aus dem „Korpus“ gelangte der Begriff „byzantinisch“ in die westeuropäische wissenschaftliche Zirkulation.

Wolfs Werk bildete die Grundlage für eine weitere Sammlung byzantinischer Historiker, die auch „Korpus der byzantinischen Geschichte“ genannt wird, aber viel umfangreicher ist – sie wurde mit Unterstützung von König Ludwig XIV. von Frankreich in 37 Bänden veröffentlicht. Schließlich wurde die venezianische Ausgabe des zweiten Corpus vom englischen Historiker Edward Gibbon aus dem 18. Jahrhundert verwendet, als er seine Geschichte des Untergangs und Niedergangs des Römischen Reiches schrieb – vielleicht hatte kein anderes Buch einen so großen und zugleich destruktiven Einfluss auf die Schaffung und Popularisierung des modernen Bildes von Byzanz.

Den Römern mit ihrer historischen und kulturellen Tradition wurde damit nicht nur ihre Stimme, sondern auch das Recht auf Selbstbezeichnung und Selbstbewusstsein entzogen.

2. Die Byzantiner wussten nicht, dass sie keine Römer waren

Herbst. Koptische Tafel. 4. Jahrhundert Whitworth Art Gallery, Universität Manchester, Großbritannien / Bridgeman Images / Fotodom

Für die Byzantiner, die sich selbst Römer nannten, endete die Geschichte des großen Reiches nie. Die bloße Idee würde ihnen absurd erscheinen. Romulus und Remus, Numa, Augustus Octavian, Konstantin I., Justinian, Phokas, Michael der Große Komnenos – sie alle standen seit jeher auf die gleiche Weise an der Spitze des römischen Volkes.

Vor dem Fall Konstantinopels (und auch danach) betrachteten sich die Byzantiner als Bewohner des Römischen Reiches. Soziale Institution, Gesetze, Staatlichkeit – all das ist in Byzanz seit der Zeit der ersten römischen Kaiser erhalten geblieben. Die Annahme des Christentums hatte nahezu keine Auswirkungen auf die rechtliche, wirtschaftliche und administrative Struktur des Römischen Reiches. Wenn die Byzantiner die Ursprünge der christlichen Kirche im Alten Testament sahen, dann führten sie wie die alten Römer den Beginn ihrer eigenen politischen Geschichte auf den Trojaner Aeneas zurück, den Helden von Vergils Gedicht, das für die römische Identität von grundlegender Bedeutung war.

Die Gesellschaftsordnung des Römischen Reiches und das Zugehörigkeitsgefühl zur großen römischen Patria verbanden sich in der byzantinischen Welt mit griechischer Gelehrsamkeit und Schriftkultur: Die Byzantiner betrachteten die klassische antike griechische Literatur als ihre eigene. Beispielsweise argumentiert der Mönch und Gelehrte Michael Psellos im 11. Jahrhundert in einer Abhandlung ernsthaft darüber, wer besser Gedichte schreibt – der athenische Tragiker Euripides oder der byzantinische Dichter des 7. Jahrhunderts George Pisida, der Autor einer Lobrede auf das Avaro-Slawische Belagerung von Konstantinopel im Jahr 626 und das theologische Gedicht „Schestodnew über die göttliche Erschaffung der Welt“. In diesem Gedicht, das später ins Slawische übersetzt wurde, paraphrasiert Georg die antiken Autoren Platon, Plutarch, Ovid und Plinius den Älteren.

Gleichzeitig widersetzte sich die byzantinische Kultur auf ideologischer Ebene häufig der klassischen Antike. Christliche Apologeten stellten fest, dass die gesamte griechische Antike – Poesie, Theater, Sport, Bildhauerei – von religiösen Kulten heidnischer Gottheiten durchdrungen war. Hellenische Werte (materielle und körperliche Schönheit, Lust am Vergnügen, menschlicher Ruhm und Ehre, militärische und sportliche Siege, Erotik, rationales philosophisches Denken) wurden als der Christen unwürdig verurteilt. Basilius der Große sieht in seinem berühmten Vortrag „An junge Männer über die Verwendung heidnischer Schriften“ die größte Gefahr für die christliche Jugend in der attraktiven Lebensweise, die dem Leser in hellenischen Schriften geboten wird. Er rät, darin nur Geschichten auszuwählen, die moralisch nützlich sind. Das Paradoxe ist, dass Basilius, wie viele andere Kirchenväter, selbst eine ausgezeichnete hellenische Ausbildung erhielt und seine Werke im klassischen literarischen Stil verfasste, wobei er die Techniken der antiken rhetorischen Kunst und eine Sprache verwendete, die zu seiner Zeit bereits außer Gebrauch geraten war klang wie archaisch.

In der Praxis hinderte die ideologische Unvereinbarkeit mit dem Hellenismus die Byzantiner nicht daran, sorgfältig mit dem antiken Kulturerbe umzugehen. Alte Texte wurden nicht zerstört, sondern kopiert, während die Schreiber sich um Genauigkeit bemühten, außer dass sie in seltenen Fällen eine zu offene erotische Passage wegwerfen konnten. Die hellenische Literatur bildete weiterhin die Grundlage des Lehrplans in Byzanz. Eine gebildete Person musste das Epos von Homer, die Tragödien von Euripides und die Reden von Demos-Phen lesen und kennen und den hellenischen Kulturcode in ihren eigenen Schriften verwenden, zum Beispiel die Araber als Perser und die Rus als Hyperborea bezeichnen. Viele Elemente der antiken Kultur in Byzanz blieben erhalten, obwohl sie sich bis zur Unkenntlichkeit veränderten und neue religiöse Inhalte erhielten: So wurde beispielsweise die Rhetorik zur Homiletik (die Wissenschaft der Kirchenpredigt), die Philosophie zur Theologie und die antike Liebesgeschichte beeinflusste hagiographische Genres.

3. Byzanz entstand, als die Antike das Christentum annahm

Wann beginnt Byzanz? Wahrscheinlich dachten wir früher so, wenn die Geschichte des Römischen Reiches endet. Aufgrund des enormen Einflusses von Edward Gibbons monumentaler Geschichte des Niedergangs und Untergangs des Römischen Reiches erscheint uns dieser Gedanke größtenteils natürlich.

Dieses im 18. Jahrhundert verfasste Buch regt sowohl Historiker als auch Laien noch heute dazu an, die Zeit vom 3. bis 7. Jahrhundert (heute zunehmend als Spätantike bezeichnet) als die Zeit des Niedergangs der einstigen Größe des Römischen Reiches zu betrachten der Einfluss von zwei Hauptfaktoren – den Invasionen der germanischen Stämme und der ständig wachsenden sozialen Rolle des Christentums, das im 4. Jahrhundert zur vorherrschenden Religion wurde. Byzanz, das im Massenbewusstsein in erster Linie als christliches Reich existierte, wird in dieser Perspektive als natürlicher Erbe des kulturellen Niedergangs gesehen, der in der Spätantike aufgrund der Massenchristianisierung eintrat: der Fokus religiösen Fanatismus und Obskurantismus, der sich über ein ganzes Jahrtausend erstreckte der Stagnation.

Amulett, das vor dem bösen Blick schützt. Byzanz, 5.-6. Jahrhundert

Auf der einen Seite ist ein Auge abgebildet, auf das Pfeile gerichtet sind und das von einem Löwen, einer Schlange, einem Skorpion und einem Storch angegriffen wird.

© Das Walters Art Museum

Hämatit-Amulett. Byzantinisches Ägypten, 6.–7. Jahrhundert

Die Inschriften definieren ihn als „die Frau, die an Blutungen litt“ (Lukas 8,43-48). Es wurde angenommen, dass Hämatit dabei hilft, Blutungen zu stoppen, und Amulette, die sich auf die Gesundheit von Frauen und den Menstruationszyklus beziehen, waren daraus sehr beliebt.

Wenn man also die Geschichte mit den Augen Gibbons betrachtet, wird die Spätantike zu einem tragischen und unumkehrbaren Ende der Antike. Aber war es nur eine Zeit der Zerstörung der schönen Antike? Die Geschichtswissenschaft ist seit mehr als einem halben Jahrhundert davon überzeugt, dass dem nicht so ist.

Besonders vereinfacht ist die Vorstellung von der vermeintlich fatalen Rolle der Christianisierung bei der Zerstörung der Kultur des Römischen Reiches. Die Kultur der Spätantike war in Wirklichkeit kaum auf dem Gegensatz von „heidnisch“ (römisch) und „christlich“ (byzantinisch) aufgebaut. Die Art und Weise, wie die spätantike Kultur für ihre Schöpfer und Nutzer organisiert war, war viel komplexer: Schon die Frage nach dem Konflikt zwischen dem Römischen und dem Religiösen wäre den Christen dieser Zeit seltsam vorgekommen. Im 4. Jahrhundert konnten römische Christen problemlos Bilder heidnischer Gottheiten im antiken Stil auf Haushaltsgegenständen anbringen: Auf einem Sarg, der Jungvermählten geschenkt wurde, ist beispielsweise die nackte Venus neben dem frommen Ruf „Sekunden und Projekt, lebe in Christus“ zu sehen. "

Auf dem Territorium des zukünftigen Byzanz kam es zu einer ebenso problemlosen Verschmelzung von Heiden und Christen künstlerische Techniken: Im 6. Jahrhundert wurden die Bilder von Christus und den Heiligen mit der Technik des traditionellen ägyptischen Begräbnisporträts angefertigt, dessen berühmtester Typus das sogenannte Fayum-Porträt ist Fayum-Porträt- eine Art Begräbnisporträts, die im hellenisierten Ägypten im 1.-3. Jahrhundert n. Chr. üblich waren. e. Das Bild wurde mit heißen Farben auf eine erhitzte Wachsschicht aufgetragen.. Die christliche Visualität in der Spätantike strebte nicht unbedingt danach, sich der heidnischen, römischen Tradition zu widersetzen: Sehr oft hielt sie bewusst (und vielleicht im Gegenteil, natürlich und natürlich) daran fest. Die gleiche Verschmelzung von Heiden und Christen findet sich in der Literatur der Spätantike. Der Dichter Arator rezitiert im 6. Jahrhundert in der römischen Kathedrale ein hexametrisches Gedicht über die Taten der Apostel, verfasst in den Stiltraditionen Vergils. Im christianisierten Ägypten Mitte des 5. Jahrhunderts (zu dieser Zeit gab es hier etwa anderthalb Jahrhunderte lang verschiedene Formen des Mönchtums) schreibt der Dichter Nonn aus der Stadt Panopol (heute Akmim) eine Adaption (Paraphrase) des Johannesevangelium in der Sprache Homers, das nicht nur Versmaß und Stil beibehält, sondern auch bewusst ganze Wortformeln und Bildschichten aus seinem Epos entlehnt Johannesevangelium 1:1-6 (synodale Übersetzung):
Am Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott. Es war am Anfang bei Gott. Alles ist durch Ihn entstanden, und ohne Ihn ist nichts entstanden, was entstanden ist. In Ihm war Leben, und das Leben war das Licht der Menschen. Und das Licht scheint in der Dunkelheit, und die Dunkelheit hat es nicht verstanden. Es gab einen Mann, der von Gott gesandt wurde; sein Name ist John.

Nonn aus Panopol. Paraphrase des Johannesevangeliums, Gesang 1 (übersetzt von Yu. A. Golubets, D. A. Pospelov, A. V. Markov):
Logos, Gottes Kind, Licht geboren aus Licht,
Er ist untrennbar mit dem Vater auf dem unendlichen Thron verbunden!
Himmlischer Gott, Logos, du bist das Ursprüngliche
Er leuchtete zusammen mit dem Ewigen, dem Schöpfer der Welt,
Oh, Uralter des Universums! Alles ist durch Ihn geschehen,
Was ist atemlos und im Geiste! Außerhalb der Rede, die viel bewirkt,
Ist es offensichtlich, dass es bleibt? Und in Ihm existiert von Ewigkeit her
Das Leben, das allem innewohnt, das Licht eines kurzlebigen Volkes ...<…>
Bei der Bienenfütterung öfter
Der Wanderer auf dem Berg erschien, der Bewohner der Wüstenhänge,
Er ist der Verkünder der Grundsteintaufe, so der Name
Gottes Mann, John, der Anführer. .

Porträt eines jungen Mädchens. 2. Jahrhundert©Google Cultural Institute

Trauerporträt eines Mannes. 3. Jahrhundert©Google Cultural Institute

Christus Pantokrator. Ikone aus dem Kloster St. Katharina. Sinai, Mitte 6. Jahrhundert Wikimedia Commons

St. Peter. Ikone aus dem Kloster St. Katharina. Sinai, 7. Jahrhundert© campus.belmont.edu

Die dynamischen Veränderungen, die in verschiedenen Schichten der Kultur des Römischen Reiches in der Spätantike stattfanden, lassen sich nur schwer direkt mit der Christianisierung in Verbindung bringen, da die damaligen Christen selbst solche Jäger nach klassischen Formen und in waren Bildende Kunst, und in der Literatur (sowie in vielen anderen Lebensbereichen). Das zukünftige Byzanz wurde in einer Zeit geboren, in der die Beziehung zwischen Religion, künstlerische Sprache, sein Publikum sowie die Soziologie historischer Veränderungen waren komplex und indirekt. Sie trugen das Potenzial der Komplexität und Vielfalt in sich, die sich später im Laufe der Jahrhunderte der byzantinischen Geschichte entwickelte.

4. In Byzanz sprachen sie eine Sprache, schrieben aber in einer anderen

Das Sprachbild von Byzanz ist paradox. Das Reich, das nicht nur die Nachfolge des Römischen Reiches beanspruchte und dessen Institutionen erbte, sondern auch politisch gesehen das ehemalige Römische Reich war, sprach nie Latein. Es wurde in den westlichen Provinzen und auf dem Balkan gesprochen und blieb bis zum 6. Jahrhundert die offizielle Sprache der Rechtsprechung (das letzte lateinische Gesetzbuch war das Justinianische Gesetzbuch, das 529 verkündet wurde – nachdem seine Gesetze bereits auf Griechisch erlassen worden waren). Das frühbyzantinische Konstantinopel bereicherte das Griechische mit vielen Anleihen (vorher nur im militärischen und administrativen Bereich) und lockte lateinische Grammatiker mit Karrieremöglichkeiten an. Dennoch war Latein nicht einmal im frühen Byzanz eine echte Sprache. Lassen Sie die lateinischsprachigen Dichter Corippus und Priscian in Konstantinopel leben, wir werden diese Namen auf den Seiten des Lehrbuchs der Geschichte der byzantinischen Literatur nicht treffen.

Wir können nicht genau sagen, zu welchem ​​Zeitpunkt der römische Kaiser byzantinisch wurde: Die formale Identität der Institutionen erlaubt es uns nicht, eine klare Grenze zu ziehen. Um eine Antwort auf diese Frage zu finden, ist es notwendig, sich informellen kulturellen Unterschieden zuzuwenden. Das Römische Reich unterscheidet sich vom Byzantinischen Reich dadurch, dass dieses römische Institutionen, griechische Kultur und Christentum vereinte und diese Synthese auf der Grundlage der griechischen Sprache vollzog. Daher ist eines der Kriterien, auf die wir uns verlassen können, die Sprache: Der byzantinische Kaiser kann sich im Gegensatz zu seinem römischen Amtskollegen leichter auf Griechisch als auf Lateinisch ausdrücken.

Aber was ist dieser Grieche? Die Alternative, die uns die Regale der Buchhandlungen und die Programme der philologischen Abteilungen bieten, ist irreführend: Wir können darin entweder Alt- oder Neugriechisch finden. Es wird kein weiterer Bezugspunkt angegeben. Aus diesem Grund sind wir gezwungen, davon auszugehen, dass das Griechisch von Byzanz entweder ein verzerrtes Altgriechisches (fast die Dialoge von Platon, aber nicht ganz) oder Protogriechisch (fast die Verhandlungen von Tsipras mit dem IWF, aber nicht) ist noch ganz). Die Geschichte von 24 Jahrhunderten kontinuierlicher Entwicklung der Sprache wird entzerrt und vereinfacht: Es handelt sich entweder um den unvermeidlichen Niedergang und die Degradierung des Altgriechischen (so dachten die westeuropäischen klassischen Philologen vor der Etablierung der Byzantinistik als eigenständige wissenschaftliche Disziplin). ) oder die unvermeidliche Entstehung des Neugriechischen (so dachten die griechischen Wissenschaftler zur Zeit der Bildung der griechischen Nation im 19. Jahrhundert) .

Tatsächlich ist das byzantinische Griechisch schwer zu fassen. Seine Entwicklung kann nicht als eine Reihe fortschreitender, aufeinanderfolgender Veränderungen betrachtet werden, da mit jedem Schritt vorwärts in Sprachentwicklung Ich musste einen Schritt zurücktreten. Der Grund dafür ist die Einstellung der Byzantiner selbst zur Sprache. war gesellschaftlich angesehen Sprachnorm Homer und die Klassiker der attischen Prosa. Gut zu schreiben bedeutete, Geschichte zu schreiben, die sich nicht von Xenophon oder Thukydides unterscheiden ließ (dem letzten Historiker, der beschloss, altattische Elemente in seinen Text einzuführen, die schon damals archaisch wirkten). klassische Ära, ist ein Zeuge des Falls von Konstantinopel, Laonik Chalkokondil), und das Epos ist nicht von Homer zu unterscheiden. Von gebildeten Byzantinern wurde im Laufe der Geschichte des Reiches verlangt, buchstäblich eine (veränderte) Sprache zu sprechen und eine andere (in klassischer Unveränderlichkeit eingefrorene) Sprache zu schreiben. Gabelung des Sprachbewusstseins - essentielle Eigenschaften Byzantinische Kultur.

Ostracon mit einem Fragment der Ilias in koptischer Sprache. Byzantinisches Ägypten, 580–640

Ostrakas – Scherben von Tongefäßen – wurden zur Aufzeichnung von Bibelversen, Rechtsdokumenten, Berichten usw. verwendet. Schulaufgaben und Gebete, wenn Papyrus nicht verfügbar oder zu teuer war.

© Das Metropolitan Museum of Art

Ostracon mit einem Troparion zu den Theotokos auf Koptisch. Byzantinisches Ägypten, 580–640© Das Metropolitan Museum of Art

Erschwerend kam hinzu, dass seit der Antike bestimmte dialektale Merkmale bestimmten Gattungen zugeordnet wurden: Epische Gedichte wurden in der Sprache Homers verfasst und medizinische Abhandlungen in Anlehnung an Hippokrates im ionischen Dialekt verfasst. Ein ähnliches Bild sehen wir in Byzanz. Im Altgriechischen wurden Vokale in lange und kurze Vokale unterteilt, und ihr geordneter Wechsel bildete die Grundlage der antiken griechischen poetischen Metren. In der hellenistischen Ära verschwand die Opposition der Vokale nach Längengraden aus der griechischen Sprache, doch auch tausend Jahre später wurden Heldengedichte und Epitaphien so geschrieben, als ob das Lautsystem seit der Zeit Homers unverändert geblieben wäre. Unterschiede durchdrangen auch andere sprachliche Ebenen: Es war notwendig, eine Phrase wie Homer zu bilden, Wörter wie Homer auszuwählen und sie gemäß einem Paradigma zu deklinieren und zu konjugieren, das in der lebendigen Sprache vor Jahrtausenden ausgestorben war.

Allerdings war nicht jeder in der Lage, mit antiker Lebendigkeit und Einfachheit zu schreiben; Bei dem Versuch, das attische Ideal zu erreichen, verloren byzantinische Autoren oft ihr Augenmaß und versuchten, korrekter zu schreiben als ihre Idole. Daher wissen wir, dass der Dativ, den es im Altgriechischen gab, im Neugriechischen fast vollständig verschwunden ist. Es wäre logisch anzunehmen, dass es mit jedem Jahrhundert in der Literatur immer weniger vorkommt, bis es allmählich ganz verschwindet. Neuere Studien haben jedoch gezeigt, dass dies in der byzantinischen Hochliteratur der Fall ist Dativ viel häufiger verwendet als in der Literatur der klassischen Antike. Doch gerade dieser Frequenzanstieg spricht für eine Lockerung der Norm! Die Besessenheit, die eine oder andere Form zu verwenden, verrät über Ihre Unfähigkeit, sie richtig zu verwenden, ebenso wie ihr völliges Fehlen in Ihrer Rede.

Gleichzeitig forderte das lebendige sprachliche Element seinen Tribut. Wir erfahren, wie sich die gesprochene Sprache dank der Fehler von Manuskriptkopisten, nichtliterarischen Inschriften und der sogenannten Volksliteratur verändert hat. Der Begriff „Volkssprache“ kommt nicht von ungefähr: Er beschreibt das für uns interessante Phänomen viel besser als das bekanntere „Volk“, da Elemente der einfachen städtischen Umgangssprache häufig in Denkmälern verwendet wurden, die in den Kreisen der Elite von Konstantinopel errichtet wurden. Es wurde im 12. Jahrhundert zu einer echten literarischen Mode, als dieselben Autoren in mehreren Registern arbeiten konnten und dem Leser heute exquisite Prosa boten, die von attischer kaum zu unterscheiden war, und morgen fast Reime.

Diglossie oder Zweisprachigkeit führte auch zu einem anderen typisch byzantinischen Phänomen – der Metaphrasierung, d. Darüber hinaus könnte die Verschiebung sowohl in Richtung Komplikation (anspruchsvolle Syntax, verfeinerte Redewendungen, antike Anspielungen und Zitate) als auch in Richtung Sprachvereinfachung erfolgen. Kein einziges Werk galt als unantastbar, selbst die Sprache der heiligen Texte in Byzanz hatte nicht den Status eines Heiligen: Das Evangelium konnte in einem anderen Stilstil umgeschrieben werden (wie es beispielsweise der bereits erwähnte Nonn von Panopolitan tat) – und Dies brachte dem Autor kein Gräuel ein. Es musste bis 1901 gewartet werden, als die Übersetzung der Evangelien ins umgangssprachliche Neugriechische (eigentlich dieselbe Metaphrase) Gegner und Verteidiger der Spracherneuerung auf die Straße brachte und Dutzende Opfer forderte. In diesem Sinne waren die empörten Massen, die die „Sprache der Vorfahren“ verteidigten und Repressalien gegen den Übersetzer Alexandros Pallis forderten, viel weiter von der byzantinischen Kultur entfernt, nicht nur als ihnen lieb war, sondern auch als Pallis selbst.

5. In Byzanz gab es Bilderstürmer – und das ist ein schreckliches Rätsel

Bilderstürmer Johannes der Grammatiker und Bischof Antonius von Silea. Chludow-Psalter. Byzanz, um 850 Miniatur zu Psalm 68, Vers 2: „Sie gaben mir Galle zu essen, und in meinem Durst gaben sie mir Essig zu trinken.“ Die Aktionen der Bilderstürmer, die die Ikone Christi mit Kalk bedeckten, werden mit der Kreuzigung auf Golgatha verglichen. Der Krieger auf der rechten Seite bringt Christus einen Schwamm mit Essig. Am Fuße des Berges - Johannes Grammatik und Bischof Antonius von Silea. rijksmuseumamsterdam.blogspot.ru

Der Bildersturm ist die berühmteste Zeit für ein breites Publikum und die geheimnisvollste selbst für Spezialisten in der Geschichte von Byzanz. Die Tiefe der Spuren, die er im kulturellen Gedächtnis Europas hinterlassen hat, zeigt sich beispielsweise in der Möglichkeit Englische Sprache Verwenden Sie im Außenbereich das Wort Ikonoklast („Ikonoklast“) historischer Zusammenhang, in der zeitlosen Bedeutung von „Rebell, Untergräber der Fundamente“.

Die Ereigniszeile sieht so aus. An der Wende vom 7. zum 8. Jahrhundert blieb die Theorie der Verehrung religiöser Bilder hoffnungslos hinter der Praxis zurück. Die arabischen Eroberungen in der Mitte des 7. Jahrhunderts führten das Reich in eine tiefe kulturelle Krise, die wiederum zum Anwachsen apokalyptischer Gefühle, zur Vermehrung des Aberglaubens und zu einer Welle ungeordneter Formen der Ikonenverehrung führte, die manchmal nicht davon zu unterscheiden waren magische Praktiken. Den Wundersammlungen der Heiligen zufolge heilte getrunkenes Wachs aus einem geschmolzenen Siegel mit dem Gesicht der Heiligen Artemy einen Leistenbruch, und die Heiligen Cosmas und Damian heilten die leidende Frau, indem sie ihr befahlen, den Gips aus dem Fresko zu trinken und mit Wasser zu vermischen mit ihrem Bild.

Eine solche Ikonenverehrung, die keine philosophische und theologische Begründung erhielt, löste bei einigen Geistlichen Ablehnung aus, die darin Anzeichen von Heidentum sahen. Kaiser Leo III. der Isaurier (717-741), der sich in einer schwierigen politischen Situation befand, nutzte diese Unzufriedenheit, um eine neue konsolidierende Ideologie zu schaffen. Die ersten ikonoklastischen Schritte gehen auf die Jahre 726–730 zurück, aber sowohl die theologische Rechtfertigung des ikonoklastischen Dogmas als auch umfassende Repressionen gegen Dissidenten erfolgten während der Herrschaft des verhassten byzantinischen Kaisers – Konstantin V. Kopronymos (Gnoemennogo) (741–775). ).

Das Bilderstürmerkonzil von 754 forderte den Status des Ökumenischen und brachte den Streit auf eine neue Ebene: Von nun an ging es nicht mehr um den Kampf gegen den Aberglauben und die Erfüllung des alttestamentlichen Verbots „Mache dir kein Götzenbild“. , sondern über die Hypostase Christi. Kann er als bildhaft betrachtet werden, wenn seine göttliche Natur „unbeschreiblich“ ist? Das „christologische Dilemma“ war wie folgt: Die Ikonodulen sind schuldig, entweder nur das Fleisch Christi ohne seine Gottheit auf Ikonen einzuprägen (Nestorianismus) oder die Göttlichkeit Christi durch die Beschreibung seines dargestellten Fleisches einzuschränken (Monophysitismus).

Doch bereits im Jahr 787 hielt Kaiserin Irina in Nicäa ein neues Konzil ab, dessen Teilnehmer das Dogma der Ikonenverehrung als Antwort auf das Dogma des Bildersturms formulierten und damit eine vollwertige theologische Grundlage für bisher ungeordnete Praktiken boten. Ein intellektueller Durchbruch war erstens die Trennung von „offizieller“ und „relativer“ Anbetung: Die erste kann nur Gott zuteil werden, während bei der zweiten „die Ehre, die dem Bild zuteil wird, auf den Archetyp zurückgeht“ (die Worte von Basilius). der Große, der zum eigentlichen Motto der Ikonodulen wurde). Zweitens wurde die Theorie der Homonymie, also des gleichen Namens, vorgeschlagen, die das Problem der Porträtähnlichkeit zwischen dem Bild und dem Dargestellten beseitigte: Die Ikone Christi wurde nicht aufgrund der Ähnlichkeit der Merkmale als solche erkannt, sondern aufgrund von die Schreibweise des Namens – der Akt der Benennung.


Patriarch Nikephorus. Miniatur aus dem Psalter des Theodor von Cäsarea. 1066 Vorstand der British Library. Alle Rechte vorbehalten / Bridgeman Images / Fotodom

Im Jahr 815 wandte sich Kaiser Leo V., der Armenier, erneut der ikonoklastischen Politik zu und hoffte, auf diese Weise eine Nachfolgelinie zu Konstantin V. aufzubauen, dem erfolgreichsten und beliebtesten Herrscher der Armee im letzten Jahrhundert. Der sogenannte zweite Bildersturm ist sowohl für eine neue Runde der Unterdrückung als auch für einen neuen Aufschwung im theologischen Denken verantwortlich. Die Ära des Bildersturms endet im Jahr 843, als der Bildersturm endgültig als Häresie verurteilt wird. Aber sein Geist verfolgte die Byzantiner bis 1453: Jahrhunderte lang beschuldigten sich die Teilnehmer an kirchlichen Auseinandersetzungen mit der ausgefeiltesten Rhetorik gegenseitig des verdeckten Bildersturms, und dieser Vorwurf war schwerwiegender als der Vorwurf jeder anderen Häresie.

Es scheint, dass alles ganz einfach und klar ist. Aber sobald wir versuchen, dieses allgemeine Schema irgendwie zu klären, erweisen sich unsere Konstruktionen als sehr instabil.

Die Hauptschwierigkeit liegt im Zustand der Quellen. Die Texte, dank derer wir über den ersten Bildersturm Bescheid wissen, wurden viel später und von Ikonodulen verfasst. In den 40er Jahren des 9. Jahrhunderts wurde ein umfassendes Programm durchgeführt, um die Geschichte des Bildersturms aus ikonenverehrenden Positionen zu schreiben. Infolgedessen wurde die Geschichte des Streits völlig verzerrt: Die Schriften der Bilderstürmer sind nur in tendenziöser Auswahl verfügbar, und die Textanalyse zeigt, dass die Werke der Bilderstürmer, die scheinbar geschaffen wurden, um die Lehren von Konstantin V. zu widerlegen, nicht geschrieben worden sein konnten noch vor dem Ende des 8. Jahrhunderts. Die Aufgabe der ikonenverehrenden Autoren bestand darin, die von uns beschriebene Geschichte auf den Kopf zu stellen, die Illusion einer Tradition zu erzeugen: zu zeigen, dass die Verehrung von Ikonen (und zwar nicht spontan, sondern bedeutungsvoll!) in der Kirche seit dem apostolischen Zeitalter präsent ist Zeiten, und Bildersturm ist nur eine Innovation (das Wort καινοτομία – „Innovation“ auf Griechisch – das am meisten gehasste Wort für jeden Byzantiner) und bewusst antichristlich. Bilderstürmer traten nicht als Kämpfer für die Säuberung des Christentums vom Heidentum auf, sondern als „christliche Ankläger“ – dieses Wort begann sich speziell und ausschließlich auf Bilderstürmer zu beziehen. Es stellte sich heraus, dass es sich bei den Parteien des Bildersturms nicht um Christen handelte, die dieselbe Lehre auf unterschiedliche Weise interpretierten, sondern um Christen und eine ihnen feindlich gesinnte äußere Kraft.

Das Arsenal an polemischen Techniken, die in diesen Texten zur Verunglimpfung des Feindes eingesetzt wurden, war sehr groß. Es entstanden Legenden über den Hass der Bilderstürmer auf Bildung, zum Beispiel über den Brand der nie existierenden Universität in Konstantinopel durch Leo III., die Teilnahme an heidnischen Riten und Menschenopfern, den Hass auf die Gottesmutter und Zweifel an der göttlichen Natur Christi wurden Konstantin V. zugeschrieben. Während solche Mythen einfach erscheinen und längst entlarvt wurden, stehen andere bis heute im Mittelpunkt wissenschaftlicher Diskussionen. Erst vor kurzem konnte beispielsweise festgestellt werden, dass die grausame Vergeltung gegen Stefan den Neuen, der 766 als Märtyrer verherrlicht wurde, nicht so sehr mit seiner kompromisslosen ikonenverehrenden Haltung zusammenhängt, wie das Leben behauptet, sondern mit seine Nähe zur Verschwörung der politischen Gegner Konstantins V. streitet über Schlüsselfragen: Welche Rolle spielt der islamische Einfluss bei der Entstehung des Bildersturms? Wie war die wahre Haltung der Bilderstürmer gegenüber dem Kult der Heiligen und ihrer Reliquien?

Sogar die Sprache, in der wir über Bildersturm sprechen, ist die Sprache der Eroberer. Das Wort „Bilderstürmer“ ist keine Selbstbezeichnung, sondern eine beleidigende polemische Bezeichnung, die von ihren Gegnern erfunden und umgesetzt wurde. Kein „Bilderstürmer“ würde einem solchen Namen jemals zustimmen, einfach weil das griechische Wort εἰκών viel mehr Bedeutungen hat als das russische „Ikone“. Dies ist jedes Bild, auch immaterielle, was bedeutet, dass jemand als Bilderstürmer bezeichnet wird, um zu erklären, dass er mit der Idee von Gott dem Sohn als dem Bild von Gott dem Vater und dem Menschen als dem Bild von Gott zu kämpfen hat. und die Ereignisse des Alten Testaments als Prototypen der Ereignisse des Neuen Testaments usw. Darüber hinaus behaupteten die Bilderstürmer selbst, dass sie das wahre Bild Christi – die eucharistischen Gaben – verteidigten, während das, was ihre Gegner ein Bild nennen, dies in Wirklichkeit nicht ist so, aber es ist nur ein Bild.

Am Ende würde man ihre Lehre besiegen, sie würde jetzt orthodox heißen, und wir würden die Lehre ihrer Gegner verächtlich als Ikonenverehrung bezeichnen und nicht von der Bilderstürmerei, sondern von der Zeit der Ikonenverehrung in Byzanz sprechen. Wenn dem jedoch so wäre, wäre die gesamte spätere Geschichte und visuelle Ästhetik des östlichen Christentums anders verlaufen.

6. Der Westen mochte Byzanz nie

Obwohl die Handels-, religiösen und diplomatischen Kontakte zwischen Byzanz und den Staaten Westeuropas das ganze Mittelalter über andauerten, ist es schwierig, von einer echten Zusammenarbeit oder einem gegenseitigen Verständnis zwischen ihnen zu sprechen. Am Ende des 5. Jahrhunderts zerfiel das Weströmische Reich in Barbarenstaaten und die Tradition des „Romantums“ wurde im Westen unterbrochen, im Osten jedoch beibehalten. Innerhalb weniger Jahrhunderte wollten die neuen westlichen Dynastien Deutschlands die Kontinuität ihrer Macht mit dem Römischen Reich wiederherstellen und gingen dafür dynastische Ehen mit byzantinischen Prinzessinnen ein. Der Hof Karls des Großen konkurrierte mit Byzanz – das zeigt sich in der Architektur und in der Kunst. Allerdings verstärkten die Kaiseransprüche Karls eher das Missverständnis zwischen Ost und West: Die Kultur der karolingischen Renaissance wollte sich als einziger legitimer Erbe Roms verstehen.


Kreuzfahrer greifen Konstantinopel an. Miniatur aus der Chronik „Die Eroberung von Konstantinopel“ von Geoffroy de Villehardouin. Um 1330 war Villardouin einer der Anführer des Feldzugs. Bibliothèque nationale de France

Im 10. Jahrhundert wurden die Landwege von Konstantinopel nach Norditalien über den Balkan und entlang der Donau von Barbarenstämmen blockiert. Der einzige Weg, der blieb, war der Seeweg, was die Kommunikationsmöglichkeiten einschränkte und den kulturellen Austausch erschwerte. Die Teilung in Ost und West ist zur physischen Realität geworden. Die ideologische Kluft zwischen Ost und West, die im Mittelalter durch theologische Auseinandersetzungen geschürt wurde, vertiefte sich während der Kreuzzüge. Organisator des Vierten Kreuzzug, die mit der Einnahme von Konstantinopel im Jahr 1204 endete, erklärte Papst Innozenz III. offen den Vorrang der römischen Kirche vor allen anderen und verwies dabei auf die göttliche Einrichtung.

Dabei stellte sich heraus, dass die Byzantiner und die Bewohner Europas wenig voneinander wussten, sich aber unfreundlich gegenüberstanden. Im 14. Jahrhundert kritisierte der Westen die Verderbtheit des byzantinischen Klerus und führte den Erfolg des Islam darauf zurück. Dante glaubte beispielsweise, dass Sultan Saladin zum Christentum hätte konvertieren können (und platzierte ihn in seiner „Göttlichen Komödie“ sogar in der Schwebe – einem besonderen Ort für tugendhafte Nichtchristen), tat dies jedoch nicht, weil das byzantinische Christentum unattraktiv war. In westlichen Ländern beherrschte zur Zeit Dantes fast niemand die griechische Sprache. Gleichzeitig lernten byzantinische Intellektuelle Latein nur, um Thomas von Aquin zu übersetzen, und hörten nichts über Dante. Die Situation änderte sich im 15. Jahrhundert nach der türkischen Invasion und dem Fall Konstantinopels, als die byzantinische Kultur zusammen mit den vor den Türken geflohenen byzantinischen Gelehrten begann, nach Europa einzudringen. Die Griechen brachten viele Manuskripte antiker Werke mit, und Humanisten konnten die griechische Antike anhand der Originale studieren und nicht anhand der römischen Literatur und der wenigen im Westen bekannten lateinischen Übersetzungen.

Aber Gelehrte und Intellektuelle der Renaissance interessierten sich für die klassische Antike, nicht für die Gesellschaft, die sie bewahrte. Darüber hinaus waren es vor allem in den Westen geflohene Intellektuelle, die den Ideen des Mönchtums und der orthodoxen Theologie der damaligen Zeit ablehnend gegenüberstanden und mit der römischen Kirche sympathisierten; Ihre Gegner, Anhänger von Gregory Palamas, glaubten im Gegenteil, dass es besser sei, mit den Türken zu verhandeln, als den Papst um Hilfe zu bitten. Daher wurde die byzantinische Zivilisation weiterhin in einem negativen Licht wahrgenommen. Wenn die alten Griechen und Römer „ihre eigenen“ waren, dann war das Bild von Byzanz in der europäischen Kultur als orientalisch und exotisch, manchmal attraktiv, aber häufiger feindlich und fremd gegenüber den europäischen Idealen von Vernunft und Fortschritt verankert.

Das Zeitalter der europäischen Aufklärung stigmatisierte Byzanz völlig. Die französischen Aufklärer Montesquieu und Voltaire assoziierten es mit Despotismus, Luxus, verschwenderischen Zeremonien, Aberglauben, moralischem Verfall, zivilisatorischem Niedergang und kultureller Sterilität. Laut Voltaire ist die Geschichte von Byzanz „eine unwürdige Sammlung hochtrabender Phrasen und Beschreibungen von Wundern“, die den menschlichen Geist entehrt. Montesquieu sieht den Hauptgrund für den Fall Konstantinopels im schädlichen und allgegenwärtigen Einfluss der Religion auf Gesellschaft und Macht. Besonders aggressiv spricht er über das byzantinische Mönchtum und den Klerus, über die Verehrung von Ikonen sowie über theologische Kontroversen:

Die Griechen – große Redner, große Debattierer, von Natur aus Sophisten – gerieten ständig in religiöse Auseinandersetzungen. Da die Mönche großen Einfluss auf den Hof hatten, der mit zunehmender Korruption schwächer wurde, stellte sich heraus, dass die Mönche und der Hof sich gegenseitig korrumpierten und dass das Böse beide infizierte. Infolgedessen war die ganze Aufmerksamkeit der Kaiser darauf gerichtet, zunächst theologische Streitigkeiten zu beruhigen und dann anzuheizen, wobei man bemerkte, dass sie umso hitziger wurden, je unbedeutender der Grund war, der sie verursachte.

So wurde Byzanz Teil des Bildes des barbarischen dunklen Ostens, zu dem paradoxerweise auch die Hauptfeinde des Byzantinischen Reiches gehörten – die Muslime. Im orientalistischen Modell war Byzanz gegen eine liberale und rationale europäische Gesellschaft, die auf den Idealen von aufgebaut war Antikes Griechenland und Rom. Dieses Modell liegt beispielsweise den Beschreibungen des byzantinischen Hofes im Drama Die Versuchung des Heiligen Antonius von Gustave Flaubert zugrunde:

„Der König wischt sich mit dem Ärmel die Düfte aus dem Gesicht. Er isst aus heiligen Gefäßen und zerbricht sie dann; und im Geiste zählt er seine Schiffe, seine Truppen, seine Völker. Nun wird er aus einer Laune heraus seinen Palast einnehmen und mit allen Gästen niederbrennen. Er denkt daran, den Turmbau zu Babel wiederherzustellen und den Allmächtigen vom Thron zu stürzen. Antonius liest aus der Ferne alle seine Gedanken auf seiner Stirn ab. Sie nehmen Besitz von ihm und er wird Nebukadnezar.

Das mythologische Bild von Byzanz ist in der Geschichtswissenschaft noch nicht vollständig überwunden. Natürlich konnte von einem moralischen Beispiel der byzantinischen Geschichte für die Erziehung der Jugend keine Rede sein. Die Lehrpläne der Schulen basierten auf Beispielen der klassischen Antike Griechenlands und Roms, die byzantinische Kultur wurde davon ausgeschlossen. In Russland folgten Wissenschaft und Bildung westlichen Mustern. Im 19. Jahrhundert kam es zwischen Westlern und Slawophilen zu einem Streit über die Rolle Byzanz in der russischen Geschichte. Peter Chaadaev beklagte sich, der Tradition der europäischen Aufklärung folgend, bitter über das byzantinische Erbe der Rus:

„Durch den Willen des schicksalhaften Schicksals wandten wir uns der moralischen Lehre, die uns erziehen sollte, dem korrupten Byzanz zu, dem Gegenstand tiefer Verachtung dieser Völker.“

Byzantinischer Ideologe Konstantin Leontiev Konstantin Leontiev(1831-1891) - Diplomat, Schriftsteller, Philosoph. Im Jahr 1875 wurde sein Werk „Byzantismus und Slawismus“ veröffentlicht, in dem er argumentierte, dass „Byzantismus“ eine Zivilisation oder Kultur sei, deren „allgemeine Idee“ aus mehreren Komponenten bestehe: Autokratie, Christentum (im Gegensatz zum westlichen „von“) Häresien und Spaltungen“), Enttäuschung über alles Irdische, das Fehlen eines „extrem überzogenen Konzepts der irdischen menschlichen Persönlichkeit“, Ablehnung der Hoffnung auf das allgemeine Wohl der Völker, die Gesamtheit einiger ästhetischer Ideen und so weiter. Da der Allslawismus überhaupt keine Zivilisation oder Kultur ist und die europäische Zivilisation zu Ende geht, braucht Russland – das fast alles von Byzanz geerbt hat – den Byzantismus, um zu gedeihen. wies auf die stereotype Sichtweise von Byzanz hin, die aufgrund von entstanden ist Schulung und mangelnde Unabhängigkeit der russischen Wissenschaft:

„Byzanz scheint etwas Trockenes, Langweiliges, Priesterliches und nicht nur Langweiliges, sondern sogar etwas Erbärmliches und Abscheuliches zu sein.“

7. Im Jahr 1453 fiel Konstantinopel – aber Byzanz starb nicht

Sultan Mehmed II. der Eroberer. Miniatur aus der Sammlung des Topkapı-Palastes. Istanbul, spätes 15. Jahrhundert Wikimedia Commons

1935 erschien das Buch des rumänischen Historikers Nicolae Iorga „Byzanz nach Byzanz“ – und sein Titel etablierte sich als Bezeichnung für das Leben der byzantinischen Kultur nach dem Untergang des Reiches im Jahr 1453. Das byzantinische Leben und die byzantinischen Institutionen verschwanden nicht über Nacht. Sie blieben dank der Flucht byzantinischer Auswanderer erhalten Westeuropa, in Konstantinopel selbst, auch unter der Herrschaft der Türken, sowie in den Ländern des „Byzantinischen Commonwealth“, wie der britische Historiker Dmitry Obolensky die direkt von Byzanz beeinflussten osteuropäischen mittelalterlichen Kulturen nannte – Tschechien, Ungarn , Rumänien, Bulgarien, Serbien, Russland. Die Teilnehmer dieser supranationalen Einheit bewahrten das Erbe Byzanz in der Religion, die Normen des römischen Rechts, die Standards der Literatur und Kunst.

In den letzten hundert Jahren der Existenz des Reiches trugen zwei Faktoren – die kulturelle Wiederbelebung des Palaiologos und die Palamitenstreitigkeiten – einerseits zur Erneuerung der Beziehungen zwischen den orthodoxen Völkern und Byzanz und andererseits bei , zu einem neuen Aufschwung in der Verbreitung der byzantinischen Kultur, vor allem durch liturgische Texte und klösterliche Literatur. Im 14. Jahrhundert gelangten byzantinische Ideen, Texte und sogar ihre Autoren über die Stadt Tarnovo, die Hauptstadt des Bulgarischen Reiches, in die slawische Welt. Insbesondere verdoppelte sich die Zahl der in Russland verfügbaren byzantinischen Werke dank bulgarischer Übersetzungen.

Darüber hinaus erkannte das Osmanische Reich den Patriarchen von Konstantinopel offiziell an: Als Oberhaupt der orthodoxen Hirse (oder Gemeinde) leitete er weiterhin die Kirche, in deren Zuständigkeitsbereich sowohl die Rus als auch die orthodoxen Balkanvölker verblieben. Schließlich behielten die Herrscher der Donaufürstentümer Walachei und Moldawien, auch nachdem sie Untertanen des Sultans geworden waren, ihre christliche Staatlichkeit und betrachteten sich als kulturelle und politische Erben des Byzantinischen Reiches. Sie führten die Traditionen des königlichen Hofzeremoniells, der griechischen Bildung und Theologie fort und unterstützten die griechische Elite von Konstantinopel, die Phanarioten. Phanarioten- wörtlich „Einwohner von Phanar“, einem Viertel von Konstantinopel, in dem sich die Residenz des griechischen Patriarchen befand. Die griechische Elite des Osmanischen Reiches wurde Phanarioten genannt, weil sie überwiegend in diesem Viertel lebte..

Griechischer Aufstand von 1821. Illustration aus „Eine Geschichte aller Nationen seit den frühesten Zeiten“ von John Henry Wright. 1905 Das Internetarchiv

Iorga glaubt, dass Byzanz während des erfolglosen Aufstands gegen die Türken im Jahr 1821, der von Phanariot Alexander Ypsilanti organisiert wurde, nach Byzanz starb. Auf der einen Seite des Banners von Ypsilanti befanden sich die Inschrift „Erobere dies“ und das Bild von Kaiser Konstantin dem Großen, dessen Name mit dem Beginn der byzantinischen Geschichte verbunden ist, und auf der anderen Seite ein aus der Flamme wiedergeborener Phönix, ein Symbol der Wiederbelebung des Byzantinischen Reiches. Der Aufstand wurde niedergeschlagen, der Patriarch von Konstantinopel hingerichtet und die Ideologie des Byzantinischen Reiches löste sich im griechischen Nationalismus auf.

Eine der ältesten Sprachen der Welt. Auch heute noch wird Griechisch von 10 Millionen Einwohnern Griechenlands, dem Großteil der Bevölkerung Zyperns und natürlich der über die ganze Welt verstreuten griechischen Diaspora gesprochen. Natürlich können wir sagen, dass das nicht so viel ist. Aber es wäre äußerst seltsam, die griechische Sprache nur danach zu bewerten, wie viele Menschen sie heute sprechen.

Das Interessanteste an dieser Sprache ist ihre erstaunliche Geschichte: Schließlich steht die griechische Sprache am Ursprung von allem, was das westliche Denken geprägt hat – Philosophie, Literatur, die christliche Kirche ... Und deshalb ist dies in fast jeder europäischen Sprache möglich Finden Sie eine große Anzahl von Wörtern mit griechischen Wurzeln: Raum, Telefon, Grammatik, Lampe, Astronomie und viele andere. Man kann also mit Sicherheit sagen, dass wir alle ein wenig Griechisch sprechen!

Ein bisschen Geschichte

Natürlich unterscheidet sich das Neugriechische in vielerlei Hinsicht von der Sprache der größten Denker der Antike, wie Platon oder Aristoteles. Im Laufe der vielen Jahrhunderte ihres Bestehens hat sich die Sprache stark verändert, sodass der Ausdruck „Griechisch“ oft einer Klärung bedarf. Für die verschiedenen Entwicklungsstadien werden folgende Namen verwendet:

  • Altgriechisch- die Sprache des antiken Griechenlands, auch als Teil des Römischen Reiches (bis zum 5. Jahrhundert n. Chr.).
  • Byzantinisch (oder Mittelgriechisch)- die Sprache der griechischen und hellenisierten Bevölkerung des Byzantinischen Reiches (VI.-XV. Jahrhundert). Viele neohellenistische Gelehrte lehnen diesen Begriff jedoch ab und schlagen vor, von der Koexistenz von frühneuzeitlichem Griechisch und Altgriechisch zu sprechen: Dies liegt daran, dass die griechische Sprache dieser Zeit äußerst heterogen war.
  • Neugriechisch Es existiert seit etwa dem 15. Jahrhundert als Sprache der griechischen und hellenisierten Bevölkerung des späten Byzanz und des Osmanischen Reiches. Heute ist es offizielle Sprache Griechenland und Zypern.

Das 19. und 20. Jahrhundert ist in Griechenland durch eine besondere Sprachsituation gekennzeichnet - Diglossie(so nennt man die gleichzeitige Existenz zweier Sprachvarianten). Im Jahr 1976 wurde es jedoch zur offiziellen Sprache dimotica(δημοτική), aber von kafarevuses(καθαρεύουσα) – eine Sprachvariante, die sich an der griechischen Literaturtradition orientiert und antiken griechischen Schriftstandards folgt, jedoch mit moderner Aussprache – nur wenige Elemente sind erhalten geblieben.

Über griechische Dialekte

Die meisten griechischen Regionen haben ihre eigenen lokalen Dialekte. So gibt es zum Beispiel Zyprioten, Kreter, Tsakonier, Süditaliener und Nordgriechische. Dialekte werden ausschließlich mündlich gesprochen und nicht schriftlich verwendet (mit Ausnahme von literarische Werke, wobei die Charaktere den einen oder anderen Dialekt sprechen können). In jeder der Regionen gibt es auch Aussprachemerkmale, die für einen Ausländer in unterschiedlichem Maße wahrnehmbar sind.

Die meisten Unterschiede bestehen zwischen dem zypriotischen Dialekt des Griechischen und dem sogenannten klassischen Griechisch. Es muss gesagt werden, dass der zypriotische Dialekt insgesamt durch das Vorhandensein der Laute „sh“ und „h“ gekennzeichnet ist, die im Neugriechischen nicht vorkommen, sowie durch lange Vokale und die Verdoppelung von Konsonanten oder deren „Verschlucken“. was auch nicht typisch für die moderne griechische Sprache ist. Diese phonetischen Unterschiede werden auch schriftlich fixiert:

Μούττη - μύτη - Nase

(mutti – miti)

Όι – όχι – nein

Μυάλος – μεγάλος – groß

(myalos – megalos)

Wie Sie sehen, ist der Unterschied ziemlich groß, ganz zu schweigen von der Tatsache, dass es Wörter gibt, die sich völlig von ihren griechischen „Brüdern“ unterscheiden:

Καρκόλα - κρεβάτι - Bett

(karkola - krevAti)

Ιντυχάνω – μιλώ – sprechen

(IndiAno – süß)

Φκάλλω – βγάζω – herausnehmen, herausziehen

(fkAllo - vgAzo)

Aber Sie brauchen sich vor diesen Unterschieden nicht zu fürchten: Ganz gleich, wo Sie sich in Griechenland oder auf Zypern aufhalten, wenn Sie die klassische neugriechische Sprache sprechen (die im kontinentalen Teil Griechenlands – Athen und Thessaloniki – gesprochen wird), werden Sie verstanden überall ohne Probleme!

Wie und wo man mit dem Griechischlernen beginnen kann

Beginnen Sie mit dem Alphabet und erarbeiten Sie sich die Aussprache von Lauten klar, denn im Griechischen spielt neben der richtigen Betonung auch die Aussprache eine entscheidende Rolle: Im Griechischen gibt es viele scheinbar ähnliche Laute, deren Ersetzung zu Neugier führen kann und manchmal traurige Konsequenzen. Dies gilt insbesondere für Laute, die nicht in der russischen Sprache vorkommen.

Der nächste Schritt – und dabei spielt es keine Rolle, ob Sie Griechisch alleine oder unter Anleitung eines Lehrers lernen – wird die Erarbeitung der grammatikalischen Grundlagen der griechischen Sprache sein. Viele bemerken die Ähnlichkeit der Grammatik der griechischen Sprache mit der Grammatik der russischen Sprache. Dies ist teilweise richtig: Sowohl im Griechischen als auch im Russischen ändern sich Substantive je nach Geschlecht (es gibt drei davon, wie im Russischen - maskulin, feminin und neutral), Zahlen, Kasus (hier ist es für Russischsprachige noch einfacher, da im Griechischen es gibt nur vier - Nominativ, Akkusativ, Genitiv und Vokativ), und Verben haben Kategorien für Konjugation, Stimmung ...

Da das Neugriechische eine vereinfachte Version des Altgriechischen ist, gibt es im Vergleich zum Russischen nicht so viele Regeln, aber durchaus einige Ausnahmen. Aber dadurch ist es noch stärker mit der russischen Sprache verbunden, und bis Sie anfangen, Griechisch zu lernen, können Sie nicht einmal erraten, wie viel diese Sprachen gemeinsam haben!

Aus diesem Grund wird es nicht funktionieren, Griechisch wie Englisch zu lernen, indem man sich eine bestimmte Anzahl von Wörtern einprägt: Ohne sich mit der grammatikalischen Struktur der griechischen Sprache vertraut zu machen, wird man nicht einmal in der Lage sein, die meisten Wörter zu verfassen einfache Sätze. Seien Sie daher bitte geduldig und nehmen Sie sich die Zeit, die griechische Grammatik zu lernen.

Und das Lernen von Wörtern kann durchaus zu einem Spiel werden. Nehmen wir zum Beispiel das Wort άνθρωπος (Anfropos) – Mensch. Und welche Art von Wissenschaft beschäftigt sich mit der Erforschung des Menschen? Anthropologie! Oder τραπέζι (trapEzi) – Tisch. Was machen wir am Tisch? Wir essen, das heißt, wir essen. Und solche Beispiele kann man endlos nennen.

Griechisch zu lernen mag auf den ersten Blick schwierig erscheinen. Allerdings liegt alles in Ihren Händen und der Erfolg hängt von der Regelmäßigkeit und Intensität des Unterrichts – besser natürlich unter Anleitung eines erfahrenen Lehrers – und der anschließenden Sprachpraxis ab.

Die offizielle und gesprochene Sprache des Oströmischen (Byzantinischen) Reiches, insbesondere seiner Hauptstadt Konstantinopel; eine Übergangsphase zwischen der altgriechischen Sprache der Antike und der modernen modernen griechischen Sprache Griechenlands und Zyperns.

Chronologie

Chronologisch gesehen umfasst die mittelgriechische Phase fast das gesamte Mittelalter von der endgültigen Teilung des Römischen Reiches bis zum Fall Konstantinopels im Jahr 1453. In der Geschichte der byzantinischen Sprache werden folgende Perioden unterschieden:

Vorgeschichte - bis zum 6. Jahrhundert; 1) vom VII. bis zum Jahrhundert; 2) aus der Zeit vor dem Fall Konstantinopels.

Spätantike und Frühmittelalter

Erste (frühbyzantinische) Periode

Unter Bedingungen fast universellen Analphabetismus, Unverständlichkeit und Unzugänglichkeit der Bildung in einer archaischen Literatursprache kommt es zu einer Verwässerung ethnische Zusammensetzung Aufgrund der Migration von Slawen auf den Balkan und ständiger ausländischer Interventionen nach 1204 sind viele griechische Bauern besser in der Lage, das Reich zu erobern Fremdsprachen als eigene literarische Sprache. In der spätbyzantinischen Zeit spielten Französisch und Italienisch die Rolle der Verkehrssprache der Küste. IN Bergregionen Außerdem werden Albanisch, viele südslawische Sprachen und Dialekte, Aromunisch und sogar Romani verwendet. Als Ergebnis der ständigen interethnischen Kommunikation in der griechischen Sprache in der byzantinischen Zeit entwickelten sich eine Reihe von Gemeinsamkeiten mit anderen Balkansprachen (siehe Balkan-Sprachunion). Nach der Eroberung von Adrianopel (Edirne) durch die Türken im Jahr 1365 werden byzantinische Dialekte zunehmend beeinflusst Türkisch; viele Griechen (Kleinasien, Thrakien, Mazedonien) wechseln schließlich zur nicht-indoeuropäischen türkischen Sprache und konvertieren zum Islam.

In der spätbyzantinischen Zeit wurde die aus dem literarischen Verkehr verbannte Volkssprache im Volksgebrauch ihrer natürlichen Entwicklung überlassen und blieb in einigen Denkmälern der Volksliteratur erhalten. Wie groß der Unterschied zwischen der künstlich gepflegten reinen Literatursprache und der vom Volk verwendeten war, lässt sich anhand der zahlreichen Versionen bzw. Transkriptionen in eine allgemein verständliche Sprache durch die berühmtesten historischen Schriftsteller beurteilen.

Entwicklungsmuster der mittelgriechischen Sprache

Die chronologische und genetische Entwicklung der byzantinischen Sprache aus dem Altgriechischen und ihr allmählicher Übergang in die moderne neugriechische Sprache unterscheiden sich beispielsweise von der Geschichte der lateinischen Sprache. Letztere hörten nach der Entstehung der romanischen Sprachen (Altfranzösisch und andere) auf, ein lebender und sich entwickelnder Organismus zu sein. Das Griechische hingegen behält im Wesentlichen seine Einheit und schrittweise Entwicklung bis in die Neuzeit bei, obwohl eine detaillierte Analyse der Reihe zeigt, dass diese Einheit weitgehend imaginär ist.

Die byzantinische Sprache neigt zu einer divergierenden Entwicklung. Ein charakteristisches Merkmal der byzantinischen Zeit ist die Kluft zwischen geschriebener und gesprochener Sprache, die entwickelte Diglossie: Kenntnis sowohl der Literatursprache (in den oberen Schichten) als auch der gesprochenen Dialekte. Dieser Prozess wurde erst in der Neugriechischen Zeit (im 20. Jahrhundert) nach dem griechisch-türkischen Bevölkerungsaustausch und der schrittweisen Turkifizierung der Muttersprachler außerhalb des unabhängigen Griechenlands beendet.

Das organisierende Prinzip bei der Entwicklung von Neologismen (Neologismen) der griechischen Sprache waren Volksdialekte und Provinzialismen sowie die individuellen Merkmale von Schriftstellern. Der Einfluss von Volksdialekten (Umgangssprache), der sich in Unterschieden in der Aussprache von Lauten, in der Struktur von Sätzen (Syntax), in der Zerlegung grammatikalischer Formen und in der Bildung neuer Wörter nach dem Gesetz der Analogie äußert, ist sogar zu finden in der vorchristlichen Zeit.

Die Griechen selbst, die sich des Unterschieds zwischen der literarischen Sprache und der im gewöhnlichen Gespräch und im öffentlichen Verkehr verwendeten Sprache bewusst waren, nannten dies letztere γλώσσα δημώδης, άπλή καθωμιλημένη (Glossa dimodis), Endlich, ρωμαϊκή (Romaika) im Gegensatz zum ersten - καθαρεύουσα, κοινή διαλεκτος (kafarevusa wörtlich „gereinigt“ koine). Frühere Spuren grammatikalischer und lexikalische Merkmale werden auch auf ägyptischen Papyri und Inschriften beobachtet. Im christlichen Zeitalter sind Literatur- und Volkssprache noch weiter und tiefer getrennt, da die Merkmale der Volkssprache in der Heiligen Schrift und in der kirchlichen Praxis, also in Hymnen und Lehren, Anwendung gefunden haben. Man könnte erwarten, dass die Volkssprache, die sich bereits erheblich von der literarischen Sprache entfernt hat, nach und nach in verschiedenen Arten der Literatur Anwendung finden und diese mit neuen Formen und Wortbildungen bereichern wird. Aber in Wirklichkeit stand die Umgangssprache aufgrund des extremen Purismus von Dimotica weiterhin im Gegensatz zu Kafarevusa (schriftlich-literarische Sprache), bis zur Reform von 1976 diese beiden Varianten zusammengeführt wurden und Dimotica vorherrschte.

Einen Staat wie Byzanz gibt es heute nicht mehr. Sie war es jedoch, die vielleicht den größten Einfluss auf das kulturelle und spirituelle Leben hatte. Altes Russland. Was war es?

Beziehungen zwischen Russland und Byzanz

Im 10. Jahrhundert war Byzanz, das 395 nach der Teilung des Römischen Reiches gegründet wurde, eine mächtige Macht. Es umfasste Kleinasien, den südlichen Teil des Balkans und Süditalien, die Inseln im Ägäischen Meer sowie einen Teil der Krim und Chersones. Die Russen nannten Byzanz das „Griechische Königreich“, weil dort die hellenisierte Kultur vorherrschte und die Amtssprache Griechisch war.

Die Kontakte der Kiewer Rus mit Byzanz, die jenseits des Schwarzen Meeres aneinander grenzten, begannen im 9. Jahrhundert. Zunächst waren die beiden Mächte verfeindet. Die Russen überfielen wiederholt ihre Nachbarn.

Aber nach und nach hörten Russland und Byzanz auf zu kämpfen: Es stellte sich für sie als profitabler heraus, „Freunde zu sein“. Darüber hinaus gelang es der Rus, das Khasaren-Khaganat zu zerstören, das Konstantinopel bedrohte. Beide Mächte begannen, Diplomatie und Handelsbeziehungen aufzubauen.

Es wurden auch dynastische Ehen praktiziert. Eine der Frauen des russischen Fürsten Wladimir Swjatoslawitsch war also Anna, die Schwester des byzantinischen Kaisers Wassili II. Die Mutter von Wladimir Monomach war Maria, Tochter von Kaiser Konstantin IX. Monomach. Und der Moskauer Prinz Iwan III. war mit Sofya Paleolog, einer Nichte, verheiratet letzter Kaiser Byzanz von Konstantin XI.

Religion

Das Wichtigste, was Byzanz der Rus schenkte, ist die christliche Religion. Bereits im 9. Jahrhundert wurde in Kiew die erste orthodoxe Kirche gebaut und Prinzessin Olga von Kiew war angeblich die erste russische Herrscherin, die sich taufen ließ. Wie wir wissen, wurde ihr Enkel Fürst Wladimir als Täufer der Rus berühmt. Unter ihm wurden in Kiew alle heidnischen Götzen abgerissen und orthodoxe Kirchen gebaut.

Zusammen mit den Grundsätzen der Orthodoxie übernahmen die Russen die byzantinischen Kanons des Gottesdienstes, einschließlich seiner Schönheit und Feierlichkeit.

Dies wurde übrigens zum Hauptargument für die Wahl einer Religion – die Botschafter des Fürsten Wladimir, die den Gottesdienst in Sophia von Konstantinopel besuchten, berichteten: „Wir kamen in das griechische Land und brachten uns dorthin, wo sie dienen.“ Gott, und wusste nicht – im Himmel oder wir sind auf der Erde, denn es gibt keinen solchen Anblick und keine solche Schönheit auf der Erde, und wir wissen nicht, wie wir davon erzählen sollen – wir wissen nur, dass Gott dort bei den Menschen wohnt und ihnen dient ist besser als in allen anderen Ländern. Wir können diese Schönheit nicht vergessen, denn jeder Mensch verträgt, wenn er das Süße schmeckt, das Bittere nicht, also können wir hier nicht länger bleiben.

Die Merkmale des Kirchengesangs, der Ikonenmalerei sowie der orthodoxen Askese wurden von den Byzantinern geerbt. Von 988 bis 1448 war die Russisch-Orthodoxe Kirche die Metropole des Patriarchats von Konstantinopel. Die meisten Kiewer Metropoliten waren damals griechischer Herkunft: Sie wurden in Konstantinopel gewählt und bestätigt.

Im 12. Jahrhundert wurde eines der größten christlichen Heiligtümer aus Byzanz nach Russland gebracht – die älteste Ikone der Gottesmutter, die uns als Wladimirskaja bekannt wurde.

Wirtschaft

Wirtschafts- und Handelsbeziehungen zwischen Russland und Byzanz wurden bereits vor der Taufe Russlands hergestellt. Nach der Annahme des Christentums durch Russland wurden sie nur noch stärker. Byzantinische Kaufleute brachten Textilien, Weine und Gewürze nach Russland. Stattdessen nahmen sie Pelze, Fisch und Kaviar mit.

Kultur

Es entwickelte sich auch ein „kultureller Austausch“. So malte der berühmte Ikonenmaler der zweiten Hälfte des 14. – frühen 15. Jahrhunderts, Theophanes der Grieche, Ikonen in Kirchen in Nowgorod und Moskau. Nicht weniger berühmt ist der Schriftsteller und Übersetzer Maxim Grek, der 1556 im Dreifaltigkeits-Sergius-Kloster starb.

Auch in der russischen Architektur dieser Zeit lässt sich byzantinischer Einfluss erkennen. Dank ihm begann in Russland erstmals der Bau von Steingebäuden. Nehmen Sie zum Beispiel die Sophienkathedralen in Kiew und Nowgorod.

Russische Architekten lernten von byzantinischen Meistern sowohl die Bauprinzipien als auch die Prinzipien der Dekoration von Tempeln mit Mosaiken und Fresken. Zwar werden hier die Techniken der traditionellen byzantinischen Architektur mit dem „russischen Stil“ kombiniert: daher die vielen Kuppeln.

Sprache

Aus dem Griechischen entlehnten die Russen Wörter wie „Notizbuch“ oder „Lampe“. Bei der Taufe erhielten die Russen griechische Namen – Peter, Georg, Alexander, Andrej, Irina, Sophia, Galina.

Literatur

Die ersten Bücher in Russland wurden aus Byzanz mitgebracht. Anschließend begann man, viele von ihnen ins Russische zu übersetzen – zum Beispiel die Leben der Heiligen. Es gab auch Werke nicht nur spirituellen, sondern auch künstlerischen Inhalts, zum Beispiel die Geschichte der Abenteuer des tapferen Kriegers Digenis Akritus (in russischer Nacherzählung - Devgeny).

Ausbildung

Schaffung Slawische Schrift Auf der Grundlage des griechischen Gesetzesbriefs sind wir den herausragenden Persönlichkeiten der byzantinischen Kultur, Cyril und Methodius, zu Dank verpflichtet. Nach der Annahme des Christentums in Kiew, Nowgorod und anderen russischen Städten begannen Schulen nach byzantinischem Vorbild zu eröffnen.

Im Jahr 1685 eröffneten die Brüder Ioannikius und Sophronius Likhud, Einwanderer aus Byzanz, auf Wunsch des Patriarchen Joachim die Slawisch-Griechisch-Lateinische Akademie in Moskau (im Zaikonospassky-Kloster), die zur ersten Hochschule in der russischen Hauptstadt wurde.

Obwohl das Byzantinische Reich 1453 nach der Eroberung Konstantinopels durch die Osmanen aufhörte zu existieren, geriet es in Russland nicht in Vergessenheit. In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts wurde an russischen Universitäten ein Byzantologie-Studiengang eingeführt, in dessen Rahmen sie byzantinische Geschichte und Literatur studierten. In allen Bildungseinrichtungen wurde die griechische Sprache in das Programm aufgenommen, zumal die meisten heiligen Texte in Altgriechisch verfasst waren.

„Fast tausend Jahre lang war das Bewusstsein der spirituellen Beteiligung an der Kultur Byzanz für die orthodoxen Untertanen des russischen Staates organisch“, schreibt G. Litavrin in dem Buch „Byzanz und Russland“. „Es ist daher selbstverständlich, dass das Studium der Geschichte, Kunst und Kultur des Heimatlandes der Orthodoxie ein wichtiger und prestigeträchtiger Bereich humanitären Wissens in Russland war.“