Czytaj online fromm być lub mieć. Mieć czy być

Współczesne społeczeństwo można śmiało nazwać społeczeństwem konsumpcyjnym. Wiele osób jest uzależnionych od rzeczy, które kupują. Mają tendencję do posiadania bardziej prestiżowych, droższych towarów i zaczynają kojarzyć z nimi swoje znaczenie. Ale czy rzeczy charakteryzują osobowość człowieka? Tylko w niewielkim stopniu. Ale czy naprawdę mogą uszczęśliwić człowieka? Ktoś może tak, ale w większości przypadków to tylko iluzja szczęścia. W książce Mieć czy być? Erich Fromm omawia te tematy. Kluczowe pytanie znajduje się w tytule książki i jest tak złożone i wieloaspektowe, że dyskusje na jego temat zajęły całą książkę.

Filozof i socjolog, który chciał, aby świat poszedł lepszą ścieżką, Erich Fromm pomyślał o tym, co jest ważniejsze dla człowieka. Czy ważne jest posiadanie rzeczy materialnych, wielu rzeczy lub kilku bardzo drogich rzeczy? Może ktoś powinien docenić samą możliwość życia, cieszenia się codziennością, możliwość bycia tu i teraz? Autor książki wypowiada się na te tematy. Mówi też o radości i przyjemności, które tylko na pierwszy rzut oka wydają się podobne, mówi o innych poważnych sprawach. Życie każdej osoby nie jest rozpatrywane osobno, jest ściśle powiązane z życiem całego społeczeństwa, industrializacją i rozwojem nauki. Trudno powiedzieć, do czego to wszystko może doprowadzić, ale z książki możesz dowiedzieć się, co myśli o tym Erich Fromm.

Na naszej stronie możesz pobrać książkę "Mieć czy być?" Fromm Erich Seligmann za darmo i bez rejestracji w formacie fb2, rtf, epub, pdf, txt, przeczytaj książkę online lub kup książkę w sklepie internetowym.

2246.02kb.

Erich Fromm „Mieć czy być?” , 2656.93kb.

Fromm E. Dusza ludzka i jej zdolność do czynienia dobra i zła, 1938.15kb.

Erich Fromm Rodzaje agresji, 789.46kb.

Erich Fromm.

MIEĆ CZY BYĆ?

Erich Fromm

Mieć czy być?

„Nika-Centrum”
„Wist-S”
Kijów 1998

Zobacz także inne publikacje:

Fromm E. Mieć czy być? / Erich Fromm // Fromm E. Wielkość i ograniczenia teorii Freuda. - M .: LLC Firma Wydawnictwo AST, 2000. - S. 185-437.

Fromm E. Mieć czy być? / Erich Fromm. – M.: Postęp, 1986. – 238 s.

Wstęp
Upadek wielkich nadziei i nowych alternatyw

Koniec jednej iluzji

Dlaczego wielkie nadzieje zawiodły

Ekonomiczna potrzeba ludzkiej zmiany

Czy jest jakaś alternatywa dla katastrofy?

Część pierwsza
Zrozumienie różnicy między posiadaniem a byciem

Rozdział I
Najpierw spójrz na problem

Znaczenie różnicy między posiadaniem a byciem

Różne przykłady poetyckie

Zmiany idiomatyczne

Stare obserwacje

Nowoczesne zastosowanie

Pochodzenie terminów

Filozoficzne koncepcje bytu

Posiadanie i konsumpcja

Rozdział II
Posiadanie i bycie w życiu codziennym

Edukacja

Pamięć

Rozmowa

Czytanie

Moc

Posiadać wiedzę i wiedzieć

Wiara

Miłość

Rozdział III
Zasady posiadania i bycia w Starym i Nowym Testamencie oraz w pismach Mistrza Eckharta

Stary Testament

Nowy Testament

Mistrz Eckhart (ok. 1260-1327)

Koncepcja opętania Eckharta

Koncepcja bytu Eckharta

Część druga
Analiza fundamentalnych różnic między dwoma sposobami istnienia

Rozdział IV
Tryb posiadania - co to jest?

Podstawą sposobu posiadania jest społeczność nabywców

Charakter posiadania

Posiadanie - Siła - Bunt

Jeszcze kilka czynników, na których opiera się orientacja na posiadanie

Zasada posiadania i charakter analny

Asceza i równość

posiadanie egzystencjalne

Rozdział V
Jaki jest sposób bycia?

Aby być aktywnym

Aktywność i bierność

Jak wielcy myśliciele rozumieli aktywność i bierność

Bycie jak rzeczywistość

Chęć dawania, dzielenia się z innymi, poświęcania się

Rozdział VI
Inne aspekty posiadania i bycia

Bezpieczeństwo to niebezpieczeństwo

Solidarność – antagonizm

Radość to przyjemność

Grzech i przebaczenie

Strach przed śmiercią jest afirmacją życia

Tu i teraz - przeszłość i przyszłość

Część trzecia
Nowy człowiek i nowe społeczeństwo

Rozdział VII
Religia, charakter, społeczeństwo

Podstawy charakteru społecznego

Społeczny charakter i socjostruktura społeczeństwa

Charakter społeczny i „potrzeby religijne”

Czy świat zachodni jest chrześcijański?

„Religia przemysłowa”

„Charakter rynku” i „Religia cybernetyczna”

Humanistyczny protest

Rozdział VIII
Warunki zmiany osoby i cechy nowej osoby

Nowa osoba

Rozdział IX
Cechy nowego społeczeństwa

Nowa nauka o człowieku

Czy są realne szanse na stworzenie nowego społeczeństwa?

Bibliografia

indeks nazw

Przedmowa

W tej książce powracam do dwóch głównych tematów, którymi zajmowałem się w poprzednich pismach. Po pierwsze, kontynuuję badania w obszarze radykalnej psychoanalizy humanistycznej, zwracając szczególną uwagę na analizę egoizmu i altruizmu, dwóch głównych orientacji charakteru. W trzeciej części książki kontynuuję rozwijanie tematu, który został poruszony w książkach „Zdrowe społeczeństwo” i „Rewolucja nadziei”, a mianowicie: kryzys współczesnego społeczeństwa i możliwe sposoby przezwyciężenie go. Oczywiście jest prawdopodobne, że powtórzę niektóre z wyrażonych wcześniej myśli, ale wydaje mi się, że nowy punkt widzenia leżący u podstaw tej pracy, a także fakt, że rozszerzyłem w niej zakres moich wcześniejszych koncepcji, służą jako rekompensata nawet tym, którzy znają moją poprzednią pracę.

Tytuł tej książki niemal pokrywa się z tytułem dwóch wcześniejszych książek: „Być i mieć” Gabriela Marcela oraz „Mieć i być” Balthasara Steelina. Wszystkie te książki nasycone są duchem humanizmu, ale podejście do problemu w nich jest zupełnie inne. Tak więc Marcel rozważa to z teologicznego i filozoficznego punktu widzenia; Książka Stehelina jest konstruktywną dyskusją na temat materializmu w nowoczesna nauka i szczególny wkład w Wirklichkeitsanalyse 1 ; książka ta zawiera empiryczną psychologiczną i społeczną analizę dwóch trybów egzystencji. Polecam książki Marcela i Steelina osobom poważnie zainteresowanym tym tematem. (Do niedawna nie wiedziałem, co zostało opublikowane angielskie tłumaczenie Książki Marcela i przeczytałem piękne tłumaczenie, wykonane specjalnie dla mnie przez Beverly Hughes. Ale w Liście referencji wskazałem opublikowaną książkę.)

1 Analiza rzeczywistości (niemiecki). (w przybliżeniu tłumaczenie)

Aby książka była bardziej czytelna, ilość i długość przypisów ograniczyłem do minimum. Pełne tytuły książek, do których odnośniki w tekście znajdują się w nawiasach, podane są w Piśmiennictwie.

Na koniec pragnę wypełnić miły obowiązek wyrażenia wdzięczności tym, którzy pomogli mi ulepszyć treść i styl tej książki. Przede wszystkim Rainerowi Funkowi: nasze długie rozmowy dały mi możliwość głębszego zrozumienia zawiłości teologii chrześcijańskiej; dał mi niezawodną radę w zakresie literatury teologicznej; ponadto kilkakrotnie przeczytał rękopis, a jego błyskotliwe konstruktywne sugestie i uwagi krytyczne pomogły mi go poprawić i wyeliminować pewne nieścisłości. Dziękuję Marion Odomirok, której skrupulatna redakcja znacznie ulepszyła tę książkę. Chciałabym również podziękować Joan Hughes, która z cierpliwością i sumiennością przepisała wszystkie wersje rękopisu, a przy okazji przedstawiła kilka dobrych sugestii dotyczących ulepszenia języka i stylu książki. Na koniec chciałbym wyrazić swoją wdzięczność Annie Fromm, która przeczytała kilka wersji roboczych rękopisu i za każdym razem wniosła wiele cennych pomysłów i sugestii.

E.F.
Nowy Jork, czerwiec 1976

Działać to być.
Lao Tzu

Ludzie nie powinni tak dużo myśleć
o tym, co powinni robić,
ile o tym, czym one są.
Mistrz Eckhart

Im bardziej nieistotne jest twoje istnienie,
im mniej pokazujesz swoje życie,
im bardziej jesteś własność,
im bardziej jesteś wyobcowane życie...
Karol Marks

Wstęp
Upadek wielkich nadziei i nowych alternatyw

Koniec jednej iluzji

Od samego początku epoki industrialnej nadzieja i wiara pokoleń żywiły się Wielkimi Obietnicami Nieskończonego Postępu – przeczuciami materialnej obfitości, osobistej wolności, dominacji nad naturą, tj. największe szczęście dla największej liczby ludzi. Wiadomo, że nasza cywilizacja zaczęła się, gdy człowiek nauczył się dostatecznie kontrolować przyrodę, ale do początku stulecia uprzemysłowienia ta kontrola była ograniczona. Postęp przemysłowy, w którym energię zwierząt i człowieka zastąpiono najpierw energią mechaniczną, a następnie energią jądrową, a umysł ludzki zastąpił maszynę elektroniczną, skłonił nas do myślenia, że jesteśmy na drodze do nieograniczonej produkcji, a zatem do nieograniczonej konsumpcji, co technologia może uczynić nas wszechmocnymi, a nauka jest wszechwiedząca. Pomyśleliśmy, że możemy stać się wyższymi istotami, które mogą stworzyć, wykorzystując naturę jako budulec, nowy świat.

Mężczyźni i coraz więcej kobiet, doświadczając nowego poczucia wolności, stali się panami swojego życia: uwolniony z kajdan feudalizacji człowiek mógł (lub myślał, że może) robić, co chce. Rzeczywiście było to prawdą, ale tylko dla klas wyższych i średnich; reszta, przy zachowaniu tego samego tempa industrializacji, może być przesiąknięta wiarą, że ta nowa wolność w końcu rozprzestrzeni się na wszystkich członków społeczeństwa. Socjalizm i komunizm wkrótce wyewoluowały z ruchów mających na celu tworzenie Nowy społeczeństwo i formacja Nowy człowieka, w ruch, którego ideałem był burżuazyjny sposób życia dla wszystkich, a standard mężczyzn i kobiet w przyszłości stał się burżuazyjny. Zakładano, że bogactwo i wygoda ostatecznie przyniosą wszystkim nieograniczone szczęście. Powstała nowa religia – Postęp, którego rdzeniem była trójca nieograniczonej produkcji, absolutna wolność i bezgraniczne szczęście. Nowe Ziemskie Miasto Postępu miało zastąpić Miasto Boga. Ta nowa religia dała nadzieję swoim wyznawcom, dała im energię i witalność.

Trzeba sobie wyobrazić ogrom Wielkich Oczekiwań, zdumiewające materialne i duchowe osiągnięcia epoki industrialnej, aby zrozumieć traumę, jaką rozczarowanie zadaje ludziom dzisiaj, że te Wielkie Oczekiwania się nie zmaterializowały. Epoka industrialna nie spełniła Wielkich Obietnic i coraz więcej ludzi zaczyna dochodzić do następujących wniosków:

1. Nieograniczone zaspokojenie wszystkich pragnień nie może być drogą do dobrobyt - szczęście, a nawet maksymalna przyjemność.

2. Nie można stać się niezależnymi panami własnego życia, skoro zdaliśmy sobie sprawę, że staliśmy się trybikami w biurokratycznej machinie, a nasze myśli, uczucia i gusta są całkowicie zależne od rządu, przemysłu i mediów pod ich kontrolą.

3. Ponieważ postęp gospodarczy dotknął ograniczoną liczbę narodów bogatych, przepaść między krajami bogatymi i biednymi pogłębia się.

4. Postęp technologiczny stworzył zagrożenie dla środowisko i groźba wojny nuklearnej – każde z tych niebezpieczeństw (lub oba razem) jest w stanie zniszczyć życie na Ziemi.

Laureat nagroda Nobla Nagroda Światowa za rok 1952, Albert Schweitzer, w swoim przemówieniu w momencie odbierania nagrody, wezwał świat „aby odważyć się stawić czoła sytuacji… Człowiek stał się nadczłowiekiem… Ale nadczłowiek, obdarzony nadludzką siłą, ma jeszcze nie wzniósł się do poziomu nadludzkiej inteligencji.Im bardziej rośnie jego moc, tym biedniejszy się staje... Nasze sumienie musi obudzić się ze świadomości, że im bardziej stajemy się nadludzkimi, tym bardziej stajemy się nieludzcy.

Dlaczego wielkie nadzieje zawiodły

Nawet nie biorąc pod uwagę sprzeczności ekonomicznych nieodłącznie związanych z industrializmem, można stwierdzić, że upadek Wielkich Oczekiwań jest z góry zdeterminowany przez sam system industrialny, głównie przez jego dwa główne postawy psychologiczne: 1) celem życia jest szczęście, maksymalna przyjemność, czyli zaspokojenie wszelkich pragnień lub subiektywnych potrzeb jednostki (radykalny hedonizm); 2) egoizm, chciwość i egoizm (do ten system może normalnie funkcjonować) prowadzić do pokoju i harmonii.

Powszechnie wiadomo, że w historii ludzkości ludzie bogaci kierowali się zasadami radykalnego hedonizmu. Właścicielami nieograniczonych funduszy są arystokraci starożytnego Rzymu, wielkich włoskich miast renesansu, a także Anglii i Francji XVIII i XIX wieku. szukał sensu życia w bezgranicznych przyjemnościach. Ale maksymalna przyjemność (radykalny hedonizm), choć była celem życia pewnych grup ludzi w określonym czasie, nigdy, dla tej jedynej aż do XVII wieku. wyjątek, nie został przedstawiony jako teorie dobrostanużaden z wielkich Nauczycieli życia ani w starożytnych Chinach, ani w Indiach, ani na Bliskim Wschodzie czy w Europie.

Jedynym wyjątkiem był uczeń Sokratesa, Arystyppos, grecki filozof (pierwsza połowa IV wieku p.n.e.); uczył, że celem życia są cielesne przyjemności i łączna kwota przeżywanych przyjemności i stanowi szczęście. To, co niewiele wiadomo o jego filozofii, dotarło do nas dzięki Diogenesowi Laertesowi, ale nawet to wystarczy, aby uznać Arystypa za jedynego prawdziwego hedonistę, dla którego istnienie pożądania służy jako podstawa prawa do jego zaspokojenia i tym samym osiągnięcia celu. życia - radość.

Epikura trudno uznać za zwolennika hedonizmu typu Arystypa. Choć dla Epikura najwyższym celem jest „czysta” przyjemność, oznacza to „brak cierpienia” (aponia) i stan pogodnego ducha (ataraksja). Epikur uważał, że przyjemność jako zaspokojenie pragnienia nie może być celem życia, ponieważ nieuchronnie idzie za nią jej przeciwieństwo, które w ten sposób uniemożliwia ludzkości osiągnięcie prawdziwego celu – braku cierpienia. (Teoria Epikura pod wieloma względami przypomina teorię Freuda). O ile jednak sprzeczne informacje na temat nauk Epikura pozwalają nam sądzić, wydaje się, że w przeciwieństwie do Arystypa jest on przedstawicielem pewnego rodzaju subiektywizmu.

Inni Mistrzowie z przeszłości myśleli przede wszystkim o tym, jak ludzkość może osiągnąć dobrobyt (vivere bene), nie twierdząc, że istnienie pragnienia jest standard etyczny. Jednym z ważnych elementów ich nauczania jest odróżnienie czysto subiektywnych potrzeb (pragnienia), których zaspokojenie prowadzi do napływających przyjemności, od potrzeb tkwiących w ludzkiej naturze, których realizacja przyczynia się do rozwoju człowieka i prowadzi do jego dobrobyt(Eudaimonia). Innymi słowy, dokonali rozróżnienia między potrzeby czysto subiektywne oraz obiektywne, realne potrzeby i wierzył, że jeśli te pierwsze, przynajmniej niektóre z nich, niekorzystnie wpływają na rozwój człowieka, to te drugie odpowiadają naturze ludzkiej.

Teorię, że celem życia jest zaspokojenie wszystkich ludzkich pragnień, po raz pierwszy wyrazili jasno filozofowie XVII i XVIII wieku po Arystypie. Pojęcie to powstało z łatwością w czasie, gdy słowo „korzyść” przestało oznaczać „korzyść dla duszy” i nabrało znaczenia „korzyść materialna, pieniężna”. Działo się to w czasie, gdy burżuazja nie tylko wyzwoliła się z politycznych kajdan, ale także zrzuciła wszelkie kajdany miłości i solidarności oraz zaczęła wyznawać przekonanie, że istnienie tylko dla siebie znaczy tylko być sobą. Dla Hobbesa szczęście jest ciągłym przechodzeniem od jednego pragnienia (cupiditas) do drugiego; La Mettrie zaleca nawet używanie narkotyków, ponieważ tworzą one iluzję szczęścia; de Sade uważa zaspokojenie okrutnych impulsów za uzasadnione właśnie dlatego, że istnieją i wymagają zaspokojenia. Myśliciele ci żyli w epoce ostatecznego zwycięstwa burżuazji, a sposób życia arystokratów daleki od filozofii stał się dla nich teorią i praktyką.

Począwszy od XVIII wieku. powstało wiele teorii etycznych: niektóre z nich były bardziej rozwiniętymi formami hedonizmu, jak utylitaryzm, inne były systemami stricte antyhedonistycznymi – teorie Kanta, Marksa, Thoreau i Schweitzera. Jednak w naszej epoce tj. po zakończeniu I wojny światowej powraca teoria i praktyka radykalnego hedonizmu. Pragnienie nieograniczonych przyjemności kłóci się z ideałem pracy zdyscyplinowanej, podobnie jak sprzeczność między etyką obsesji na punkcie pracy a pragnieniem całkowitego lenistwa w czasie wolnym. Niekończący się pas transmisyjny i biurokratyczna rutyna z jednej strony, telewizja, samochód i seks z drugiej umożliwiają to sprzeczne połączenie. Sama obsesja na punkcie pracy, a także całkowity bezczynność doprowadzałyby ludzi do szaleństwa. Połączenie ich ze sobą umożliwia życie. Ponadto obie te sprzeczne postawy odpowiadają ekonomicznej konieczności: kapitalizmowi XX wieku. opiera się zarówno na maksymalnej konsumpcji oferowanych dóbr i usług, jak i na zbiorowej pracy doprowadzonej do automatyzacji.

Biorąc pod uwagę ludzką naturę, można teoretycznie stwierdzić, że radykalny hedonizm nie może prowadzić do szczęścia. Jednak nawet bez analizy teoretycznej obserwowane fakty wyraźnie wskazują, że nasz sposób „poszukiwania szczęścia” nie prowadzi do dobrobytu. Nasze społeczeństwo składa się z osób notorycznie nieszczęśliwych — samotnych, wiecznie niespokojnych i przygnębionych, zdolnych tylko do zniszczenia, nieustannie czujących swoją zależność i cieszących się, że jakoś udało im się zabić czas, który nieustannie dążą do ocalenia.

Czy osiąganie przyjemności (jako afektu biernego w przeciwieństwie do czynnego - dobrostanu i radości) może być zadowalającą odpowiedzią na problem ludzkiej egzystencji - to pytanie rozstrzyga nasz czas - czas największego eksperymentu społecznego . Po raz pierwszy w historii zaspokajanie potrzeby przyjemności nie jest przywilejem mniejszości, ale staje się dostępne dla coraz większej części populacji. W krajach uprzemysłowionych ten eksperyment dał już negatywną odpowiedź na postawione pytanie.

Z teoretycznego punktu widzenia krytyki nie wytrzymuje również inne psychologiczne twierdzenie epoki industrialnej, mówiące o tym, że indywidualne egoistyczne aspiracje prowadzą do wzrostu dobrobytu wszystkich, harmonii i pokoju. fakty potwierdzają jego niespójność. A jednak ta zasada, której negował tylko jeden z wielkich przedstawicieli klasycznej ekonomii politycznej – David Ricardo, należy uznać za sprawiedliwą. Jeśli dana osoba jest samolubna, przejawia się to nie tylko w jego zachowaniu, ale także w jego charakterze. Oznacza to: chcieć wszystkiego dla siebie; cieszyć się posiadaniem siebie i nie dzielić się z innymi; bądź chciwy, bo jeśli celem jest posiadanie, tym bardziej jednostka jest oznacza, więcej To ma; być wrogo nastawionym do innych ludzi - do klientów, których trzeba oszukać, do konkurentów, których trzeba zrujnować, do swoich pracowników, których należy wyzyskiwać. Egoista nigdy nie może być zaspokojony, ponieważ jego pragnienia są nieskończone; powinien zazdrościć tym, którzy mają więcej, i bać się tych, którzy mają mniej. Ale jest zmuszony ukrywać swoje uczucia, aby przedstawiać siebie (zarówno innym, jak i sobie) jako uśmiechniętego, rozsądnego, szczerego i dobry człowiek sposób, w jaki wszyscy starają się być.

Pragnienie nieograniczonego posiadania nieuchronnie prowadzi do wojny klas. Twierdzenie komunistów, że w społeczeństwie bezklasowym nie będzie walki klas, jest nie do utrzymania, ponieważ celem systemu komunistycznego jest realizacja zasady nieograniczonej konsumpcji. Ale skoro każdy chce mieć więcej, tworzenie klas jest nieuniknione, co oznacza, że walka klas jest nieunikniona, aw skali globalnej wojna między narodami. Chciwość i pokój wzajemnie się wykluczają.

Zasadnicze zmiany, jakie zaszły w XVIII wieku, zrodziły takie naczelne zasady postępowania ekonomicznego, jak radykalny hedonizm i bezgraniczny egoizm. W społeczeństwie średniowiecznym, podobnie jak w innych społeczeństwach wysoko rozwiniętych i prymitywnych, zachowania ekonomiczne były zdeterminowane zasadami etycznymi. Dla teologów scholastycznych kategorie ekonomiczne „cena” i „własność prywatna” były pojęciami teologii moralnej. I nawet jeśli teologowie, za pomocą znalezionych sformułowań, dostosowali swój kodeks moralny do nowych wymagań ekonomicznych (na przykład definicja pojęcia „godziwej ceny”) Tomasza z Akwinu, to zachowanie ekonomiczne nadal pozostawało człowiek a zatem zgodne z normami etyki humanistycznej. Jednak XVIII-wieczny kapitalizm przeszła radykalne zmiany w kilku etapach: zachowania ekonomiczne zostały oddzielone od etyki i wartości ludzkich. Założono, że system gospodarczy funkcjonuje sam, zgodnie z własnymi prawami, niezależnie od potrzeb i woli człowieka. Upadek coraz większej liczby małych przedsiębiorstw w interesie rozwoju coraz większych korporacji i towarzyszące temu cierpienia robotników były ekonomiczną koniecznością, która była godna ubolewania, ale musiała być zaakceptowana jako nieunikniona konsekwencja jakiegoś prawa naturalnego.

Rozwój nowego systemu gospodarczego nie był już determinowany koniecznością korzyść dla człowieka ale z konieczności korzyści dla systemu. Ostrość tej sprzeczności starano się redukować, przyjmując następujące założenie: to, co jest korzystne dla rozwoju systemu (lub choćby jednej dużej korporacji), jest również korzystne dla ludzi. Ta logiczna konstrukcja została poparta dodatkowym stwierdzeniem: te cechy, których system wymaga od człowieka - egoizm, egoizm i chciwość - są podobno wrodzone, tj. tkwiące w ludzkiej naturze. Społeczeństwa, w których egoizm, egoizm i chciwość były nieobecne, uważano za „prymitywne”, a ich członków za „naiwnych jak dzieci”. Ludzie nie mogli zrozumieć, że te cechy nie były naturalnymi skłonnościami, dzięki którym rozwinęło się społeczeństwo przemysłowe, ale produkt warunki społeczne.

Powstał kolejny ważny czynnik - zmienił się stosunek człowieka do natury: stał się wrogi. Człowiek – „kaprys natury” – zgodnie z warunkami swojego istnienia jest jej częścią, a jednocześnie dzięki rozumowi wznosi się ponad nią. Problem egzystencjalny, przed którym stoi człowiek, próbuje rozwiązać, odrzucając mesjanistyczne marzenie o harmonii między ludzkością a naturą, podbijając ją i przekształcając ją zgodnie z własnymi celami, aż ten podbój coraz bardziej upodabnia się do zniszczenia. Duch podboju i wrogości, który ogarnął ludzkość, nie pozwala dostrzec, że zasoby przyrody mają kres i w końcu się wyczerpią, a natura zemści się na człowieku za jego drapieżny stosunek do niej.

Społeczeństwo industrialne cechuje pogarda dla natury – zarówno dla rzeczy, których maszyna nie wyprodukowała – jak i dla ludzi, którzy maszyn nie produkują (przedstawiciele Japonii i Chin). Dzisiaj ludzi pociągają potężne mechanizmy, wszystko mechaniczne, martwe, a pragnienie zniszczenia jest coraz bardziej opanowane.

Ekonomiczna potrzeba ludzkiej zmiany

Zgodnie z omówioną wyżej argumentacją, cechy charakteru osoby generowane przez nasz system społeczno-gospodarczy, tj. nasz sposób życia są chorobotwórcze iw efekcie tworzą chorego człowieka, a co za tym idzie chore społeczeństwo. Jest jednak inna opinia. Jest postawiony z zupełnie nowego punktu widzenia i wskazuje na potrzebę głębokich zmian psychologicznych w człowieku w celu uniknięcia ekonomicznych i katastrofy ekologiczne. Przygotowane na zlecenie Klubu Rzymskiego dwa raporty (pierwszy – autorstwa D. Meadowsa i innych, drugi – autorstwa M. Mesarovica i E. Pestela) badają światowe trendy technologiczne, gospodarcze i demograficzne. M. Mesarovic i E. Pestel dochodzą do wniosku, że „uniknięcie wielkiej, a ostatecznie globalnej katastrofy” jest możliwe tylko dzięki globalnym zmianom gospodarczym i technologicznym realizowanym według pewnego planu generalnego. Na dowód tej tezy przytaczają dane oparte na najbardziej obszernych i systematycznych badaniach, jakie kiedykolwiek przeprowadzono w tej dziedzinie. (Raport tych naukowców ma pewne zalety metodologiczne w porównaniu z wcześniejszymi badaniami D. Meadowsa, który jednak proponuje jeszcze bardziej radykalne przemiany gospodarcze jako alternatywę dla katastrofy.) Zdaniem M. Mesarovicha i E. Pestela, tylko w takim przypadku możliwe są niezbędne zmiany gospodarcze „jeśli w wartościach i postawach osoby”(lub, jak powiedziałbym, w orientacji ludzkiego charakteru) nastąpią fundamentalne zmiany, które doprowadzą do powstania nowej etyki i nowego stosunku do natury”(moja kursywa - E.F.). Ich wnioski znajdują potwierdzenie w opiniach innych ekspertów wyrażonych przed i po ich raporcie.

Niestety, należy zauważyć, że oba wspomniane raporty są zbyt abstrakcyjne, a ponadto nie są brane pod uwagę czynniki polityczne ani społeczne, bez uwzględnienia których realny plan nie jest możliwy. Niemniej jednak dostarczają cennych danych i po raz pierwszy rozważają ekonomiczny obraz społeczności światowej, jej szanse i zawarte w nim zagrożenia. Konkluzja autorów o potrzebie nowej etyki i nowego stosunku do przyrody jest szczególnie cenna, ponieważ to ich żądanie jest sprzeczne z ich własnymi poglądami filozoficznymi.

Nieco inne stanowisko zajmuje E.F. Schumacher, także ekonomista i zarazem radykalny humanista. Swoje żądanie fundamentalnej zmiany człowieka opiera na dwóch argumentach: współczesny porządek społeczny formuje chorego; katastrofa gospodarcza jest nieunikniona, jeśli system społeczny nie zostanie radykalnie zmieniony.

Zasadnicza zmiana w człowieku wydaje się konieczna nie tylko od strony etycznej czy religijnej, nie tylko jako potrzeba psychologiczna ze względu na patogeniczny charakter obecnego charakteru społecznego, ale także jako niezbędny warunek fizycznego przetrwania rodzaju ludzkiego. Prawe życie nie jest już postrzegane jako spełnienie wymogu moralnego lub religijnego. Po raz pierwszy w historii fizyczne przetrwanie rodzaju ludzkiego zależy od radykalnej zmiany w ludzkim sercu. Jednak zmiana w sercu człowieka jest możliwa tylko przy tak fundamentalnych przemianach społeczno-gospodarczych, które zapewnią mu warunki do zmiany, a także dodadzą mu niezbędnej odwagi i dalekowzroczności.

Czy jest jakaś alternatywa dla katastrofy?

Wszystkie powyższe dane zostały opublikowane i są dobrze znane. Powstaje pytanie: czy naprawdę nie podejmuje się poważnych wysiłków, aby uniknąć tego, co wygląda bardzo na ostateczny werdykt losu? Podczas gdy w życiu prywatnym tylko szalona osoba może pozostać bierna w obliczu zagrażającego życiu niebezpieczeństwa, ci, którzy są obdarzeni władzą państwową, niewiele robią, aby zapobiec temu niebezpieczeństwu, a ci, którzy powierzyli im swoje życie, nie pozwalają im na nic.

Jak to się dzieje, że instynkt samozachowawczy - najsilniejszy ze wszystkich instynktów - przestał nas skłaniać do działania? Jednym z najbardziej trywialnych wyjaśnień jest to, że działania, w które angażują się nasi przywódcy, sprawiają wrażenie, że rozumieją problemy stojące przed ludzkością i jakoś próbują je rozwiązać: niekończące się konferencje, rezolucje, negocjacje pozwalają nam udawać, że podejmowane są skuteczne działania aby zapobiec katastrofie. W rzeczywistości nie zachodzą żadne większe zmiany, ale przywódcy i ci, którzy są prowadzeni, usypiają swoją świadomość i pragnienie przetrwania, stwarzając wrażenie, że znają drogę do zbawienia i robią właściwe rzeczy.

Innym wyjaśnieniem jest to, że egoizm generowany przez system powoduje, że jego przywódcy przedkładają osobisty sukces nad obowiązki publiczne. Trudno dziś nikogo zaskoczyć, że czołowi politycy i liderzy biznesu podejmują decyzje, które służą ich osobistej korzyści, ale są szkodliwe i niebezpieczne dla społeczeństwa. Rzeczywiście, jeśli jednym z filarów nowoczesnej moralności jest egoizm, dlaczego mieliby postępować inaczej? Wydaje się, że nie zdają sobie sprawy, że chciwość (jak posłuszeństwo) czyni ludzi głupimi, nawet jeśli w życiu osobistym realizują własne interesy, dbając o siebie i swoich bliskich (patrz J. Piaget „The Moral Judgements of the Child”) . Zwykli członkowie społeczeństwa są również samolubnie zaabsorbowani sprawami osobistymi i prawie nie zauważają tego, co wykracza poza ich wąski, mały świat.

Inną przyczynę zaniku instynktu samozachowawczego można opisać następująco: konieczne zmiany w sposobie życia ludzi muszą być tak radykalne, że dziś ludzie odmawiają ponoszenia wyrzeczeń, których te zmiany wymagałyby, woląc żyć pod groźba przyszłej katastrofy. Aby potwierdzić tak dość rozpowszechniony stosunek do życia, opisał przypadek opisany przez Arthura Koestlera, który przydarzył mu się w trakcie wojna domowa w Hiszpanii. Kiedy nadeszła wiadomość, że wojska Franco nadciągają, Koestler był w wygodnej willi swojego przyjaciela. Było jasne, że willa zostanie zdobyta, a Koestler najprawdopodobniej zostanie zastrzelony. Noc była zimna i deszczowa, w domu było ciepło i przytulnie. Koestler został, chociaż logicznie rzecz biorąc, powinien był spróbować ucieczki. Przebywał w niewoli przez ponad tydzień, zanim jego przyjaciele-dziennikarze, wkładając w to wiele wysiłku, cudem go uratowali. To samo zachowanie jest typowe dla osób, które odmawiają poddania się badaniom lekarskim, bojąc się rozpoznania groźnej choroby wymagającej poważnej operacji, a raczej ryzykują „własną śmiercią”.

Oprócz opisanych przyczyn śmiertelnej bierności człowieka w sprawach życia i śmierci jest jeszcze jedna, która w rzeczywistości skłoniła mnie do napisania tej książki. Mam na myśli to, że obecnie nie mamy innych modeli ładu społecznego niż kapitalizm korporacyjny, socjaldemokratyczny czy sowiecki socjalizm czy technokratyczny „faszyzm z uśmiechniętą twarzą”. Pogląd ten jest silnie wspierany przez fakt, że do tej pory podjęto bardzo niewiele prób badania i eksperymentowania z wykonalnością nowych modeli społeczeństwa. Rzeczywiście, aby stworzyć nowe i realistyczne alternatywy dla budowy ludzkiego społeczeństwa, sama wyobraźnia nie wystarczy. Problemy rekonstrukcji społecznej powinny stać się, przynajmniej częściowo, przedmiotem takiego samego głębokiego zainteresowania najlepszych umysłów naszych czasów, jak dzisiejsza nauka i technika.

Głównym tematem tej książki jest analiza dwóch głównych trybów istnienia: posiadanie oraz istnienie. W rozdz. Podaję kilka ogólnych obserwacji dotyczących różnic między tymi dwiema metodami. W rozdz. II różnicę tę ilustrują przykłady z życia, które czytelnik może łatwo odnieść do własnego doświadczenia. W rozdz. III przedstawia interpretacje bycia i posiadania w Starym i Nowym Testamencie, a także w pismach Mistrza Eckharta. Kolejne rozdziały poświęcone są szczególnie trudnemu zagadnieniu - analizie różnic między posiadaniem a byciem jako sposobami istnienia: podjęto próbę wyciągnięcia wniosków teoretycznych na podstawie danych empirycznych. Aż do ostatnich rozdziałów opisano głównie poszczególne aspekty tych dwóch głównych trybów istnienia; w ostatnich rozdziałach rozważa się ich rolę w formowaniu się Nowego Człowieka i Nowego Społeczeństwa oraz możliwe alternatywy dla szkodliwego dla człowieka sposobu egzystencji i katastrofalnego rozwoju społeczno-gospodarczego całego świata.

Przedmowa.

Rozdział 3. Zasady posiadania i bycia w Starym i Nowym Testamencie oraz w pismach Mistrza Eckharta.

Część druga. Analiza fundamentalnych różnic między dwoma sposobami istnienia.

Rozdział 4

Rozdział 5

Rozdział 6

Część III. Nowy człowiek i nowe społeczeństwo.

Rozdział 7. Religia, charakter, społeczeństwo.

Rozdział 8

Rozdział 9. Cechy nowego społeczeństwa.

Bibliografia.

Przedmowa.

W tej książce powracam do dwóch głównych tematów, którymi zajmowałem się w poprzednich pismach. Po pierwsze, kontynuuję badania w obszarze radykalnej psychoanalizy humanistycznej, zwracając szczególną uwagę na analizę egoizmu i altruizmu, dwóch głównych orientacji charakteru. W trzeciej części książki kontynuuję rozwijanie tematu, który został poruszony w książkach „Zdrowe społeczeństwo” i „Rewolucja nadziei”, a mianowicie: kryzys współczesnego społeczeństwa i możliwe sposoby jego przezwyciężenia. Oczywiście jest prawdopodobne, że powtórzę niektóre z wyrażonych wcześniej myśli, ale wydaje mi się, że nowy punkt widzenia leżący u podstaw tej pracy, a także fakt, że rozszerzyłem w niej zakres moich wcześniejszych koncepcji, służą jako rekompensata nawet tym, którzy znają moją poprzednią pracę.

Tytuł tej książki niemal pokrywa się z tytułem dwóch wcześniejszych książek: „Być i mieć” Gabriela Marcela oraz „Mieć i być” Balthasara Steelina. Wszystkie te książki nasycone są duchem humanizmu, ale podejście do problemu w nich jest zupełnie inne. Tak więc Marcel rozważa to z teologicznego i filozoficznego punktu widzenia; Książka Stehelina jest konstruktywną dyskusją na temat materializmu we współczesnej nauce i swego rodzaju wkładem do Wirklichkeitsanalyse 1 ; książka ta zawiera empiryczną psychologiczną i społeczną analizę dwóch trybów egzystencji. Polecam książki Marcela i Steelina osobom poważnie zainteresowanym tym tematem. (Do niedawna nie wiedziałem, że ukazało się angielskie tłumaczenie książki Marcela, a specjalnie dla mnie przeczytałem znakomite tłumaczenie wykonane przez Beverly Hughes. Ale w Liście referencyjnej wskazałem opublikowaną książkę.)

1 Analiza rzeczywistości (niemiecki). (w przybliżeniu tłumaczenie)

EF Nowy Jork, czerwiec 1976.

Wstęp. Upadek wielkich nadziei i nowych alternatyw.

Działać to być.

Lao Tzu

Ludzie powinni nie myśleć o tym, co powinni robić ile o tym, czym one są.

Mistrz Eckhart

Im bardziej nieistotne jest twoje istnienie im mniej pokazujesz swoje życie, tym więcej jesteś własność im bardziej jesteś wyobcowane życie.

Karol Marks

Koniec iluzji.

Od samego początku Epoki Przemysłowej nadzieja i wiara pokoleń karmiły się Wielkimi Obietnicami Nieskończonego Postępu - przeczuciami materialnej obfitości, osobistej wolności, dominacji nad naturą, czyli m.in. największe szczęście dla największej liczby ludzi. Wiadomo, że nasza cywilizacja zaczęła się, gdy człowiek nauczył się dostatecznie kontrolować przyrodę, ale do początku stulecia uprzemysłowienia ta kontrola była ograniczona. Postęp przemysłowy, w którym energię zwierząt i człowieka zastąpiono najpierw energią mechaniczną, a następnie energią jądrową, a umysł ludzki zastąpił maszynę elektroniczną, skłonił nas do myślenia, że jesteśmy na drodze do nieograniczonej produkcji, a zatem do nieograniczonej konsumpcji, co technologia może uczynić nas wszechmocnymi, a nauka jest wszechwiedząca. Pomyśleliśmy, że możemy stać się wyższymi istotami, które mogą stworzyć, wykorzystując naturę jako budulec, nowy świat.

Mężczyźni i coraz więcej kobiet, doświadczając nowego poczucia wolności, stali się panami swojego życia: uwolniony z kajdan feudalizacji człowiek mógł (lub myślał, że może) robić, co chce. Rzeczywiście było to prawdą, ale tylko dla klas wyższych i średnich; reszta, przy zachowaniu tego samego tempa industrializacji, może być przesiąknięta wiarą, że ta nowa wolność w końcu rozprzestrzeni się na wszystkich członków społeczeństwa. Socjalizm i komunizm szybko przekształciły się z ruchów, których celem było stworzenie nowego społeczeństwa i formowanie nowego człowieka, w ruch, którego ideałem był burżuazyjny sposób życia dla wszystkich, a standardem mężczyzn i kobiet przyszłości stał się burżuazyjny . Zakładano, że bogactwo i wygoda ostatecznie przyniosą wszystkim nieograniczone szczęście. Powstała nowa religia – Postęp, którego rdzeniem była trójca nieograniczonej produkcji, absolutna wolność i bezgraniczne szczęście. Nowe Ziemskie Miasto Postępu miało zastąpić Miasto Boga. Ta nowa religia dała nadzieję swoim wyznawcom, dała im energię i witalność.

1. Nieograniczone zaspokojenie wszelkich pragnień nie może być drogą do dobrobytu – szczęścia czy nawet maksymalnej przyjemności.

3. Ponieważ postęp gospodarczy dotknął ograniczoną liczbę narodów bogatych, przepaść między krajami bogatymi i biednymi pogłębia się.

4. Postęp technologiczny stworzył zagrożenie dla środowiska i groźbę wojny nuklearnej – każde z tych niebezpieczeństw (lub oba razem) jest w stanie zniszczyć życie na Ziemi.

Laureat Pokojowej Nagrody Nobla z 1952 r. Albert Schweitzer w swoim przemówieniu wezwał świat, aby „odważył się stawić czoła status quo… Człowiek stał się nadczłowiekiem… Ale nadczłowiek, obdarzony nadludzką siłą, nie osiągnął jeszcze poziom nadludzkiej inteligencji Im bardziej rośnie jego moc, tym biedniejszy się staje... Nasze sumienie musi obudzić się ze świadomości, że im bardziej stajemy się nadludźmi, tym bardziej stajemy się nieludzcy.

Dlaczego wielkie oczekiwania zawiodły.

Nawet nie biorąc pod uwagę ekonomicznych sprzeczności tkwiących w industrializmie, możemy stwierdzić, że upadek Wielkich Nadziei jest z góry zdeterminowany przez sam system industrialny, głównie przez jego dwie główne postawy psychologiczne: 1) celem życia jest szczęście, maksymalna przyjemność, tj. zaspokojenie wszelkich pragnień lub subiektywnych potrzeb jednostki (radykalny hedonizm); 2) egoizm, chciwość i egoizm (aby ten system mógł normalnie funkcjonować) prowadzą do pokoju i harmonii.

Powszechnie wiadomo, że w historii ludzkości ludzie bogaci kierowali się zasadami radykalnego hedonizmu. Właścicielami nieograniczonych funduszy są arystokraci starożytnego Rzymu, wielkich włoskich miast renesansu, a także Anglii i Francji XVIII i XIX wieku. szukał sensu życia w bezgranicznych przyjemnościach. Ale maksymalna przyjemność (radykalny hedonizm), choć była celem życia pewnych grup ludzi w określonym czasie, nigdy, dla tej jedynej aż do XVII wieku. wyjątek, nie został przedstawiony jako teoria dobrobytu przez żadnego z wielkich Nauczycieli życia ani w starożytnych Chinach, ani w Indiach, ani na Bliskim Wschodzie iw Europie.

Jedynym wyjątkiem był uczeń Sokratesa, Arystyppos, grecki filozof (pierwsza połowa IV wieku p.n.e.); nauczał, że celem życia są cielesne przyjemności, a całkowitą ilością doświadczanej przyjemności jest szczęście. To, co niewiele wiadomo o jego filozofii, dotarło do nas dzięki Diogenesowi Laertesowi, ale nawet to wystarczy, aby uznać Arystypa za jedynego prawdziwego hedonistę, dla którego istnienie pożądania służy jako podstawa prawa do jego zaspokojenia i tym samym osiągnięcia celu. życia - radość.

Inni Mistrzowie z przeszłości myśleli przede wszystkim o tym, jak ludzkość może osiągnąć dobrobyt (vivere bene), nie twierdząc, że istnienie pragnienia jest normą etyczną. Jednym z ważnych elementów ich nauczania jest rozróżnienie czysto subiektywnych potrzeb (pragnienia), których zaspokojenie prowadzi do otrzymania napływającej przyjemności, od potrzeb tkwiących w ludzkiej naturze, których urzeczywistnienie przyczynia się do rozwoju człowieka i prowadzi do jego dobrego samopoczucia (eudaimonia). Innymi słowy, dokonali rozróżnienia między potrzeby czysto subiektywnie odczuwane i obiektywne, rzeczywiste potrzeby i wierzył, że jeśli te pierwsze, przynajmniej niektóre z nich, niekorzystnie wpływają na rozwój człowieka, to te drugie odpowiadają naturze ludzkiej.

Teorię, że celem życia jest zaspokojenie wszystkich ludzkich pragnień, po raz pierwszy wyrazili jasno filozofowie XVII i XVIII wieku po Arystypie. Pojęcie to powstało z łatwością w czasie, gdy słowo „korzyść” przestało oznaczać „korzyść dla duszy” i nabrało znaczenia „korzyść materialna, pieniężna”. Działo się to w czasie, gdy burżuazja nie tylko wyzwoliła się z politycznych kajdan, ale także zrzuciła wszelkie kajdany miłości i solidarności i zaczęła wyznawać przekonanie, że istnienie tylko dla siebie oznacza tylko bycie sobą. Dla Hobbesa szczęście jest ciągłym przechodzeniem od jednego pragnienia (cupiditas) do drugiego; La Mettrie zaleca nawet używanie narkotyków, ponieważ tworzą one iluzję szczęścia; de Sade uważa zaspokojenie okrutnych impulsów za uzasadnione właśnie dlatego, że istnieją i wymagają zaspokojenia. Myśliciele ci żyli w epoce ostatecznego zwycięstwa burżuazji, a sposób życia arystokratów daleki od filozofii stał się dla nich teorią i praktyką.

Począwszy od XVIII wieku. powstało wiele teorii etycznych: niektóre z nich były bardziej rozwiniętymi formami hedonizmu, jak utylitaryzm, inne były systemami stricte antyhedonistycznymi – teorie Kanta, Marksa, Thoreau i Schweitzera. Jednak w naszej epoce tj. po zakończeniu I wojny światowej powraca teoria i praktyka radykalnego hedonizmu. Pragnienie nieograniczonych przyjemności kłóci się z ideałem pracy zdyscyplinowanej, podobnie jak sprzeczność między etyką obsesji na punkcie pracy a pragnieniem całkowitego lenistwa w czasie wolnym. Niekończący się potok i biurokratyczna rutyna z jednej strony, telewizja, samochód i seks z drugiej umożliwiają to sprzeczne połączenie. Sama obsesja na punkcie pracy, a także całkowity bezczynność doprowadzałyby ludzi do szaleństwa. Połączenie ich ze sobą umożliwia życie. Ponadto obie te sprzeczne postawy odpowiadają ekonomicznej konieczności: kapitalizmowi XX wieku. opiera się zarówno na maksymalnej konsumpcji oferowanych dóbr i usług, jak i na zbiorowej pracy doprowadzonej do automatyzacji.

Biorąc pod uwagę ludzką naturę, można teoretycznie stwierdzić, że radykalny hedonizm nie może prowadzić do szczęścia. Jednak nawet bez analizy teoretycznej obserwowane fakty wyraźnie wskazują, że nasz sposób „poszukiwania szczęścia” nie prowadzi do dobrobytu. Nasze społeczeństwo składa się z notorycznie nieszczęśliwych ludzi - samotnych, zawsze niespokojnych i nudnych, zdolnych tylko do zniszczenia, nieustannie czujących swoją zależność i radujących się, jeśli udało im się jakoś zabić czas, o który nieustannie dążą.

Z teoretycznego punktu widzenia krytyki nie wytrzymuje również inne psychologiczne twierdzenie epoki industrialnej, mówiące o tym, że indywidualne egoistyczne aspiracje prowadzą do wzrostu dobrobytu wszystkich, harmonii i pokoju. fakty potwierdzają jego niespójność. A jednak ta zasada, której negował tylko jeden z wielkich przedstawicieli klasycznej ekonomii politycznej – David Ricardo, należy uznać za sprawiedliwą. Jeśli dana osoba jest samolubna, przejawia się to nie tylko w jego zachowaniu, ale także w jego charakterze. Oznacza to: chcieć wszystkiego dla siebie; cieszyć się posiadaniem siebie i nie dzielić się z innymi; być chciwym, bo jeśli celem jest posiadanie, to jednostka znaczy im więcej, tym więcej ma; być wrogo nastawionym do innych ludzi - do klientów, których trzeba oszukać, do konkurentów, których trzeba zrujnować, do swoich pracowników, których trzeba wyzyskiwać. Egoista nigdy nie może być zaspokojony, ponieważ jego pragnienia są nieskończone; powinien zazdrościć tym, którzy mają więcej, i bać się tych, którzy mają mniej. Ale jest zmuszony ukrywać swoje uczucia, aby przedstawiać siebie (zarówno innym, jak i sobie) jako osobę uśmiechniętą, rozsądną, szczerą i życzliwą, którą każdy stara się ukazać.

Rozwój nowego systemu gospodarczego nie był już determinowany koniecznością korzyść dla człowieka ale z konieczności korzyści dla systemu. Ostrość tej sprzeczności starano się redukować, przyjmując następujące założenie: to, co jest korzystne dla rozwoju systemu (lub choćby jednej dużej korporacji), jest również korzystne dla ludzi. Ta logiczna konstrukcja została poparta dodatkowym stwierdzeniem: te cechy, których system wymaga od człowieka - egoizm, egoizm i chciwość - są rzekomo wrodzone, tj. tkwiące w ludzkiej naturze. Społeczeństwa, w których egoizm, egoizm i chciwość były nieobecne, uważano za „prymitywne”, a ich członków za „naiwnych jak dzieci”. Ludzie nie mogli zrozumieć, że te cechy nie były naturalnymi skłonnościami, dzięki którym rozwinęło się społeczeństwo przemysłowe, ale produkt warunki społeczne.

Ekonomiczna konieczność ludzkiej zmiany.

Zgodnie z omówioną wyżej argumentacją, cechy charakteru osoby generowane przez nasz system społeczno-gospodarczy, tj. nasz sposób życia są chorobotwórcze iw efekcie tworzą chorego człowieka, a co za tym idzie chore społeczeństwo. Jest jednak inna opinia. Jest postawiony z zupełnie nowego punktu widzenia i wskazuje na potrzebę głębokich zmian psychologicznych w człowieku w celu uniknięcia katastrof gospodarczych i ekologicznych. Przygotowane na zlecenie Klubu Rzymskiego dwa raporty (pierwszy – autorstwa D. Meadowsa i innych, drugi – autorstwa M. Mesarovicha i E. Pestela) badają światowe trendy technologiczne, gospodarcze i demograficzne. M. Mesarovic i E. Pestel dochodzą do wniosku, że „uniknięcie wielkiej, a ostatecznie globalnej katastrofy” jest możliwe tylko dzięki globalnym zmianom gospodarczym i technologicznym realizowanym według pewnego planu generalnego. Na dowód tej tezy przytaczają dane oparte na najbardziej obszernych i systematycznych badaniach, jakie kiedykolwiek przeprowadzono w tej dziedzinie. (Raport tych naukowców ma pewne zalety metodologiczne w porównaniu z wcześniejszymi badaniami D. Meadowsa, który jednak proponuje jeszcze bardziej radykalne przemiany gospodarcze jako alternatywę dla katastrofy.) Zdaniem M. Mesarovicha i E. Pestela, konieczne zmiany gospodarcze są możliwe tylko w takim przypadku.” jeśli w wartościach i postawach osoby(lub, jak powiedziałbym, w orientacji ludzkiego charakteru) nastąpią fundamentalne zmiany, które doprowadzą do powstania nowej etyki i nowego stosunku do natury"(moja kursywa - E.F.). Ich wnioski potwierdzają opinie innych specjalistów wyrażone przed i po ich raporcie.

Nieco inne stanowisko zajmuje E.F. Schumacher – także ekonomista i zarazem radykalny humanista. Swoje żądanie fundamentalnej zmiany człowieka opiera na dwóch argumentach: współczesny porządek społeczny formuje chorego; katastrofa gospodarcza jest nieunikniona, jeśli system społeczny nie zostanie radykalnie zmieniony.

Zasadnicza zmiana w człowieku wydaje się konieczna nie tylko od strony etycznej czy religijnej, nie tylko jako potrzeba psychologiczna ze względu na patogeniczny charakter obecnego charakteru społecznego, ale także jako niezbędny warunek fizycznego przetrwania rodzaju ludzkiego. Prawe życie nie jest już postrzegane jako spełnienie wymogu moralnego lub religijnego. Po raz pierwszy w historii fizyczne przetrwanie rodzaju ludzkiego zależy od radykalnej zmiany w ludzkim sercu. Jednak zmiana w sercu człowieka jest możliwa tylko przy tak fundamentalnych przemianach społeczno-gospodarczych, które zapewnią mu warunki do zmiany, a także dodadzą mu niezbędnej odwagi i dalekowzroczności.

Czy jest jakaś alternatywa dla katastrofy?

Jak to się dzieje, że instynkt samozachowawczy - najsilniejszy ze wszystkich instynktów - zdaje się przestać popychać nas do działania? Jednym z najbardziej trywialnych wyjaśnień jest to, że działania, w które angażują się nasi przywódcy, sprawiają wrażenie, że rozumieją problemy stojące przed ludzkością i jakoś próbują je rozwiązać: niekończące się konferencje, rezolucje, negocjacje pozwalają nam udawać, że podejmowane są skuteczne działania aby zapobiec katastrofie. W rzeczywistości nie zachodzą żadne większe zmiany, ale przywódcy i ci, którzy są prowadzeni, usypiają swoją świadomość i pragnienie przetrwania, stwarzając wrażenie, że znają drogę do zbawienia i robią właściwe rzeczy.

Innym wyjaśnieniem jest to, że egoizm generowany przez system powoduje, że jego przywódcy przedkładają osobisty sukces nad obowiązki publiczne. Trudno dziś nikogo zaskoczyć, że czołowi politycy i liderzy biznesu podejmują decyzje, które służą ich osobistej korzyści, ale są szkodliwe i niebezpieczne dla społeczeństwa. Rzeczywiście, jeśli jednym z filarów nowoczesnej moralności jest egoizm, dlaczego mieliby postępować inaczej? Wydaje się, że nie zdają sobie sprawy, że chciwość (a także uległość) czyni ludzi głupimi, nawet jeśli w życiu osobistym realizują własne interesy, dbając o siebie i swoich bliskich (zob. „Osądy moralne dziecka” J. Piageta). Zwykli członkowie społeczeństwa są również samolubnie zaabsorbowani sprawami osobistymi i prawie nie zauważają tego, co wykracza poza ich wąski, mały świat.

Inną przyczynę zaniku instynktu samozachowawczego można opisać następująco: konieczne zmiany w sposobie życia ludzi muszą być tak radykalne, że dziś ludzie odmawiają ponoszenia wyrzeczeń, których te zmiany wymagałyby, woląc żyć pod groźba przyszłej katastrofy. Na potwierdzenie tak dość powszechnego stosunku do życia można potwierdzić przypadek opisany przez Arthura Koestlera, który przydarzył mu się podczas hiszpańskiej wojny domowej. Kiedy nadeszła wiadomość, że wojska Franco nadciągają, Koestler był w wygodnej willi swojego przyjaciela. Było jasne, że willa zostanie zdobyta, a Koestler najprawdopodobniej zostanie zastrzelony. Noc była zimna i deszczowa, w domu było ciepło i przytulnie. Koestler został, chociaż logicznie rzecz biorąc, powinien był spróbować ucieczki. Przebywał w niewoli przez ponad tydzień, zanim jego przyjaciele-dziennikarze, wkładając w to wiele wysiłku, cudem go uratowali. To samo zachowanie jest typowe dla osób, które odmawiają poddania się badaniom lekarskim, bojąc się rozpoznania groźnej choroby wymagającej poważnej operacji, a raczej ryzykują „własną śmiercią”.

Głównym tematem tej książki jest analiza dwóch głównych trybów istnienia: posiadanie oraz istnienie. Część I zawiera pewne ogólne obserwacje dotyczące różnic między tymi dwiema metodami. W części II różnicę tę zilustrowano przykładami z życia wziętymi, które czytelnik może łatwo odnieść do własnego doświadczenia. Część III przedstawia interpretacje bycia i posiadania w Starym i Nowym Testamencie, a także w pismach Mistrza Eckharta. Kolejne rozdziały poświęcone są szczególnie trudnemu zagadnieniu - analizie różnic między posiadaniem a byciem jako sposobami istnienia: podjęto próbę wyciągnięcia wniosków teoretycznych na podstawie danych empirycznych. Aż do ostatnich rozdziałów opisano głównie poszczególne aspekty tych dwóch głównych trybów istnienia; w ostatnich rozdziałach rozważa się ich rolę w formowaniu się Nowego Człowieka i Nowego Społeczeństwa oraz możliwe alternatywy dla szkodliwego dla człowieka sposobu egzystencji i katastrofalnego rozwoju społeczno-gospodarczego całego świata.

Część I. Zrozumienie różnicy między posiadaniem a byciem.

Rozdział 1. Najpierw spójrz na problem.

Znaczenie różnicy między posiadaniem a byciem.

Wybór między posiadaniem a byciem jest sprzeczny ze zdrowym rozsądkiem. Posiadanie wydaje się być naturalną funkcją życia: aby żyć, musimy mieć różne rzeczy. Co więcej, powinniśmy cieszyć się rzeczami, które do nas należą. I czy taka alternatywa może kiedykolwiek powstać w społeczeństwie, którego nadrzędnym celem jest mieć i mieć jak najwięcej, iw którym można powiedzieć o człowieku: „Jest wart milion dolarów”? Przy takiej postawie przeciwnie, można odnieść wrażenie, że istota bytu leży właśnie w posiadaniu, a człowiek jest niczym, jeśli jest niczym. nie ma. Niemniej jednak alternatywa „posiadania lub bycia” była rdzeniem systemów wielkich Mistrzów życia. Budda naucza, że człowiek, aby osiągnąć najwyższy poziom swojego rozwoju, nie powinien dążyć do posiadania własności. Jezus naucza: „Albowiem każdy, kto chce ratować swoje życie, straci je; ale kto straci swoje życie dla Mnie, ten je zbawi. Na cóż bowiem człowiek zyskuje cały świat, jeśli nie niszczy lub krzywdzi samego siebie?” [Ewangelia Łukasza, IX, 24-25]. Zgodnie z naukami Mistrza Eckharta warunkiem zdobycia duchowego bogactwa i duchowej siły musi być pragnienie posiadania niczego, uczynienia z siebie bycia otwartym i „pustym” – aby „ja” nie stanęło na jej drodze. Według Marksa luksus jest takim samym występkiem jak ubóstwo; celem człowieka jest być wiele, ale nie mieć wiele. (Mam na myśli prawdziwego Marksa, radykalnego humanistę, a nie fałszywą wulgarną postać, którą zrobili z niego radzieccy komuniści.)

Rozróżnienie między byciem a posiadaniem interesowało mnie od dawna i starałem się znaleźć dla niego empiryczne wsparcie, wykorzystując psychoanalizę do badania konkretnych osób i grup. Uzyskane wyniki doprowadziły mnie do wniosku, że podstawowym problemem ludzkiej egzystencji są właśnie różnice między umiłowaniem życia a umiłowaniem śmierci; empiryczne dowody antropologiczne i psychoanalityczne sugerują, że: posiadanie i bycie są dwoma głównymi sposobami egzystencji człowieka, a przewaga jednego z nich determinuje różnice w indywidualnych charakterach ludzi i typach charakteru społecznego.

Różne przykłady poetyckie.

Rozważmy różnice między dwoma sposobami istnienia – posiadania i bycia – na przykładzie dwóch podobnych wierszy, które są cytowane w jego „Lectures on Zen Buddhism” nieżyjącego już D.T. Suzukiego. Jednym z nich jest haiku 2 autorstwa XVII-wiecznego japońskiego poety. Bas (1644-1694), drugi należy do Tennysona, angielskiego poety XIX wieku. Obaj poeci opisują podobne przeżycia - wrażenia na widok kwiatu, który zauważyli podczas spaceru. Wiersz Tennysona mówi:

Kwiat, który wyrósł wśród ruin,

Wyciągam cię ze starożytnych pęknięć,

Wszyscy jesteście przede mną - oto korzeń, łodyga,

tutaj w mojej dłoni.

Jesteś mały, kwiatku, ale gdybym zrozumiał

Jaki jest twój korzeń, łodyga,

i jaka jest twoja cała esencja, kwiatku,

Wtedy poznałbym istotę Boga i istotę człowieka.

2 Haiku to gatunek poezji japońskiej, pozbawiony rymów liryczny, lakoniczny, którego główną treścią są teksty pejzażowe. Różni się niezwykłym wyrafinowaniem i lakonizmem. (Uwaga do tłumaczenia)

Lapidarność Basho brzmi tak:

Przyjrzyj się uważnie:

Kwiaty w torebce pasterza

Zobaczysz pod płotem! 3

3 Przetłumaczył z japońskiego V. Markova. Cyt. wg książki: Klasyczna poezja Indii, Chin, Korei, Wietnamu, Japonii. M., " Fikcja”, 1977, s. 743.

To niesamowite, jak różne odczucia wywołują Tennyson i Basho, gdy przypadkowo widzą kwiat. Pierwsze życzenie Tennysona mieć ich. On go wykorzenia. I choć w wierszu jest przemyślane rozumowanie, że kwiat może pomóc poecie wniknąć w istotę natury Boga i człowieka, sam kwiat, stając się ofiarą okazywanego mu zainteresowania, jest skazany na śmierć. Tennyson, przedstawiony w tym wierszu, jest być może porównywalny do typowego zachodniego naukowca, który w poszukiwaniu prawdy zabija wszystkie żywe istoty.

Basho ma zupełnie inny stosunek do kwiatu: poeta nie ma ochoty go zrywać - tylko „przygląda się uważnie”, aby „zobaczyć” kwiat. Suzuki komentuje ten werset w następujący sposób: „Prawdopodobnie Basho szedł polną drogą i zobaczył coś niepozornego w pobliżu płotu. Podszedł bliżej, przyjrzał się uważnie i stwierdził, że to tylko dzika roślina, raczej prosta i nie przyciągająca wzroku. spojrzenie przechodnia. Uczucie, które nasyciło opis tej bezpretensjonalnej fabuły, nie jest szczególnie poetyckie, może z wyjątkiem dwóch ostatnich sylab, które po japońsku czyta się jako „kapa”. Cząstka ta jest często dodawana do rzeczowników, przymiotników lub przysłówki i daje uczucie podziwu lub pochwały, smutku lub radości, aw niektórych przypadkach podczas tłumaczenia może być w przybliżeniu przekazane za pomocą wykrzyknika, jak to ma miejsce w tym tercecie.

Aby zrozumieć naturę i ludzi, Tennyson wydaje się potrzebować mieć kwiat, a w wyniku tego posiadania kwiat umiera. Basho nie chce niszczyć kwiatu, po prostu chce go kontemplować, ale nie tylko - stać się z nim jednością. Poniższy wiersz Goethego w pełni wyjaśnia różnicę w pozycjach między Tennysonem a Bassem:

Wędrowałem przez las...

Na pustkowiu tego

Nie chciałem znaleźć

Jestem niczym.

Widzę kwiat

W cieniu gałęzi

Wszystkie oczy są piękniejsze

Wszystkie gwiazdy są jaśniejsze.

Wyciągnąłem rękę

Ale powiedział:

"Zginąć

Czy jestem potępiony?

Wziąłem z korzeniami

zwierzak dorósł

A ogród jest fajny

Wziął to do siebie.

W cichym miejscu

Zabrał go

Znowu kwitnie

Zakwitł jak poprzednio.

4 Przetłumaczył z języka niemieckiego N. Mirimsky. Cyt. według książki: Goethe I.V. Wybrane prace: W 2 tomach. T.1; M. "Prawda", 1985, s.158.

Spojrzenie Goethego, spacerującego po lesie bez celu, przyciąga jasny kwiat. Ma takie samo pragnienie jak Tennyson: zerwać kwiat. Ale Goethe, w przeciwieństwie do Tennysona, uważa, że oznacza to zrujnowanie go. Dla Goethego ten kwiat jest żywą istotą – rozmawia nawet z poetą. Goethe rozwiązuje ten problem w inny sposób: nie jak Tennyson czy Basho: bierze kwiat „z korzeniami” i przesadza go „do chłodnego ogrodu”, nie szkodząc życiu. Pozycja Goethego jest pośrednia między pozycjami Tennysona i Basho: w decydującym momencie siła życia zwycięża zwykłą ciekawość. Jasne jest, że w tym pięknym wierszu Goethe wyraża swoją koncepcję studium natury.

Stosunek Tennysona do kwiatu jest wyrazem zasady opętania, choć nie ta sprawa nie coś materialnego, ale wiedzę. Stosunek Basho i Goethego do kwiatu wyraża zasadę bytu. Przez bycie rozumiem sposób życia, w którym człowiek nie To ma nic i nie chce mieć cokolwiek, ale cieszy się, że produktywnie wykorzystuje swoje umiejętności i czuje się w jedność z całym światem. Goethe, niezmiernie zakochany w życiu, jeden z wybitnych bojowników przeciw jednostronnemu i mechanistycznemu podejściu do człowieka, w wielu swoich pracach dawał wyraz woli bycia, a nie posiadania. „Faust” jest żywym przykładem opisu konfliktu między byciem a posiadaniem (Mefistofeles jest uosobieniem tego ostatniego). W krótkim wierszu „Własność” poeta z największą prostotą mówi o wartości bytu:

WŁASNY

Wiem, że nie wolno mi nic mieć

Moja jest tylko myślą, nie mogę jej zatrzymać

Kiedy w duszy ma się urodzić,

I szczęśliwa chwila - także moja,

On jest dobrym losem

Zostałem wysłany, aby cieszyć się tym w pełni.

Różnica między byciem a posiadaniem nie sprowadza się do różnicy między Wschodem a Zachodem, ale odnosi się do typów społeczeństwa: jedno zorientowane na osobę, drugie na rzeczy. Dla zachodniego społeczeństwa przemysłowego, dla którego pogoń za pieniędzmi, władzą i sławą jest głównym sensem życia, charakterystyczna jest orientacja na posiadanie. W społeczeństwach, w których idee współczesnego „postępu” nie odgrywają dominującej roli i gdzie alienacja występuje w mniejszym stopniu, na przykład w społeczeństwie średniowiecznym, Indianie Zuni z plemion afrykańskich mają swoje basho. Niewykluczone, że w wyniku uprzemysłowienia za kilka pokoleń Japończycy również będą mieli własnych Tennysonów. I wcale nie chodzi o to, że (jak uważał Jung) człowiek Zachodu nie może w pełni zrozumieć systemów filozoficznych Wschodu, na przykład buddyzmu zen, ale że nowoczesny mężczyzna nie może zrozumieć ducha społeczeństwa, które nie jest zorientowane na własność i chciwość. Rzeczywiście, pisma Mistrza Eckharta (tak trudne do zrozumienia, jak pisma Basho czy Buddyzmu Zen) i Buddy są w rzeczywistości tylko dwoma dialektami tego samego języka.

zmiany idiomatyczne.

W ciągu ostatnich kilku stuleci znaczenie semantyczne pojęć „byt” i „posiadanie” uległo pewnym zmianom, co znalazło odzwierciedlenie w językach zachodnich w następujący sposób: częściej do ich oznaczania używa się rzeczowników, a rzadziej czasowników .

Rzeczownik oznacza rzecz. Można powiedzieć, że posiadać rzeczy [ ty masz rzeczy], na przykład: mam [mam] stół, dom, książkę, samochód. Czasownik oznacza czynność lub proces, na przykład: istnieję, kocham, pragnę, nienawidzę itp. Coraz częściej jednak działanie wyraża się za pomocą pojęcia posiadanie innymi słowy, czasownik zostaje zastąpiony rzeczownikiem. Ale takie oznaczenie czynności przez frazę czasownika „mieć” z rzeczownikiem jest niedozwolone z punktu widzenia poprawnego użycia języka, więc nie można opanować procesów lub czynności; można je tylko praktykować lub doświadczać.

stare obserwacje.

Szkodliwe konsekwencje tego błędu dostrzeżono już w XVIII wieku. Tak więc Du Mare, opisując ten problem w opublikowanej pośmiertnie pracy „Prawdziwe zasady gramatyki” (1769), pisze: „W stwierdzeniu „mam [mam] zegar” wyrażenie „mam [mam]” należy brać dosłownie; jednak w zdaniu „Mam pomysł [mam pomysł]” wyrażenie „mam [mam]” jest używane w sensie przenośnym. Taka forma wyrażenia jest nienaturalna. W tym przypadku wyrażenie „mam pomysł [mam pomysł]” oznacza „myślę”, „wyobrażam sobie to w ten sposób”. wyrażenie „mam pragnienie” oznacza „pragnę”, „mam zamiar” oznacza „ chcę” itp.

Sto lat po tym, jak Du Marais zwrócił uwagę na zjawisko używania rzeczowników zamiast czasowników, ten sam problem został omówiony przez Marksa i Engelsa w Świętej rodzinie, tyle że w sposób bardziej radykalny. Ich krytyka „krytycznej krytyki” Bauera zawiera krótki, ale bardzo ważny esej o miłości, w którym cytuje się stwierdzenie Bauera: dopóki ktoś nie odda jej nie tylko swojej duszy, ale także swojego fizycznego „ja”. Jej kultem jest cierpienie, szczyt tego kultu to poświęcenie, samobójstwo. W odpowiedzi Marks i Engels piszą: Bauer „przekształca” miłość w „boginię”, i to w „okrutną boginię”. z czego? kochająca osoba, z miłości człowiek on robi mężczyznę kocham, - przez to, że oddziela „miłość” od osoby jako szczególną istotę i jako taką nadaje jej niezależny byt” [K. Marks i F. Engels. Soch., t. 2, s. 22- 23] Marks i Engels wskazują tutaj na: ważna cecha- zastąpienie czasownika rzeczownikiem. Rzeczownik „miłość” jako rodzaj pojęcia oznaczającego działanie „kochać” jest oddzielony od osoby jako podmiotu działania. Miłość zamienia się w boginię, w bożka, na którego człowiek projektuje swoją miłość; w wyniku tego procesu wyobcowania przestaje on doświadczać miłości, jego zdolność do kochania wyraża się teraz kultem „bogini miłości”. Człowiek przestaje być aktywny, czujący - zamienia się w wyobcowanego bałwochwalcę.

Współczesne użycie słowa.

Nawet sam Du Marais nie mógł przewidzieć, jakie zmiany językowe nastąpią w przyszłości i jakie proporcje nabierze tendencja do zastępowania czasowników rzeczownikami w ciągu dwóch stuleci od opublikowania jego pracy. Oto typowy, choć może nieco przerysowany przykład z języka nowożytnego. Wyobraź sobie, że ktoś potrzebujący konsultacji psychoanalityka rozpoczyna z nim rozmowę w ten sposób: „Doktorze, mam jest Problem w tym, że mam bezsenność. Mam wspaniały dom, cudowne dzieci, mam szczęśliwe małżeństwo, ale jestem niespokojny”. Pewnie kilkadziesiąt lat temu ten pacjent powiedziałby „martwi mnie” zamiast „mam problem”, „nie mogę” spać” zamiast „Mam bezsenność”, „Jestem szczęśliwym mężem” zamiast „Mam szczęśliwe małżeństwo”.

Nowoczesny styl mowy wskazuje na obecność wysokiego stopnia wyobcowania. Kiedy mówię „Mam problem” zamiast „Martwię się”, to doświadczenie subiektywne jest niejako wykluczone: „Ja” jako podmiot doświadczenia zostaje zastąpiony przez przedmiot posiadania. Przekształciłem swoje uczucie w przedmiot, który posiadam, a mianowicie w problem. Ale słowo „problem” jest abstrakcyjnym określeniem wszelkiego rodzaju trudności, z jakimi się spotykamy. I nie mogę mieć bo to nie jest rzecz, którą można posiąść, podczas gdy problem może mieć mnie. Innymi słowy, zamieniłem się w „problem”, a teraz moje dzieło jest moją własnością. Ten sposób mówienia wskazuje na ukrytą, nieświadomą alienację.

Można oczywiście zauważyć, że bezsenność jest tak samo objawem stanu fizycznego, jak ból gardła czy ból zęba, dlatego wydaje się, że mamy takie samo prawo do powiedzenia „mam bezsenność”, jak „boli mnie gardło”. ”. A jednak te wyrażenia są nieco inne: ból gardła lub ból zęba to odczucia cielesne, które mogą mieć różną siłę, ale strona mentalna jest w nich słabo wyrażona. Mogę boleć gardło, bo mam gardło, i mogę mieć ból zęba, bo mam zęby. Bezsenność nie jest odczuciem cielesnym, ale rodzajem stanu psychicznego. Jeśli zamiast „nie mogę spać” mówię „mam bezsenność”, to wyrażam chęć uwolnienia się od uczucia niepokoju, niepokoju i napięcia, które nie pozwalają mi zasnąć, tj. zmagają się ze zjawiskiem ładu psychicznego, Jakby to było objaw fizyczny.

Rozważ inny przykład: wyrażenie „Mam do ciebie wielką miłość”. To wyrażenie jest pozbawione sensu, ponieważ miłość nie jest rzeczą do posiadania, ale proces, pewnej czynności wewnętrznej, której podmiotem jest sama osoba. potrafię kochać, potrafię być zakochany, ale kochający, jestem niczym posiadać. W rzeczywistości im mniej mam, tym bardziej jestem w stanie kochać.

Pochodzenie terminów.

„mieć” to proste słowo na pierwszy rzut oka. Każda osoba jest czymś To ma: ciało 5 , ubrania, mieszkanie itp., aż do tego, co posiadają współcześni mężczyźni i kobiety: samochód, telewizor, pralka i wiele innych. Życie bez posiadania czegokolwiek jest prawie niemożliwe. Dlaczego więc posiadanie miałoby stanowić problem? Jednak historia tego słowa sugeruje, że jest to prawdziwy problem. Wielu ludzi wydaje się sądzić, że „mieć” jest najbardziej naturalną kategorią ludzkiej egzystencji, ale będą zaskoczeni, że słowo „mieć” nie występuje w wielu językach. Tak więc w języku hebrajskim pojęcie „mam” wyraża się w formie pośredniej „to dotyczy mnie”.

5 Należy przynajmniej pokrótce zauważyć, że można traktować swoje ciało zgodnie z zasadą bycia, postrzegając je jako żywe; gdyż zwyczajowo mówi się „jestem moim ciałem”, a nie „mam ciało”, io takim stosunku do ciała świadczy wszelkie postrzeganie zmysłowe.

W rzeczywistości w większości języków pojęcie „posiadania” wyraża się w ten sposób. Warto zauważyć, że podczas rozwoju wielu języków konstrukcja „to dotyczy mnie” została zastąpiona konstrukcją „mam”, a proces odwrotny, jak zauważył Emil Benveniste, nie nastąpił 6 . Fakt ten prowadzi do przekonania, że rozwój słowa „mieć” wiąże się z rozwojem własności prywatnej, co więcej w społeczeństwach, w których własność jest posiadana w celu jej używania, tj. ma cel użytkowy, nie ma takiego związku. Dalsze badania socjolingwistyczne pokażą, na ile ta hipoteza jest uzasadniona.

W przeciwieństwie do pojęcia „posiadania”, które z pozoru jest dość proste, pojęcie „bycia” lub takiej jego formy jak „być” jest znacznie bardziej złożone i trudniejsze do zrozumienia. Gramatycznie czasownik „być” może być używany w różnych pojemnościach: 1) jako link, jak na przykład w język angielski: "Jestem wysoki" (" I[jest] wysoki"), "jestem biedny" ("jestem [jestem] biedny"), - tj. ten spójnik działa jako gramatyczny wskaźnik tożsamości (w wielu językach nie ma w tym słowa "być" sens: więc w języku hiszpańskim stałe właściwości związane z istotą przedmiotu (ser) różnią się od przypadkowych właściwości, których istota przedmiotu nie wyraża (estar)); 2) jako czasownik pomocniczy do tworzenia strony biernej , jak na przykład w języku angielskim: „ jestem bity” („jestem bity”), tutaj „ja” jest przedmiotem, a nie podmiotem działania (por. „biję” – „biję”); 3) w znaczeniu „istnieć” - i, jak pokazuje Benveniste, w tym przypadku należy go odróżnić od czasownika „być”, używanego jako spójnik wskazujący tożsamość: „ Te dwa słowa współistniały i zawsze mogą współistnieć, będąc zupełnie innymi” [Benveniste, 1974, s. 203].

Badanie Benveniste ujawnia nowe znaczenie słowa „być” jako czasownika niezależnego, a nie czasownika łączącego. W językach indoeuropejskich „być” wyraża się przez rdzeń „ee”, co oznacza „mieć istnienie”, przynależeć do rzeczywistości. „Istnienie” i „rzeczywistość” definiuje się jako „coś wiarygodnego, spójnego, prawdziwego” [ibid, s. 204]. (W sanskrycie sant jest istniejącym, rzeczywistym, dobrym, prawdziwym; superlatyw tego słowa sattama jest najlepszy). Tak więc „być” w swoim etymologicznym rdzeniu oznacza coś więcej niż tylko tożsamość podmiotu i atrybutu, więcej niż termin opisowy. „Byt” to rzeczywistość istnienia tego, kim lub co jest; określa jego pewność i prawdę. Stwierdzenie, że ktoś lub coś jest czymś, odnosi się do istoty osoby lub rzeczy, a nie do jej wyglądu.

Z tego wstępnego badania znaczeń słów „mieć” i „być” można wyciągnąć następujące wnioski:

1. Posiadanie i bycie to nie tylko odrębne cechy jednostki, których przykładem mogą być wyrażenia „mam samochód”, „jestem biały”, „jestem szczęśliwy” itp., ale dwa główne sposoby bycie, dwa różne typy orientacji i samoorientacji w świecie, dwie różne struktury charakteru, z których przewaga jednej jest decydująca dla wszystkiego, co człowiek myśli, czuje, robi.

2. Egzystując na zasadzie posiadania, stosunek do świata wyraża się w pragnieniu uczynienia go przedmiotem posiadania, w pragnieniu, aby wszystko i wszystkich, w tym siebie samego, zamienić we własną własność.

3. W odniesieniu do bytu jako sposobu istnienia należy wyróżnić dwie jego formy. Jedna z nich jest przeciwieństwem opętania, jak pokazuje przykład Du Mare, i oznacza miłość do życia i autentyczne zaangażowanie w istniejące; druga jest przeciwieństwem wyglądu, odnosi się do prawdziwej natury, prawdziwej rzeczywistości osoby lub rzeczy, w przeciwieństwie do zwodniczej widoczność, jak pokazuje przykład etymologii słowa „być” (Benveniste).

Filozoficzne koncepcje bytu.

Trudno też analizować pojęcie „bycia”, ponieważ problem bytu był przedmiotem wielu prac filozoficznych, a jednym z kluczowych pytań filozofii zachodniej zawsze było pytanie „Czym jest bycie?”. Chociaż w tej książce pojęcie to będzie rozważane z antropologicznego i psychologicznego punktu widzenia, wydaje się właściwe omówienie go na płaszczyźnie filozoficznej, ponieważ jego związek z problemami antropologicznymi jest oczywisty. Ponieważ nawet krótki przegląd pojęć bytu w historii filozofii od epoki przedsokratejskiej do współczesności wykracza poza ramy tej pracy, wspomnę tylko o jednym z najważniejszych punktów: pojęciach proces, aktywność oraz ruchy jako elementy nieodłącznie związane z bytem. Jak zauważył Georg Simmel, idea, że bycie implikuje zmianę, tj. bycie jest twarzowy, kojarzy się z nazwiskami dwóch największych i najbardziej bezkompromisowych filozofów okresu narodzin i rozkwitu filozofii zachodniej - Heraklita i Hegla.

Stanowisko sformułowane przez Parmenidesa, Platona i scholastycznych „realistów”, że byt jest substancją stałą, wieczną i niezmienną, przeciwną do stawania się, ma sens tylko wtedy, gdy wychodzimy z idealistycznej idei, że myśl (idea) jest najwyższą rzeczywistością. Jeśli pomysł miłość (w rozumieniu Platona) jest bardziej realna niż doświadczenie miłości, wtedy można argumentować, że miłość jako idea jest stała i niezmienna. Ale jeśli wyjdziemy z istnienia prawdziwych ludzi - żyjących, kochających, nienawidzących, cierpiących, to możemy stwierdzić, że nie ma ani jednej istoty, która nie byłaby w procesie stawania się i zmieniania. Wszystkie żywe istoty mogą istnieć tylko w procesie ruchu, tylko się zmieniając. Podstawowymi cechami procesu życiowego są zmiana i rozwój.

Koncepcje Heraklita i Hegla, według których życie jest procesem, a nie substancją, mają coś wspólnego w świecie Wschodu z filozofią Buddy. W buddyzmie nie ma miejsca na koncepcję stabilnej, niezmiennej substancji, ani w odniesieniu do rzeczy, ani w odniesieniu do ludzkiego „ja”. Nic nie jest prawdziwe poza procesami 7 . Współczesna myśl naukowa przyczyniła się do odrodzenia idei filozoficznych o „myśleniu jako procesie”, odkrywaniu i stosowaniu ich w naukach przyrodniczych.

7 Jeden z najwybitniejszych, choć mało znanych filozofów czeskich, Z. Fischer, połączył buddyjską koncepcję procesu z filozofią marksistowską. Niestety praca ta nie jest dostępna dla większości zachodnich czytelników, ponieważ jest publikowana tylko w języku czeskim. (Tłumaczenie na język angielski zostało wykonane dla mnie prywatnie.)

posiadanie i konsumpcja.

Oprócz dwóch sposobów istnienia – posiadania i bycia – należy wspomnieć o jeszcze jednym przejawie posiadania, a mianowicie: włączenie. Archaiczną formą posiadania jakiejkolwiek rzeczy, którą dana osoba je lub pije, jest inkorporacja. Dziecko na pewnym etapie swojego rozwoju stara się włożyć do ust wszystko, co chce mieć. Jest to czysto dziecinna forma własności, charakterystyczna dla wieku, w którym dziecko jest jeszcze zbyt małe, aby sprawować inne formy kontroli nad własnością. W wielu odmianach kanibalizmu można znaleźć ten sam związek między włączeniem a posiadaniem. Tak więc, jedząc człowieka, kanibal wierzył, że w ten sposób nabywa swoje moce (dlatego kanibalizm można uznać za rodzaj magicznego odpowiednika zdobywania niewolników); Kanibal wierzył, że jedząc serce śmiałka, nabiera odwagi, a jedząc zwierzę totemiczne, nabędzie boską esencję, której jest symbolem.

Oczywiste jest, że większości obiektów nie da się fizycznie wcielić (a te, dla których jest to możliwe, znikają w procesie asymilacji). Ale tutaj są symboliczny oraz magiczny formy inkorporacji. Jeśli wierzę, że wcieliłem w siebie obraz jakiegoś bóstwa, obraz mojego ojca lub zwierzęcia, to ten obraz nie może zniknąć ani zostać mi odebrany. Niejako symbolicznie wchłaniam przedmiot i wierzę, że jest on symbolicznie obecny we mnie. W ten sposób Freud wyjaśnił istotę pojęcia „super-ego” - to introjektowana suma ojcowskich zakazów i nakazów. W ten sam sposób można wprowadzić władzę, społeczeństwo, ideę, wyobrażenie: cokolwiek się stanie, posiadam je, są one niejako „w moich wnętrznościach” i są na zawsze chronione przed wszelkimi zewnętrznymi ingerencjami. (Słowa „wstrzyknięcie” i „identyfikacja” są często używane zamiennie, ale nie jest do końca jasne, czy rzeczywiście odnoszą się do tego samego procesu. W każdym razie terminu „identyfikacja” należy używać z ostrożnością, ponieważ w niektórych przypadkach lepiej byłoby mówić o naśladowaniu lub uległości.)

Wiele innych form inkorporacji nie jest związanych z potrzebami fizjologicznymi, a więc bez ograniczeń. Konsumpcjonizm charakteryzuje się postawą, której istotą jest chęć wchłonięcia całego świata. Konsumentem jest wieczne niemowlę, które domaga się smoczka. Takie patologiczne zjawiska jak alkoholizm i narkomania wyraźnie to potwierdzają. To właśnie te dwa uzależnienia należy szczególnie wyróżnić, ponieważ wpływają one negatywnie na wykonywanie przez człowieka obowiązków społecznych. Palenie też jest zgubnym nałogiem, ale nałogowy palacz nie podlega tak surowemu potępieniu jak alkoholik i narkoman, ponieważ palenie nie przeszkadza jednostce w pełnieniu funkcji społecznych, a „tylko” skraca jej życie.

Wiele form konsumpcjonizmu spotykanych w życiu codziennym omówiono w dalszych rozdziałach książki. W tym miejscu chciałbym tylko zauważyć, że głównymi przedmiotami współczesnego konsumpcjonizmu w dziedzinie wypoczynku są samochód, telewizja, podróże i seks i chociaż zwyczajowo uważa się taką rozrywkę za aktywny wypoczynek, bardziej słusznie byłoby nazwać jest pasywny.Konsumpcja wydaje się być najważniejszą formą posiadania w nowoczesnych rozwiniętych społeczeństwach przemysłowych. Konsumpcja ma przeciwstawne właściwości: z jednej strony pomaga zmniejszyć uczucie niepokoju i niepokoju, ponieważ tego, co człowiek posiada, nie można mu odebrać; ale z drugiej strony zmusza człowieka do coraz większej konsumpcji, ponieważ każda konsumpcja z czasem przestaje przynosić przyjemność. Obecni konsumenci mogą dobrze określić się tą formułą: Jestem tym, co mam i co konsumuję.

Część I. Zrozumienie różnicy między posiadaniem a byciem.

Rozdział 2. Posiadanie i bycie w życiu codziennym.

W społeczeństwie, w którym żyjemy, rzadko spotyka się dowody na istnienie takiego sposobu istnienia, jak bycie, ponieważ społeczeństwo to jest podporządkowane głównie nabywaniu własności i zysku. Posiadanie jest uważane przez wielu ludzi za najbardziej naturalny sposób bycia, a nawet jedyny akceptowalny sposób życia dla człowieka. W związku z tym bardzo trudno jest zrozumieć istotę bytu jako sposobu istnienia, a przynajmniej zrozumieć, że posiadanie jest tylko jedną z możliwych orientacji życiowych. A jednak korzenie obu tych pojęć tkwią w doświadczeniu życiowym człowieka. Oba znajdują odzwierciedlenie w naszym codziennym życiu i wymagają nie abstrakcyjnej, racjonalnej refleksji, ale całkiem konkretnej. Mamy nadzieję, że poniższe proste przykłady przejawów zasad posiadania i bycia w życiu codziennym pomogą czytelnikom zrozumieć istotę tych dwóch alternatywnych sposobów bycia.

Edukacja.

Studenci potrafią słuchać wykładu, postrzegać słowa, rozumieć logikę konstrukcji zdań i ich znaczenie, w końcu zanotować wszystko, co powiedział wykładowca, a następnie zapamiętać tekst pisany i zdać egzamin. Nie oznacza to jednak wcale, że treść wykładu stanie się częścią ich własnego systemu myślenia, poszerzy go i wzbogaci. Tacy studenci po prostu zapisują w zeszytach wszystko, co usłyszą na wykładzie, w postaci zapisów indywidualnych myśli lub teorii i w najlepszym razie je zapisują. Nie ma żadnego związku między treścią wykładu a studentami, pozostają oni sobie obcy, z wyjątkiem tego, że każdy z nich staje się właścicielem pewnego zbioru cudzych wypowiedzi (sformułowanych przez wykładowcę lub zapożyczonych przez niego z innych źródeł ).

Uczniowie, dla których zasada posiadania jest głównym sposobem egzystencji, nie mają innego celu niż podążanie za tym, czego się nauczyli, albo poprzez silne poleganie na swojej pamięci, albo przez uważne prowadzenie zapisów. Nie próbują tworzyć ani wymyślać czegoś nowego; wręcz przeciwnie, świeże myśli lub pomysły na temat czegokolwiek wywołują wielki niepokój u tego typu osób, ponieważ wszystko, co nowe, powoduje, że wątpią w ustaloną ilość wiedzy, którą opanowali. Rzeczywiście, osoba, dla której głównym sposobem jego relacji ze światem jest posiadanie, wszelkie idee, których istota nie jest łatwa do przyswojenia i utrwalenia (w pamięci lub na papierze), są przerażające - jak wszystko, co się rozwija i zmienia i , dlatego nie można kontrolować.

Ci uczniowie, którzy wybrali bycie jako główny sposób interakcji ze światem, zdobywają wiedzę w zupełnie inny sposób. Przede wszystkim zawsze słuchają wykładów – nawet pierwszego z nich, będącego tabula rasa. Problemy składające się na temat wykładu są im już znane, myśleli o nich wcześniej, a w związku z tym mają własne pytania i problemy. Nie są biernymi pojemnikami na słowa i myśli, słuchają i słyszeć i co bardzo ważne, otrzymujący informacje, oni reagować na nim aktywnie i skutecznie. To, co słyszą, pobudza ich do samodzielnego myślenia. Mają pytania i rodzą się nowe pomysły. Dla takich studentów wykłady są żywym procesem. Wszystko, o czym mówi wykładowca, odbiera z zainteresowaniem i od razu porównuje z życiem. Nie tylko zapoznają się z nową wiedzą, którą muszą zapisać i nauczyć się. Wykład ma pewien wpływ na każdego z tych studentów, do pewnego stopnia każdego zmienia: po wykładzie jest on (lub ona) już nieco inny od osoby, którą był przed wykładem. Oczywiście taki sposób przyswajania wiedzy może być skuteczny tylko wtedy, gdy wykładowca zaoferuje słuchaczom materiał, który wzbudzi ich zainteresowanie. Transfuzja od pustego do pustego nie interesuje uczniów zorientowanych na zasadę bycia; w takich przypadkach wolą w ogóle nie słuchać wykładowcy i skoncentrować się na własnych myślach.

W tym miejscu, przynajmniej krótko, należy zwrócić uwagę na słowo „zainteresowanie”, które w naszych czasach stało się tak bezbarwne i oklepane. Główne znaczenie tego słowa leży w jego korzeniu: łacińskie „inter - esse” oznacza „być w (lub) pośród” czegoś. W średnioangielskim żywe, aktywne zainteresowanie czymś oznacza się słowem „listować” (przymiotnik „listy”, przysłówek „listily”). We współczesnym angielskim „to list” jest używane tylko w sensie przestrzennym: „a ship przechyla się” (statek przechyla się), tylko negatywne znaczenie słowa „apatyczny” (ociężały, obojętny, apatyczny, obojętny) zachowało swój pierwotny znaczenie psychologiczne. W dawnych czasach „wymieniać” oznaczało „aktywnie dążyć do czegoś”, „być szczerym zainteresowaniem czymś”. Korzeń tego słowa jest taki sam jak „pożądanie” (zdecydowanie, namiętnie czegoś pragnąć) , ale „wymienić” oznaczało nie bierne oddanie, ale wolne i aktywne zainteresowanie lub pragnienie czegoś. Jednym ze słów-kluczy książki nieznanego autora z połowy XIV wieku „Obłok ignorancji” jest „wymieniać”. Fakt, że słowo to zachowało w języku jedynie negatywne znaczenie, świadczy o zmianie życia duchowego społeczeństwa w okresie od XII do XX wieku.

Pamięć może następować albo na zasadzie posiadania, albo na zasadzie bycia. Główną różnicą między tymi dwoma formami jest rodzaj nawiązywanego połączenia. Pamiętając o zasadzie posiadania, takie połączenie może być czysto mechaniczny gdy na przykład związek między dwoma kolejnymi słowami jest określony przez częstotliwość ich użycia w określonej kombinacji lub czysto logiczny, jako połączenie między przeciwstawnymi lub przecinającymi się pojęciami; podstawą nawiązania połączenia mogą być parametry czasowe i przestrzenne, wielkość, kolor; połączenia mogą być również nawiązywane w ramach określonego systemu myślowego.

Pamięć według zasady bytu jest aktywny reprodukcja słów, myśli, obrazów wizualnych, obrazów, muzyki; innymi słowy, konkretny fakt do zapamiętania jest powiązany z wieloma innymi faktami z nim związanymi. Jednocześnie ustanawiane są żywe związki, a nie mechaniczne czy logiczne. Pojęcia są ze sobą powiązane w wyniku produktywnego procesu myślenia (lub odczuwania), który jest uruchamiany podczas poszukiwania właściwego słowa. Oto prosty przykład; jeśli słowo „aspiryna” kojarzy się ze słowami „ból głowy”, powstaje logiczne konwencjonalne skojarzenie. Jeśli te słowa „ból głowy” wywołują u mnie takie skojarzenia jak „stres” czy „złość”, to kojarzę ten fakt z jego możliwymi przyczynami, które zrozumiałem badając samo zjawisko. Drugi rodzaj zapamiętywania to akt produktywnego myślenia. Metoda wolnych skojarzeń Freuda jest najbardziej uderzającym przykładem tego rodzaju żywego przypominania.

Ludzie, którzy nie są zbyt zapamiętywani w informacjach, wiedzą, że aby ich pamięć działała dobrze, muszą mieć silne i natychmiastowe zainteresowanie. Zdarzają się więc przypadki, gdy ludzie przypominali sobie słowa dawno zapomnianego przez nich obcego języka, jeśli było to dla nich istotne. Opierając się na własnym doświadczeniu, mogę opisać, co następuje: nie mając wystarczająco dobrej pamięci, udało mi się jednak przypomnieć sobie treść snu mojej pacjentki, która analizowała dwa tygodnie, a nawet pięć lat temu, gdybym musiała się z tym zmierzyć ponownie osobę i skup się na jego osobowości. A zaledwie pięć minut wcześniej zupełnie nie mogłem sobie przypomnieć tego snu – nie było takiej potrzeby.

Pamięć na zasadzie bycia polega na odrodzeniu się w pamięci tego, co dana osoba widziała lub słyszała wcześniej. Jeśli spróbujemy wyobrazić sobie twarz jakiejś osoby lub krajobraz, który kiedykolwiek widzieliśmy, sami możemy doświadczyć tak produktywnego odzyskiwania pamięci. Nie będziemy w stanie od razu przypomnieć sobie ani jednego, ani drugiego; musimy odtworzyć ten obiekt, ożywić go mentalnie. Takie odzyskanie w pamięci nie zawsze jest łatwe, ponieważ aby zapamiętać tę czy inną osobę lub pewien krajobraz, musieliśmy kiedyś przyjrzeć się im wystarczająco uważnie. Kiedy dokonuje się takiej pamięci, osoba, której twarz pamiętamy, pojawia się przed nami tak żywo, a krajobraz tak wyraźny, jakby ta osoba lub krajobraz był teraz fizycznie obecny przed nami.

Książka, która nigdy nie straci na aktualności. Co jest ważniejsze: posiadanie przedmiotów kultury materialnej czy znaczącej istoty, kiedy człowiek uświadamia sobie i cieszy się każdą chwilą szybkiego życia? W swojej pracy „Mieć czy być?” Fromm bardzo jasno i szczegółowo bada przyczyny powstawania relacji w myśl zasady „Ty do mnie – ja do ciebie” i jasno pokazuje, do czego to ostatecznie prowadzi.

Serie: Nowa filozofia

* * *

Poniższy fragment książki Mieć czy być? (Erich Fromm, 1976) dostarczone przez naszego partnera książkowego - firmę LitRes.

O różnicy między pojęciami „mieć” i „być”

Pierwsze spojrzenie

Znaczenie zrozumienia różnicy między posiadaniem a byciem

Opozycja pojęć „mieć” i „być” jest obca „normalnej ludzkiej świadomości”, ich opozycja nie jest oczywista.

Posiadanie wydaje się być normalną funkcją naszego życia: aby żyć, musimy mieć pewne rzeczy; Aby z nich skorzystać, musisz je najpierw zakupić. W społeczeństwie, w którym najwyższym celem jest „mieć” – i „mieć” jak najwięcej, gdzie mówi się, że osoba jest „warta milion” – jaka może być biegunowość między „mieć” a „ bycie” w takim społeczeństwie? Wręcz przeciwnie, wydaje się, że samą istotą i sensem istnienia jest posiadanie czegoś. czyli kto jest niczym nie ma, że się niczego nie reprezentuje (że się niczego nie przedstawia) istnieje).

Wielu wielkich myślicieli stawia alternatywę „mieć” lub „być” w centrum swoich systemów filozoficznych. Budda naucza, że ten, kto chce osiągnąć najwyższy poziom rozwoju człowieka, nie powinien dążyć do zdobycia własności. Jezus mówi: „Kto bowiem chce ratować swoje życie, straci je; ale kto by stracił życie dla mnie, ten je ocali. Bo cóż za korzyść odniesie człowiek, aby pozyskać cały świat, a sam siebie zniszczyć lub skrzywdzić? (Łk 9:24-25). Zgodnie z naukami Mistrza Eckharta nie posiadanie niczego i uczynienie swojego bycia otwartym i „pustym”, nie pozwalanie, by ego przeszkadzało, jest warunkiem zdobycia duchowego bogactwa i duchowej siły. Marks uważał, że luksus jest tym samym występkiem, co ubóstwo; że celem naszego życia powinno być pragnienie „być zdolnym” (dla którego w języku niemieckim użyto czasownika posiłkowego sein), a nie „posiadanie stanu” (dla którego w języku niemieckim użyto czasownika posiłkowego haben), że jest b yt wiele, nie około płomień wiele. (Mam na myśli prawdziwego Marksa, radykalnego humanistę, a nie szeroko rozpowszechnione fałszerstwa oferowane przez sowieckich komunistów.)

Rozróżnianie pojęć „mieć” i „być” zajmowało mnie od dawna. Zawsze szukałem empirycznych podstaw do tego i próbowałem to zrobić za pomocą metod psychoanalitycznych na podstawie konkretnego badania jednostek i grup. To, co znalazłem, doprowadziło mnie do wniosku, że rozróżnienie między tymi kategoriami jest na równi z różnicą między umiłowaniem życia a umiłowaniem śmierci i jest główny problem ludzka egzystencja. Uważam, że dane antropologii i psychoanalizy pozwalają stwierdzić, że posiadanie i bycie to dwie zupełnie różne formy ludzkiego doświadczenia: różnice między charakterami indywidualnymi i zbiorowymi zależą od obecności i intensywności tej lub innej formy.

Przykłady z poezji

Aby wyraźniej zilustrować różnicę między dwiema formami istnienia, które są: posiadanie oraz istnienie, podam dwa wiersze, które są bliskie treści. Należą do różnych epok, ale były cytowane przez nieżyjącego już D.T. Suzukiego w jego Wykładach o buddyzmie zen. Jedna z nich to haiku XVII-wiecznego japońskiego poety Basho (1644-1694), druga należy do pióra angielski poeta Tennyson z XIX wieku. Obaj poeci opisali podobne doświadczenia - reakcję na kwiat widziany podczas spaceru. Wiersz Tennysona mówi:

W starożytności wykiełkowałeś, kwiat,

Wyciągnąłem cię z ruin

I tu jesteś w mojej dłoni -

Głowa, korzenie, łodyga...

O mały kwiatku, kiedy mogłem

Aby zrozumieć swoje korzenie natury,

By na zawsze przycisnąć cię do klatki piersiowej,

Wtedy zrozumiałbym, że istnieje Bóg

A czym jest osoba.

Hokku Basho tłumaczy się jako:

Przyjrzyj się uważnie!

Kwiaty w torebce pasterza

Zobaczysz pod płotem!

To niesamowite, jak różne wrażenie wywiera przypadkowo widziany kwiat na Tennysonie i Basho! Pierwszym pragnieniem Tennysona jest „opanowanie” go. Zdziera go całkowicie wraz z korzeniami. I choć kończy wiersz przemyślanym rozumowaniem, że ten kwiat może mu pomóc przeniknąć istotę natury Boga i człowieka, sam kwiat jest skazany na śmierć, staje się ofiarą okazywanego w ten sposób zainteresowania. Tennysona, jak pojawia się w tym wierszu, można porównać do typowego zachodniego naukowca, który w poszukiwaniu prawdy rozczłonkowuje, czyli niszczy żywą istotę.

Stosunek Basho do kwiatu jest zupełnie inny. Poeta nie ma ochoty zrywać kwiatu, nawet go nie dotyka. Tylko „przygląda się uważnie”, aby „zobaczyć” kwiat. Oto jak Suzuki komentuje ten werset: „Prawdopodobnie Basho szedł polną drogą i zobaczył coś niepozornego w pobliżu płotu. Podszedł bliżej, przyjrzał się uważnie i stwierdził, że to tylko dzika roślina, raczej niepozorna i nie przyciągająca wzroku przechodnia. Wrażenia, jakim nasycony jest opis tej nieskomplikowanej fabuły, nie można nazwać szczególnie poetyckim, może z wyjątkiem dwóch ostatnich sylab, które po japońsku czyta się jako „kana”. Cząstka ta jest często dodawana do rzeczowników, przymiotników lub przysłówków i wywołuje uczucie podziwu lub pochwały, smutku lub radości, aw niektórych przypadkach w tłumaczeniu może być bardzo z grubsza przekazana za pomocą wykrzyknika. W tym haiku wszystkie trzy linie kończą się wykrzyknikiem.

Wydaje się, że Tennyson potrzebuje kwiatu, aby zrozumieć naturę i ludzi, a w rezultacie tego posiadanie kwiat umiera. Basho po prostu chce ujrzeć, i nie tylko patrz na kwiat, ale stań się z nim jednością - i ocal jego życie. Różnica w pozycjach między Tennysonem a Basho w pełni wyjaśnia następujący wiersz Goethego, który opisuje podobną sytuację:

Chodziłem po lesie

Niczego nie szukałem

W cieniu kwiatu

Widziałem.

Oczy piękniejsze

A gwiazdy są jaśniejsze

Świecił jasno

Wśród oddziałów

chciałem się rozerwać

Ale powiedział:

Naprawdę chcesz

Żebym zrezygnował?

wykopałem korzenie

I zabrał go do ogrodu

Więc ze słodkim domem

Dorastał w pobliżu.

Goethe spacerował po lesie bez celu, gdy jego wzrok padł na jasny kwiat. Goethe ma takie samo pragnienie jak Tennyson – zrywać kwiat. Ale w przeciwieństwie do Tennysona, Goethe rozumie, że zakłócenie oznacza zniszczenie go. Dla Goethego ten kwiat jest całkowicie żywą istotą, która nawet rozmawia z poetą i ostrzega go. Goethe rozwiązuje ten problem inaczej niż Tennyson czy Basho. Wykopuje kwiat z korzeniami i przesadza go do swojego cudownego ogrodu, aby utrzymać go przy życiu.

Goethe stoi gdzieś pomiędzy Tennysonem a Basho, ale w decydującym momencie jego miłość do życia ma pierwszeństwo przed zwykłą ciekawością. Jest całkiem oczywiste, że w tym pięknym wierszu zawarta jest pozycja Goethego, jego zainteresowanie badaniem przyrody. Poezja Tennysona jest wyraźnie zorientowana na opętanie, choć nie chodzi tu o fizyczne, ale o duchowe opętanie, raczej o zdobywanie wiedzy niż o przedmiot materialny. Basho i Goethe odnoszą się do kwiatu z pozycji istnienie. Przez bycie rozumiem taki sposób istnienia, gdy człowiek jest niczym nie ma i nie chce mieć ale cieszy się, że produktywnie wykorzystuje swoje umiejętności i jest w jedność z całym światem.

Niezwykle zakochany w życiu, namiętny bojownik przeciwko jednostronnemu i mechanistycznemu podejściu do człowieka, Goethe w wielu wierszach wyrażał swój stosunek do alternatywy „mieć” lub „być”. Jego Faust jest najbardziej dramatycznym opisem konfliktu między posiadanie oraz istnienie, a Mefistofeles jest ucieleśnieniem zasady posiadania. Anuluje zasadę bytu. W wierszyku „Własność” Goethe z największą prostotą mówi o wartości bytu:

Różnica między byciem a posiadaniem to nie tylko różnica między wschodnim a zachodnim sposobem myślenia. Charakteryzuje dwa różne typy świadomości społecznej: w niektórych społeczeństwach osoba zajmuje centralne miejsce, podczas gdy w innych cała uwaga skupia się na rzeczach. Orientacja na posiadanie jest charakterystyczna dla zachodniego społeczeństwa przemysłowego, w którym sens życia stanowi pogoń za pieniędzmi, sławą i władzą. W społeczeństwach, w których alienacja jest mniej wyraźna i które nie są zarażone ideami współczesnego „postępu” (na przykład w społeczeństwie średniowiecznym, wśród Indian Zuni i plemion afrykańskich), istnieją myśliciele tacy jak Basho. Być może za kilka pokoleń, w wyniku uprzemysłowienia, Japończycy będą mieli własnych Tennysonów. Nie chodzi o to, że człowiek Zachodu (jak wierzył Jung) nie może w pełni zrozumieć systemów filozoficznych Wschodu (na przykład buddyzmu zen), ale o to, że współczesny człowiek nie może zrozumieć ducha społeczeństwa, które nie jest zorientowane na własność i chciwość konsumentów. . Rzeczywiście, pisma Mistrza Eckharta są trudne do zrozumienia, podobnie jak buddyzm czy idee Basho, ale w istocie nauki Eckharta i buddyzmu są tylko dwoma dialektami tego samego języka.

zmiany językowe

W ciągu ostatnich stuleci można ustalić pewną zmianę akcentów w używaniu czasowników „być” i „mieć”. Na przykład (w przeciwieństwie do norma językowa w językach germańskich), na czynność coraz częściej wskazuje fraza z czasownikiem „haben” (mieć).

Rzeczownik to nazwa rzeczy. mogę to powiedzieć posiadać rzeczy ( Mam rzeczy), na przykład mam (mam) stół, dom, książkę, samochód. Normalnym jest używanie czasowników do wskazania czynności lub procesu, np. istnieję, kocham, pragnę, nienawidzę itp. Jednak coraz częściej akcja wyrażona przez koncepcję "posiadanie", czyli zamiast czasownika jest używany mieć + rzeczownik. Ale takie użycie słów jest sprzeczne z normą językową, ponieważ procesów i działań nie można opanować, można je tylko wykonać (doświadczyć lub przeżyć).

Wieloletnie obserwacje: od du Mare do Marksa

Szkodliwe konsekwencje tego błędu dostrzeżono już w XVIII wieku. Du Mare bardzo precyzyjnie przedstawił ten problem w opublikowanej pośmiertnie pracy Prawdziwe zasady gramatyki (1769). Pisze: „Tak więc w stwierdzeniu „mam (mam) zegarek” wyrażenie „mam (mam)” należy brać dosłownie; natomiast w stwierdzeniu „mam pomysł (mam pomysł)” wyrażenie „ Mam(mam)” jest używane tylko przez analogię. Ta forma wypowiedzi jest nienaturalna. W tym przypadku wyrażenie mam pomysł (mam pomysł)" oznacza " Myślę”, “Wyobrażam sobie to tak”. Wyrażenie " mam tęsknotę" oznacza: " tęsknię”; “mam pragnienie, intencję" oznacza: " Chcę„itp.”.

Sto lat po tym, jak Du Marais zwrócił uwagę na tendencję do zastępowania czasowników rzeczownikami, Marks i Engels omawiali ten problem w Świętej rodzinie, ale w znacznie bardziej radykalny sposób. Ich krytyka Krytycznej Krytyki Bauera zawiera krótki, ale bardzo ważny esej o miłości, w którym znajduje się następujące stwierdzenie Bauera: nie odda jej nie tylko swojej duszy, ale także swojego fizycznego „ja”. Jej kult to cierpienie, szczytem tego kultu jest samopoświęcenie, samobójstwo.

W odpowiedzi Marks i Engels piszą: „Pan Edgar Bauer przemienia miłość w »boginię«, a ponadto w »okrutną boginię« przez to, że od kochająca osoba czyni mężczyznę uległym kocham: oddziela się od osoby ” kocham„jako byt szczególny i jako taki nadaje mu niezależny byt” ( Marks K., Engels F. op. T. 2. S. 22–23). Marks i Engels wskazują tu na niezwykły trend językowy: użycie rzeczownika zamiast czasownika. Rzeczownik „miłość” jest jedynie abstrakcją rzeczywistej działalności, którą nazywa się czasownikiem „kochać”. „Miłość” zamieniona w rzeczownik zostaje odcięta od osoby jako podmiotu działania. Osoba kochająca przemienia się w człowieka miłości, miłość przemienia się w boginię, w bożka, na którego człowiek projektuje swoją miłość; w tym procesie wyobcowania przestaje on doświadczać miłości, jego zdolność do kochania znajduje swój wyraz w kulcie „bogini miłości”. Przestał być aktywnym, czującym człowiekiem; zamiast tego został reinkarnowany jako zdystansowany bałwochwalca, który zginie, jeśli straci kontakt ze swoim idolem.

Nowoczesne zastosowanie

W ciągu dwóch stuleci od Du Marais tendencja do zastępowania czasowników rzeczownikami nabrała niespotykanego rozmachu. Oto typowy, choć może nieco przerysowany przykład z języka nowożytnego. Wyobraźmy sobie pewną panią, która rozpoczyna rozmowę z psychoanalitykiem w następujący sposób: „Doktorze, mam do dyspozycji Problem w tym, że mam bezsenność. Chociaż ja Mam piękny dom, cudowne dzieci i mam szczęśliwe małżeństwo, czuję niepokój.” Kilkadziesiąt lat temu zamiast „Mam problem” ten pacjent prawdopodobnie powiedziałby „Martwię się”, zamiast „Mam bezsenność” – „Ja nie mogę spać”, a zamiast „Mam szczęśliwe małżeństwo” – „Ja szczęśliwyżonaty".

Nowoczesny styl mowy wskazuje na obecność wysokiego stopnia wyobcowania we współczesnym życiu. Kiedy mówię „Mam jest problem” zamiast „ jestem zmartwiony”, subiektywne doświadczenie jest niejako wykluczone: „ I» jako podmiot doświadczenia spychany na dalszy plan, a przedmiot posiadania na plan pierwszy. Osobiste " I” zastępuje bezosobowa obecność problemu. Przekształciłem swoje uczucia w przedmiot, który posiadam, a mianowicie w problem. Ale słowo „problem” jest abstrakcyjnym określeniem wszelkiego rodzaju trudności. Nie mogę „mieć” problemu, ponieważ to nie jest rzecz, którą należy opętać, raczej problem może zawładnąć mną. Innymi słowy, ja przeze mnie zamienił się w „problem”, a teraz moje dzieło jest moją własnością. Ta metoda mistrzostwa ujawnia ukrytą, zawoalowaną formę wyobcowania.

Można oczywiście zarzucić, że bezsenność jest tak samo objawem stanu fizycznego, jak ból gardła czy ból zęba, dlatego wydaje się, że uzasadnione jest powiedzenie „mam bezsenność” lub „boli mnie gardło. ” A jednak jest tu pewna różnica: ból gardła lub ból zęba to odczucia cielesne, które mogą być mniej lub bardziej silne, ale ich strona mentalna jest słabo wyrażona. Mogę boleć gardło, bo mam gardło, i mogę mieć ból zęba, bo mam zęby. Przeciwnie, bezsenność nie jest odczuciem cielesnym, ale rodzajem stanu psychicznego, kiedy osoba nie może zasnąć. Jeśli zamiast „nie mogę spać” mówię „mam bezsenność”, to ujawniam w ten sposób chęć pozbycia się uczucia niepokoju, niepokoju i napięcia, które uniemożliwiają mi zasypianie, oraz walki ze zjawiskiem porządek, jak gdyby był objawem stanu fizycznego.

Aby podać inny przykład, wyrażenie „mam do ciebie wielką miłość” jest bez znaczenia. Miłość nie jest rzeczą, którą można opętać, ale proces, rodzaj wewnętrznej aktywności, której podmiotem jest sama osoba. potrafię kochać, potrafię być zakochany, ale kochający, jestem niczym posiadać. W rzeczywistości im mniej mam, tym bardziej jestem w stanie kochać.

Etymologia pojęć

W słowie „haben” („mieć”) jest zwodnicza prostota. Każda osoba jest czymś To ma: ciało, ubrania, schronienie i tak dalej, aż do tego, co dziś ma wiele milionów ludzi: samochód, telewizor, pralka i wiele więcej. Życie bez posiadania czegokolwiek jest prawie niemożliwe, to oczywiste. Jaka jest więc złożoność samej koncepcji? Jednak historia słowa „mieć” sugeruje, że jest to prawdziwy problem. Ci, którzy wierzą, że „mieć” jest najbardziej naturalną kategorią ludzkiej egzystencji, będą zaskoczeni, gdy dowiedzą się, że w wielu językach w ogóle nie ma słowa na „mieć”. Na przykład w języku hebrajskim zamiast „mam” występuje bezosobowa forma „jeszli » ("Mam » lub „to dotyczy mnie”). W rzeczywistości przeważają języki, w których wyraża się posiadanie w ten sposób.

Warto zauważyć, że w rozwoju wielu języków pierwotną konstrukcję „to dotyczy mnie” zastąpiono następnie konstrukcją „mam”, jednak, jak zauważył Emil Benveniste, nigdy nie obserwuje się odwrotnego procesu.

Fakt ten sugeruje, że rozwój słowa „mieć” jest związany z pojawieniem się własności prywatnej, a związek ten jest nieobecny w społeczeństwach, w których własność ma cel funkcjonalny, to znaczy, jeśli chodzi o naturalne prawo do używania. Czy ta hipoteza zostanie potwierdzona iw jakim stopniu pokażą dalsze badania socjologiczne.

Jeśli pojęcie „haben” (mieć, posiadać) jest stosunkowo proste i łatwe do zrozumienia, to pojęcie „sein” (być) jest znacznie bardziej skomplikowane. Z gramatycznego punktu widzenia czasownika „być” można używać na różne sposoby:

(1) jako czasownik pomocniczy, jak w języku angielskim lub niemieckim: „Ich bin groß” („Jestem wysoki”), „Ich bin weiß” („Jestem biały”), „Ich bin arm” („Jestem biedny”). "), czyli na oznaczenie identyczności właściwości (charakterystyczne jest to, że w wielu językach słowo "być" używane w tym znaczeniu po prostu nie istnieje). Na przykład w języku hiszpańskim rozróżnia się właściwości stałe, które odnoszą się do istoty przedmiotu ( ser), i losowe właściwości, których nie wyraża istota przedmiotu ( estar);

(2) jako czasownik posiłkowy tworzący formę bierną, jak np. w języku niemieckim: „Ich werde geschlagen” („Jestem bity”), gdzie „ja” jest przedmiotem oddziaływania, a nie podmiotem działanie, które widzimy w formie czasownika „Ich schlage” („Uderzam”);

(3) w rozumieniu „ Istnienie"("istnienie"). W tym przypadku, jak wykazał Benveniste, „sein” należy odróżnić od czasownika „być” używanego jako spójnik w formach czasownika Perfekt, Pl. q.p. itd. " Oba słowa współistniały i zawsze mogą współistnieć, będąc zupełnie innymi” (Benveniste, 1974, s. 203).

Badania Benveniste rzucają nowe światło na znaczenie „być” jako czasownika samodzielnego, a nie czasownika łączącego. „Być” w językach indoeuropejskich jest reprezentowane przez rdzeń tak- czyli „mieć istnienie, przynależeć do rzeczywistości”. „Istnienie” i „rzeczywistość” definiuje się jako „coś wiarygodnego, spójnego, prawdziwego” (tamże, s. 204). (w sanskrycie święty- „istniejący, prawdziwy, dobry, prawdziwy”, superlatyw sattama, „najlepszy”.) „Być”, zatem w swoim etymologicznym rdzeniu oznacza coś więcej niż stwierdzenie tożsamości podmiotu i atrybutu; to coś więcej niż opisowy termin. „Bądź” oznacza rzeczywistość istnienia kogo lub czego jest; stwierdza jego autentyczność, pewność i prawdę. Jeśli ktoś mówi, że jest jest, to odnosi się do istoty, a nie do zjawiska, do wnętrza, a nie powierzchni, do rzeczywistości, a nie do pozoru.

Ten wstępny przegląd znaczeń słów „mieć” i „być” prowadzi do następujących wniosków.

1 Przez „mieć” lub „być” nie mam na myśli odrębnych cech osobowości, które odnajdujemy w wyrażeniach typu: „mam samochód”, „jestem biały” lub „jestem szczęśliwy”. Mam na myśli dwa główne typy orientacji wartości człowieka, dwa sposoby bycia człowieka w świecie, dwa różne składniki osobowe, których przewaga w jednostce determinuje ją jako integralność ze wszystkimi jej myślami, uczuciami i działaniami.

2 Osoba z nastawieniem na „mieć” odnosi się do świata jako pan do własności, do swojej własności. To taka postawa, gdy chcę, aby wszyscy i wszystko, łącznie ze mną, stali się moją własnością.

3 W odniesieniu do orientacji na „byt” należy wyróżnić dwie formy istnienia. Jeden z nich jest przeciwieństwo posiadania. Jak tak dobrze opisał Du Mare, ta forma istnienie oznacza miłość do życia i prawdziwe zaangażowanie w świat. Inna forma istnienie przeciwieństwo " widoczność lub pozory”. Należy ją rozumieć jako autentyczną, naturalną, realną egzystencję jednostki, w przeciwieństwie do wyobrażonego, „ostentacyjnego sposobu życia”. (Tak Emil Benveniste opisuje etymologię słowa „być”).

Filozoficzne koncepcje bytu

Analizę pojęcia „byt” dodatkowo komplikuje fakt, że problem bytu był przedmiotem wielu tysięcy prac filozoficznych, a pytanie „Czym jest bycie?” jest częścią podstawowego pytania filozofii zachodniej. Choć koncepcja ta będzie rozpatrywana tutaj z antropologicznego i psychologicznego punktu widzenia, po prostu nie sposób jej nie poruszyć. aspekt filozoficzny, ponieważ problem człowieka jest niewątpliwie problemem filozoficznym. Ponieważ nawet krótkie przedstawienie idei bycia w historii filozofii od czasów przedsokratejskich do współczesności wykracza poza ramy tej książki, przypomnę tylko to, co najważniejsze – rolę i miejsce pojęć: proces, formacja, ruch i aktywność w samym byciu. Jak podkreślił Georg Simmel, idea, że bycie niejawnie obejmuje zmianę (to znaczy, że istnienie jest równoznaczne z twarzowy) kojarzy się z nazwiskami dwóch największych i najbardziej bezkompromisowych myślicieli w historii filozofii zachodniej - Heraklita i Hegla.

Stanowisko sformułowane przez Parmenidesa i Platona i podzielane przez scholastycznych „realistów”, że byt jest substancją stałą, wieczną i niezmienną, przeciwną do stawania się, ma sens tylko wtedy, gdy wychodzimy z idealistycznej idei, że najwyższą formą rzeczywistości jest myśl lub idea. Jeśli idea miłości(w rozumieniu Platona) jest bardziej realna niż doświadczenie miłości, to można argumentować, że miłość jako idea jest stała i niezmienna. Ale jeśli wyjdziemy z istnienia prawdziwych ludzi – żyjących, kochających, nienawidzących, cierpiących – to możemy stwierdzić, że nie ma w ogóle takiej istoty, która nie stawałaby się i zmieniała w tym samym czasie. Wszystkie żywe istoty mogą istnieć tylko w procesie stawania się i tylko zmiany. Rozwój i zmiana są integralnymi częściami samego życia.

Koncepcja Heraklita i Hegla, zgodnie z którą życie jest procesem, a nie substancją, nawiązuje do buddyjskiej filozofii Wschodu, w której nie ma miejsca na idee zamrożonych i niezmiennych substancji, ani w odniesieniu do przedmiotów, ani do ludzkie „ja”. Nic nie jest prawdziwe poza procesami. Współczesne poglądy naukowe przyczyniły się do ożywienia idei filozoficznych o „myśleniu jako procesie”, przede wszystkim w naukach przyrodniczych.

Posiadanie i konsumpcja

Przed omówieniem dwóch sposobów bycia, posiadania i bycia, na podstawie kilku prostych ilustracji, należy wspomnieć o jeszcze jednym przejawie posiadania, a mianowicie o konsumpcji pod względem absorpcji. Spożywaj podczas jedzenia i picia – to archaiczna forma posiadania tego, co człowiek konsumuje. W ten sposób niemowlę na pewnym etapie swojego rozwoju wyraża swoje upodobania do różnych przedmiotów, wciągając je do ust.

To czysto dziecięca forma pragnienia posiadania, charakterystyczna dla okresu, kiedy rozwój fizyczny dziecko nie pozwala mu jeszcze na sprawowanie innych form kontroli nad majątkiem. Podobną sytuację mieszania konsumpcji i opętania obserwujemy w wielu odmianach kanibalizmu. Np. jedząc silną osobę, ogr wierzył, że zyskuje na sile (dlatego kanibalizm można uznać za rodzaj magicznego odpowiednika zdobywania niewolników). Kanibal wierzył, że zjedzone serce odważnego człowieka doda mu odwagi, że po zjedzeniu świętego zwierzęcia nabierze jego właściwości i sam zamieni się w stworzenie miłe Bogu.

Oczywiście większość przedmiotów nie nadaje się do konsumpcji fizjologicznej (a te, dla których jest to możliwe, szybko znikają w procesie dysymilacji). Jednak jest też symboliczny oraz magiczna asymilacja(zadanie). Jeśli wierzę, że zasymilowałem (wchłonąłem w siebie) pewien obraz – czy to obraz świętego zwierzęcia, czy ojca, czy samego Boga – to nikt nigdy nie może mi go odebrać. Niejako symbolicznie wchłaniam ten przedmiot i wierzę w jego symboliczną obecność we mnie. Na przykład Freud wyjaśnił istotę pojęcia „superego” jako wprowadzonej sumy nakazów i zakazów ojcowskich. W ten sam sposób następuje introjekcja autorytetu, idei, wizerunku, struktury społecznej. Jednocześnie schemat myślenia jest następujący: to jest moje, tego się nauczyłem, ja posiadać, to stało się moje na zawsze jest we mnie tkwi, siedzi we mnie i jest niedostępna dla jakiejkolwiek zewnętrznej ingerencji. (Słowa „introjekcja” i „identyfikacja” są często używane jako synonimy, ale trudno powiedzieć, czy rzeczywiście oznaczają ten sam proces. W każdym razie termin „identyfikacja” należy używać z dużą ostrożnością, ponieważ w niektórych przypadkach lepiej byłoby powiedzieć o naśladowaniu lub uległości.)

Istnieje wiele innych form zawłaszczania, które nie są związane z potrzebami fizjologicznymi, a zatem bez ograniczeń. Ideologia konsumpcjonizmu to chęć wchłonięcia całego świata. Konsumentem jest wieczne dziecko, domagające się smoczka. Potwierdzają to wyraźnie takie patologiczne zjawiska, jak alkoholizm i narkomania. Kładziemy nacisk na te dwa uzależnienia, ponieważ ich wpływ negatywnie wpływa na wykonywanie przez człowieka obowiązków społecznych. (Chociaż palenie jest nie mniej szkodliwym nawykiem, nałogowy palacz nie jest tak surowo potępiany, ponieważ palenie nie zakłóca jego funkcji społecznych, a być może „tylko” skraca jego życie.) W swoich poprzednich pracach wielokrotnie opisywałem wiele form codziennego konsumpcjonizmu i nie będę się powtarzał. Chciałbym tylko zaznaczyć, że w sferze wypoczynku głównymi przedmiotami konsumpcjonizmu są samochód, telewizja, podróże i seks. I choć jesteśmy przyzwyczajeni uważać taką rozrywkę za aktywną formę wypoczynku, bardziej słusznie byłoby to nazwać bierny.

Podsumowując, konsumpcja jest jedną z form posiadania i być może w społeczeństwach przemysłowych charakteryzujących się „nadprodukcją” jest dzisiaj najważniejszą formą posiadania. Konsumpcja ma przeciwstawne właściwości: z jednej strony zmniejsza uczucie niepokoju i niepokoju, bo tego, co stało się moim, nie można mi odebrać; ale z drugiej strony zmusza mnie do zdobywania coraz więcej, ponieważ każde nabycie szybko przestaje przynosić satysfakcję. Współcześni konsumenci mogą określić się następującym wzorem: Jestem tym, co mam i co konsumuję.

„mieć” i „być” w życiu codziennym

W społeczeństwie, w którym żyjemy, zbudowanym na własności i chęci zysku, rzadko spotykamy ludzi, których orientacją wartości jest egzystencjalny „byt” w naszym znaczeniu tego słowa. Dla większości ludzi egzystencja mająca na celu „posiadanie” wydaje się naturalna i jedyna do pomyślenia. Wszystko to szczególnie komplikuje nasz problem wyjaśniania cech świadomości z egzystencjalnym ukierunkowaniem na „bycie”. I jest to praktycznie niemożliwe, aby zrobić to abstrakcyjnie, czysto spekulacyjnie (jak to zawsze bywa z ludzkim doświadczeniem).

Dlatego kilka prostych przykładów z życia codziennego powinno pomóc czytelnikowi zrozumieć pojęcia „bycia” i „posiadania” i odnieść je do własnego życia.

Studenci skupieni na „posiadaniu”, słuchaniu wykładów, postrzeganiu słów, łapaniu powiązań logicznych i ogólnego znaczenia; starają się robić jak najbardziej szczegółowe notatki, aby móc je zapamiętać i zdać egzamin. Ale nie myślą o treści, o swoim stosunku do tego materiału, nie staje się to częścią własnych myśli ucznia. Treść i student pozostają sobie obce (poza tym, że każdy ze studentów staje się właścicielem pewnych faktów uzyskanych z wykładu, w których wykładowca często komunikuje nie swoje, ale cudze myśli).

Celem takich uczniów jest „uczenie się” w głowie lub na papierze. Nie muszą tworzyć niczego nowego. Świadomość typu „posiadanie” tak naprawdę nie toleruje nowych pomysłów na określony temat, ponieważ każda nowa kwestionuje ilość informacji, które już posiada. Myśli, które nie pasują do systemu nawykowych kategorii, wywołują u takich ludzi strach, jak wszyscy, co rośnie i zmienia się i w ten sposób wymknąć się spod kontroli.

Dla studentów myślących w sposób bycia proces uczenia się jest zupełnie inny. Po pierwsze, sami nie przychodzą na wykład w stanie „tabula rasa”, mają już wyobrażenie na temat, który będzie omawiany. Mają już pewne zainteresowanie tematem oraz pytania i wątpliwości.

Zamiast biernie połykać słowa i idee, słuchać i nie tylko słuchać, ale również postrzegać oraz reagować aktywnie i kreatywnie. To, co słyszą, stymuluje ich własne myślenie, pomaga formułować pytania, wymyślać nowe pomysły i widzieć nowe perspektywy. Postrzeganie wykładu toczy się dalej jako żywy proces: student słyszy słowa wykładowcy i spontanicznie reaguje na to, co słyszy. Zdobywa niedokończoną wiedzę, którą może zabrać do domu i zapamiętać. Czuje się osobiście zaangażowany, po wykładzie stał się trochę inny niż przed nim, sam się zmienił w tym procesie. Tego rodzaju nauka jest możliwa tylko wtedy, gdy wykład zawiera odpowiedni i ekscytujący materiał dla słuchaczy. Nie należy oczekiwać żywej reakcji na pustą paplaninę.

Chciałabym pokrótce dotknąć słowa „odsetki”, które zużyło się jak stara moneta. Słowo to wywodzi się z korzeni łacińskiego „inter-esse”, czyli dosłownie: „być w środku”. W średnioangielskim to aktywne zainteresowanie wyrażało się słowem „listować” (skłaniać się) i oznaczało: być naprawdę zainteresowanym. Dzisiaj „przechylić” ma jedynie znaczenie przestrzenne („statek przechyla” – „statek przechylony”, a pierwotne użycie w sensie psychologicznej „skłonności do czegoś” (w sensie aktywne i wolne zainteresowanie lub pragnienie) zniknął. I jest dość godne uwagi, że dziś w języku angielskim ten rdzeń zachował się tylko w słowotwórstwie przeczącym, „bezlistny” (nieciekawy w sensie ospały, apatyczny, obojętny) jest kolejnym objawem zmian, jakie zaszły w duchowości. życie społeczeństwa na przestrzeni siedmiu wieków, od XIII do XX wieku.

Pamięć, wspomnienia

Wspomnienia mogą mieć miejsce w tryb posiadania, ale może przejść do sposób bycia. Jednocześnie bardzo różnią się od siebie charakterem połączeń. W tryb posiadania pamięć naprawia się czysto mechaniczny połączenia: albo według zasady częstotliwości używania słów, albo według zasady czysto logiczne asocjacje oparte na przeciwstawnych pojęciach, czasoprzestrzennych lub na jakiejś innej ogólności.

Osoba mieszkająca w sposób bycia, pamięć jest działalność, w którym człowiek ożywia w swoim umyśle słowa, idee, obrazy, obrazy, muzykę itp. Powstają powiązania między indywidualnym faktem, który się pamięta, a wieloma innymi faktami z nim związanymi. Oznacza to, że ten rodzaj myślenia zapamiętuje rzeczy nie mechanicznie i nie formalnie logicznie, ale aktywnie i bardzo żywo, gdy zaangażowany jest zarówno umysł, jak i uczucia. Prosty przykład. Jeśli przy słowie „ból” mam skojarzenie ze słowem „aspiryna” lub pojęciem „ból głowy”, to podążam ścieżką połączeń mechanicznych i logicznych. Jeśli jednocześnie przechodzę w myślach do pojęć „stres”, „złość”, „podniecenie”, to kojarzę ten fakt z wieloma możliwymi przyczynami. A takie wspomnienie samo w sobie jest aktem produktywnego myślenia. Interesujące przykłady tego żywego sposobu zapamiętywania znajdujemy w „wolnych skojarzeniach” Freuda.

Zauważono, że pamięć jest ściśle związana z natychmiastowym odsetki(w sytuacjach kryzysowych osoba przywołuje słowa z dawno zapomnianego języka obcego).

Ja sam, nie mając specjalnej pamięci, w momencie sesji psychoanalitycznej, pamiętam takie szczegóły o pacjencie, jak sen, który opowiedział (2 tygodnie lub 5 lat temu), ponieważ w tym momencie skupiam się maksymalnie na osobowość pacjenta. A na 5 minut przed rozpoczęciem sesji nigdy bym nie pamiętał tego snu.

Jeśli dana osoba funkcjonuje w sposób bycia, wtedy pamięć jest organicznie wpleciona w jego świadomość, a obrazy życia powstają same. Niemal każdy może przywołać obrazy ludzi i przyrody, które kiedyś kontemplował w swojej pamięci. Nie zawsze jest to łatwe. Ale jeśli się skoncentrujesz, wtedy wszystkie obrazy pojawią się z niemal takim samym bogactwem kolorów i detali, jak w rzeczywistości.

Wspomnienia w tryb posiadania blade i suche, są wyobcowanymi wspomnieniami, które sprowadzają się do identyfikacji osoby lub faktu. Typowy przykład takim wspomnieniem jest sposób patrzenia na fotografie. Fotografia służy jako pomoc w identyfikacji osoby lub krajobrazu. W tym przypadku reakcja podmiotu jest bardzo charakterystyczna. Właściciel (lub autor) zdjęć, patrząc na nie, za każdym razem mówi to samo: „Tak, to on (imię)…” lub „Tak, ale tutaj stoję”. Zdjęcie w tym przypadku to tylko pretekst do wyobcowany o wspomnieniach.

Inny rodzaj wyobcowanej pamięci spotykamy, gdy człowiek zapisuje w zeszycie to, co powinien zapamiętać. Zapisałem to i uspokoiłem słowami: „Ta informacja Mam”. Po co obciążać mózg? Jestem pewny swojego posiadania, moje akta to coś ze mnie wyrwane, baza danych, zobiektywizowane myśli.

Ze względu na ogromną ilość informacji, które musi zapamiętać współczesny człowiek, nie można obejść się bez notatników. Ale wszystko musi mieć swoje granice, bo w dzisiejszych czasach nikt nie wykonuje nawet prostych obliczeń bez kalkulatora. Dobrym tego przykładem są sprzedawcy. Trend w kierunku zastępowania pamięci jest nieskończony. Im więcej piszemy, tym mniej ćwiczymy pamięć. Każdy może to sprawdzić sam. Podam jednak jeszcze kilka przykładów. Nauczyciele już dawno zauważyli, że uczniowie, którzy wszystko spisują, mniej rozumieją i mniej pamiętają po zajęciach. Muzycy, którzy znakomicie grają z oczu, mają trudności z graniem bez nut. (Dobry przykład muzyka mieszkającego w tryb egzystencjalny, był Toscanini: jego błyskotliwej pamięci muzycznej towarzyszyła krótkowzroczność.)

Mieszkając w Meksyku, wielokrotnie miałam okazję zauważyć, że ludzie niepiśmienni i nieprowadzący zeszytów mają lepszą pamięć niż ludzie piśmienni w krajach uprzemysłowionych. Ten fakt, podobnie jak wiele innych, sugeruje, że umiejętność czytania i pisania nie jest bynajmniej niedwuznacznym błogosławieństwem i zbawieniem, jak się powszechnie uważa, zwłaszcza jeśli piśmienność służy do wchłaniania tekstów, które zubażają wyobraźnię i zdolność doświadczania.

W rozmowie różnica między dwoma podstawowymi typami myślenia staje się natychmiast widoczna. Oto typowa rozmowa dwóch mężczyzn, z których ALE ma opinię X, a W– opinia Y. Każdy z nich identyfikuje się z własną opinią i każdy mniej lub bardziej dokładnie zna punkt widzenia drugiego. Co każdy z nich stara się zrobić: podać najtrafniejszy argument w obronie swojego punktu widzenia. Żaden z nich nie zmieni zdania i nie oczekuje tego od wroga. Każdy boi się zrezygnować ze swojej opinii, ponieważ zalicza ją do swojego bogactwa i dlatego nie chce jej stracić.

W rozmowie, która nie jest uważana za kłótnię, sprawy mają się nieco inaczej. Wszyscy mamy doświadczenie w komunikowaniu się z osobą obdarzoną sławą, sławą lub szczególnymi cechami osobistymi, wiemy również, jak czuje się osoba, komunikując się z kimś, od kogo czegoś potrzebuje - dobrej pracy lub miłości i podziwu. W takiej sytuacji wielu doświadcza nieprzyjemnego uczucia podniecenia, lęku, „przygotowywania się” do tak ważnego spotkania. Zastanawiają się, jakie tematy mogą zainteresować rozmówcę, z góry planują początek rozmowy, niektórzy podsumowują całą rozmowę (lub zapisują swoją część tej rozmowy). Niektórzy ludzie, zachęcając się, zbierają całą swoją wolę w kulkę i mentalnie ustawiają cały arsenał swojego komunikatywnego oddziaływania „w pogotowiu”. Wspomina dawne sukcesy i urok osobisty, pozycję w społeczeństwie oraz umiejętność dobrego wyglądu i ubierania się ze smakiem. (Ktoś być może przypomni sobie inne udane sytuacje związane z umiejętnością zastraszania rozmówcy.) Jednym słowem, osoba z góry szacuje swoją cenę w myślach i opierając się na niej, układa swoje towary w kolejnej rozmowie. Jeśli robi to zręcznie, to naprawdę jest w stanie zaimponować wielu osobom, choć to wrażenie jest tylko częściowo wynikiem jego kunsztu, a w większym stopniu wynika z braku doświadczenia partnerów i ich nieumiejętności zrozumienia ludzi. Mniej wyrafinowany wykonawca wyćwiczonej roli nie zdobędzie niezbędnego zainteresowania rozmówcy, ponieważ będzie wyglądał na ściśniętego, skrępowanego i nudnego.

Zachowanie osoby, która nie przygotowywała się do spotkania, będzie zupełnie inne: będzie spontaniczne i kreatywne. Taki rozmówca zapomina o sobie, o swoim wykształceniu, swojej pozycji w społeczeństwie, jego „ja” nie przeszkadza mu i dlatego może skupić swoją uwagę na przeciwniku i jego argumentach. Ma nowe pomysły, bo nie trzyma w głowie gotowych pieczątek. Podczas gdy typ „zaborczy” ma nadzieję, że… To ma, osoba typu „egzystencjalnego” ma nadzieję, że jestże żyje i myśli i może stworzyć coś nowego, jeśli ma odwagę odpocząć i odpowiedzieć na pytania. W rozmowie zachowuje się żywo, bo jego spontaniczność nie jest krępowana troską o to, co posiada.

Jego wrodzona żywotność jest zaraźliwa i często pomaga rozmówcy przezwyciężyć jego własny egocentryzm. W ten sposób z pewnego rodzaju wymiany towarowej (gdzie świadomość i status partnerów działają jak towar) rozmowa zamienia się w dialog, w którym nie ma już znaczenia, kto ma rację. Pojedynki nie dążą już do pokonania się nawzajem, ale zamieniają się w tańczącą parę; i otrzymując tę samą satysfakcję z komunikacji, rozstają się, zabierając w duszy uczucie radości, a nie triumf zwycięstwa, a nie gorycz porażki (uczucia są równie bezowocne). Nawiasem mówiąc, w praktyce psychoanalitycznej ogromną rolę odgrywa umiejętność rozweselenia pacjenta, rozbudzenia w nim zainteresowania życiem. Tę umiejętność tworzenia sprzyjającej atmosfery możemy uznać za najważniejszy czynnik w psychoterapii. Żadne recepty i recepty nie przyniosą rezultatów, jeśli leczenie odbędzie się w trudnym, bezdusznym i nudnym środowisku.

Wszystko, co zostało powiedziane o rozmowie, dotyczy również czytania, ponieważ czytanie jest rozmową autora z czytelnikiem (a przynajmniej tak powinno być). Oczywiście w czytaniu (a także w osobistej rozmowie) ważne jest „co” czytam (lub kto jest moim rozmówcą). Czytanie przeciętnej, taniej powieści jest jak sen na jawie. Takie odczytanie nie wywołuje produktywnej reakcji; tekst jest po prostu połykany, jak program telewizyjny, a chipsy, które przeżuwamy, wpatrując się tępo w telewizor, są połykane. Jeśli weźmiemy na przykład powieść Balzaca, to jej przeczytanie może być produktywne i wywołać wewnętrzną empatię, jeśli ma miejsce w sposób bycia. Tymczasem nawet takie książki w naszych czasach ludzie często czytają na zasadzie konsumpcji (czyli in tryb posiadania). Gdy tylko rozbudzi się ciekawość czytelnika-konsumenta, ogarnia go chęć poznania fabuły powieści: czy bohater będzie żył, czy umrze, czy uwiedzie bohaterkę, czy zdoła się jej oprzeć, chce wiedzieć odpowiedzi na wszystkie pytania. Sama powieść pełni w tym przypadku jedynie rolę preludium, „szczęśliwe” lub „niefortunne” zakończenie jest punktem kulminacyjnym przeżyć czytelnika. Znając koniec czuje radość posiadanie całą historię, która staje się dla niego niemal tak realna, jakby żyła we własnej głowie. Jednak jego wiedza nie poszerzyła się od takiej lektury: bohaterowie powieści pozostali daleko, ich motywy są niezrozumiałe, dlatego czytelnikowi nie udało się głębiej wniknąć w istotę ludzkiej natury ani lepiej poznać samego siebie.

Wszystko to dotyczy pism filozoficznych lub historycznych. Sposób czytania książek o tematyce filozoficznej czy historycznej kształtuje się w toku edukacji. Szkoła stara się przekazać każdemu uczniowi pewną ilość wiedzy na temat „ dobra kultury"a na zakończenie szkolenia absolwent otrzymuje zaświadczenie potwierdzające, że on" opanowany» jakieś minimum tych próbek kultury. Dlatego uczniowie i studenci uczą się czytać książkę, aby mogli zapamiętać i powtórzyć główne idee autora. W tym duchu i w ten sposób uczeń „ wie» Platon, Arystoteles, Kartezjusz, Spinoza, Leibniz, Kant itd., aż do Heideggera i Sartre'a.

Różne stopnie studiów od średniozaawansowanych do Liceum różnią się od siebie jedynie ilością zgłoszonego materiału (możesz porównać te dane z ilością majątku materialnego, który nasz uczeń będzie posiadał w przyszłości). Wybitny uczeń to taki, który potrafi najdokładniej powtórzyć to, co powiedział każdy filozof z osobna. Wygląda jak dobrze wyszkolony przewodnik muzealny. Ale co wykracza poza zakres tego magazynu wiedzy, nie jest nauczany. Nie uczy się wątpić w stanowisko tego czy tamtego filozofa, rozmawiać z nim, wyłapywać momenty, w których sam sobie zaprzecza, zwracać uwagę na to, że pewne problemy przemilcza, nie porusza wielu tematów na wszystko; nie umie odróżnić prawdziwych poglądów autora od tych, które narzuciła mu jego epoka, nie potrafi określić rzeczywistego wkładu tego czy tamtego autora (co nowego wniósł do nauki); nie czuje, kiedy autor przemawia do niego na polecenie umysłu, ale kiedy łączy całego siebie – z sercem, mózgiem i duszą; nie zauważa, który autor jest oryginalny, a który powierzchowny i po prostu wzniósł się na szczyt okolicznościami lub modą.

Czytelnik „egzystencjalny” jest zupełnie inny. On sam może dojść do wniosku, że nawet chwalona wszędzie książka nie jest niczym szczególnym. Często jest w stanie uchwycić w książce więcej niż sam autor, dla którego wszystko w książce wydaje się równie ważne.

Obszar ten jest również doskonałym przykładem rozróżnienia dwóch rodzajów egzystencji. Dział wodny biegnie wzdłuż linii ustalania, kto ma autorytet i kto? jest. Niemal każda osoba w niektórych okresach swojego życia pełni rolę autorytetu. Ci, którzy wychowują dzieci, wiedzą, że jest to konieczne choćby po to, by chronić je przed niebezpieczeństwami. W społeczeństwach patriarchalnych dla większości mężczyzn kobiety są obiektem stosowania władzy. W systemach biurokratycznych i hierarchicznych (jak na przykład nasz) większość członków społeczeństwa ma własną sferę manifestacji władzy (z wyjątkiem najniższych warstw ludności, które są przedmiotem podporządkowania).

Aby zrozumieć, jakie są różnice między władzami w tryb posiadania i w sposób bycia, należy pamiętać, że pojęcie „autorytetu” jest bardzo szerokie i już w pierwszym przybliżeniu ma dwa przeciwstawne znaczenia, autorytet może być albo „racjonalny”, albo „irracjonalny”.

Racjonalna władza opiera się na kompetencjach i sprzyja rozwojowi istoty, która jej ufa. Władza irracjonalna opiera się na środkach władzy i służy wyzyskiwaniu podwładnych. (Jest to szczegółowo omówione w mojej książce Escape from Freedom.)

W społeczeństwach prymitywnych (myśliwych i rolników) ten, kto pod każdym względem jest najlepszy w danym zadaniu, cieszy się autorytetem. To, które cechy są najbardziej cenione, zależy od okoliczności, ale z reguły wśród tych cech pierwsze miejsce zajmują: doświadczenie życiowe, mądrość, hojność, zręczność, odwaga i atrakcyjność zewnętrzna. Często w takich plemionach nie ma stałej władzy, w określonych sytuacjach stanowisko to zajmuje osoba, która jest najbardziej odpowiednia do rozwiązywania palących problemów: pewne cechy osobowości są potrzebne do prowadzenia wojny, inne są potrzebne do łagodzenia sporów, a wykonywanie obrzędów religijnych wymaga zupełnie innych cech. Jeśli lider traci majątek, na którym opierał się jego autorytet, przestaje być liderem. Bardzo podobną sytuację z autorytetem można zaobserwować u naczelnych, gdzie nie zawsze siła fizyczna staje się podstawą nominacji przywódcy, ale często ważne są takie cechy jak doświadczenie, „mądrość” i kompetencje. J.M.R. Delgado w 1967 roku udowodnił w eksperymencie z małpami, że przywódca stada, który nawet na chwilę pozwala swoim braciom wątpić w ich wartość (czyli nie będzie w stanie potwierdzić zgodności ich roli jako przywódcy), natychmiast traci autorytet i przestaje być liderem.

Władza egzystencjalna (zorientowana) opiera się nie tylko na zdolności do pełnienia określonych funkcji społecznych, ale w równym stopniu na osobistych cechach osoby, która osiągnęła wysoki stopień osobistej doskonałości. Taka osoba promieniuje swoim autorytetem; nie musi używać gróźb, nakazów ani przekupstwa; jest to po prostu kwestia wysoko rozwiniętej indywidualności, która jest już sama w sobie istnienie demonstruje wyższość i pokazuje jak być osoba, bez względu na to, co mówi lub robi. Taki autorytet w historii wyróżniali najwięksi myśliciele (nauczyciele), ale często przykłady można znaleźć wśród zwykli ludzie różne poziomy edukacji i kultury.

I to jest główny problem edukacji. Gdyby sami rodzice byli odpowiednio rozwinięci, nie byłoby sporu o rodzaj wychowania (autorytarne czy permisywne). Dziecko jest bardzo wrażliwe na autorytet „egzystencjalny”, potrzebuje go; przeciwnie, buntuje się i stawia opór, gdy jest zmuszany, rozpieszczany lub przekarmiany, a zwłaszcza gdy robią to ludzie, którzy sami są dalecy od ideału i nie spełniają wymagań stawianych dorastającemu dziecku.

Wraz z pojawieniem się społeczeństw hierarchicznych, autorytet oparty na kompetencjach został zastąpiony autorytetem opartym na statusie społecznym. Nie oznacza to, że obecnie kierownicze stanowiska władzy są koniecznie w rękach niekompetentnych ludzi. Nie, oznacza to tylko, że kompetencje nie są już koniecznym warunkiem wstępnym. Czy mamy do czynienia z systemem monarchicznym, w którym władza, zdolność do rządzenia zależy od loterii lokalizacji genów, czy też mamy do czynienia z pozbawionym skrupułów przestępcą, który zdobył określoną władzę kosztem przekupstwa lub morderstwa, czy jest to autorytet, który wysunął się na pierwszy plan dzięki fotogenicznemu wyglądowi czy ciasnemu portfelowi (jak to często bywa w nowoczesnych systemach demokratycznych) – we wszystkich tych przypadkach autorytet i kompetencje nie mają ze sobą nic wspólnego. Ale nawet w przypadkach, gdy władza jest ustanawiana na podstawie określonej kompetencji, nadal istnieją poważne problemy.

Po pierwsze, przywódca może być kompetentny w jednej dziedzinie, a słaby w innych: na przykład głowa państwa, która wyróżnia się jako głównodowodzący na wojnie, jest daleka od doskonałości w czasie pokoju. Albo jakikolwiek polityk, który na początku swojej kariery był uczciwy i odważny, ale nie wytrzymał próby władzy i zatracił te cechy. Na jego zdolności mogły wpłynąć ograniczenia wiekowe i fizyczne. I wreszcie musimy pamiętać, że przedstawicielom małego plemienia łatwiej jest ocenić zachowanie osoby autorytatywnej niż wielomilionowej populacji naszych czasów, która ma bardzo ograniczone wyobrażenie o swoim kandydacie i wie tylko to, co w nim widzą. krzywe zwierciadło nowoczesnych mediów i plakatów wyborczych, przygotowanych przez specjalistów Public Relations.

Pomijając więc przyczyny utraty kompetencji elit rządzących, można powiedzieć, że w większości dużych hierarchicznie ułożonych systemów zachodzi proces alienacja władzy. Miejsce kompetencji rzeczywistej lub fikcyjnej zajmuje tytuł lub mundur. Kiedy lider zakłada mundur odpowiadający jego randze, wkrótce te zewnętrzne znaki stają się ważniejsze niż istota (rzeczywista kompetencja lidera i jego cechy osobiste). Król (jako symbol tego typu autorytetu) może być głupi, mściwy, zły, czyli zupełnie nieprzydatny dla być autorytet, ale on To ma; i chociaż nosi ten tytuł, milcząco zakłada się, że posiada również te cechy, które zapewniają jego kompetencje. Nawet jeśli król jest nagi, wszyscy wierzą, że ma na sobie piękną królewską suknię.

Zamiana kompetencji na tytuły i mundury nie nastąpiła sama. Posiadacze władzy i ci, którzy z niej korzystają, starają się przekonać ludzi o autentyczności tej fikcji i uśpić ich zdolność do realistycznego, czyli krytycznego myślenia. Każda myśląca osoba zna metody propagandy, które ogłupiają ludzi, całkowicie niszczą zdolność do krytycznego osądu i usypiania świadomości, sprowadzając ją do poziomu jednowymiarowego. Fikcyjna rzeczywistość, w którą wierzą, przesłania rzeczywistość rzeczywistą, której nie są już w stanie zrozumieć i docenić.

Pierwsza różnica między tryb posiadania oraz sposób bycia w dziedzinie poznania uderza w sformułowaniach „mam wiedzę” (wynik) i „wiem, uczę się” (proces).

Mieć wiedzę to zarówno zdobywać pewne dostępne informacje, jak i mieć je do swojej dyspozycji. Wiedza w sensie „wiem” kojarzy się z pojęciem „być”, jest funkcjonalna i jest jedynie środkiem w procesie produktywnego myślenia.

Przypomnijmy stosunek do wiedzy wielkich myślicieli przeszłości, takich jak Budda, Jezus, prorocy, Mistrz Eckhart, Zygmunt Freud i Karol Marks. W ich rozumieniu wiedza zaczyna się tam, gdzie człowiek uświadamia sobie niewystarczalność (zawodność) tzw. zdrowego rozsądku, nie tylko w tym sensie, że nasza rzeczywistość psychiczna (subiektywna) nie odpowiada „rzeczywistości istniejącej” (rzeczywistości obiektywnej), ale zwłaszcza w tym sensie, że większość ludzi żyje w półśnie i nie zdaje sobie sprawy, że ogromna liczba zjawisk, które uważają za ponad wszelką wątpliwość, to w istocie iluzje, które narastają pod wpływem środowiska społecznego. Dlatego wiedza zaczyna się od zniszczenia oszustwa i złudzenia. Wiedza oznacza przenikanie od powierzchni do korzeni, a następnie do przyczyn rzeczy; wiedzieć to dotrzeć do sedna rzeczywistości w jej najczystszej postaci. Wiedzieć nie oznacza „posiadania prawdy”, ale oznacza krytyczne myślenie, aktywne dążenie, wnikanie w głąb zjawisk, stopniowe zbliżanie się do prawdy.

Na określenie tej jakości – twórczego wnikania w głąb – w języku hebrajskim istnieje niezależne słowo ( jadoa), co oznacza rozpoznawanie i kochanie w sensie penetracji seksualnej mężczyzny. Oświecony Budda wzywał ludzi do przebudzenia i uwolnienia się od złudzeń, że władza nad rzeczami prowadzi do szczęścia. Prorocy zachęcali również ludzi do przebudzenia i uświadomienia sobie, że sami stworzyli sobie bożki. Jezus mówi: „Tylko prawda cię wyzwoli”. Mistrz Eckhart mówi, że wiedza nie jest jakąś konkretną ideą, ale tym, co człowiek otrzymuje, gdy uwolniony od jakiejkolwiek powłoki, nagi i wolny biegnie do Boga, aby go dotknąć i zobaczyć prawdę. Z punktu widzenia Marksa iluzje muszą zostać zniszczone, aby zniszczyć okoliczności, które powodują te iluzje. Koncepcja samowiedzy Freuda opiera się na założeniu, że iluzje („racjonalizacje”) muszą zostać zniszczone, aby ustąpić miejsca nieświadomej prawdzie.

Wszystkim tym myślicielom zależało na wyzwoleniu człowieka i wszyscy kwestionowali uznawane w społeczeństwie stereotypy myślenia. Dla nich ważne było zrozumienie celu: nie osiągnięcie absolutnej i niezmiennej prawdy, ale proces poruszania ludzkiego umysłu do triumfu. Do porozumiewawczy negatywny wynik poznania jest tak samo ważny jak pozytywny, bo to dwie strony procesu poznawczego, które odróżniają dociekliwego od leniwego. Dla osoby „typu egzystencjalnego” najważniejsze jest: pogłębianie wiedzy, dla osoby „typu zaborczego” najważniejsze jest wiedzieć więcej.

Nasz system edukacji jest powszechnie ukierunkowany na wypchanie osoby wiedzą jako własnością proporcjonalnie do jej statusu majątkowego i społecznego. Otrzymują minimum wiedzy w postaci ilości informacji niezbędnych do pełnienia funkcji urzędowych. A poza tym, każdy dostaje jeszcze jakiś pakiet „wiedzy dodatkowej” (jako przedmiot luksusowy) dla wyniesienia w oczach własnych i innych. Szkoły to fabryki produkujące pakiety gotowej wiedzy, choć nauczyciele szczerze myślą, że wprowadzają uczniów w wysokie osiągnięcia ludzkiego ducha. Wiele uczelni jest świetnych w karmieniu tych iluzji. Udaje im się zaproponować uczniom gigantyczną kanapkę (od indyjskiej filozofii i sztuki po egzystencjalizm i surrealizm), z której uczeń może w tym czy innym miejscu odgryźć kawałek i podobno jest pobudzony do swobodnego wyboru tematu, nie nalegaj jakikolwiek podręcznik itp. (Radykalną krytykę naszego systemu szkolnego przedstawia znany filozof Ivan Illich w swojej książce Wyzwolenie społeczeństwa ze szkoły).

W sensie religijnym, politycznym i osobistym pojęcie „wiara” ma co najmniej dwa całkowicie różne znaczenia w zależności od sposobu myślenia, w którym jest używany: in tryb posiadania lub sposób bycia.

W tryb posiadania wiara jest obecnością gotowego rozwiązania, na które nie ma racjonalnego dowodu. W tym przypadku wiara składa się z formuł, które są tworzone przez innych (zwykle biurokrację) i które są akceptowane przez wszystkich, którzy poddają się tej biurokracji. Wiara stwarza w człowieku poczucie bezpieczeństwa oparte na rzeczywistej (lub wyobrażonej) sile biurokracji. Wiara jest biletem wstępu, który daje człowiekowi prawo przynależności do dużej grupy ludzi, ten bilet uwalnia człowieka od trudnego zadania samodzielnego podejmowania decyzji. Teraz czuje, że należy do społeczności Beati Posidentes- szczęśliwi właściciele prawdziwej wiary. Wiara daje człowiekowi typu zaborczego poczucie siły: wydaje mu się, że głosi prawdy absolutne i niewzruszone, w które należy wierzyć tylko dlatego, że moc obrońców tej wiary jest niezniszczalna. A kto chce dobrowolnie rozstać się z taką pewnością, która nie wymaga od ciebie prawie niczego poza wyrzeczeniem się własnej niezależności?

Bóg, oryginalny symbol najwyższej wartości, w którym pragniemy uczestniczyć całym naszym jestestwem, w tryb posiadania zamienia się w idola. Z punktu widzenia proroków oznacza to, że osoba, która stworzyła własnymi rękami pewną „ rzecz”, przenosi na nią własne siły i tym samym się osłabia. Poddaje się tworzeniu własnych rąk i widzi siebie już w wyobcowanej postaci (nie jako twórcę swojego idola, ale jako swego wielbiciela). mogę mieć bożek, bo jest rzeczą, ale skoro go czczę, można powiedzieć, że jednocześnie jest ma ja.

Kiedy bóg jest ubóstwiany, jego wyimaginowane cechy mają równie mało wspólnego osobiste doświadczenie a także wyalienowane doktryny polityczne. Choć obraz Boga kojarzy się z dobrocią, całe okrucieństwo jest tworzone w Jego imię, tak jak wyobcowana wiara w ludzką solidarność nie zapobiega popełnieniu przestępstwa. W tryb posiadania wiara jest podporą dla wszystkich tych, którzy chcą nabrać pewności siebie i zrozumieć sens życia, ale nie mają odwagi, by szukać jej na własną rękę.

W przypadku wiary „egzystencjalnej” mamy do czynienia z zupełnie innym zjawiskiem. Czy człowiek może żyć bez wiary? Czy dziecko może „nie wierzyć w pierś matki”? Czy powinniśmy ufać naszym współobywatelom, tym, których kochamy, samym sobie? Czy możemy istnieć bez wiary w sprawiedliwość podstawowych norm naszego życia? Bez wiary beznadzieja i strach opanowują człowieka. W sposób bycia Wiara nie jest wiarą w pewną pomysły(choć nie jest to wykluczone), ale to przede wszystkim przekonanie, położenie wewnętrzne, ustawienie.

Bardziej poprawne byłoby stwierdzenie, że osoba gorset w stanie wiary niż on To ma wiara. (Teologowie w tym sensie rozróżniają fides quae cre ditur oraz fides gua creditur, co odpowiada różnicy między zawartość wiara i akt wierzenia.)

Możesz wierzyć w siebie i innych ludzi, osoba religijna może wierzyć w Boga. Bóg w Starym Testamencie zawsze oznacza odrzucenie bożków lub bogów, przez które człowiek może mieć. Pojęcie „boga” w religiach Wschodu jest od samego początku transcendentne (nawet jeśli jest tworzone przez analogię z władcą Wschodu). Bóg nie może mieć imienia, nie można go portretować, malować ani kopiować.

W przyszłości wraz z rozwojem judaizmu i chrześcijaństwa podejmowane są próby osiągnięcia całkowitego wyzwolenia Boga ze statusu bożka, a ściślej podejmowane są próby przeciwdziałania bałwochwalstwu, wyraża się to tym, że wszelkie wypowiedzi o przymiotach Boga są zabronione. Jeszcze bardziej radykalne stanowisko znajdujemy w mitach chrześcijańskich (od Pseudo-Dionizego Areopagita do nieznanego autora traktatu „Obłok niewiedzy” i dalej do Mistrza Eckharta, gdzie pojęcie Boga rozciąga się na jakieś abstrakcyjne „bóstwo” (niektóre jedno coś), co bardzo przypomina idee znalezione w neoplatonikach czy w „Wedach". Takiej wierze w Boga towarzyszy podświadome pragnienie przeniesienia na siebie boskich właściwości; taka wiara skutkuje ciągłym aktywnym procesem doskonalenie siebie.

Wiara jest egzystencjalna (w sposób bycia) niesie wiarę w siebie, w drugiego człowieka, w człowieczeństwo, w zdolność ludzi do okazywania prawdziwego człowieczeństwa. Ta wiara zawiera również czynnik niezawodności, ufność. Jednak to zaufanie opiera się na mojej własnej wiedzy, a nie na poddaniu się autorytetowi, który dyktuje i nakazuje mi, komu iw co mam wierzyć. Przekonanie to opiera się na przekonaniu, że istnieje prawda, a ja wiem, że prawda istnieje, ponieważ jest potwierdzona moim subiektywnym doświadczeniem i niekoniecznie potrzebuję innych dowodów. (W języku hebrajskim istnieje słowo określające pojęcie wiary „ emuna", co oznacza zaufanie, a słowo " Amen„ oznacza „oczywiście”, „oczywiście”, „prawda”, „naprawdę”.)

Kiedy jestem przekonany o duchowej integralności człowieka (w jego przyzwoitości w wysokim sensie), nadal nie mogę empirycznie „udowodnić”, że pozostanie nim aż do śmierci (z pozytywistycznego punktu widzenia, ściśle mówiąc, nie jest to wykluczone z uwagi na fakt, że mógłby zmienić swoje zasady, gdyby żył dłużej). Moje zaufanie opiera się na osobistej znajomości ludzi i doświadczeniu życia, w którym sama rozumiałam i czułam, czym jest miłość, przyzwoitość i uczciwość. Ten sposób poznania zależy od stopnia, w jakim dana osoba jest w stanie wyrzec się własnego „ja” i… zobaczyć drugą osobę taką, jaka jest, aby w pełni zrozumieć jego charakter, zarówno jako jednostki, jak i cząstki całej ludzkości. Dopiero wtedy staje się jasne, czego można od niego oczekiwać. Nie mam przez to oczywiście na myśli umiejętności dokładnego przewidywania wszystkich jego przyszłych zachowań, a jednak z góry widać pewne ważne cechy charakteru, takie jak uczciwość, poczucie odpowiedzialności. (Patrz rozdział „Wiara jako cecha charakteru” w Psychoanalizie i etyce.)

Tak więc wiara egzystencjalna opiera się na faktach iw tym sensie jest racjonalna, niemniej jednak faktów tych nie można „udowodnić, zweryfikować” metodami tradycyjnej psychologii pozytywistycznej. Tylko ja sam mogę „złapać” i „zarejestrować” te fakty dzięki swojej wiedzy, intuicji i doświadczeniu życiowemu.

Słowo „miłość” w tryb posiadania oraz sposób bycia ma dwa zupełnie różne znaczenia.

Czy to możliwe mieć kocham? Gdyby to było możliwe, miłość byłaby rzeczą, substancją. Uczciwie należy od razu powiedzieć, że nie ma czegoś takiego jak „miłość”. Miłość jest abstrakcją: ktoś powie, że miłość jest jakąś wyższą istotą, bóstwem, którego nikt nigdy nie widział. W rzeczywistości miłość jest tylko proces. Kochać oznacza wykazywać produktywną aktywność, która pośrednio obejmuje potrzebę dbania o inną istotę lub przedmiot, próbowania jej poznania, dążenia do niej, cieszenia się nią, niezależnie od tego, czy jest to osoba, drzewo, obraz, czy pomysł. Kochać kogoś oznacza martwić się o niego, obudzić go do życia, zwiększyć w nim pragnienie życia; a jednocześnie miłość jest procesem samoodradzania się i samoodnowy.

Miłość zaborcza (typu „mieć”) deklaruje swoje prawa własności, stara się kontrolować swój przedmiot; tłumi, wiąże i dusi, to znaczy zabija zamiast odradzać.

W tym przypadku słowo „miłość” jest po prostu użyte nie na miejscu, przesłania przeciwne uczucie. Pytaniem otwartym pozostaje, ilu rodziców kocha swoje dzieci. Opowieści o potwornym okrucieństwie rodziców wobec swoich dzieci – od fizycznego znęcania się po psychiczne, od tolerancji do całkowitego lekceważenia, a nawet do jawnego sadyzmu (a takich faktów mamy wiele w ciągu ostatnich 2000 lat rozwoju naszego industrialnego Zachodu) sprawiają, że Myślę, że kochający rodzice to wyjątek od ogólnej reguły.

To samo dotyczy małżeństwa: z miłości lub dla wygody zawierany jest sojusz - i tak nie ma znaczenia, małżonkowie, którzy naprawdę się kochają, są wyjątkiem. W małżeństwie słowo „miłość” wyraża wszystko: celowość społeczną, tradycję, wzajemny interes materialny, wspólną troskę o dzieci, obustronną zależność, strach, a nawet nienawiść; robi się to świadomie, dopóki jedno z dwojga (lub oboje) nie odkryje, że nie kochają się nawzajem i nigdy nie kochali. Dzisiaj w tej dziedzinie jest pewien postęp: ludzie zaczęli patrzeć na sprawy bardziej trzeźwo i realistycznie, a zatem wielu już nie myli pociągu seksualnego z miłością i nie traktuje radosnych i żywiołowych okazjonalnych spotkań za ekwiwalent miłości. Ta nowa postawa doprowadziła do bardziej uczciwego zachowania i częstszych zmian partnerów. Jednak w rezultacie nie możemy powiedzieć, że uczucie miłości zaczęło pojawiać się częściej - ani ze starymi, ani z nowymi partnerami.

Interesujące jest szczegółowe prześledzenie przejścia od początku zakochania do momentu, w którym pojawia się złudzenie, że już jesteś” właściciel" ten cudowny ptak miłości. (W mojej książce Sztuka kochania zwróciłem już uwagę, że wyrażenie „być zakochanym” od samego początku jest błędne. Kochać to być produktywnie aktywnym, bycie zakochanym jest formą bierną). zaloty, partnerzy nie są jeszcze pewni siebie nawzajem, próbują się podbić. Są żywsze niż zwykle, bardziej aktywne, ciekawsze w rozmowie, jeszcze piękniejsze - w końcu animacja zawsze upiększa twarz. Ani jeden, ani drugi nie może powiedzieć, że już jest objął w posiadanie partnerem, więc każdy kieruje swoje wysiłki, aby zapewnić, że być(to znaczy wyrażaj się jaśniej, daj więcej innym i wywołaj aktywność odpowiedzi).

Wraz z zawarciem małżeństwa sytuacja zmienia się radykalnie. Kontrakt małżeński daje zarówno wyłączne prawo do posiadania przedmiotu: jego ciała, jego uczuć, jego skłonności. Nikogo nie trzeba podbijać, ponieważ miłość stała się czymś porównywalnym do własności, do własności.

Obie strony nie próbują już wzbudzać miłości w partnerze, stają się nudne i tracą nawet zewnętrzną atrakcyjność. Następuje rozczarowanie. Czy sami się zmienili? A może popełnili błąd na samym początku podróży? Zwykle każdy szuka przyczyny zmiany w drugim i czuje się oszukany. I nie wszyscy rozumieją, że oboje nie są tymi samymi ludźmi, których niedawno nawiedziła miłość, nie mogą zrozumieć, że złudzenie, błędne wyobrażenie, że miłość może prowadzić do utraty zdolności do kochania, mieć. Oboje osiedlili się na tym poziomie zrozumienia i zamiast kochać, zaczęli postrzegać siebie nawzajem jako swoją własność: jako pieniądze, pozycję społeczną, dom, dzieci itp. Dlatego małżeństwo, które zaczyna się od miłości, czasami przechodzi do wspólnoty dwóch właścicieli, w których zjednoczyli dwóch egoistów, a nazwa tej wspólnocie to „rodzina”. W innych przypadkach uczestnicy pragną ożywić przeszłe uczucia, a następnie jeden lub drugi ulega złudzeniu, że drugi partner może ugasić pragnienie. Wydaje im się, że nie potrzebują w życiu niczego poza miłością. Ale miłość do nich jest boginią, bożkiem, którego chcą czcić, a nie sposobem być Ja, wyrażanie siebie. Ich porażka jest nieunikniona, bo „miłość jest dzieckiem wolności” (jak mówi stara francuska pieśń), a kto czci ją jako bóstwo, pogrąża się w bagnie biernej kontemplacji i bezczynności. W końcu traci resztki dawnego uroku i staje się nudny i nie do zniesienia dla swojej partnerki.

Całe to rozumowanie nie oznacza, że małżeństwo nigdy nie jest najlepszym wyjściem… kochający ludzi. Istota problemu nie tkwi w małżeństwie jako takim, ale w bezosobowo-egzystencjalnej strukturze obojga partnerów i wreszcie w społeczeństwie, w którym żyją. Zwolennicy nowoczesnych form wspólnego życia (małżeństwa grupowe, zmiana partnerów, seks grupowy itp.), o ile rozumiem, po prostu próbują ominąć trudności prawdziwej miłości, oferując walkę z nudą poprzez wprowadzanie coraz większej liczby zachęty i zwiększyć liczbę partnerów, zamiast - naprawdę kochać jednego. (Porównaj rozróżnienie między aktywnymi i pasywnie działającymi bodźcami. Rozdział 10, Anatomia ludzkiej destrukcji.)

Posiadanie i bycie w Starym i Nowym Testamencie oraz w pismach Mistrza Eckharta

Stary Testament

Jeden z motywów przewodnich Starego Testamentu brzmi tak: zostaw to, co masz, uwolnij się od wszelkich więzów: być!

Historia wszystkich plemion żydowskich zaczyna się od rozkazu dla pierwszego żydowskiego bohatera - Abraham któremu nakazano opuścić swój kraj i swój klan: „Wyjdź z twojej ziemi rodzinnej i z domu twego ojca do kraju, który ci ukażę” (Rdz 12,1). Abraham musi zostawić to, co ma – swoją ziemię i rodzinę – i udać się w nieznane. Jednak jego potomkowie opanowali nowe ziemie i zakorzenili się w nowej ziemi, stworzyli nowe rodziny i klany - i co z tego wynikło? Znaleźli się pod jarzmem nowego ciężaru – stali się ofiarami własności: gdy tylko Żydzi w Egipcie stali się bogaci i potężni, popadli w niewolę; stracili ideę jedynego Boga, Boga swoich przodków, koczowniczych nomadów i zaczęli czcić bożki zysku i bogactwa, które później stały się ich bożkami.

Drugi żydowski bohater - Mojżesz. Bóg polecił mu uwolnić swój lud, wyprowadzić Żydów z kraju, który stał się ich domem (chociaż ostatecznie byli tam niewolnikami) i udać się na pustynię, aby się „radować”. Niechętnie iz wielkim strachem Żydzi podążyli za swoim przywódcą Mojżeszem na pustynię.

Pustynia jest słowo kluczowe, jest symbolem wolności. Pustynia to nie to samo co ojczyzna: nie ma miast, nie ma bogactwa; jest to kraina, w której żyją koczownicy, którzy mają tylko to, co najbardziej potrzebne, tylko to, co jest potrzebne do podtrzymania życia. Historycznie sposób życia nomadów nomadów stał się podstawą legendy o ideologii odrzucania wszelkich form własności niefunkcjonalnej, a życie na pustyni stało się ideałem wolnej egzystencji. Jednak te historyczne reminiscencje tylko wzmacniają znaczenie pustyni jako symbolu wolnego życia, nieskrępowanego żadnymi więzami i żadną własnością. Rzeczywiście, wiele rytualnych koncepcji świąt żydowskich jest związanych z pustynią. Maca (chleb bez drożdży) to chleb tych, którzy gotowi są szybko przygotować się do podróży do wędrówki; jest chlebem wędrowców. „Suka” („namiot” - chata) to dom wędrowców, odpowiednik tabernakulum - namiot; takie mieszkanie można szybko zbudować i łatwo zdemontować. W Talmudzie takie mieszkanie nazywa się „domem tymczasowym” (po prostu w nim mieszkają); i różni się od posiadanego „domu stałego”.

Żydzi tęsknili za egipskimi „garnkami z mięsem”, za stabilnym, stałym domem, za skąpym, ale gwarantowanym jedzeniem, za widocznymi bożkami. Bali się nieznanego i żebraczego życia na pustyni. Powiedzieli: „Och, byłoby lepiej, gdybyśmy umarli z ręki Pana w ziemi egipskiej, gdy usiedliśmy przy kotle mięsa i jedliśmy do syta chleba! Bo wyprowadziłeś nas na tę pustynię, aby nas wszystkich zagłodzić” (Wj 16,3). Bóg – w całej historii wyzwolenia – protekcjonalnie przebacza ludziom ich słabości. Obiecuje je nakarmić: rano - „chleb”, wieczorem - przepiórki. Dodaje jednak do tej obietnicy dwa ważne rozkazy: każdy powinien brać tyle jedzenia, ile potrzebuje, i nic więcej. „I uczynili tak synowie Izraela i zebrali się razem, niektórzy wiele, niektórzy nieliczni. I zmierzyli to homor, a temu, który zebrał dużo, nie było nic zbędnego, a temu, który zebrał mało, nie brakowało. Każdy zbierał, co mógł jeść” (Wj 16:17-18). To był pierwszy rozkaz Pana.

Właściwie po raz pierwszy sformułowała zasadę, która stała się powszechnie znana dzięki Karolowi Marksowi: każdemu według jego potrzeb. Prawo do karmienia zostało ustanowione bez żadnych ograniczeń. Bóg działał jak matka-pielęgniarka, karmiąc swoje dzieci. A dzieciaki nie muszą niczego udowadniać, żeby zasłużyć na karmienie. Drugi porządek Pana skierowany jest przeciwko zbieractwu, chciwości, zaborczości. Ludowi Izraela zabroniono pozostawiania jedzenia do rana.

„Ale oni nie posłuchali Mojżesza i zostawili część tego aż do rana; i robaki wyrosły i śmierdziało; a Mojżesz rozgniewał się na nich. I zebrali ją wczesnym rankiem, każdy tyle, ile mógł zjeść, a gdy słońce ogrzało, stopiła się” (Wj 16:20-21).

W związku ze zbiórką żywności wprowadza się zasadę przestrzegania szabatu (sobota). Mojżesz mówi dzieciom izraelskim, aby zebrały się dwa razy więcej niż zwykle w piątek: „Zbierajcie się przez sześć dni, a siódmym dniem jest sabat; nie będzie pracy w ten dzień” (Wj 16,26).

Przestrzeganie szabatu jest najważniejszą z zasad biblijnych, a później najważniejszą zasadą judaizmu. Jest to jedyne przykazanie religijne w wąskim znaczeniu tego słowa z Dziesięciu Przykazań, na którego przestrzeganie upierali się nawet ci prorocy, którzy sprzeciwiali się wierze rytualnej; obchodzenie szabatu było najściślej przestrzeganym przykazaniem od 2000 lat diaspory, choć często było to trudne zadanie. Łatwo sobie wyobrazić, że Szabat to „promień światła w mrocznej krainie”, symbol wiary i nadziei dla rozproszonych, nędznych, często pogardzanych i prześladowanych Żydów. Szabat to sposób na zachowanie samoświadomości ludzi, poczucia własnej wartości i dumy ze swoich ludzi, którzy wiedzą, jak obchodzić Szabat po królewsku. A czym jest szabat, jeśli nie dniem odpoczynku w doczesnym znaczeniu tego słowa, dniem wyzwolenia ludzi z ciężaru pracy, przynajmniej na 24 godziny? Oczywiście to prawda, a ta funkcja sabatu czyni go jedną z wielkich innowacji w rozwoju całej ludzkości. Jednak ten fundament to za mało i to nie jest powód, dla którego szabat stał się kluczowym momentem w życiu Żydów.

Aby lepiej zrozumieć rolę Szabatu, należy zagłębić się w istotę tej instytucji. Nie chodzi tu o odpoczynek jako taki w sensie braku wysiłku, zarówno fizycznego, jak i psychicznego. Chodzi mi o odpoczynek. przywrócenie pełnej harmonii ludzi między sobą iz naturą. Niczego nie można zniszczyć i nic nie można zbudować: Szabat to dzień rozejmu w walce człowieka przeciwko całemu światu. Nawet wyciągnięcie źdźbła trawy z ziemi lub zapalenie zapałki będzie oznaczać naruszenie tej harmonii. A społecznie nie powinno być żadnych zmian. Z tego powodu zabrania się noszenia po ulicy czegokolwiek, nawet jeśli nie jest to cięższe niż nowy szalik (typowe jest, że we własnym ogrodzie wolno nosić dowolny ciężar). I wcale nie chodzi o to, że zabrania się wykonywania jakichkolwiek czynności, ale o to, że nie wolno przenosić przedmiotów z jednej własności prywatnej na drugą, ponieważ takie przeniesienie sprowadza się w istocie do zmiany stosunków własności. W szabat żyje się tak, jakby on nie ma nic, nie dąży do żadnych celów, z wyjątkiem jednego - „być”, czyli wyrażać swoje oryginalne zdolności w dążeniu do nauki, w jedzeniu, piciu, modlitwie, śpiewie i miłości.

Szabat to dzień radości, ponieważ w tym dniu człowiek pozostaje całkowicie i całkowicie sobą. Dlatego Talmud nazywa sabat antycypacją ery mesjanistycznej, a erę mesjaniczną niekończącym się sabatem; „będzie to czas, kiedy własność i pieniądze, smutek i smutek będą zakazane; czysty Byt, pokonawszy czas, stanie się najwyższym celem. Historyczny poprzednik szabatu – babiloński shapatu To był dzień smutku i strachu. Współczesna niedziela to dzień rozrywki, konsumpcji, ucieczki od siebie. Ktoś może zapytać: czy nie nadszedł czas, aby przywrócić szabat jako dzień powszechnej harmonii i pokoju, dzień, który będzie antycypował przyszłość ludzkości? Obraz epoki mesjańskiej to także wkład narodu żydowskiego w kulturę światową, porównywalny w znaczeniu do święta szabatu. Wizja epoki mesjańskiej, podobnie jak szabat, ozdobiła życie narodu żydowskiego, który nigdy się nie poddał pomimo gorzkich rozczarowań i cierpień zadawanych przez fałszywych proroków, od Bar Kochby w II wieku do dnia dzisiejszego. Podobnie jak szabat, ta koncepcja ery mesjańskiej oznacza sposób życia, w którym skończą się strach i wojny, kiedy nie będzie miejsca na chciwość i karczowanie pieniędzy, kiedy nagromadzenie własności straci wszelki sens, a realizacja naszego podstawowe siły staną się celem życia.

Historia Exodusu kończy się tragicznie. Izraelczycy nie mogą znieść życia bez własności, bez posiadłości. I choć są już przyzwyczajeni do obchodzenia się bez stałego domu i bez jedzenia, zadowalając się tylko tym, co Bóg im codziennie zsyła, nie mogą znieść życia bez stałej obecności „lider”, bez swojego idola.

A kiedy Mojżesz znika na górze, Żydzi w desperacji zmuszają Aarona do uczynienia ich widzialnym bożkiem, którego mogliby czcić, takim jak złoty cielę. Można powiedzieć, że nadeszła godzina rozliczenia za błąd Boga, który pozwolił Żydom zabrać z Egiptu złoto i biżuterię. Wraz z tym złotem przynieśli straszliwy wirus zysku; a znajdując się na rozdrożu, nie mogąc podejmować decyzji bez przywódcy, nie mogąc oprzeć się rozbudzonemu pragnieniu posiadania, stają się nosicielami orientacji zaborczej. Aaron robi woły ze zwykłego złota, a lud woła: „Oto twój Bóg, Izraelu, który cię wyprowadził z ziemi egipskiej!” (Wj 32:4).

Koniec segmentu wprowadzającego.

Erich Fromm

Mieć czy być
Odma Ericha

Mieć czy być
Erich Fromm

Mieć czy być

Twórca neofreudyzmu E. Fromm opowiada w pracach zebranych w tej książce o tym, jak zmienia się wewnętrzny świat człowieka.

Pacjent przychodzi do lekarza i razem wędrują po zakamarkach pamięci, w czeluści nieświadomości, aby odkryć skrywane tajemnice. Cały człowiek przechodzi szok, katharsis. Czy warto zmuszać pacjentkę do przeżywania na nowo życiowych kataklizmów, dziecięcych bólów, jajników bolesnych wrażeń? Naukowiec rozwija koncepcję dwóch biegunowych trybów ludzkiej egzystencji - posiadania i bycia.

Książka przeznaczona jest dla szerokiego grona czytelników.

Zawartość

Mieć czy być?

Przedmowa

Wstęp. Wielkie Oczekiwania, ich upadek i nowe alternatywy

Koniec iluzji

Dlaczego Wielkie Oczekiwania zawiodły?

Ekonomiczna potrzeba ludzkiej zmiany

Czy jest jakaś alternatywa dla katastrofy?

Część pierwsza. Zrozumienie różnicy między posiadaniem a byciem

I. Pierwsze spojrzenie

ZNACZENIE RÓŻNICY MIĘDZY MIEĆ A BYĆ

PRZYKŁADY Z RÓŻNYCH DZIEŁ POEZJI

ZMIANY IDIOMATYCZNE

Stare obserwacje

Nowoczesne zastosowanie

POCHODZENIE WARUNKÓW

FILOZOFICZNE KONCEPCJE BYTU

POSIADANIE I KONSUMPCJA

II. Posiadanie i bycie w życiu codziennym

EDUKACJA

PAMIĘĆ

ROZMOWA

CZYTANIE

MOC

WIEDZA I WIEDZA

VERA

KOCHAM

III. Posiadanie i bycie w Starym i Nowym Testamencie oraz w pismach Mistrza Eckharta

STARY TESTAMENT

NOWY TESTAMENT

MEISTER ECKHART (ok. 1260-1327)

Koncepcja opętania Eckharta

Koncepcja bytu Eckharta

Część druga. Analiza fundamentalnych różnic między dwoma sposobami istnienia

IV. Jaki jest tryb posiadania?

TOWARZYSTWO NABYWCÓW JEST PODSTAWĄ TRYBU POSIADANIA

NATURA POSIADANIA

Posiadanie - Siła - Bunt

INNE CZYNNIKI ZWIĄZANE Z ORIENTACJĄ POSIADANIA

ZASADA POSIADANIA I CHARAKTER ANALNY

ASCETYZM I RÓWNOŚĆ

POSIADANIE EGZYSTENCJALNE

V. Czym jest sposób bycia?

ABY BYĆ AKTYWNYM

AKTYWNOŚĆ I PASYWNOŚĆ

Aktywność i bierność w rozumieniu wielkich myślicieli

BYCIE JAKO RZECZYWISTOŚĆ

CHĘĆ DAWANIA, DZIELENIA SIĘ Z INNYMI, OFIAROWANIA SIEBIE

VI. Inne aspekty posiadania i bycia

BEZPIECZEŃSTWO - NIEBEZPIECZEŃSTWO

SOLIDARNOŚĆ – ANTAGONIZM

RADOŚĆ - PRZYJEMNOŚĆ

GRZECH I PRZEBACZENIE

STRACH PRZED ŚMIERCIĄ JEST OŚWIADCZENIEM ŻYCIA

TU I TERAZ - PRZESZŁOŚĆ I PRZYSZŁOŚĆ

Część trzecia. Nowy człowiek i nowe społeczeństwo

VII. Religia, charakter i społeczeństwo

PODSTAWY CHARAKTERU SPOŁECZNEGO

Charakter społeczny i struktura społeczna

CHARAKTER SPOŁECZNY I „POTRZEBY RELIGIJNE”

CZY ŚWIAT ZACHODNI JEST CHRZEŚCIJAŃSKI?

„Religia przemysłowa”

„Charakter rynku” i „religia cybernetyczna”

HUMANISTYCZNY PROTEST

VIII. Warunki zmiany osoby i cechy nowej osoby

NOWA OSOBA

IX. Cechy nowego społeczeństwa

NOWA NAUKA O CZŁOWIEKU

NOWE SPOŁECZEŃSTWO: CZY ISTNIEJE PRAWDZIWA SZANSA NA JEGO UTWORZENIE?

Wielkość i ograniczenia samego Fromma

Erich Fromm (1900-1980) – niemiecko-amerykański filozof, psycholog i socjolog, twórca neofreudyzmu. Neofreudyzm to kierunek nowoczesnej filozofii i psychologii, który rozpowszechnił się głównie w USA, którego zwolennicy połączyli psychoanalizę Freuda z amerykańskimi teoriami socjologicznymi. Do najbardziej znanych przedstawicieli neofreudyzmu należą Karen Horney, Harry Sullivan i Erich Fromm.

Neofreudyści skrytykowali szereg zapisów klasycznej psychoanalizy w interpretacji procesów intrapsychicznych, ale jednocześnie zachowali najważniejsze składniki jej koncepcji (doktrynę irracjonalnych motywów ludzkiego działania, tkwiących w każdym człowieku). Naukowcy ci przenieśli uwagę na badanie relacji międzyludzkich. Zrobili to, starając się odpowiedzieć na pytania dotyczące ludzkiej egzystencji, jak człowiek powinien żyć i co powinien robić.

Neofreudyści uważają lęk za przyczynę nerwicy człowieka, która pojawia się nawet u dziecka w konfrontacji z wrogim światem i nasila się brakiem miłości i uwagi. Później takim powodem okazuje się niemożność osiągnięcia przez jednostkę harmonii ze strukturą społeczną współczesnego społeczeństwa, która kształtuje poczucie osamotnienia, izolacji od innych i wyobcowania. To właśnie społeczeństwo neofreudyści widzą jako źródło powszechnej alienacji. Uznaje się ją za wrogą fundamentalnym tendencjom rozwoju osobowości i przemianie jej cennych, praktycznych ideałów i postaw. Żadne z urządzeń społecznościowych, jakie znała ludzkość, nie miało na celu rozwijania osobistego potencjału. Przeciwnie, społeczeństwa różnych epok wywierały presję na osobowość, przekształcały ją, nie pozwalały na rozwój najlepszych skłonności człowieka.

Dlatego według neofreudystów, poprzez uzdrowienie jednostki, całe społeczeństwo może i musi zostać uzdrowione.

W 1933 Fromm wyemigrował do USA. W Ameryce Fromm zrobił niezmiernie wiele dla rozwoju filozofii, psychologii, antropologii, historii i socjologii religii.

Nazywając swoje nauczanie „psychoanalizą humanistyczną”, Fromm odszedł od biologizmu Freuda, próbując odkryć mechanizm związku między psychiką jednostki a społeczną strukturą społeczeństwa. Przedstawił projekt stworzenia, zwłaszcza w Stanach Zjednoczonych, harmonijnego, „zdrowego” społeczeństwa opartego na psychoanalitycznej „terapii społecznej i indywidualnej”.

Praca „Wielkość i ograniczenia teorii Freuda” jest w dużej mierze poświęcona rozgraniczeniu z założycielem freudyzmu. Fromm zastanawia się nad tym, jak kontekst kultury wpływa na myślenie badacza. Dziś wiemy, że filozof nie jest wolny w swojej pracy. Na charakter jego koncepcji wpływają te ideologiczne schematy, które dominują w społeczeństwie. Badacz nie może wyskoczyć ze swojej kultury. Osoba głęboko i oryginalnie myśląca staje przed koniecznością przedstawienia nowej idei w języku swoich czasów.

Każde społeczeństwo ma swój własny filtr społeczny. Społeczeństwo może nie być gotowe na przyjęcie nowych koncepcji. Doświadczenie życiowe pojedynczej wspólnoty determinuje nie tylko „logikę”, ale do pewnego stopnia treść systemu filozoficznego. Freud stworzył genialne pomysły. Jego myślenie było paradygmatyczne, to znaczy zrodziło rewolucję w umysłach ludzi. Niektórzy kulturolodzy, tacy jak L.G. Ionin, uważają, że w historii Europy można wyróżnić trzy radykalne rewolucje w myśleniu.

Pierwsza rewolucja to kopernikańska rewolucja w świadomości. Dzięki odkryciu Kopernika stało się jasne, że człowiek wcale nie jest centrum wszechświata.

Ogromne niezmierzone przestrzenie kosmosu są całkowicie obojętne na uczucia i doświadczenia człowieka, który zagubiony jest w kosmicznych głębinach. Oczywiście jest to ekskluzywne odkrycie. Zmienia to zdecydowanie ludzkie idee i pociąga za sobą ponowną ocenę wszystkich wartości.

Kolejne radykalne odkrycie należy do Freuda. Przez wiele stuleci ludzie wierzyli, że głównym darem człowieka jest jego świadomość. Wynosi człowieka ponad sferę naturalną i determinuje ludzkie zachowanie. Freud zniszczył ten pogląd. Pokazał, że umysł jest tylko paskiem światła w głębi ludzkiej psychiki. Świadomość otacza kontynent nieświadomości. Ale najważniejsze jest to, że to właśnie te otchłanie nieświadomości mają decydujący wpływ na ludzkie zachowanie, w dużej mierze je determinują.

Wreszcie ostatnie radykalne odkrycie polega na tym, że kultura europejska wcale nie jest uniwersalna, niepowtarzalna. Na ziemi jest wiele kultur. Są autonomiczni, suwerenni. Każdy z nich ma swoje przeznaczenie i ogromny potencjał. Skoro jest tak wiele kultur, jak człowiek powinien się zachowywać w obliczu tego faktu? Czy powinien szukać własnej niszy kulturowej i się w niej przechowywać? A może te kultury mają coś wspólnego, są sobie bliskie?

Kultury już dawno przestały być obszarami hermetycznie zamkniętymi. Niespotykana migracja ludności, w wyniku której egzotyczne trendy duchowe ogarnęły świat, wielokrotnie krążąc dookoła Ziemia. Świetne kontakty międzykulturowe.

Małżeństwa międzynarodowe. fale ekumeniczne. Kaznodzieja woła z ekranu. Doświadczenia międzyreligijnego dialogu ekumenicznego. Może powinniśmy oprzeć się tym trendom? Tak właśnie myślą fundamentaliści. Ostrzegają przed zepsuciem wielkich przymierzy. Powtarzają, że fragmenty i fragmenty heterogenicznych trendów kulturowych nigdy nie stworzą organicznej całości*. Kim jest człowiek w tym dziwnym świecie? Nie tylko jest teraz pozostawiony samemu sobie, utraciwszy dawne wsparcie teologiczne, nie tylko okazuje się ofiarą własnych irracjonalnych impulsów, ale utracił możliwość głębokiego utożsamiania się z kosmosem heterogenicznych kultur. W tych warunkach wewnętrzne samopoczucie osoby jest podważone.

Fromm słusznie wskazuje na wielkość i ograniczenia koncepcji Freuda.

Zaproponowała oczywiście zupełnie nowe schematy myślenia. Ale, jak zauważa E. Fromm, Freud nadal pozostawał więźniem swojej kultury.

Wiele z tego, co ważne dla twórcy psychoanalizy, okazało się jedynie hołdem złożonym czasom. Fromm widzi tutaj granicę między wielkością a ograniczeniami koncepcji Freuda.

Tak, Fromm to nasz współczesny. Ale od jego śmierci minęły niecałe dwie dekady i już dziś możemy powiedzieć, że sam Fromm, mówiąc o Freudzie, wykazuje pewne ograniczenie czasowe. Wiele z tego, co dzisiaj wydawało się niepodważalne, Fromm wydaje się dalekie od oczywistości. Fromm wielokrotnie powtarzał, że prawda zbawia i leczy. To jest starożytna mądrość. Idea zbawienia prawdy okazuje się wspólna dla judaizmu i chrześcijaństwa, dla Sokratesa i Spinozy, Hegla i Marksa.

Rzeczywiście, poszukiwanie prawdy jest głęboką, głęboką ludzką potrzebą.

Pacjent przychodzi do lekarza i razem wędrują przez zakamarki pamięci, w głąb nieświadomości, by odkryć, co jest tam ukryte, pogrzebane. Jednocześnie, odsłaniając tajemnicę, człowiek często przeżywa szok, bolesny i bolesny. A jednak - czasami w warstwach nieświadomych, wypartych dramatycznych wspomnień czają się, głęboko traumatyzując duszę człowieka. Czy więc konieczne jest przebudzenie tych wspomnień? Czy warto zmuszać pacjenta do ponownego przeżywania kataklizmów minionego życia, obelg z dzieciństwa, nieznośnie bolesnych wrażeń?

Niech leżą na dnie ich duszy, niezakłócone przez nikogo, zapomniane... Jednak z psychoanalizy wiadomo coś niesamowitego. Okazuje się, że dawne krzywdy nie leżą na dnie duszy - zapomniane i nieszkodliwe, ale potajemnie zarządzają sprawami i losem osoby. I wzajemnie! Gdy tylko promień rozumu dotknie tych starych urazów psychicznych, wewnętrzny świat człowieka ulega przemianie. Tak zaczyna się uzdrowienie... Ale czy poszukiwanie prawdy jest rzeczywiście bardzo oczywistą potrzebą człowieka?

Można powiedzieć, że Fromm nie jest tu do końca przekonujący. W XX wieku. różni myśliciele, sięgając do wiedzy o ludzkiej podmiotowości, doszli do tego samego wniosku.

Prawda wcale nie jest pożądana przez człowieka. Przeciwnie, wielu zadowala się iluzją, snem, upiorem. Człowiek nie szuka prawdy, boi się jej i dlatego często cieszy się, że daje się oszukać.

Wydaje się, że ogromne zmiany zachodzące w kraju powinny przywrócić nam roztropność, trzeźwość umysłu i ideologiczną niezależność. Można by oczekiwać, że rozpad monoideologii doprowadzi wszędzie do ustanowienia wolnej myśli. Tymczasem nie ma obecnie bardziej popularnego słowa niż „mit”. Wyznaczają nie tylko dawną ideologizację świadomości. Z mitem wiąże się także obecny iluzoryczny charakter wielu projektów społecznych. Tym samym znakiem są zwolennicy rynku i nostalgiczni za socjalizmem, ludzie Zachodu i słowianofile, zwolennicy idei rosyjskiej i wielbiciele globalizmu, heroldowie osobowości i władców, demokraci i monarchiści. A jeśli tak, to czym jest mit?

Mit jest wybitnym atutem ludzkiej kultury, najcenniejszym materiałem życia, rodzajem ludzkiego doświadczenia, a nawet unikalnym sposobem istnienia. Mit uosabia sekretne pragnienia człowieka, w szczególności jego halucynacyjne doświadczenie i dramaturgię nieświadomości. Jednostka czuje się niekomfortowo psychicznie w rozdartym, podzielonym świecie. Intuicyjnie sięga po niezróżnicowany światopogląd.

Mit uświęca ludzką egzystencję, nadaje jej sens i nadzieję. Pomaga przezwyciężyć bezwzględną, krytyczną orientację świadomości. Dlatego ludzie tak często odchodzą od trzeźwej myśli, preferując świat marzeń.

Oczywiście Fromm rozumiał specyfikę mitu. Mit, jak wiadomo, nie jest wiedzą stricte analityczną, ale jednocześnie nie jest chaotyczny. Ma rodzaj logiki, która pozwala opanować ogromny materiał nieświadomości i irracjonalności, gromadzony przez ludzkość. K. Jung i E. Fromm, zwracając się do tak zrozumiałego dla starożytnych języka symboli, zaczęli odczytywać w micie głębokie, niewyczerpane i uniwersalne znaczenie.

Przejdźmy na przykład do roli mitu w błyskotliwej literaturze krajów Ameryki Łacińskiej. Niezwykły, ciągle odnawiany los często spada na los tej lub innej postaci. Jest niejako skazany na odtworzenie pewnego archetypu życia, wielokrotnie rozgrywanego na scenie historii. Ale w tym wirze czasu unosi się coś uniwersalnego, czego nie można nazwać tylko mirażem. Przeciwnie, ujawnia się pewna nierozkładalna prawda, za kruchością i różnorodnością tego, co się dzieje, wyłania się niezmiernie głębsza tajemnicza rzeczywistość i… prawda. Człowiek ucieka od prawdy do mitu, ale odnajduje prawdę w micie? Lub odwrotnie? Człowiek szuka prawdy, ale znajduje mit?

Dziś nie możemy jednoznacznie odpowiedzieć na pytanie, co jest najgłębszym dążeniem człowieka - poszukiwanie prawdy czy tajemny pociąg do snu, do snu.

Tak, wielkość Freuda polega na tym, że rozszerzył on metodę dochodzenia do prawdy na obszar, w którym człowiek do tej pory widział tylko sferę snów. Korzystając z bogatego materiału empirycznego, Freud wykazał, że sposobem na pozbycie się bolesnych stanów psychicznych jest wniknięcie człowieka w jego własne mentalne głębie. Dodajmy jednak sami, Freud, podobnie jak Fromm, nie odpowiedział na pytanie, jak łączy się to z głębokim pociągiem człowieka do fantasmagorii, do złudzeń, marzeń, z odrzuceniem prawdy.

Fromm bada oryginalność metody naukowej Freuda. Odrzuca jako uproszczony pogląd, że prawdziwość teorii zależy od możliwości jej eksperymentalnej weryfikacji przez innych, pod warunkiem uzyskania tych samych wyników. Fromm pokazuje, że historia nauki to historia błędnych, ale owocnych wypowiedzi, pełna nowych nieoczekiwanych domysłów.

Argumenty Fromma dotyczące metody naukowej są interesujące, ale często nie uwzględniają nowych podejść do teorii wiedzy. W ciągu ostatnich dziesięcioleci w tych kwestiach wykształciły się zasadniczo nowe stanowiska, odmienne od zajmowanych przez Fromma, co pokazuje zakres stosowalności metodologii Fromma.

Można by powiedzieć przede wszystkim o specyfice wiedzy humanitarnej, czyli wiedzy o człowieku, człowieczeństwie. Kiedy na przykład badamy społeczeństwo, rozumiemy jego prawa, musimy od razu przyznać, że prawa natury, które wydają się uniwersalne, wyraźnie nie pasują do tego. Od razu odkrywamy fundamentalną różnicę między naukami konkretnymi a humanistycznymi.

Prawa naturalne wyrażają stałe wzajemne powiązania i regularność zjawisk przyrodniczych. Nie można ich stworzyć. Jeden szaleniec powiedział: „Jestem autorem czterdziestu praw natury”. To oczywiście słowa szaleńca. Praw natury nie można wymyślać ani naruszać. Nie są tworzone, ale otwarte, a nawet wtedy - w przybliżeniu.

Prawa publiczne mają zasadniczo różny charakter. Są spowodowane działalnością człowieka. W swoich działaniach i komunikacji ludzie kierują się celami, które starają się osiągnąć. Człowiek ma potrzeby, które stara się zaspokoić. Kieruje się własnymi żywotnymi i praktycznymi postawami. Nie może tu zachodzić trwałe powiązanie i regularność zjawisk. Wytyczne, którymi ludzie kierują się w życiu, nieustannie się zmieniają. Mogą być zepsute. Można je zmienić, anulować. W społeczeństwie wydarzenia często rozwijają się w sposób nieprzewidywalny.

Dziś zdajemy sobie sprawę, że psychoanaliza to nie tylko teoria naukowa. To filozofia, praktyka terapeutyczna. Filozofia Freuda dotyczy uzdrawiania duszy. Nie ogranicza się do eksperymentalnej wiedzy naukowej.

Fromm mówi o metodzie naukowej, ale wiadomo, że psychoanaliza jest zbieżna z koncepcjami zorientowanymi etycznie i szkołami Wschodu i Zachodu:

Buddyzm i taoizm, pitagoreizm i franciszkanizm.

A. M. Rutkevich zauważa: "Psychoanaliza jest dziś swego rodzaju substytutem religii dla Europejczyków i Amerykanów, którzy stracili wiarę i zostali wyrzuceni z tradycyjnej kultury. Wraz z egzotycznymi naukami orientalnymi, okultyzmem, bioenergetyką i innymi "owocami oświecenia" zajmuje się psychoanalizą miejsce w duszy człowieka Zachodu, wyzwolonego przez chrześcijaństwo”*.

Widzimy więc z jednej strony próbę przedstawienia przez Fromma metody Freuda jako czysto naukowej, to znaczy skorelowanej z rozumem, świadomością, logiką, z drugiej zaś freudyzmu jako nowoczesnej mitologii. Ale sam Freud nazwał swoją metapsychologię mitem. K. Popper i L. Wittgenstein, porównując psychoanalizę z wymogami racjonalności naukowej, również uznali teorię Freuda za mit.

W tym przypadku argumentacja została zredukowana do następujących tez. Propozycje i wnioski psychoanalizy są nieweryfikowalne, nieweryfikowalne ani przez fakty, ani przez racjonalne procedury. Po prostu trzeba ich przyjąć na wiarę. Ponadto głównym celem psychoanalizy jest psychoterapia, podobnie jak ideologia czy religia.

W liście do A. Einsteina w 1932 r. Freud napisał: "Być może wyda ci się, że nasze teorie są rodzajem mitologii, a w tym przypadku również sprzeczne. Ale czy nie każda nauka w końcu dochodzi do tego rodzaju mitologii? Czy nie można tego samego powiedzieć dzisiaj o twojej fizyce?

Rzeczywiście, wielu współczesnych badaczy uważa w dzisiejszych czasach, że nauka w ogóle nie tworzy prawdy...

Z punktu widzenia współczesnej teorii psychoanalizie nie można zarzucić, że jest rzekomo niewystarczająco naukowa, ponieważ różne obrazy świata są również uwarunkowane czynnikami społeczno-psychologicznymi, kulturowymi i poznawczymi.

Ale psychoanalizie zarzuca się również, że nie jest całkowicie mitologiczna. Lekarz zajmuje się jednym pacjentem, wdziera się w jego czysto wewnętrzny świat.

Psychoanalityk nie odwołuje się do tradycji; dzieli świat duchowy na zjawiska, ale jednocześnie nie dostarcza prawdziwej syntezy duszy. Psychoanaliza, dążąc do wyjaśnienia psychologicznego, jakim jest religia, ostatecznie eliminuje najwyższe wytyczne, bez których nie sposób w pełni zrozumieć fenomenu osobowości. Francuski ezoteryczny R.

Guenon widzi zatem w psychoanalizie „szatańskie umiejętności”.

Tak więc status naukowości, którego Fromm próbuje bronić w odniesieniu do koncepcji Freuda, okazuje się niestabilny. Dla wielu freudyzm jest nienaukowy. Jednak dzisiejszej psychoanalizie w równym stopniu zarzuca się, że jest nie tylko nienaukowa, ale także niemitologiczna, a także… naukowa i mitologiczna. Teoria ta koncentruje się na poznaniu prawdy i interpretacji znaczenia. Strategia rozumu naukowego realizowana jest w nim jako metoda eksperymentalna**. To jedna strona analizy Fromma spuścizny Freuda. Ale Fromm nie poprzestaje na tym.

M., 1994.] Fromm zarzuca Freudowi, że był głęboko pod wpływem świadomości burżuazyjnej. Twórca psychoanalizy powielał pewne wzorce myślowe, które były podyktowane kapitalistycznym stylem życia. Nie możesz winić za to samego Fromma? Tak, jest przenikliwym społecznym krytykiem kapitalizmu, zwolennikiem humanistycznego socjalizmu. To wyjaśnia jego wielkie zainteresowanie Marksem i wysokie uznanie dla biegłości Marksa w społeczeństwie kapitalistycznym.

Podobnie jak Marks, Fromm proponuje koncepcję „zdrowego społeczeństwa”. Ale jak to wygląda, kiedy na to patrzysz? To socjalizm z „ludzką twarzą”.

„Wyprostowanie” ludzkiej istoty, usunięcie destrukcyjnych skutków kapitalizmu, przezwyciężenie alienacji, odrzucenie ubóstwienia gospodarki i państwa – to kluczowe tezy programu Fromma. Jest nie tylko utopijna, jak marksistowska, ale też niezwykle odległa od współczesnej rzeczywistości.

Czas był bezlitosny dla tego utopijnego snu. Można oczywiście zarzucać Freudowi, że jest ograniczony w czasie, ale nie można go winić za próbę narzucenia tego ograniczenia światu jako globalnego utopijnego projektu.

Stanowisko Fromma w tej sprawie jest znacznie bardziej podatne na ataki.

Wreszcie Fromm zarzuca Freudowi podążanie za burżuazyjnymi postawami autorytarno-patriarchalnymi. Freud, przez analogię do tego, jak w społeczeństwie większość jest kontrolowana przez rządzącą mniejszość, poddał duszę autorytarnej kontroli Ego i Super-Ego. Jednak zdaniem Fromma tylko system autorytarny, którego najwyższym celem jest zachowanie status quo, potrzebuje takiej cenzury i stałego zagrożenia represyjnego.

Fromm kwestionuje strukturę osobowości zaproponowaną przez Freuda. Jednak ta struktura jest nadal przedmiotem refleksji psychoanalitycznej. Zwolennicy Freuda inaczej przedstawiają dramaturgię świadomego i nieświadomego, zachowując jednak tę strukturę jako podstawę teorii. Oczywiście różne poziomy psychiki można postrzegać, tak jak Jung, raczej jako komplementarne niż hierarchicznie podporządkowane. Ale te poziomy psychiki w pewnym wymiarze naprawdę nie są równoważne. W psychoanalizie E. Fromma rozróżnia się zasadę „być” i zasadę „posiadać”. Warunkiem bycia jest niezależność, wolność i krytyczny umysł. Jego główne funkcja działalność osoby, ale nie w sensie zewnętrznego zatrudnienia, ale w sensie ascezy wewnętrznej, produktywnego wykorzystania jej ludzkich potencjalności. Być aktywnym to pozwolić, by twoje zdolności, talent, całe bogactwo ludzkich talentów, jakim jest obdarzone, według E. Fromma, zostało obdarzone, według E. Fromma.
Część 1

Czytaj online fromm być lub mieć. Mieć czy być

Przedmowa

Wstęp Upadek wielkich nadziei i nowych alternatyw

Koniec jednej iluzji

Dlaczego wielkie nadzieje zawiodły

Ekonomiczna potrzeba ludzkiej zmiany

Czy jest jakaś alternatywa dla katastrofy?

* * *

Wstęp
Upadek wielkich nadziei i nowych alternatyw