성 특성과 성 역할. 현대 사회에서 젠더와 그 역할

생물학적 성별과 달리 젠더(사회적 젠더)는 사회-역사적 및 민족문화적 조건에 의해 결정됩니다. 그들은 개인의 젠더, 사회 제도 수준에서 대표되는 구조적 젠더, 남성다움과 여성다움의 문화적 내용인 상징적 젠더를 구별합니다.

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성별

- (영어 성별 - 성별, 원칙적으로 - 문법). 처음에 이 개념은 언어학에서만 사용되었습니다. 1968년 미국의 정신분석학자 로버트 스톨러(Robert Stoller)는 이 용어를 새로운 의미로 처음 사용했습니다. 이 순간부터 정의 사용의 새로운 단계가 시작됩니다. 모던 컨셉"젠더"- 사회적 젠더-는 페미니즘, 젠더 이론의 이론적 발전 과정에서 형성되었습니다. 가장 넓은 의미의 젠더는 다음을 반영하는 복잡한 시스템입니다. 섭외... 상대적으로 '젠더'라는 개념이 단기존재는 현대 사회 과학의 중심적이고 근본적인 범주 중 하나가됩니다. Z. 프로이트의 "해부학은 운명이다"라는 정의는 생물학적 성이 사람의 성격, 생각 등을 결정한다고 믿었던 과학, 문학, 사람들의 인식에서 수세기 동안 발전해 온 전통적인 접근 방식을 생생하게 반영합니다. 20세기에 젠더 연구의 발전과 함께 이 접근법은 생물 결정론으로 정의되었습니다. 젠더의 개념은 여성과 남성에 내재된 사회심리적 특성, 능력 및 전형적인 행동을 포함합니다. 이러한 역할과 책임은 문화와 사회경제적 관계의 특성에 따라 시간이 지남에 따라 변하는 경향이 있습니다. 젠더라는 용어는 사람, 사회의 개념에서 특정 젠더의 운반자로서 사람이 행동, 복장, 대화, 기술, 직업 등에서 그에 상응해야 함을 의미합니다. 각 사회에는 고유 한 규범 시스템, 행동 표준, 해당 사회적 성 역할 수행에 대한 여론 고정 관념, "남성"및 "여성"행동에 대한 아이디어가 있습니다. 젠더는 문화, 사회적 관행에 의해 현장에서 조건화되는 것을 정확히 반영합니다. 다양한 삶의 영역에서 사람(남성 또는 여성)의 능력을 결정하는 사회적 역할 상태가 드러납니다. 특정 사회에 사는 모든 사람은 자신이 어떻게 행동해야 하는지(성 정체성)와 다른 사람이 어떻게 행동해야 하는지에 대한 아이디어를 가지고 있으며, 주로 이 사람의 성별(사회적 기대 성적 적절성)에 따라 행동해야 합니다. 사람이 행동해야 할 생물학적 성별에는 사회적 계층, 피부색, 나이(성별 + 계급 + 인종 + 나이) 등과 같은 개념이 중첩됩니다. 예를 들어, 20세기 중반까지는 피부색이 사람의 정신 능력, 주변 사람에 대한 인식, 도덕성과 도덕성에 결정적이라고 믿었습니다. 피부색이 어두운 사람은 생각하고 창조할 수는 없지만 범죄는 할 수 있는 것으로 간주되었습니다. 현 단계에서 그러한 태도는 정치적으로 올바르지 않고 올바르지 않은 것으로 간주됩니다. 젠더 연구를 통해 오랫동안 세계가 사적 세계와 공적 공간이라는 두 개의 불평등한 부분으로 나누어져 있음을 알 수 있습니다. 여성은 "의 영역에 더 제한적이었습니다. 은둔", 가족, 집, 아이들이 그들의 운명으로 여겨졌습니다. 반면에 남성은 권력과 재산의 차이가 발생하는 "공적 영역"에 속할 가능성이 더 컸습니다. 그들의 세계는 유급 노동, 생산 및 정치입니다. 예를 들어, 19세기 후반에는 여성이 대학에서 공부할 수 있는 가능성에 대해 사회에서 열띤 토론이 있었습니다. 동시에 교사, 철학자, 공인 사이에서도 피해에 대한 의견이 상당히 만연했습니다. 고등 교육, 여성 개개인과 사회 발전 전체를 위한 것입니다. 오늘날 여성이 고등 교육을 받을 권리는 일반적으로 인정되지만 많은 소녀와 여성은 높은 직업적 열망과 리더십을 거부합니다. 왜냐하면 이것이 여성의 매력을 손상시키고 가정 생활 및 자녀 양육에 어려움을 초래할 수 있다고 믿기 때문입니다. 지난 세기 말부터 많은 국가에서 이러한 불평등을 극복하려는 시도가 있었습니다. 2000년 타지키스탄에서 "주요 방향의 국가 프로그램"을 시작했습니다. 공공 정책타지키스탄의 남성과 여성을 위한 평등 및 평등 기회에 관한 ", 2005년 3월 법률"에 동등한 권리남성과 여성, 그리고 시행의 기회”. 젠더의 개념은 여성의 문제에 초점을 맞추는 것이 아니라 성별과 중간의 관계에 초점을 맞춘다.

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의 성별 문제 현대 세계젠더(gender)라는 용어 자체가 다소 모호한 정의를 갖고 있어 젠더 연구의 기원과 전망을 이해하기 위해서는 그 어원과 역사를 되짚어볼 필요가 있다.

"gender"라는 용어는 러시아어에서 중세 영어 젠더의 음역으로 나타났으며 노르만 정복 시대의 프랑스어에서 차용되었습니다("gender"와 "genre"라는 단어는 실제로 같은 어근입니다). 그리고 프랑스어는 차례로 "창조"와 "유전자"와 같은 단어로 우리에게 친숙하고 "창조하다"를 의미하는 그리스 어근 "gen-"을 사용했습니다.

이 단어는 수세기 동안 사용되었지만 일반적인 의미로는 20세기 후반에만 사용되기 시작했습니다. 그 전에는 대부분 문법적 성별을 의미했습니다. 사실, 1611년에 발행된 「킹 제임스 성경」(King James Bible)에서는 "생식하다"를 의미하는 동사 "성별"을 언급했습니다.

그러나 사람들은 오랫동안 남성성과 여성성의 개념적 차이를 파악하려고 노력해 왔습니다. 동시에 많은 문화권에서 역사적으로 "남성적"은 정신, 강인함, 합리성으로, "여성적"은 물질, 부드러움, 혼돈, 감정과 동일시되었습니다. 칼 융은 나중에 신화와 문화에서 집단 무의식의 표현에 관심을 갖게 되었고 남성과 여성 원리의 원형적 이미지인 아니무스(animus)와 아니마(Anima)를 선택했습니다. Jung은 아니무스의 이미지를 범주적이고 비판적이며 외향적인 활동과 연관시키고 아니마를 기분 변화, 관능 및 내향성과 연관시켰습니다. 그러나 흥미롭게도 심리학자는 생물학적 성별과 성적 취향에 관계없이 두 가지 원칙이 모든 사람에게 다른 비율로 존재한다고 믿었습니다.

많은 성별 뉘앙스는 실제로 문화에 의해서만 결정됩니다(예: "여성" 및 "남성" 의류 색상).

정신, 행동 및 자기 식별의 성 관련 특징은 1955년에 성학자 John Money가 "성 역할"의 개념을 사용했을 때 별도의 이름을 받았습니다. 마니는 새로운 용어를 만들었을 뿐만 아니라 남성다움/여성다움이라는 단순한 대립을 즉시 넘어섰다. Mani의 해석에서 "성"의 개념은 신체적, 행동적 특성에서 자기 동일시 및 사회적 역할에 이르기까지 많은 특성을 정의했습니다.

1950년대 후반에 이 아이디어는 캘리포니아 대학교로스앤젤레스 정신분석학자 로버트 스톨러. 1963년에 그는 스톡홀름에서 열린 과학 대회에서 성 정체성에 대한 보고서를 발표했는데, 그의 견해로는 이 연구는 성 정체성과 분리되어야 한다고 생각합니다. 자연 과학심리학자와 사회학자의 관할권으로 이전되었습니다.

당시에는 큰 반향을 일으키지 못했지만 1970년대 자유주의 사상이 대두되고 페미니즘의 2차 물결이 도래하면서 여성인권 운동가들에게 떠올랐다. 사실, 그들의 작품에서 "젠더"라는 용어는 고정 관념과 고정 관념을 경험하는 여성의 경험만을 언급했습니다. 사회적 역할, 사회적, 문화적, 심리적 측면에서 남성과 비교되었습니다. 이러한 연구는 가사 노동 분업의 공정성에서 남녀 과학자의 과학적 스타일의 차이에 이르기까지 다양한 질문을 제기했습니다. 전체 역사적 시대가 수정되었습니다. 연구에 따르면 여성은 시간의 흐름을 다르게 인식하고 평가합니다. 역사적 의미이벤트.

10년 후, 남성들은 도전에 답하기로 결정했습니다. 남성성의 수수께끼를 풀고 남성 성 역할의 엄격한 경계를 허물기 위한 이른바 "남성 연구"가 등장했습니다. 예를 들어, 우리는 그들에게 "새로운 양육"이라는 개념을 빚지고 있습니다. 이에 따르면 두 부모는 자녀 양육에 동등한 역할을 합니다.

이제 "성별"이라는 단어는 주로 사회 심리적 젠더를 말하며, 이는 사회에서 사람의 행동과 이 행동이 어떻게 인식되는지를 결정합니다. 젠더 연구는 우리에게 도전합니다. 중요한 질문: 남자, 여자 또는 일종의 하이브리드 변종이라는 느낌은 생물학적 구조나 문화적 맥락과 사회의 요구 사항의 특성에 따라 무엇에 달려 있습니까? 사람이 특정 성기를 갖고 태어났다는 이유만으로 "남성" 및 "여성" 행동의 기준을 충족해야 합니까? 그리고 "남성적" 행동과 "여성적" 행동이란 무엇입니까?

이 질문에 대한 확실한 대답은 아직 없지만 많은 성별 뉘앙스가 실제로 문화에 의해서만 결정된다는 것은 이미 분명합니다. 예를 들어 아동복의 색상입니다. 20세기 초반에도 핑크는 더 활기찬 색상으로 남아에게 적합하고 더 세련된 블루는 여아에게 적합하다고 믿어졌습니다. 개념은 30대 후반에만 바뀌었습니다. 한편, "신경성애"의 반대자들은 이러한 차이가 선천적인 것이 아니라 후천적인 것임을 증명하려고 노력하지만, 남성과 여성의 두뇌 사이의 신체적 차이에 대한 연구가 계속 존재합니다.

어떤 식 으로든 지난 2 세기 동안 젠더에 대한 인식은 많이 바뀌 었습니다. 성의 이분법과 관련된 가부장적 태도에서 유럽 문명은 먼저 평등의 혁명적 인 아이디어에 도달 한 다음 더 미묘한 젠더 특성에 대한 재고 및 젠더가 반드시 층과 관련이 있는 것은 아니라는 이해. V 최근성 역할에 대한 인식의 상당한 변화가 눈에 띕니다. 비전통적인 성적 취향이 합법화되고 남성과 여성이 내면의 적대감과 아니마를 대담하게 실험하고 있습니다. 페이스북은 최근 미국 사용자들에게 성 정체성을 위한 50가지 옵션을 제공했습니다.

이 과정의 가장 급진적인 표현은 포스트 젠더 운동으로, 그 지지자들은 생명공학의 도움으로 성별 경계를 자발적으로 흐리게 하는 것을 지지합니다. 포스트젠더주의자들은 심리적, 신체적 차이와 성 역할의 존재 자체가 사회의 갈등을 악화시킨다고 믿고, 현대 기술인공 번식의 문제를 해결할 수 있게 되면 젠더와 성차별의 필요성은 저절로 사라질 것입니다.

말하는 방법

틀림 "고양이를 주웠지만 성별을 알 수 없습니다." 올바르게 - "성별을 결정하십시오."

맞습니다. "올해 많은 소녀들이 바우만카에 입성했습니다. 성 고정관념에 또 다른 타격을 입혔습니다."

올바르게 "Andrei Pezhich는 아직 자신의 성별을 결정하지 않았지만 이것이 그를 인기있는 모델로 만든 이유입니다."

성별(eng. 성별, 위도에서. "성별")은 사회에서 개인의 행동과 이 행동이 어떻게 인식되는지를 결정하는 사회적 성별입니다.

즉, 젠더는 남성성과 여성성을 각각 특징으로 하는 남성과 여성의 생물학적 차이에 기인하는 문화적, 사회적 의미를 의미합니다.

넓은 의미의 성별(사회적 성별)은 개인의 생물학적 성별, 양육 성별 또는 여권 성별과 반드시 ​​일치하는 것은 아닙니다.

시간이 지남에 따라 생물학적 특성에서 사람의 성은 사회 심리적 특성으로 변형되었습니다. 따라서 "젠더"라는 개념이 등장했습니다.

1958년, 캘리포니아 대학(미국 로스앤젤레스)에서 일했던 정신분석학자 로버트 스톨러는 "젠더"(젠더의 사회적 표현 또는 "사회적 젠더")라는 용어를 과학에 도입했습니다. 1963년에 그는 스톡홀름에서 열린 정신분석가 대회에서 사회성(젠더) 자기 인식의 개념에 관한 논문을 발표했습니다. R. Stoller의 성별과 관련된 문제 연구에서 생물학적 및 문화적 구성 요소의 분리에 대한 제안은 현대 인도주의 지식 - 성별 연구의 특별한 방향 형성에 자극을주었습니다.

1980년대 중반 미국 연구원 J. Scott. 보편적 인 인정을 얻지는 못했지만 어쨌든 매우 광범위한 인기를 얻은 젠더 개념에 대한 연구를 계속했습니다. 남성과 여성의 순전히 생물학적 차이를 나타내는 "성"("sexsus")이라는 용어와 문법적 현상을 나타내는 "젠더"("속")라는 용어와 달리 이해에서 "젠더"라는 용어는 J. Scott의 성차를 제거하거나 부정하지 않고, 그는 사회적 활동의 결과로 남성과 여성에게 발생하고 궁극적으로 사회적 행동의 독창성을 결정하는 남성과 여성의 사회적 특성에 중점을 둡니다. 이 개념을 사용하면 사회에서 남성과 여성의 공존을 더 자세히 조명하고 경제와 정치, 공적 생활과 사적 생활에서 "남성"과 "여성"의 비율을 보여줄 수 있습니다.

처음에는 "성별"이라는 용어가 자연스럽고 자연스럽고 안정적인 "성별" 및 "성별" 범주와 대조되었습니다. "젠더"는 구성되고, 사회에 의해 생성되고, 제도에 의해 규정됩니다. 사회적 통제그리고 문화적 전통. 그것은 사람들에 의해 만들어지고 끊임없이 변화하는 요소였습니다(사회의 변화와 함께).

따라서 이전에는 개인의 생물학적 특성에만 의존했던 성별 차이는 특정 이념적 변화의 결과로 "사회적 범주"로 "이념적 산물"로 간주되기 시작했습니다.

N.L. Pushkareva(러시아 역사가, 인류학자, 소비에트와 러시아 과학의 역사 여성학 및 젠더 역사 창시자)에 따르면 철학에서 "젠더 개념"은 다음과 같은 방향으로 선행되었습니다.

1) 사회 구성 이론. 개념의 본질은 우리 주변의 세계가 자연적으로 미리 결정된 것이 아니라 사람들에 의해 "구성"되고 구조화될 가능성이 더 높다는 것입니다.

2) T. Parsons와 R. Bales의 사회화 이론 - 저자가 연구자에게 사회적(성 포함) 역할이 학습되는 방법과 개인이 이를 "학습"하는 방법을 분석하도록 요청했기 때문에 의미가 있습니다.

3) I. Goffman의 상호작용주의 이론은 과학자들에게 모든 사회적 상호작용(eng. Interaction)의 출처와 결과를 분석할 필요성을 제기했습니다. I. Goffman이 준 새로운 의미정체성의 개념 (자기 인식) 및 사회 과학에 도입 된 대리인 및 사회화 제도의 개념, "중요한 타인"의 문제 등

이러한 개념의 대부분은 페미니즘 지지자들이 차용한 것으로 남성과 여성의 자연스러워 보이는 구분은 생물학적 기원이 없다고 그들은 말했습니다. 이 개념은 Simone de Beauvoir의 유명한 테제로 가장 잘 표현됩니다. "당신은 여자로 태어나는 것이 아니라 여자가 됩니다."

1980년대 초 사회학에서 태양 아래 자리를 잡은 젠더 개념은 J. Scott의 "젠더는 역사적 분석의 유용한 범주"라는 기사에서 가장 잘 설명됩니다. 그러나 이 미국 연구원, 뛰어난 교사이자 대중화자는 개념에서 "하위 시스템"의 네 그룹을 볼 것을 제안했습니다.

    문화에서 "남자"와 "여자"를 특징짓는 상징과 이미지의 복합체;

    일련의 규범 - 종교적, 교육적, 과학적, 법적, 정치적;

    젠더를 형성하는 사회 제도(가족, 친족 제도, 가정, 노동 시장, 교육 시스템, 상태 구조);

    개인의 자기 표현, 주관적 자기 인식 및 자기 인식의 문제, 즉 성 정체성 문제.

1990년대에 이 분야에서 인도주의적 지식의 위치가 바뀌었습니다. 비정형과 단수의 문제인 차이와 다원성의 개념이 그 개념의 머리가 된다.

성 역할.

젠더 역할은 사회적 역할 유형 중 하나이며 특정 성별(더 자주 사회적 성별 또는 젠더), 특정 성적 지향의 대표자에 대한 일련의 예상되는 행동 패턴(또는 규범)입니다. 사회 심리학에서 역할은 사람들이 주어진 사회적 위치에서 어떻게 행동해야 하는지를 결정하는 일련의 규범으로 정의됩니다.

일반적으로 2가지 주요 성 역할이 있습니다.

    여성의 성역할은 여성이 배려하고 감정적이며 다른 사람들의 관심과 관심에 민감하도록 지시합니다.

    남성의 성 역할은 남성이 적극적이고 공격적이며 지배적이며 야심적이어야 합니다.

그래서 B.M.에 따르면 빔바두와 S.N. 가브로프

“남성과 여성이 수행하는 젠더와 전통적인 성역할에 기반한 분업, 그 결과 가족 외부의 경제 활동은 남성의 사업이고 가사는 여성의 사업이 된 결과, 남성에 대한 여성의 경제적 의존으로 이어졌으며, 이는 그들 사이의 책임 분배의 성격에 반영되었습니다."

젠더 차이는 전통적으로 여성과 남성의 성격과 관심사에 있어 본질적인 내적 차이의 표현으로 여겨져 왔습니다. 남성다움/여성다움 및 관련 특성은 상반되는 것으로 간주되지만 연구에 따르면 생물학적 성별에 관계없이 사람들은 두 가지 특성을 다양한 정도로 가지고 있습니다.

현재 사회적 역할에 대한 단일 이론은 없습니다. 성 역할, 그 특성, 기원 및 발달은 다양한 사회학적, 심리학적 및 생물사회적 이론의 틀 내에서 고려됩니다. 그러나 이용 가능한 연구를 통해 우리는 사람의 형성과 발달이 사회와 문화의 영향을 받는다는 결론을 내릴 수 있습니다. 성 역할의 내용과 세부 사항에 대해 생각이 담겨 있습니다. 그리고 사회의 역사적 발전 과정에서 성역할의 내용은 변화를 겪는다. 마가렛 미드(Margaret Mead)는 남성과 여성이 자신의 책 Gender and Temperament에서 특정 역할을 수행하도록 자연적으로 설계되어 있다는 믿음에 타격을 입혔습니다. 뉴기니의 부족 생활에 대한 그녀의 관찰은 이를 설득력 있게 반박합니다. 그녀가 관찰한 여성과 남성은 완전히 다른 역할을 수행했으며 때로는 각 성별에 대해 수용된 고정 관념과 정반대였습니다.

70년대 여성운동이 선언한 사상 중 하나는 전통적인 성역할이 개인의 발전과 잠재력의 실현을 저해한다는 것이었다. 그것은 생물학적 성별에 관계없이 모든 사람이 전통적으로 남성적인 특성과 전통적으로 여성적인 특성을 결합할 수 있는 안드로지니 개념에 기반한 Sandra Bem(S. Bem)의 개념에 대한 자극제 역할을 했습니다. 안드로진이라고 함). 이를 통해 사람들은 성 역할 규범을 덜 엄격하게 준수하고 전통적으로 여성 직업에서 전통적으로 남성 직업으로 또는 그 반대로 자유롭게 이동할 수 있습니다.

이 아이디어를 발전시키면서 그들은 성 역할의 분할 또는 단편화에 대해 이야기하기 시작했습니다. 남자와 여자의 역할은 따로 없습니다. 각 사람은 아내, 어머니, 학생, 딸, 여자 친구 등 다양한 역할을 수행합니다. 때때로 이러한 역할이 결합되지 않아 역할 갈등이 발생합니다. 사업가의 역할과 어머니의 역할 사이의 갈등은 모두에게 잘 알려져 있습니다. 이제 많은 역할이 개인의 심리적 웰빙에 기여한다는 증거가 있습니다.

다른 문화와 다른 시대의 다양한 성 역할은 우리의 성 역할이 문화에 의해 형성된다는 가설을 뒷받침합니다. Hofstede의 이론에 따르면 성 역할의 차이는 문화의 성차별 정도 또는 특정 문화의 남성다움 또는 여성다움의 정도에 따라 달라집니다. 교차 문화 연구를 기반으로 Hofstede는 남성 문화의 사람들이 성취 동기가 더 높고 직장에서 삶의 의미를 이해하며 열심히 일할 수 있음을 보여주었습니다. 여러 문화 간 연구에 따르면 권력 거리가 낮은 여성 문화(덴마크, 핀란드, 노르웨이, 스웨덴)에는 성역할의 평등 동화에 기여하는 성격 지향적인 가족이 있습니다. 동시에 높은 권력 거리와 뚜렷한 남성성을 가진 문화(그리스, 일본, 멕시코)에는 엄격한 성 역할 위치를 지향하는 가족이 있습니다. 이러한 가족은 궁극적으로 성역할의 엄격한 구분에 기여합니다.

성 역할은 문화뿐만 아니라 역사적 시대에도 달려 있습니다. I.S.Kon은 성역할의 전통적인 구분 체계와 여성다움-남성다움에 대한 고정관념이 다음과 같은 특징으로 구별된다는 점에 주목했습니다. 이러한 차이점은 종교나 자연에 대한 언급에 의해 신성화되었으며 파괴할 수 없는 것처럼 보였습니다. 여성과 남성의 기능은 보완적일 뿐만 아니라 위계적이어서 여성에게 종속적이고 종속적인 역할이 할당되었습니다.

위에서부터 의견이 형성됩니다. - 완전한 발전과 자아 실현을 위해서는 사람이 관습에 불과한 남성과 여성의 행동에 대한 전통적인 고정 관념에 의해 부과 된 제한을 제거해야합니다. 그러한 고정 관념으로부터의 자유는 정신적, 육체적 건강과 삶을 최대한으로 살 수 있는 능력을 얻을 수 있게 합니다.

성별 비대칭- 다양한 삶의 영역에서 남녀의 사회적, 문화적 역할에 대한 불균형적인 표현(또한 그에 대한 생각). 예를 들어, 대부분의 국가에서 여성은 절반 이상(51%에서 54%)을 구성하는 반면 국가 및 국가의 정치인은 지역 수준그들의 수는 훨씬 적습니다.

"여자" 또는 "남자"가 누구인지 의심한 적이 있습니까? 첫눈에 사람이 수행하는 성 역할을 이해하는 것이 얼마나 어렵습니까? 이것은 젠더가 생물학적 구성과 거리가 멀다는 것을 의미합니까?

"생물학적 성별"의 의미에서 "성별"이라는 용어의 사용은 올바르지 않습니다. 젠더는 1968년 과학에 처음 도입된 영어에서 직접 차용한 개념이다. 로버트 스톨러... "성과 젠더"라는 책에서 그는 사람의 생물학적 특성인 "성"과 사회적으로 구성된다, - "성별". 이 개념은 젠더 연구에서 페미니스트 과학자들에 의해 활발히 사용되기 시작했으며, 특히 70년대 후반에 UN이 여성에 대한 차별 금지에 관한 협약을 채택했다는 사실 때문에 더욱 강력합니다. 점차적으로 생물학적 성과 젠더의 경우 모든 것이 그렇게 단순하지 않고 그러한 연구의 규모가 눈에 띄게 커지고 있다는 것이 분명해지며 젠더 이론에 대한 특별 과정이 대학에서 개설되고 있습니다.

연구를 젠더 연구라고 부르게 된 이유는 무엇입니까? 이것은 우선 연구자들이 성별에 따라 결정되는 사회적으로 구축된 관계에 대한 연구에 집중하기 시작했기 때문입니다.

젠더 연구를 이해하는 것이 중요합니다. 학제간 지식 분야이다., 종종 심리학, 사회학, PR, 광고 및 기타 여러 영역의 교차점에 위치합니다. 젠더 연구에는 여러 가지 접근 방식이 있습니다. 본질주의, 생물 결정론그리고 구성주의.

본질주의

이 접근 방식은 심리학에서 가장 활발히 대표됩니다. 연구자들은 핵심을 통해 심리적 현실을 지정하기를 좋아하기 때문에, 즉 다른 모든 것이 설명되는 일종의 "핵심"이 있으므로 성별 문제에서 연구자들은 가장 자주 코어도 찾습니다.

여기의 대표적인 예는 칼 융... 하이라이트 사람의 여성과 남성 "생명 원리" - 아니마와 아니무스- 그의 생각에 따르면 어떤 부분은 지배하고 어떤 부분은 그림자 속으로 들어가지만 둘 다 인간의 삶을 조절하며 그 비율이 사람의 생물학적 성별과 일치하지 않을 수 있음을 이해하는 것이 중요합니다.

아니마와 아니무스는 칼 융의 여성적이고 남성적인 원칙과 관련된 전형적인 이미지입니다.

생물결정론

생물 결정론의 아이디어에 따르면 남성 또는 여성 행동의 기초는 생물학에 있습니다. 중 하나 저명한 대표자접근 방식은 비겐 아르타바즈도비치 거다냥그리고 그의 성적 이형성 이론, 이에 따르면 "남성과 여성은 서로보다 나쁘지도 좋지도 않습니다. 그들은 서로 다른 방식으로 전문화되어 있습니다." 진화에는 보존과 변화라는 두 가지 핵심 과정이 있습니다. 그러나 어떻게 하면 가장 효과적일 수 있습니까? 물론, 두 가지 유형의 유기체로 작업을 나누는 것은 쉽습니다. 여성의 몸은 보존을 담당하고 남성의 몸은 변화를 담당합니다. 그러나 모든 사건/행동의 해석에 관한 한 이론 지지자들은 일반적으로 해석할 것이 없다고 대답합니다. 여성과 남성 - 그것으로 충분합니다. 나머지는 생물학자들에게 달려 있습니다..

"남자와 여자는 서로 더 나쁘거나 더 나은 것이 아니라 서로 다른 방식으로 전문화되어 있습니다."

또한, 생물 결정론은 상당히 "사회적"으로 보일 수 있습니다. 에 따르면 Talcott Parsons의 성역할 이론 사회에서 남성과 여성의 역할은 고정되어 있다(도구 역할 - 전문 / 육체 노동 / 장비 취급, 표현 역할 - 가족의 심리적 분위기 유지 / 가정의 편안함). 가족은 사회에 존재하고 진공 상태가 아니라 내부 및 외부 시스템의 조정을 보장하기 때문에 내부 및 외부 안정성 모두에 필요합니다. 그것을 이해하는 것이 중요합니다 역할은 생물학적으로 고정되어 있지 않고 사회적으로 고정되어 있습니다.- 이것이 우리가 자라는 방식의 사회화의 장점입니다. 그러나 이 패러다임은 깊이 생물학적으로 결정된다는 점에 유의해야 합니다("사회가 왜 그렇게 힘들게 했는가?") - 임산부는 모든 어려움을 견딜 수 없습니다. 외부 세계, 게다가 사회는 번식에 관심이 있으며 결과적으로 가장 최적의 옵션은 여성이 아이들을 돌보고 남성이 그녀와 아이에게 유리한 조건을 제공하는 상황이라는 것이 밝혀졌습니다. 대체로 이 모든 것은 생물학과 관련이 있습니다.

이 접근 방식이 현재 인기가 없는 이유는 무엇입니까? 이에 대한 여러 가지 설명이 있습니다.

  1. 원칙적으로 사회는 이제 임산부를 보호할 수 있습니다.
  2. 아이와 엄마의 애착을 연구하는 연구자들은 종종 문화적 맥락을 고려하지 않으며 그 반대의 경우도 마찬가지입니다.
  3. 사회적 환경은 인간 양육/역할 형성을 위한 프레임워크를 강력하게 설정합니다.;
  4. 우리가 어떻게 살았는지 어디에서 무엇을 알고 있습니까? 원시인? - 가능한 젠더 이론을 고려하지 않은 연구자의 해석. 예를 들어 사냥은 생존의 중요한 부분이었지만 그들만이 살아남을 수 없었기 때문에 사냥을 갔던 남자보다 여성과 노인도 중요하거나 더 중요하다고 결론을 내릴 수 있습니다.

구성주의

구성주의 아이디어 그것은 지식 철학의 틀 내에서 개발된 젠더를 분석하는 작가들의 일련의 아이디어입니다. 인지는 현실을 반영하는 과정이 아니라 우리가 있는 현실(상호작용의 과정에서 우리가 창조하는 것)을 창조하는 과정이다. 성은 물론 호르몬/염색체의 수준에 존재하지만 각 시대에 우리는 이것을 다르게 이해합니다. 즉, 성은 생물학적으로 객관적으로 존재하는 것이 아니라 생물학적, 사회적 이해가 혼합되어 발생합니다.

"인지는 현실을 반영하는 과정이 아니라 우리가 있는 현실을 창조하는 과정이다"

해롤드 가핀켈- 다른 주제들 중에서 행동 규칙을 연구한 미국 사회학자는 다음과 같이 질문할 것입니다. 사람을 맞이하는 방법을 얼마나 많이 알고 있습니까? 어떻게 인사를 해야 할지 고민이신가요? 평범한 사람? 우리는 자동 수준에서 이 작업을 수행합니다. 흔히 우리에게는 익숙한 의식이 있습니다. 비즈니스 환경에서 성별을 가리지 않고 악수를 하는 것이 관례인 이유는 무엇입니까? 여기에는 사회적 프레임워크와 규칙이 있습니다.

가핀켈이러한 맥락에서 아그네스의 사례에 대한 분석을 제공한다. 아그네스는 트랜스섹슈얼이고, 외부의 생물학적 징후로 인해 소년으로 진단받았지만, 청년기이성애 소녀처럼 느끼고 행동했습니다. 그녀는 바보가 아니었고 노출되는 것이 두려웠기 때문에(질문이나 성기가 있는 걸까?) 그래서 교정 수술을 결심하고 아그네스처럼 인생을 시작하기 위해 다른 도시로 이사를 간다. 본격적인 여자.

모든 것이 순조롭게 진행되고 있으며 두려움이 지나갔어야 했던 것 같습니다. 하지만 여전히 남아 있었습니다. 이것이 분석의 이유입니다. 가핀켈... 아그네스는 자신이 여자가 아닌 남자로 행동하는 상황이 벌어질까 두려웠다. 그녀는 소년으로 자랐기 때문에 여성을 보았지만 모두 다르게 행동했으며 두려움은 사라지지 않았습니다.

젠더는 우리가 한 번에 달성할 수 없는 것입니다.우리는 우리가 누구와 의사 소통하는지에 대해 무언가를 가정합니다. 이 순간(우리는 그 사람에게 성별을 할당합니다). "당신은 진짜 남자(여자)가 아닙니다"와 같은 진술은 성별 미달성의 예입니다.... 그러나 '젠더 구성'을 하지 않는 것은 불가능하다. 우리가 앉거나 손잡이를 잡는 방식조차도 이것을 보여줍니다.

주디스 버틀러, 차례로 다음과 같은 현상에 대해 씁니다. 성별 결함, 이는 성별이 달성되지 않음을 의미합니다(예를 들어, 첫눈에 어떤 사람의 성별을 결정할 수 없음). 어떤 사람이 성별인지 결정할 때까지 우리는 진정할 수 없으며, 이를 위해 특정 마커가 있습니다. 예를 들어 취약성/피로가 여성으로 보고됩니다. 상상해봐 생활 상황: 젊은 남자가 기차에 서 있고 빈 자리가 없지만 그가 매우 피곤하고 발에서 떨어지는 것이 분명합니다. 여자는 친절하게 그를 그의 자리에 앉히도록 초대했고, 더욱이 그녀는 한 역을 통해 떠나야 했지만, 젊은 남자는 얼굴을 붉히며 일반적으로 다른 마차와 마주친다. 우리는 그 행동이 젠더 맥락에 맞지 않으며 여성다움의 구성이 약점으로 인식된다는 것을 관찰합니다.

신체의 명백한 여성 특성과 함께 염색체 세트가 고려됩니다. 때로는 여성 생식기와 공존하기 때문입니다. 이것은 선수들에게 경쟁 우위를 제공합니다.

요즘은 현대 의학의 도움으로 성을 바꿀 수 있습니다.

성별 특성, 성적과는 달리 교육의 결과로 획득되는 사회적, 사회적입니다. 사람들은 문화적 무의식 환경의 영향을 크게 받습니다. 젠더는 사회적 현상이기 때문에 사회와 문화의 발전과 동시에 변화를 겪는다. 예를 들어, 19세기에 남자는 짧은 헤어스타일과 바지를, 여자는 긴 머리와 드레스를 입어야 한다고 믿었습니다. 현재 이러한 것들은 성별의 표시로 간주되지 않습니다.

"성 고정 관념"개념의 의미

여성과 남성에게 부여된 젠더 속성은 대중의 의식 속에 지속된다. 미개발 사회에서 그는 개인에게 압력을 가하여 특정 형태의 사회적 행동을 부과합니다. 예를 들어, 남자는 "빵집 주인"이라고 믿어지며 아내보다 더 많이 벌어야 합니다. 또한 남자는 공격적이고 독단적이며 "남성"직업에 종사하고 직장에서 경력을 쌓고 낚시, 스포츠에 참여해야한다고 믿어집니다. 반면에 여자는 감정적이고 온화하며 순응하고 유순해야 합니다. 그녀는 결혼하고, "여성" 직업에 종사하고, 그녀의 대부분의 시간을 가족에게 바쳐야 한다는 "명령"을 받았습니다.

다른 사회에서는 성별 고정 관념이 다를 수 있습니다. 예를 들어, 스페인에서는 요리 능력이 진정한 사나이의 표시인 반면 슬라브에서는 순수한 여성 직업입니다.

그러한 고정 관념은 일부 사람들에게 성 문제를 야기합니다. 즉, 육아휴직 중인 남편, 가족을 부양하는 아내, 자수를 즐기는 남자, 결혼 대신 경력을 쌓는 여자 등 모두 부적절한 행동으로 사회적 비난을 받고 있다. 따라서 젠더는 사회에서 리더십 역할이 종종 남성에게 할당되기 때문에 젠더에 따른 차별로 이어지는 사회적 고정 관념입니다. 많은 선진국에는 특별한 성 정책이 있습니다. 국가는 시민의 문제를 듣고 성 불평등을 없애려고 노력합니다. 이를 위해 모든 사람이 평등한 사회를 만드는 법을 제정하고 있습니다.

젠더(gender)라는 말은 말 그대로 '성별'을 의미합니다. 그럼에도 불구하고 이 두 용어의 의미론적 내용은 다릅니다. 이것은 "젠더 정책"과 같은 개념에서 특히 분명합니다.

성별과 젠더의 두 개념은 사람들을 남성과 남성으로 나누는 것을 특징으로 합니다. 그러나 "성"이라는 용어는 생물학적 분열을 의미하고 "젠더"는 사회적 분열을 나타냅니다.

성별과 성별의 차이

출처:

  • 성 정책의 주요 메커니즘

무의식과 의식 -이 두 개념은 심리학의 개념에 포함되어 있으며, 이는 자신의 성격에 대한 사람의 생각에서 밀접하게 관련된 두 측면을 특징으로 합니다. 그러므로 무의식에 관해서는 의식을 만지지 않을 수 없다. 성격의 이러한 측면은 일반적으로 반대되지만 다른 수준에서 작동하지만 여전히 단일 전체를 형성합니다.

지침

의식이라고도 불리는 의식은 인간 정신에 의해 반영된 객관적인 현실이 나타나는 형태입니다. 이것은 의식과 현실이 일치한다는 것이 아니라 그들 사이에 공통점이 있다고 주장할 수 있습니다. 현실과 무의식을 연결하는 것은 의식이며, 이를 기반으로 한 사람은 세계에 대한 자신의 그림을 형성합니다.

무의식은 다른 말로 잠재의식이라고 합니다. 이들은 다양한 프로세스 인간의 정신그에게 의해 통제되지 않는, 더 자주 그들은 전혀 실현되지 않고 지적인 활동에 반영되지 않습니다. 무의식의 특정 측면에 관심의 초점을 맞춘다고 해도 그것을 파악하는 것은 극히 어렵습니다.

무의식은 여러 측면에서 나타날 수 있습니다. 우선 사람이 인지하지 못하는 행동의 동기입니다. 행동의 진정한 원인은 개인의 윤리나 사회성의 관점에서 용납될 수 없어 인식되지 않을 수 있다. 여러 가지 행동의 진정한 원인이 분명하게 충돌하게 되고, 그것들은 하나의 행동을 유발하지만 그 중 일부는 무의식에 위치하므로 사람의 머리에는 모순이 없습니다.

둘째, 무의식에는 두뇌의 자원을 차지하지 않도록 인식 할 필요조차 없도록 사람이 수행 한 다양한 행동 알고리즘이 포함됩니다. 무의식의 세 번째 표현은 지각입니다. 일반적으로 기존 상황에 대한 정보를 처리하기 위해서는 뇌가 엄청난 양의 정보를 분석해야 하며, 모든 행동이 의식적으로 일어난다면 사람은 자극에 반응하지 못할 것입니다. 무의식에는 직관, 영감, 영감 및 유사한 현상의 과정도 포함됩니다. 또한 무의식층에 축적된 정보를 바탕으로 의식적으로는 이해할 수 없는 방식으로 사용된다.

무의식 이론을 최초로 개발한 사람은 오스트리아의 심리학자 지그문트 프로이트(Sigmund Freud)였습니다. 그는 사람들의 무의식적 인 동기가 꿈, 신경 병리학 및 창의성, 즉 사람이 특별히 자신을 제지하지 않는 상태에서 나타난다는 사실에 관심이있었습니다. 프로이트는 의식과 잠재의식이 지시하는 욕망 사이의 모순이 종종 내부 갈등인간에서. 정신 분석의 방법은 이러한 모순을 해결하고 사람이 잠재 의식 긴장의 실현을 위한 수용 가능한 방법을 찾도록 돕기 위해 고안되었습니다.

프로이트 이론은 한 사람의 무의식적 과정뿐만 아니라 집단적 과정을 규명한 오스트리아의 과학자 칼 구스타프 융(Carl Gustav Jung)과 정신분석학과 언어학의 유사점을 제시하고 환자의 치료를 제안한 자크 마리 에밀 라캉(Jacques Marie Emile Lacan)에 의해 무의식적으로 발전되었습니다. 언어적 방법으로. 어떤 경우에는 라캉의 방법이 실제로 성공으로 이어지긴 했지만 모든 심리치료사가 그에게 동의한 것은 아닙니다.

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