Lesen Sie online von „sein“ oder „haben“. Haben oder sein

Die moderne Gesellschaft kann leicht als Konsumgesellschaft bezeichnet werden. Viele Menschen sind süchtig nach den Dingen, die sie kaufen. Sie streben danach, prestigeträchtigere und teurere Güter zu besitzen und beginnen, deren Bedeutung mit diesen Dingen in Verbindung zu bringen. Aber prägen Dinge die Persönlichkeit eines Menschen? Nur in geringem Umfang. Aber sind sie in der Lage, einen Menschen wirklich glücklich zu machen? Für manche vielleicht ja, aber in den meisten Fällen ist es nur eine Illusion von Glück. Im Buch „Haben oder Sein?“ Erich Fromm diskutiert diese Themen. Die Schlüsselfrage ist im Titel des Buches enthalten und sie ist so komplex und vielschichtig, dass die Diskussion darüber ein ganzes Buch einnahm.

Als Philosoph und Soziologe, der wollte, dass die Welt einen besseren Weg einschlägt, fragte sich Erich Fromm, was für einen Menschen wichtiger sei. Ist es so wichtig, materiellen Besitz zu haben, viele Dinge oder ein paar sehr teure Dinge? Vielleicht sollte ein Mensch die Gelegenheit zu leben schätzen, jeden Tag genießen, hier und jetzt sein? Der Autor des Buches äußert seine Gedanken zu diesen Themen. Er spricht auch über Freude und Vergnügen, die nur auf den ersten Blick ähnlich erscheinen, und spricht über andere ernste Themen. Das Leben jedes Einzelnen wird nicht isoliert betrachtet, es ist eng mit dem Leben der gesamten Gesellschaft, der Industrialisierung und der Entwicklung der Wissenschaft verknüpft. Es ist schwer zu sagen, wohin das alles führen wird, aber aus dem Buch erfahren Sie, was Erich Fromm dazu denkt.

Auf unserer Website können Sie das Buch „To Have or to Be?“ herunterladen. Fromm Erich Seligmann kostenlos und ohne Registrierung im Format fb2, rtf, epub, pdf, txt herunterladen, das Buch online lesen oder im Online-Shop kaufen.

2246,02 KB.

Erich Fromm „Haben oder sein?“ , 2656,93 KB.

Fromm E. Die menschliche Seele, ihre Fähigkeit zum Guten und Bösen, 1938,15 KB.

Erich Fromm Arten der Aggression, 789,46 KB.

Erich Fromm.

HABEN ODER SEIN?

Erich Fromm

Haben oder sein?

„Nika-Center“
„Vist-S“
Kiew 1998

Siehe auch andere Veröffentlichungen:

Fromm E. Haben oder sein? / Erich Fromm // Fromm E. Die Größe und Grenzen von Freuds Theorie. – M.: LLC „Firm Publishing House AST“, 2000. – S. 185-437.

Fromm E. Haben oder sein? / Erich Fromm. – M.: Progress, 1986. – 238 S.

Einführung
Der Zusammenbruch großer Hoffnungen und neuer Alternativen

Das Ende einer Illusion

Warum große Erwartungen nicht erfüllt wurden

Die wirtschaftliche Notwendigkeit menschlichen Wandels

Gibt es eine Alternative zur Katastrophe?

Teil eins
Den Unterschied zwischen Haben und Sein verstehen

Kapitel I
Schauen Sie sich zunächst das Problem an

Die Bedeutung des Unterschieds zwischen Haben und Sein

Verschiedene poetische Beispiele

Idiomatische Änderungen

Alte Beobachtungen

Moderne Verwendung

Herkunft der Begriffe

Philosophische Konzepte der Existenz

Besitz und Konsum

Kapitel II
Haben und darin sein Alltagsleben

Ausbildung

Erinnerung

Gespräch

Lektüre

Leistung

Wissen haben und wissen

Glaube

Liebe

Kapitel III
Die Prinzipien des Habens und Seins im Alten und Neuen Testament und in den Schriften von Meister Eckhart

Altes Testament

Neues Testament

Meister Eckhart (ca. 1260-1327)

Eckharts Konzept des Besitzes

Eckharts Seinsbegriff

Zweiter Teil
Analyse der grundlegenden Unterschiede zwischen den beiden Existenzweisen

Kapitel IV
Besitzmodus – was ist das?

Grundlage der Besitzart ist die Gesellschaft der Erwerber

Die Natur des Besitzes

Besitz – Macht – Rebellion

Mehrere weitere Faktoren, auf denen die Besitzorientierung basiert

Das Possessivprinzip und der Analcharakter

Askese und Gleichheit

Existenzieller Besitz

Kapitel V
Was ist eine Seinsweise?

Aktiv sein

Aktivität und Passivität

Wie große Denker Aktivität und Passivität verstanden

Sein als Realität

Der Wunsch zu geben, mit anderen zu teilen, sich selbst zu opfern

Kapitel VI
Andere Aspekte des Habens und Seins

Sicherheit – Gefahr

Solidarität – Antagonismus

Freude – Vergnügen

Sünde und Vergebung

Angst vor dem Tod – Lebensbejahung

Hier und Jetzt – Vergangenheit und Zukunft

Teil drei
Neue Person und Neue Gesellschaft

Kapitel VII
Religion, Charakter, Gesellschaft

Grundlagen des sozialen Charakters

Sozialer Charakter und Soziostruktur der Gesellschaft

Sozialer Charakter und „religiöse Bedürfnisse“

Ist die westliche Welt christlich?

„Industrielle Religion“

„Marktcharakter“ und „kybernetische Religion“

Humanistischer Protest

Kapitel VIII
Bedingungen für menschliche Veränderung und Eigenschaften einer neuen Person

Neue Person

Kapitel IX
Merkmale der neuen Gesellschaft

Neue Wissenschaft vom Menschen

Gibt es echte Chancen, eine neue Gesellschaft zu schaffen?

Referenzliste

Namensindex

Vorwort

In diesem Buch greife ich zwei Hauptthemen auf, die ich in früheren Werken untersucht habe. Erstens setze ich meine Forschung im Bereich der radikalen humanistischen Psychoanalyse fort und lege dabei besonderes Augenmerk auf die Analyse von Egoismus und Altruismus – den beiden Hauptausrichtungen des Charakters. Im dritten Teil des Buches entwickle ich ein Thema weiter, das in den Büchern „Eine gesunde Gesellschaft“ und „Revolution der Hoffnung“ angesprochen wurde, nämlich: Krise moderne Gesellschaft Und mögliche Wege es zu überwinden. Natürlich ist es wahrscheinlich, dass ich einige zuvor geäußerte Gedanken wiederhole, aber mir scheint, dass die neue Sichtweise, die dieser Arbeit zugrunde liegt, sowie die Tatsache, dass ich den Umfang meiner bisherigen Konzepte darin erweitert habe, von Nutzen sein werden als Entschädigung auch für diejenigen, die mit meinen bisherigen Arbeiten vertraut sind.

Der Titel dieses Buches stimmt fast mit dem Titel zweier zuvor veröffentlichter Bücher überein: „To Be and to Have“ von Gabriel Marcel und „Having and Being“ von Balthasar Steelin. Alle diese Bücher sind vom Geist des Humanismus durchdrungen, ihre Herangehensweise an das Problem ist jedoch völlig unterschiedlich. Daher betrachtet Marcel es aus theologischer und philosophischer Sicht; Steelins Buch ist eine konstruktive Diskussion des Materialismus in moderne Wissenschaft und ein einzigartiger Beitrag zur Wirklichkeitsanalyse 1 ; Dieses Buch enthält eine empirische psychologische und soziale Analyse zweier Existenzweisen. Wer sich ernsthaft für dieses Thema interessiert, dem empfehle ich die Bücher von Marcel und Steelin. (Bis vor kurzem wusste ich nicht, dass es veröffentlicht wurde englische Übersetzung Ich lese die Bücher von Marcel und lese die wunderbare Übersetzung, die Beverly Hughes speziell für mich angefertigt hat. Aber in der Referenzliste habe ich das veröffentlichte Buch angegeben.)

1 Analyse der Realität (Deutsch). (ungefähre Übersetzung)

Um die Lektüre des Buches zu erleichtern, habe ich die Anzahl der Fußnoten und deren Länge auf ein Minimum beschränkt. Die vollständigen Namen der Bücher, auf die im Text in Klammern verwiesen wird, finden Sie im Literaturverzeichnis.

Abschließend möchte ich der angenehmen Pflicht nachkommen, denjenigen meinen Dank auszusprechen, die mir bei der Verbesserung des Inhalts und Stils dieses Buches geholfen haben. Zunächst einmal zu Rainer Funk: Unsere langen Gespräche haben mir die Möglichkeit gegeben, die Feinheiten der christlichen Theologie besser zu verstehen; er versorgte mich stets mit Empfehlungen zur theologischen Literatur; Darüber hinaus hat er das Manuskript mehrmals gelesen und seine brillanten konstruktiven Vorschläge und Kritiken haben mir geholfen, es zu verbessern und einige Ungenauigkeiten zu beseitigen. Ich danke Marion Odomirok, deren sorgfältige Bearbeitung dieses Buch erheblich verbessert hat. Ich möchte auch Joan Hughes danken, die geduldig und gewissenhaft die vielen Versionen des Manuskripts durchgelesen und mehrere gute Vorschläge zur Verbesserung der Sprache und des Stils des Buches gemacht hat. Abschließend möchte ich Annie Fromm meinen Dank aussprechen, die mehrere Entwürfe des Manuskripts gelesen und jedes Mal viele wertvolle Ideen und Vorschläge geliefert hat.

E.F.
New York, Juni 1976

Handeln heißt sein.
Lao Tzu

Die Leute sollten nicht so viel nachdenken
darüber, was sie sollten machen,
so viel darüber, was sie sind.
Meister Eckhart

Je unbedeutender deine Sein,
Je weniger du dein Leben zeigst,
desto mehr deins Eigentum,
desto mehr deins entfremdetes Leben...
Karl Marx

Einführung
Der Zusammenbruch großer Hoffnungen und neuer Alternativen

Das Ende einer Illusion

Von Beginn des Industriezeitalters an wurden die Hoffnung und der Glaube von Generationen durch die großen Versprechen des grenzenlosen Fortschritts genährt – Vorahnungen von materiellem Überfluss, persönlicher Freiheit, Herrschaft über die Natur, d. h. das größte Glück für die größte Anzahl von Menschen. Es ist bekannt, dass unsere Zivilisation begann, als der Mensch lernte, die Natur ausreichend zu kontrollieren, aber bis zum Beginn des Zeitalters der Industrialisierung war diese Kontrolle begrenzt. Der industrielle Fortschritt, der die Ersetzung tierischer und menschlicher Energie zunächst durch mechanische und dann durch Kernenergie sowie die Ersetzung des menschlichen Geistes durch die elektronische Maschine mit sich brachte, hat uns zu der Annahme geführt, dass wir auf dem Weg zu unbegrenzter Produktion und unbegrenzter Produktion sind daher unbegrenzter Konsum, den uns die Technologie allmächtig und die Wissenschaft allwissend machen kann. Wir dachten, dass wir überlegene Wesen werden könnten, die mit der Natur als Baumaterial eine neue Welt erschaffen könnten.

Männer und zunehmend auch Frauen erlebten ein neues Gefühl der Freiheit und wurden Herren ihres eigenen Lebens: Befreit von den Fesseln des Feudalismus konnte (oder glaubte) der Mann tun und lassen, was er wollte. Das stimmte zwar, allerdings nur für die Ober- und Mittelschicht; Der Rest könnte, wenn das gleiche Tempo der Industrialisierung beibehalten würde, von der Überzeugung durchdrungen sein, dass sich diese neue Freiheit schließlich auf alle Mitglieder der Gesellschaft ausweiten würde. Sozialismus und Kommunismus wurden bald zu Bewegungen, die auf das Schaffen abzielten neu Gesellschaft und Bildung neu eine Person, in eine Bewegung, deren Ideal die bürgerliche Lebensweise für alle und der Maßstab für Männer und Frauen der Zukunft war Bourgeois. Man ging davon aus, dass Reichtum und Komfort letztendlich jedem grenzenloses Glück bringen würden. Es entstand eine neue Religion – der Fortschritt, deren Kern die Dreieinigkeit von unbegrenzter Produktion, absoluter Freiheit und grenzenlosem Glück war. Die neue irdische Stadt des Fortschritts sollte die Stadt Gottes ersetzen. Diese neue Religion gab ihren Anhängern Hoffnung, Energie und Vitalität.

Man muss sich das Ausmaß der Großen Erwartungen, die erstaunlichen materiellen und spirituellen Errungenschaften des Industriezeitalters, vor Augen führen, um zu verstehen, welches Trauma den Menschen heute durch die Enttäuschung darüber entsteht, dass diese Großen Erwartungen nicht in Erfüllung gegangen sind. Das Industriezeitalter hat es nicht geschafft, das Große Versprechen einzulösen, und immer mehr Menschen beginnen, zu den folgenden Schlussfolgerungen zu kommen:

1. Die grenzenlose Befriedigung aller Wünsche kann nicht der Weg sein Wohlstand - Glück oder sogar maximales Vergnügen.

2. Es ist unmöglich, unabhängige Herren unseres eigenen Lebens zu werden, da wir erkannt haben, dass wir zu Zahnrädern einer bürokratischen Maschine geworden sind und unsere Gedanken, Gefühle und Geschmäcker vollständig von der Regierung, der Industrie und den Medien abhängig sind, die von ihnen kontrolliert werden.

3. Da der wirtschaftliche Fortschritt nur eine begrenzte Anzahl reicher Nationen beeinträchtigt hat, wird die Kluft zwischen reichen und armen Ländern immer größer.

4. Der technologische Fortschritt hat eine Gefahr für geschaffen Umfeld und Bedrohung Atomkrieg– Jede dieser Gefahren (oder beide zusammen) kann das Leben auf der Erde zerstören.

Preisträger Nobelpreis Welt für 1952 Albert Schweitzer rief die Welt in einer Rede anlässlich der Preisverleihung dazu auf, „den Mut zu haben, sich der gegenwärtigen Situation zu stellen … Der Mensch ist zum Übermenschen geworden … Aber der mit übermenschlichen Kräften ausgestattete Übermensch ist noch nicht auferstanden.“ auf die Ebene übermenschlicher Intelligenz. Je mehr seine Macht wächst, desto ärmer wird er... Unser Gewissen muss zu der Erkenntnis erwachen, dass wir umso unmenschlicher werden, je mehr wir uns in Übermenschen verwandeln.“

Warum große Erwartungen nicht erfüllt wurden

Auch ohne Berücksichtigung der dem Industrialismus innewohnenden wirtschaftlichen Widersprüche können wir zu dem Schluss kommen, dass der Zusammenbruch der „Großen Erwartungen“ durch das Industriesystem selbst, hauptsächlich durch seine beiden Hauptsysteme, vorherbestimmt ist psychologische Einstellungen: 1) Der Sinn des Lebens ist Glück, maximales Vergnügen, d.h. Befriedigung eines Wunsches oder subjektiven Bedürfnisses des Einzelnen (radikaler Hedonismus); 2) Egoismus, Gier und Egoismus (damit dieses System normal funktionieren könnten) führen zu Frieden und Harmonie.

Es ist bekannt, dass reiche Menschen im Laufe der Menschheitsgeschichte den Prinzipien des radikalen Hedonismus gefolgt sind. Besitzer unbegrenzter Mittel - Aristokraten Antikes Rom, große italienische Städte der Renaissance sowie England und Frankreich im 18. und 19. Jahrhundert. suchte den Sinn des Lebens in grenzenlosen Freuden. Aber maximales Vergnügen (radikaler Hedonismus), obwohl es für bestimmte Personengruppen das Lebensziel war bestimmte Zeit, nie, jenseits des einzigen bis zum 17. Jahrhundert. Ausnahme, wurde nicht als vorgeschlagen Wohlfahrtstheorien keiner der großen Lehrer des Lebens Antikes China, weder in Indien noch im Nahen Osten und in Europa.

Die einzige Ausnahme bildete Sokrates‘ Schüler Aristippus, ein griechischer Philosoph (erste Hälfte des 4. Jahrhunderts v. Chr.); Er lehrte, dass der Sinn des Lebens in körperlichen Freuden liegt Gesamtbetrag erlebte Freuden machen Glück aus. Das Wenige, was über seine Philosophie bekannt ist, ist Diogenes Laertius zu verdanken, aber das reicht aus, um Aristippus als den einzig wahren Hedonisten zu betrachten, für den die Existenz eines Wunsches als Grundlage für das Recht dient, ihn zu befriedigen und dadurch das Ziel zu erreichen des Lebens - Vergnügen.

Epikur kann kaum als Anhänger des aristypischen Hedonismus angesehen werden. Obwohl für Epikur das höchste Ziel „reines“ Vergnügen ist, bedeutet es „die Abwesenheit von Leiden“ (aponia) und einen Zustand ruhiger Seele (ataraxia). Epikur glaubte, dass Vergnügen als Befriedigung des Verlangens nicht das Ziel des Lebens sein kann, da ihm unweigerlich das Gegenteil folgt, was die Menschheit somit daran hindert, das wahre Ziel zu erreichen – die Abwesenheit von Leiden. (Epikures Theorie erinnert in vielerlei Hinsicht an Freuds.) Soweit wir jedoch widersprüchliche Informationen über die Lehren von Epikur beurteilen können, scheint er im Gegensatz zu Aristippus ein Vertreter einer Art Subjektivismus zu sein.

Andere Meister der Vergangenheit dachten in erster Linie darüber nach, wie die Menschheit Wohlbefinden (vivere bene) erreichen könnte, ohne zu behaupten, dass die Existenz eines Verlangens existiert ethischer Standard. Ein von wichtige Elemente Ihre Lehren bestehen darin, rein subjektive Bedürfnisse (Wünsche), deren Befriedigung zum Erhalt eingehender Freude führt, von den der menschlichen Natur innewohnenden Bedürfnissen zu unterscheiden, deren Verwirklichung zur Entwicklung des Menschen beiträgt und zu seiner führt Wohlstand(Eudaimonia). Mit anderen Worten, sie machten einen Unterschied zwischen rein subjektiv empfundene Bedürfnisse Und objektive, reale Bedürfnisse und sie glaubten, dass, wenn die ersten, zumindest einige von ihnen, sich nachteilig auf die menschliche Entwicklung auswirken, die zweiten der menschlichen Natur entsprechen.

Die Theorie, dass der Sinn des Lebens in der Befriedigung aller menschlichen Wünsche liegt, wurde erstmals von Philosophen des 17. und 18. Jahrhunderts nach Aristipp klar zum Ausdruck gebracht. Dieses Konzept entstand leicht zu einer Zeit, als das Wort „Nutzen“ nicht mehr „Nutzen für die Seele“ bedeutete, sondern die Bedeutung von „materieller, monetärer Gewinn“ erhielt. Dies geschah zu einer Zeit, als sich das Bürgertum nicht nur von politischen Fesseln befreite, sondern auch alle Ketten der Liebe und Solidarität abwarf und begann, sich zum Glauben an die Existenz zu bekennen nur denn „sich selbst“ bedeutet nichts anderes, als man selbst zu sein. Für Hobbes ist Glück eine kontinuierliche Bewegung von einem leidenschaftlichen Wunsch (Cupiditas) zum anderen; La Mettrie empfiehlt sogar den Einsatz von Drogen, da diese die Illusion von Glück erzeugen; de Sade hält es für legitim, grausame Impulse zu befriedigen, gerade weil sie existieren und Befriedigung erfordern. Diese Denker lebten in der Zeit des endgültigen Sieges des Bürgertums, und was für Aristokraten alles andere als eine philosophische Lebensweise war, wurde für sie zu Theorie und Praxis.

Seit dem 18. Jahrhundert. Es entstanden viele ethische Theorien: Einige davon waren weiter entwickelte Formen des Hedonismus, wie zum Beispiel der Utilitarismus, andere waren streng antihedonische Systeme – die Theorien von Kant, Marx, Thoreau und Schweitzer. Doch in unserer Zeit, d.h. Nach dem Ende des Ersten Weltkriegs kam es zu einer Rückkehr zur Theorie und Praxis des radikalen Hedonismus. Der Wunsch nach grenzenlosem Vergnügen gerät in Konflikt mit dem Ideal disziplinierter Arbeit, ähnlich wie der Widerspruch zwischen der Ethik der Arbeitsbesessenheit und dem Wunsch nach völligem Nichtstun in der Freizeit. Ein endloses Fließband und bürokratischer Alltag einerseits, Fernsehen, Autos und Sex andererseits machen diese widersprüchliche Kombination möglich. Die Besessenheit, allein zu arbeiten, sowie völliges Nichtstun würden die Menschen in den Wahnsinn treiben. Die Kombination miteinander ermöglicht ein ganzheitliches Leben. Darüber hinaus entsprechen diese beiden widersprüchlichen Haltungen der wirtschaftlichen Notwendigkeit: dem Kapitalismus des 20. Jahrhunderts. basiert sowohl auf dem maximalen Konsum der produzierten Waren und angebotenen Dienstleistungen als auch auf der zur Automatisierung gebrachten kollektiven Arbeit.

Unter Berücksichtigung der menschlichen Natur kann theoretisch gefolgert werden, dass radikaler Hedonismus nicht zum Glück führen kann. Aber auch ohne theoretische Analyse Beobachtbare Tatsachen zeigen deutlich, dass unsere Art, „Glück zu suchen“, nicht zu Wohlstand führt. Unsere Gesellschaft besteht aus offensichtlich unglücklichen Menschen – einsam, immer besorgt und traurig, nur zur Zerstörung fähig, die ständig ihre Abhängigkeit spüren und sich freuen, wenn es ihnen gelingt, die Zeit, die sie ständig zu sparen versuchen, irgendwie totzuschlagen.

Kann das Erreichen von Vergnügen (als passiver Affekt im Gegensatz zu einem aktiven Affekt – Wohlstand und Freude) eine zufriedenstellende Antwort auf das Problem der menschlichen Existenz sein – das ist die Frage, die unsere Zeit – die Zeit des größten Sozialismus – löst Experiment. Zum ersten Mal in der Geschichte ist die Befriedigung des Lustbedürfnisses nicht das Privileg einer Minderheit, sondern wird einem immer größeren Teil der Bevölkerung zugänglich. In Industrieländern hat dieses Experiment bereits eine negative Antwort auf die gestellte Frage gegeben.

Auch eine weitere psychologische Behauptung des Industriezeitalters, dass individuelle egoistische Bestrebungen zu einer Steigerung des Wohlergehens aller sowie zu Harmonie und Frieden führen, hält aus theoretischer Sicht der Kritik nicht stand; beobachtete Fakten bestätigen ihre Widersprüchlichkeit. Und doch sollte dieses Prinzip, das nur von einem der großen Vertreter der klassischen politischen Ökonomie – David Ricardo – bestritten wird, als fair angesehen werden. Wenn ein Mensch egoistisch ist, zeigt sich dies nicht nur in seinem Verhalten, sondern auch in seinem Charakter. Das bedeutet: alles für sich selbst wollen; Genießen Sie den Besitz selbst und teilen Sie ihn nicht mit anderen. Seien Sie gierig, denn wenn das Ziel Besitz ist, dann ist der Einzelne umso mehr Bedeutet, je mehr Es hat; erleben Sie Feindseligkeit gegenüber anderen Menschen – gegenüber Kunden, die getäuscht werden müssen, gegenüber Konkurrenten, die ruiniert werden müssen, gegenüber ihren Arbeitern, die ausgebeutet werden müssen. Ein Egoist kann niemals befriedigt werden, da seine Wünsche endlos sind; Er sollte diejenigen beneiden, die mehr haben, und diejenigen fürchten, die weniger haben. Aber er ist gezwungen, seine Gefühle zu verbergen, um sich (sowohl anderen als auch sich selbst gegenüber) als lächelnd, vernünftig, aufrichtig und aufrichtig darzustellen freundliche Person wie jeder versucht zu wirken.

Der Wunsch nach unbegrenztem Besitz führt unweigerlich zum Klassenkampf. Die Behauptung der Kommunisten, dass es in einer klassenlosen Gesellschaft keinen Klassenkampf geben wird, ist unhaltbar, da das Ziel des kommunistischen Systems darin besteht, das Prinzip des unbegrenzten Konsums umzusetzen. Aber da jeder mehr haben will, ist die Bildung von Klassen unvermeidlich, was bedeutet, dass Klassenkämpfe unvermeidlich sind und im globalen Maßstab Krieg zwischen Nationen. Gier und Frieden schließen sich gegenseitig aus.

Die grundlegenden Veränderungen im 18. Jahrhundert führten zu Leitprinzipien ökonomischen Verhaltens wie radikalem Hedonismus und grenzenlosem Egoismus. In der mittelalterlichen Gesellschaft, wie auch in anderen hochentwickelten und primitiven Gesellschaften, wurde das wirtschaftliche Verhalten von ethischen Prinzipien bestimmt. Für scholastische Theologen waren die ökonomischen Kategorien „Preis“ und „Privateigentum“ Konzepte der Moraltheologie. Und selbst wenn Theologen mit Hilfe der von ihnen gefundenen Formulierungen ihren Moralkodex an neue wirtschaftliche Anforderungen anpassten (z. B. die Definition des Begriffs „fairer Preis“ durch Thomas von Aquin), blieb das ökonomische Verhalten bestehen menschlich und entsprach daher den Normen der humanistischen Ethik. Allerdings Kapitalismus des 18. Jahrhunderts. hat in mehreren Phasen radikale Veränderungen erfahren: Das wirtschaftliche Verhalten wurde von Ethik und menschlichen Werten getrennt. Es wurde davon ausgegangen, dass das Wirtschaftssystem unabhängig von den Bedürfnissen und dem Willen des Menschen nach seinen eigenen Gesetzen funktioniert. Der Zusammenbruch einer immer größeren Zahl kleiner Unternehmen zugunsten des Wachstums immer größerer Konzerne und das damit einhergehende Leid der Arbeiter schienen eine bedauerliche wirtschaftliche Notwendigkeit zu sein, mussten aber von manchen als unausweichliche Folge akzeptiert werden Naturgesetz.

Entwicklung neuer Wirtschaftssystem wurde nicht mehr durch die Notwendigkeit bestimmt Vorteile für den Menschen aber aus Notwendigkeit Vorteile für das System. Sie versuchten, die Schwere dieses Widerspruchs mit Hilfe der folgenden Annahme zu verringern: Was für die Entwicklung des Systems (oder sogar für einen einzelnen Großkonzern) von Vorteil ist, ist auch für die Menschen von Vorteil. Diese logische Konstruktion wurde durch eine zusätzliche Aussage gestützt: Jene Eigenschaften, die das System von einem Menschen verlangt – Egoismus, Egoismus und Gier – sind angeblich angeboren, d.h. der menschlichen Natur innewohnt. Gesellschaften, in denen Egoismus, Egoismus und Gier fehlten, galten als „primitiv“ und ihre Mitglieder galten als „naiv, wie Kinder“. Die Menschen konnten nicht verstehen, dass diese Eigenschaften keine natürlichen Neigungen sind, dank derer sich die Industriegesellschaft entwickelte, sondern Produkt soziale Umstände.

Ein weiterer wichtiger Faktor trat ein: Die Haltung des Menschen gegenüber der Natur veränderte sich: Sie wurde feindselig. Der Mensch – eine „Laune der Natur“ – ist entsprechend seinen Existenzbedingungen Teil von ihr und erhebt sich gleichzeitig dank der Vernunft über sie. Der Mensch versucht, das existentielle Problem, vor dem er steht, zu lösen, indem er den messianischen Traum der Harmonie zwischen Mensch und Natur über Bord wirft, die Natur erobert und sie gemäß seinen eigenen Absichten umwandelt, bis diese Eroberung immer mehr einer Zerstörung gleicht. Der Eroberungs- und Feindseligkeitsgeist, der die Menschheit überwältigt hat, macht es unmöglich zu erkennen, dass die Ressourcen der Natur begrenzt sind und irgendwann erschöpft sein werden und die Natur sich am Menschen für seine räuberische Haltung ihr gegenüber rächen wird.

Die Industriegesellschaft ist geprägt von Verachtung gegenüber der Natur – also gegenüber Dingen, die nicht von einer Maschine hergestellt wurden – sowie gegenüber Menschen, die keine Maschinen herstellen (Vertreter Japans und Chinas). Heutzutage werden die Menschen von mächtigen Mechanismen angezogen, von allem, was mechanisch und leblos ist, und die Zerstörungswut wird immer stärker erfasst.

Die wirtschaftliche Notwendigkeit menschlichen Wandels

Nach der oben diskutierten Argumentation sind die Charaktereigenschaften einer Person, die durch unser sozioökonomisches System erzeugt werden, d. h. unsere Lebensweise sind pathogen und bilden dadurch eine kranke Persönlichkeit und damit eine kranke Gesellschaft. Es gibt jedoch eine andere Meinung. Es wird aus einem völlig neuen Blickwinkel vorgebracht und zeugt von der Notwendigkeit tiefgreifender psychologischer Veränderungen bei einem Menschen, um wirtschaftliche und wirtschaftliche Folgen zu vermeiden Umweltkatastrophen. Zwei im Auftrag des Club of Rome erstellte Berichte (der erste von D. Meadows et al., der zweite von M. Mesarovic und E. Pestel) untersuchen globale technologische, wirtschaftliche und demografische Trends. M. Mesarovich und E. Pestel kommen zu dem Schluss, dass „eine große und letztlich globale Katastrophe nur mit Hilfe globaler wirtschaftlicher und technologischer Veränderungen nach einem konkreten Masterplan vermieden werden kann“. Als Beweis für diese These liefern sie Daten, die auf der umfangreichsten und systematischsten Forschung basieren, die jemals in diesem Bereich durchgeführt wurde. (Der Bericht dieser Wissenschaftler hat gewisse methodische Vorteile im Vergleich zu früheren Studien von D. Meadows, der jedoch noch radikalere wirtschaftliche Transformationen als Alternative zur Katastrophe vorschlägt.) Wie M. Mesarovic und E. Pestel glauben, sind die notwendigen wirtschaftlichen Veränderungen sind nur in diesem Fall möglich „wenn in den Werten und Einstellungen einer Person(oder wie ich sagen würde, in der Ausrichtung des menschlichen Charakters) Es wird grundlegende Veränderungen geben, die zur Entstehung einer neuen Ethik und einer neuen Einstellung zur Natur führen werden.“(Kursivschrift von mir – E.F.). Ihre Schlussfolgerungen werden durch die Meinungen anderer Experten bestätigt, die vor und nach ihrem Bericht geäußert wurden.

Leider ist festzustellen, dass die beiden genannten Berichte zu abstrakt sind und darüber hinaus weder politische noch soziale Faktoren berücksichtigen, ohne die keine realistische Planung möglich ist. Dennoch liefern sie wertvolle Daten und untersuchen erstmals das wirtschaftliche Bild der Weltgemeinschaft, ihre Chancen und Gefahren. Die Schlussfolgerung der Autoren über die Notwendigkeit einer neuen Ethik und eines neuen Umgangs mit der Natur ist besonders wertvoll, da diese Forderung ihren eigenen philosophischen Positionen widerspricht.

Eine etwas andere Position vertritt E.F. Schumacher, ebenfalls Ökonom und zugleich radikaler Humanist. Seine Forderung nach einer radikalen Veränderung des Menschen begründet er mit zwei Argumenten: Das moderne Gesellschaftssystem schafft eine kranke Persönlichkeit; Eine wirtschaftliche Katastrophe ist unvermeidlich, wenn Soziales System wird sich nicht grundsätzlich ändern.

Eine grundlegende Veränderung des Menschen erscheint nicht nur aus ethischer oder religiöser Sicht notwendig, nicht nur als psychologisches Bedürfnis aufgrund der pathogenen Natur des gegenwärtig bestehenden sozialen Charakters, sondern auch als Voraussetzung für das physische Überleben der Menschheit. Ein rechtschaffenes Leben zu führen wird nicht länger als Erfüllung einer moralischen oder religiösen Anforderung angesehen. Zum ersten Mal in der Geschichte Das physische Überleben der Menschheit hängt von einer radikalen Veränderung im menschlichen Herzen ab. Eine Veränderung des Herzens eines Menschen ist jedoch nur mit solch grundlegenden sozioökonomischen Veränderungen möglich, die ihm die Voraussetzungen für Veränderungen sowie den nötigen Mut und die nötige Weitsicht geben.

Gibt es eine Alternative zur Katastrophe?

Alle oben genannten Daten wurden veröffentlicht und sind allgemein bekannt. Es stellt sich die Frage: Werden keine ernsthaften Anstrengungen unternommen, um das zu vermeiden, was dem endgültigen Urteil des Schicksals sehr ähnlich sieht? Während im Privatleben nur ein Verrückter angesichts einer Gefahr, die sein Leben bedroht, passiv bleiben kann, tun diejenigen, die mit öffentlicher Macht ausgestattet sind, praktisch nichts, um diese Gefahr zu verhindern, und diejenigen, die ihnen ihr Leben anvertraut haben, lassen sich nichts tun.

Wie kam es, dass der Selbsterhaltungstrieb – der stärkste aller Instinkte – uns scheinbar nicht mehr zum Handeln motivierte? Eine der trivialsten Erklärungen ist, dass die Aktivitäten unserer Führer den Eindruck erwecken, dass sie die Probleme verstehen, mit denen die Menschheit konfrontiert ist, und dass sie irgendwie versuchen, sie zu lösen: Endlose Konferenzen, Resolutionen und Verhandlungen ermöglichen es, so zu tun, als würden wirksame Maßnahmen ergriffen ergriffen, um eine Katastrophe zu verhindern. In Wirklichkeit kommt es zu keinen ernsthaften Veränderungen, aber sowohl die Führer als auch die Geführten beruhigen ihr Bewusstsein und ihren Überlebenswillen und erwecken so den Anschein, dass sie den Weg zur Erlösung kennen und die richtigen Maßnahmen ergreifen.

Eine andere Erklärung ist, dass der vom System erzeugte Egoismus seine Führer dazu zwingt, den persönlichen Erfolg über die öffentliche Pflicht zu stellen. Heutzutage ist es kaum noch überraschend, dass führende politische Persönlichkeiten und Vertreter der Wirtschaft Entscheidungen treffen, die ihrem persönlichen Vorteil dienen, für die Gesellschaft jedoch schädlich und gefährlich sind. Wenn in der Tat eine der Säulen der modernen Moral Egoismus ist, warum sollten sie dann anders handeln? Sie scheinen nicht zu wissen, dass Gier (wie Unterwerfung) Menschen dumm macht, selbst wenn sie in ihrem Privatleben ihre eigenen Interessen verfolgen und auf sich selbst und ihre Lieben achten (siehe J. Piaget „Moralische Urteile eines Kindes“). . Auch gewöhnliche Mitglieder der Gesellschaft sind egoistisch in persönliche Angelegenheiten vertieft und bemerken wahrscheinlich nicht, was über die Grenzen ihrer eigenen engen Welt hinausgeht.

Ein weiterer Grund für den Rückgang des Selbsterhaltungstriebs lässt sich so beschreiben: Die notwendigen Veränderungen im Lebensstil der Menschen müssen so radikal sein, dass sich die Menschen heute weigern, die Opfer zu bringen, die diese Veränderungen erfordern würden, und lieber unter der Bedrohung leben zukünftige Katastrophe. Dieses recht weit verbreitete Lebensgefühl kann durch den von Arthur Koestler beschriebenen Vorfall bestätigt werden, der ihm während der Zeit widerfuhr Bürgerkrieg in Spanien. Als die Nachricht vom Vormarsch der Franco-Truppen eintraf, befand sich Koestler in der komfortablen Villa seines Freundes. Es war klar, dass die Villa eingenommen und Koestler höchstwahrscheinlich erschossen werden würde. Die Nacht war kalt und regnerisch, aber das Haus war warm und gemütlich, und Koestler blieb, obwohl er logischerweise versuchen sollte zu fliehen. Er blieb mehrere Wochen in Gefangenschaft, bevor ihn seine Journalistenfreunde nach erheblichen Anstrengungen auf wundersame Weise retteten. Dasselbe Verhalten ist typisch für Menschen, die sich einer ärztlichen Untersuchung verweigern, aus Angst vor der Diagnose einer gefährlichen Krankheit, die eine schwere Operation erfordert, und lieber das Risiko eingehen, „aus eigenem Antrieb“ zu sterben.

Neben den beschriebenen Gründen für die fatale Passivität eines Menschen in Fragen von Leben und Tod gibt es noch einen weiteren, der mich tatsächlich dazu veranlasst hat, dieses Buch zu schreiben. Was ich meine, ist Folgendes: Wir haben derzeit keine anderen Modelle sozialer Ordnung als den Konzernkapitalismus, den sozialdemokratischen oder sowjetischen Sozialismus oder den technokratischen „Faschismus mit lächelndem Gesicht“. Diese Ansicht wird vor allem dadurch gestützt, dass bisher nur sehr wenige Versuche unternommen wurden, die Machbarkeit neuer Gesellschaftsmodelle zu untersuchen und mit ihnen zu experimentieren. Um neue und realistische Alternativen für den Aufbau einer menschlichen Gesellschaft zu schaffen, reicht Vorstellungskraft allein nicht aus. Probleme des gesellschaftlichen Wiederaufbaus sollten zumindest teilweise zum Thema des gleichen tiefen Interesses seitens der besten Köpfe unserer Zeit werden wie Wissenschaft und Technologie heute.

Hauptthema Dieses Buch ist eine Analyse zweier Hauptformen der Existenz: Besitz Und Sein. In Kap. Ich gebe einige allgemeine Beobachtungen zu den Unterschieden zwischen den beiden Methoden. In Kap. II wird diese Unterscheidung anhand von Beispielen aus dem wirklichen Leben veranschaulicht, die der Leser leicht mit seiner eigenen Erfahrung in Verbindung bringen kann. In Kap. III präsentiert Interpretationen von Sein und Haben im Alten und Neuen Testament sowie in den Schriften von Meister Eckhart. Die folgenden Kapitel widmen sich einem besonders schwierigen Problem – der Analyse der Unterschiede zwischen Haben und Sein als Existenzweisen: Es wird versucht, auf der Grundlage empirischer Daten theoretische Schlussfolgerungen zu ziehen. Bis zu den letzten Kapiteln werden hauptsächlich die einzelnen Aspekte dieser beiden grundlegenden Existenzweisen beschrieben; Die letzten Kapitel untersuchen ihre Rolle bei der Bildung des neuen Menschen und der neuen Gesellschaft sowie mögliche Alternativen zu einer destruktiven Existenzweise für den Menschen und der katastrophalen sozioökonomischen Entwicklung der ganzen Welt.

Vorwort.

Kapitel 3. Die Prinzipien des Habens und Seins im Alten und Neuen Testament und in den Schriften von Meister Eckhart.

Teil II. Eine Analyse der grundlegenden Unterschiede zwischen den beiden Seinsweisen.

Kapitel 4. Art des Besitzes – was ist das?

Kapitel 5. Was ist eine Seinsweise?

Kapitel 6. Andere Aspekte des Habens und Seins.

Teil III. Der neue Mensch und die neue Gesellschaft.

Kapitel 7. Religion, Charakter, Gesellschaft.

Kapitel 8. Bedingungen für menschliche Veränderung und Eigenschaften einer neuen Person.

Kapitel 9. Merkmale der neuen Gesellschaft.

Referenzliste.

Vorwort.

In diesem Buch greife ich zwei Hauptthemen auf, die ich in früheren Werken untersucht habe. Erstens setze ich meine Forschung im Bereich der radikalen humanistischen Psychoanalyse fort und lege dabei besonderes Augenmerk auf die Analyse von Egoismus und Altruismus – den beiden Hauptausrichtungen des Charakters. Im dritten Teil des Buches entwickle ich das Thema weiter, das in den Büchern „Eine gesunde Gesellschaft“ und „Revolution der Hoffnung“ angesprochen wurde, nämlich: die Krise der modernen Gesellschaft und mögliche Wege, sie zu überwinden. Natürlich ist es wahrscheinlich, dass ich einige zuvor geäußerte Gedanken wiederhole, aber mir scheint, dass die neue Sichtweise, die dieser Arbeit zugrunde liegt, sowie die Tatsache, dass ich den Umfang meiner bisherigen Konzepte darin erweitert habe, von Nutzen sein werden als Entschädigung auch für diejenigen, die mit meinen bisherigen Arbeiten vertraut sind.

Der Titel dieses Buches stimmt fast mit dem Titel zweier zuvor veröffentlichter Bücher überein: „To Be and to Have“ von Gabriel Marcel und „Having and Being“ von Balthasar Steelin. Alle diese Bücher sind vom Geist des Humanismus durchdrungen, ihre Herangehensweise an das Problem ist jedoch völlig unterschiedlich. Daher betrachtet Marcel es aus theologischer und philosophischer Sicht; Steelins Buch ist eine konstruktive Diskussion des Materialismus in der modernen Wissenschaft und ein einzigartiger Beitrag zur Wirklichkeitsanalyse 1; Dieses Buch enthält eine empirische psychologische und soziale Analyse zweier Existenzweisen. Wer sich ernsthaft für dieses Thema interessiert, dem empfehle ich die Bücher von Marcel und Steelin. (Bis vor kurzem wusste ich nicht, dass eine englische Übersetzung von Marcels Buch veröffentlicht wurde, und ich las die ausgezeichnete Übersetzung, die Beverly Hughes speziell für mich angefertigt hatte. Aber in der Referenzliste habe ich das veröffentlichte Buch angegeben.)

1 Analyse der Realität (Deutsch). (ungefähre Übersetzung)

E.F. New York, Juni 1976.

Einführung. Der Zusammenbruch großer Hoffnungen und neuer Alternativen.

Handeln heißt sein.

Lao Tzu

Die Leute sollten nicht so viel darüber nachdenken, was sie sollten machen, so viel darüber, was sie sind.

Meister Eckhart

Je unbedeutender deine Sein, je weniger du dein Leben zeigst, desto mehr dein Eigentum, desto mehr deins entfremdetes Leben.

Karl Marx

Das Ende einer Illusion.

Männer und zunehmend auch Frauen erlebten ein neues Gefühl der Freiheit und wurden Herren ihres eigenen Lebens: Befreit von den Fesseln des Feudalismus konnte (oder glaubte) der Mann tun und lassen, was er wollte. Das stimmte zwar, allerdings nur für die Ober- und Mittelschicht; Der Rest könnte, wenn das gleiche Tempo der Industrialisierung beibehalten würde, von der Überzeugung durchdrungen sein, dass sich diese neue Freiheit schließlich auf alle Mitglieder der Gesellschaft ausweiten würde. Sozialismus und Kommunismus verwandelten sich bald von Bewegungen, die auf die Schaffung einer neuen Gesellschaft und die Bildung eines neuen Menschen abzielten, in eine Bewegung, deren Ideal die bürgerliche Lebensweise für alle war, und das Bürgerliche wurde zum Maßstab für die Männer und Frauen der Zukunft. Man ging davon aus, dass Reichtum und Komfort letztendlich jedem grenzenloses Glück bringen würden. Es entstand eine neue Religion – der Fortschritt, deren Kern die Dreieinigkeit von unbegrenzter Produktion, absoluter Freiheit und grenzenlosem Glück war. Die neue irdische Stadt des Fortschritts sollte die Stadt Gottes ersetzen. Diese neue Religion gab ihren Anhängern Hoffnung, Energie und Vitalität.

1. Die grenzenlose Befriedigung aller Wünsche kann nicht der Weg zu Wohlstand – Glück oder gar maximalem Vergnügen – sein.

3. Da der wirtschaftliche Fortschritt nur eine begrenzte Anzahl reicher Nationen beeinträchtigt hat, wird die Kluft zwischen reichen und armen Ländern immer größer.

4. Der technologische Fortschritt hat Gefahren für die Umwelt und die Gefahr eines Atomkriegs geschaffen – jede dieser Gefahren (oder beide zusammen) können das Leben auf der Erde zerstören.

Der Friedensnobelpreisträger von 1952, Albert Schweitzer, forderte in seiner Dankesrede die Welt auf, „den Mut zu wagen, sich der gegenwärtigen Situation zu stellen … Der Mensch ist zu einem Übermenschen geworden … Aber der mit übermenschlichen Kräften ausgestattete Übermensch hat es noch nicht geschafft.“ das Niveau der übermenschlichen Intelligenz „Je mehr seine Macht wächst, desto ärmer wird er... Unser Gewissen muss zu der Erkenntnis geweckt werden, dass wir umso unmenschlicher werden, je mehr wir uns in Übermenschen verwandeln.“

Warum große Erwartungen nicht wahr wurden.

Auch ohne Berücksichtigung der dem Industrialismus innewohnenden wirtschaftlichen Widersprüche können wir zu dem Schluss kommen, dass der Zusammenbruch der großen Erwartungen durch das Industriesystem selbst vorbestimmt ist, hauptsächlich durch seine beiden psychologischen Grundeinstellungen: 1) Das Ziel des Lebens ist Glück, maximales Vergnügen, d.h. Befriedigung jeglicher Wünsche oder subjektiver Bedürfnisse des Einzelnen (radikaler Hedonismus); 2) Egoismus, Gier und Egoismus (damit dieses System normal funktionieren kann) führen zu Frieden und Harmonie.

Es ist bekannt, dass reiche Menschen im Laufe der Menschheitsgeschichte den Prinzipien des radikalen Hedonismus gefolgt sind. Eigentümer unbegrenzter Mittel sind die Aristokraten des antiken Roms, große italienische Städte der Renaissance sowie England und Frankreich des 18. und 19. Jahrhunderts. suchte den Sinn des Lebens in grenzenlosen Freuden. Aber maximales Vergnügen (radikaler Hedonismus) war, obwohl es für bestimmte Personengruppen zu bestimmten Zeiten das Lebensziel war, nie vorhanden, außer ein einziges Mal vor dem 17. Jahrhundert. Mit einer Ausnahme wurde sie von keinem der großen Lebenslehrer als Theorie des Wohlbefindens aufgestellt, weder im alten China noch in Indien, noch im Nahen Osten und in Europa.

Die einzige Ausnahme bildete Sokrates‘ Schüler Aristippus, ein griechischer Philosoph (erste Hälfte des 4. Jahrhunderts v. Chr.); Er lehrte, dass der Sinn des Lebens in körperlichen Freuden liegt und dass die Gesamtsumme der erlebten Freuden Glück ausmacht. Das Wenige, was über seine Philosophie bekannt ist, ist Diogenes Laertius zu verdanken, aber das reicht aus, um Aristippus als den einzig wahren Hedonisten zu betrachten, für den die Existenz eines Wunsches als Grundlage für das Recht dient, ihn zu befriedigen und dadurch das Ziel zu erreichen des Lebens - Vergnügen.

Andere Meister der Vergangenheit dachten in erster Linie darüber nach, wie die Menschheit Wohlbefinden (vivere bene) erreichen könnte, ohne zu behaupten, dass die Existenz von Wünschen eine ethische Norm sei. Eines der wichtigen Elemente ihrer Lehre besteht darin, rein subjektive Bedürfnisse (Wünsche), deren Befriedigung zum Erhalt eingehender Freude führt, von den der menschlichen Natur innewohnenden Bedürfnissen zu unterscheiden, deren Umsetzung zur menschlichen Entwicklung beiträgt und zu seiner führt Wohlbefinden (Eudaimonia). Mit anderen Worten, sie machten einen Unterschied zwischen rein subjektiv empfundene Bedürfnisse und objektive, tatsächliche Bedürfnisse und sie glaubten, dass, wenn die ersten, zumindest einige von ihnen, sich nachteilig auf die menschliche Entwicklung auswirken, die zweiten der menschlichen Natur entsprechen.

Die Theorie, dass der Sinn des Lebens in der Befriedigung aller menschlichen Wünsche liegt, wurde erstmals von Philosophen des 17. und 18. Jahrhunderts nach Aristipp klar zum Ausdruck gebracht. Dieses Konzept entstand leicht zu einer Zeit, als das Wort „Nutzen“ nicht mehr „Nutzen für die Seele“ bedeutete, sondern die Bedeutung von „materieller, monetärer Gewinn“ erhielt. Dies geschah zu einer Zeit, als sich das Bürgertum nicht nur von politischen Fesseln befreite, sondern auch alle Ketten der Liebe und Solidarität abwarf und begann, sich zu dem Glauben zu bekennen, dass nur für sich selbst zu existieren nichts anderes bedeute, als man selbst zu sein. Für Hobbes ist Glück eine kontinuierliche Bewegung von einem leidenschaftlichen Wunsch (Cupiditas) zum anderen; La Mettrie empfiehlt sogar den Einsatz von Drogen, da diese die Illusion von Glück erzeugen; de Sade hält es für legitim, grausame Impulse zu befriedigen, gerade weil sie existieren und Befriedigung erfordern. Diese Denker lebten in der Zeit des endgültigen Sieges des Bürgertums, und was für Aristokraten alles andere als eine philosophische Lebensweise war, wurde für sie zu Theorie und Praxis.

Unter Berücksichtigung der menschlichen Natur kann theoretisch gefolgert werden, dass radikaler Hedonismus nicht zum Glück führen kann. Aber auch ohne theoretische Analyse zeigen die beobachteten Fakten deutlich, dass unsere Art der „Suche nach Glück“ nicht zu Wohlstand führt. Unsere Gesellschaft besteht aus offensichtlich unglücklichen Menschen – einsam, immer besorgt und traurig, nur zur Zerstörung fähig, die ständig ihre Abhängigkeit spüren und sich freuen, wenn es ihnen gelingt, die Zeit, die sie ständig zu sparen versuchen, irgendwie totzuschlagen.

Auch eine weitere psychologische Behauptung des Industriezeitalters, dass individuelle egoistische Bestrebungen zu einer Steigerung des Wohlergehens aller sowie zu Harmonie und Frieden führen, hält aus theoretischer Sicht der Kritik nicht stand; beobachtete Fakten bestätigen ihre Widersprüchlichkeit. Und doch sollte dieses Prinzip, das nur von einem der großen Vertreter der klassischen politischen Ökonomie – David Ricardo – bestritten wird, als fair angesehen werden. Wenn ein Mensch egoistisch ist, zeigt sich dies nicht nur in seinem Verhalten, sondern auch in seinem Charakter. Das bedeutet: alles für sich selbst wollen; Genießen Sie den Besitz selbst und teilen Sie ihn nicht mit anderen. Sei gierig, denn wenn das Ziel Besitz ist, dann hat der Einzelne umso mehr, je mehr er hat; Feindseligkeit gegenüber anderen Menschen empfinden – gegenüber Kunden, die getäuscht werden müssen, gegenüber Konkurrenten, die ruiniert werden müssen, gegenüber ihren Arbeitern, die ausgebeutet werden müssen. Ein Egoist kann niemals befriedigt werden, da seine Wünsche endlos sind; Er sollte diejenigen beneiden, die mehr haben, und diejenigen fürchten, die weniger haben. Aber er ist gezwungen, seine Gefühle zu verbergen, um sich (sowohl anderen als auch sich selbst gegenüber) als die lächelnde, vernünftige, aufrichtige und freundliche Person darzustellen, die jeder zu sein versucht.

Der Wunsch nach unbegrenztem Besitz führt unweigerlich zum Klassenkampf. Die Behauptung der Kommunisten, dass es in einer klassenlosen Gesellschaft keinen Klassenkampf geben wird, ist unhaltbar, da das Ziel des kommunistischen Systems darin besteht, das Prinzip des unbegrenzten Konsums umzusetzen. Aber da jeder mehr haben will, ist die Bildung von Klassen unvermeidlich, was bedeutet, dass Klassenkämpfe unvermeidlich sind, und zwar im globalen Maßstab – Krieg zwischen Nationen. Gier und Frieden schließen sich gegenseitig aus.

Die Entwicklung eines neuen Wirtschaftssystems wurde nicht mehr von der Notwendigkeit bestimmt Vorteile für den Menschen, aber aus Notwendigkeit Vorteile für das System. Sie versuchten, die Schwere dieses Widerspruchs mit Hilfe der folgenden Annahme zu verringern: Was für die Entwicklung des Systems (oder sogar für einen einzelnen Großkonzern) von Vorteil ist, ist auch für die Menschen von Vorteil. Diese logische Konstruktion wurde durch eine zusätzliche Aussage gestützt: Jene Eigenschaften, die das System von einem Menschen verlangt – Egoismus, Egoismus und Gier – sind angeblich angeboren, d.h. der menschlichen Natur innewohnt. Gesellschaften, in denen Egoismus, Egoismus und Gier fehlten, galten als „primitiv“ und ihre Mitglieder galten als „naiv, wie Kinder“. Die Menschen konnten nicht verstehen, dass diese Eigenschaften keine natürlichen Neigungen sind, dank derer sich die Industriegesellschaft entwickelte, sondern Produkt soziale Umstände.

Die wirtschaftliche Notwendigkeit menschlichen Wandels.

Nach der oben diskutierten Argumentation sind die Charaktereigenschaften einer Person, die durch unser sozioökonomisches System erzeugt werden, d. h. unsere Lebensweise sind pathogen und bilden dadurch eine kranke Persönlichkeit und damit eine kranke Gesellschaft. Es gibt jedoch eine andere Meinung. Es wird aus einem völlig neuen Blickwinkel präsentiert und zeugt von der Notwendigkeit tiefgreifender psychologischer Veränderungen bei einem Menschen, um wirtschaftliche und ökologische Katastrophen zu vermeiden. Zwei im Auftrag des Club of Rome erstellte Berichte (der erste von D. Meadows et al., der zweite von M. Mesarovic und E. Pestel) untersuchen globale technologische, wirtschaftliche und demografische Trends. M. Mesarovich und E. Pestel kommen zu dem Schluss, dass „eine große und letztlich globale Katastrophe nur mit Hilfe globaler wirtschaftlicher und technologischer Veränderungen nach einem konkreten Masterplan vermieden werden kann“. Als Beweis für diese These liefern sie Daten, die auf der umfangreichsten und systematischsten Forschung basieren, die jemals in diesem Bereich durchgeführt wurde. (Der Bericht dieser Wissenschaftler hat gewisse methodische Vorteile im Vergleich zu früheren Studien von D. Meadows, der jedoch noch radikalere wirtschaftliche Transformationen als Alternative zur Katastrophe vorschlägt.) Wie M. Mesarovic und E. Pestel glauben, sind die notwendigen wirtschaftlichen Veränderungen sind nur in diesem Fall möglich, „ wenn in den Werten und Einstellungen einer Person(oder wie ich sagen würde, in der Ausrichtung des menschlichen Charakters) Es werden grundlegende Veränderungen eintreten, die zur Entstehung einer neuen Ethik und einer neuen Einstellung zur Natur führen werden"(meine Kursivschrift - E.F.). Ihre Schlussfolgerungen werden durch die Meinungen anderer Experten bestätigt, die vor und nach ihrem Bericht geäußert wurden.

Eine etwas andere Position vertritt E.F. Schumacher – ebenfalls Ökonom und zugleich radikaler Humanist. Seine Forderung nach einer radikalen Veränderung des Menschen begründet er mit zwei Argumenten: Das moderne Gesellschaftssystem schafft eine kranke Persönlichkeit; Eine wirtschaftliche Katastrophe ist unvermeidlich, wenn das Sozialsystem nicht radikal verändert wird.

Eine grundlegende Veränderung des Menschen erscheint nicht nur aus ethischer oder religiöser Sicht notwendig, nicht nur als psychologisches Bedürfnis aufgrund der pathogenen Natur des gegenwärtig bestehenden sozialen Charakters, sondern auch als Voraussetzung für das physische Überleben der Menschheit. Ein rechtschaffenes Leben zu führen wird nicht länger als Erfüllung einer moralischen oder religiösen Anforderung angesehen. Zum ersten Mal in der Geschichte Das physische Überleben der Menschheit hängt von einer radikalen Veränderung im menschlichen Herzen ab. Eine Veränderung des Herzens eines Menschen ist jedoch nur mit solch grundlegenden sozioökonomischen Veränderungen möglich, die ihm die Voraussetzungen für Veränderungen sowie den nötigen Mut und die nötige Weitsicht geben.

Gibt es eine Alternative zur Katastrophe?

Wie kam es dazu, dass der Selbsterhaltungstrieb – der stärkste aller Instinkte – uns scheinbar nicht mehr zum Handeln motiviert? Eine der trivialsten Erklärungen ist, dass die Aktivitäten unserer Führer den Eindruck erwecken, dass sie die Probleme verstehen, mit denen die Menschheit konfrontiert ist, und dass sie irgendwie versuchen, sie zu lösen: Endlose Konferenzen, Resolutionen und Verhandlungen ermöglichen es, so zu tun, als würden wirksame Maßnahmen ergriffen ergriffen, um eine Katastrophe zu verhindern. In Wirklichkeit kommt es zu keinen ernsthaften Veränderungen, aber sowohl die Führer als auch die Geführten beruhigen ihr Bewusstsein und ihren Überlebenswillen und erwecken so den Anschein, dass sie den Weg zur Erlösung kennen und die richtigen Maßnahmen ergreifen.

Ein weiterer Grund für den Rückgang des Selbsterhaltungstriebs lässt sich so beschreiben: Die notwendigen Veränderungen im Lebensstil der Menschen müssen so radikal sein, dass sich die Menschen heute weigern, die Opfer zu bringen, die diese Veränderungen erfordern würden, und lieber unter der Bedrohung leben zukünftige Katastrophe. Dieses recht weit verbreitete Lebensgefühl kann durch den von Arthur Koestler beschriebenen Vorfall bestätigt werden, der ihm während des Bürgerkriegs in Spanien widerfuhr. Als die Nachricht vom Vormarsch der Franco-Truppen eintraf, befand sich Koestler in der komfortablen Villa seines Freundes. Es war klar, dass die Villa eingenommen und Koestler höchstwahrscheinlich erschossen werden würde. Die Nacht war kalt und regnerisch, aber das Haus war warm und gemütlich, und Koestler blieb, obwohl er logischerweise versuchen sollte zu fliehen. Er blieb mehrere Wochen in Gefangenschaft, bevor ihn seine Journalistenfreunde nach erheblichen Anstrengungen auf wundersame Weise retteten. Dasselbe Verhalten ist typisch für Menschen, die sich einer ärztlichen Untersuchung verweigern, aus Angst vor der Diagnose einer gefährlichen Krankheit, die eine schwere Operation erfordert, und lieber das Risiko eingehen, „aus eigenem Antrieb“ zu sterben.

Das Hauptthema dieses Buches ist die Analyse zweier Hauptexistenzweisen: Besitz Und Sein. Teil I macht einige allgemeine Beobachtungen zu den Unterschieden zwischen den beiden Methoden. Teil II veranschaulicht diese Unterscheidung anhand von Beispielen aus der Praxis, die der Leser leicht mit seinen eigenen Erfahrungen in Verbindung bringen kann. Teil III präsentiert Behandlungen von Sein und Haben im Alten und Neuen Testament sowie in den Schriften von Meister Eckhart. Die folgenden Kapitel widmen sich einem besonders schwierigen Problem – der Analyse der Unterschiede zwischen Haben und Sein als Existenzweisen: Es wird versucht, auf der Grundlage empirischer Daten theoretische Schlussfolgerungen zu ziehen. Bis zu den letzten Kapiteln werden hauptsächlich die einzelnen Aspekte dieser beiden grundlegenden Existenzweisen beschrieben; Die letzten Kapitel untersuchen ihre Rolle bei der Bildung des neuen Menschen und der neuen Gesellschaft sowie mögliche Alternativen zu einer destruktiven Existenzweise für den Menschen und der katastrophalen sozioökonomischen Entwicklung der ganzen Welt.

Teil I: Den Unterschied zwischen Haben und Sein verstehen.

Kapitel 1. Schauen Sie sich zunächst das Problem an.

Die Bedeutung des Unterschieds zwischen Haben und Sein.

Die Wahl zwischen Haben und Sein ist kontraintuitiv. Besitz scheint eine natürliche Lebensfunktion zu sein: Um zu leben, müssen wir verschiedene Dinge besitzen. Darüber hinaus sollten wir uns an den Dingen erfreuen, die uns gehören. Und kann eine solche Alternative überhaupt in einer Gesellschaft entstehen, deren höchstes Ziel es ist, zu haben, und zwar so viel wie möglich, und in der man über einen solchen Menschen sagen kann: „Er ist eine Million Dollar wert“? Bei einer solchen Einstellung hingegen gewinnt man den Eindruck, dass das Wesen des Seins gerade in der Besessenheit liegt und dass der Mensch nichts ist, wenn er nichts ist. hat nicht. Dennoch war die Alternative „Haben oder Sein“ der Kern der Systeme der großen Lebenslehrer. Der Buddha lehrt, dass ein Mensch, um die höchste Stufe seiner Entwicklung zu erreichen, nicht danach streben sollte, Eigentum zu besitzen. Jesus lehrt: „Denn wer sein Leben retten will, wird es verlieren; wer aber sein Leben um Meinetwillen verliert, wird es retten. Denn was nützt es einem Menschen, die ganze Welt zu gewinnen, als sich selbst zu verlieren oder zu verletzen?“ [Lukasevangelium, IX, 24-25]. Nach den Lehren von Meister Eckhart muss die Voraussetzung für den Erwerb spirituellen Reichtums und spiritueller Macht der Wunsch sein, nichts zu besitzen, sein Sein offen und „leer“ zu machen – nicht zuzulassen, dass das „Ich“ in die Quere kommt. Laut Marx ist Luxus dasselbe Laster wie Armut; Das Ziel des Menschen ist es, zu sein viele, und nicht haben für viele. (Ich beziehe mich hier auf den wahren Marx – einen radikalen Humanisten, und nicht auf die falsche vulgäre Figur, die die Sowjetkommunisten aus ihm machten.)

Die Unterscheidung zwischen Sein und Haben interessiert mich seit langem sehr und ich habe versucht, mithilfe der Psychoanalyse empirische Belege dafür zu finden, indem ich bestimmte Personen und Gruppen untersuchte. Die erzielten Ergebnisse führten mich zu dem Schluss, dass das grundlegende Problem der menschlichen Existenz gerade die Unterschiede zwischen der Liebe zum Leben und der Liebe zum Tod sind; empirische anthropologische und psychoanalytische Daten deuten darauf hin Haben und Sein sind zwei grundlegende Arten der menschlichen Existenz, und das Vorherrschen einer von ihnen bestimmt Unterschiede in den individuellen Charakteren von Menschen und Arten sozialer Charaktere.

Verschiedene poetische Beispiele.

Betrachten wir die Unterschiede zwischen den beiden Existenzweisen – Haben und Sein – am Beispiel zweier ähnlicher Gedichte, die der verstorbene D.T. Suzuki in seinen Vorlesungen über den Zen-Buddhismus zitiert hat. Eines davon ist Haiku 2 eines japanischen Dichters aus dem 17. Jahrhundert. Basho (1644–1694), der andere gehört Tennyson, einem englischen Dichter des 19. Jahrhunderts. Beide Dichter beschreiben ähnliche Erlebnisse – ihre Eindrücke beim Anblick einer Blume, die ihnen beim Gehen auffiel. Tennysons Gedicht sagt:

Eine Blume, die zwischen den Ruinen wächst,

Ich hole dich aus den alten Rissen,

Ihr seid alle vor mir – hier ist die Wurzel, der Stamm,

hier in meiner Handfläche.

Du bist klein, Blume, aber wenn ich es verstehe,

Was ist deine Wurzel, dein Stamm,

und was ist deine ganze Essenz, Blume,

Dann würde ich das Wesen Gottes und das Wesen des Menschen kennen.

2 Haiku - Genre Japanische Poesie, ein ungereimtes lyrisches Terzett, dessen Hauptinhalt Landschaftstexte sind. Es zeichnet sich durch ungewöhnliche Raffinesse und Lakonizität aus. (ungefähre Übersetzung)

Bashos Vers lautet wie folgt:

Schau genau hin:

Hirtentäschelblumen

Du wirst unter dem Zaun sehen! 3

3 Übersetzung aus dem Japanischen von V. Markova. Zitat laut Buch: Klassische Poesie Indien, China, Korea, Vietnam, Japan. M., " Fiktion", 1977, S. 743.

Es ist erstaunlich, welche unterschiedlichen Empfindungen eine Blume, die sie zufällig gesehen haben, bei Tennyson und Basho hervorruft. Tennysons erster Wunsch – haben ihnen. Er entwurzelt es. Und obwohl das Gedicht nachdenkliche Überlegungen enthält, dass eine Blume dem Dichter helfen könnte, in das Wesen der Natur Gottes und des Menschen einzudringen, ist die Blume selbst, die Opfer des ihr entgegengebrachten Interesses wird, zum Tode verurteilt. Der in diesem Gedicht vorgestellte Tennyson ist vielleicht mit einem typischen westlichen Wissenschaftler vergleichbar, der auf seiner Suche nach der Wahrheit alle Lebewesen tötet.

Basho hat eine völlig andere Einstellung zur Blume: Der Dichter hat keine Lust, sie zu pflücken – er „schaut nur aufmerksam hin“, um die Blume zu „sehen“. Suzuki kommentiert dieses Terzett wie folgt: „Wahrscheinlich ging Basho eine Landstraße entlang und sah etwas Unauffälliges in der Nähe des Zauns. Er kam näher, schaute genau hin und entdeckte, dass es nur eine wilde Pflanze war, eher unauffällig und nicht den Blick eines Menschen auf sich ziehend.“ Passant. Das Gefühl, das die Beschreibung dieser einfachen Handlung durchdringt, kann nicht als besonders poetisch bezeichnet werden, mit Ausnahme vielleicht der letzten beiden Silben, die auf Japanisch als „kapa“ gelesen werden. Dieser Partikel wird oft zu Substantiven, Adjektiven oder Adverbien hinzugefügt und vermittelt ein Gefühl der Bewunderung oder des Lobes, der Traurigkeit oder der Freude und kann in manchen Fällen bei der Übersetzung ungefähr durch ein Ausrufezeichen ausgedrückt werden, wie es in diesem Terzett geschieht.“

Tennyson scheint die Natur und die Menschen zu verstehen haben eine Blume, und als Folge dieses Besitzes stirbt die Blume. Basho möchte die Blume nicht zerstören, er möchte sie nur betrachten, aber nicht nur – eins mit ihr werden. Das folgende Gedicht von Goethe erklärt den Unterschied in den Positionen von Tennyson und Basho vollständig:

Ich bin durch den Wald gewandert...

Abseits der ausgetretenen Pfade

Ich wollte es nicht finden

Ich nichts.

Ich sehe eine Blume

Im Schatten der Zweige,

Schöner als alle Augen,

Erhelle alle Sterne.

Ich streckte meine Hand aus

Aber er sagte:

„Wirst du wirklich sterben?

Bin ich verurteilt?

Ich habe es bei den Wurzeln genommen

Das Haustier ist gewachsen

Und der Garten ist cool

Er nahm es zu sich.

Ein ruhiger Ort

Habe es ihm gebracht

Es blüht wieder

Es blühte wie zuvor.

4 Übersetzung aus dem Deutschen von N. Mirimsky. Zitat nach dem Buch: Goethe I.V. Ausgewählte Werke: In 2 Bänden. T. 1; M. „Prawda“, 1985, S. 158.

Goethes Blick, der ziellos durch den Wald geht, wird von einer leuchtenden Blume angezogen. Er hat den gleichen Wunsch wie Tennyson: eine Blume zu pflücken. Aber Goethe glaubt im Gegensatz zu Tennyson, dass dies seinen Ruin bedeutet. Für Goethe ist diese Blume ein lebendiges Wesen – sie spricht sogar mit dem Dichter. Goethe löst dieses Problem anders: nicht wie Tennyson oder Basho: Er nimmt eine Blume „mit Wurzeln“ und verpflanzt sie „in einen kühlen Garten“, ohne ihr Leben zu beeinträchtigen. Goethes Position liegt zwischen den Positionen von Tennyson und Basho: Im entscheidenden Moment überwindet die Kraft des Lebens die einfache Neugier. Es ist klar, dass Goethe in diesem schönen Gedicht sein Konzept der Naturerforschung zum Ausdruck bringt.

Tennysons Beziehung zur Blume ist Ausdruck des Besitzprinzips, obwohl in in diesem Fall nicht etwas Materielles, sondern Wissen. Die Haltung von Basho und Goethe zur Blume drückt das Prinzip des Seins aus. Mit Sein meine ich eine Lebensweise, in der ein Mensch dies nicht tut Es hat nichts und nichts wünscht zu haben alles, ist aber glücklich, weil er seine Fähigkeiten produktiv einsetzt und sich wohlfühlt Einheit mit der ganzen Welt. Der überaus lebensverliebte Goethe, einer der herausragenden Kämpfer gegen den einseitigen und mechanistischen Umgang mit dem Menschen, drückte in vielen seiner Werke seine Vorliebe für das Sein statt für das Haben aus. „Faust“ ist ein anschauliches Beispiel für die Beschreibung des Konflikts zwischen Sein und Besitz (Mephistopheles ist die Personifizierung des Letzteren). In dem kurzen Gedicht „Eigentum“ spricht der Dichter mit größter Einfachheit über den Wert des Seins:

EIGEN

Ich weiß, dass mir nichts gegeben ist, was ich besitzen könnte,

Meiner ist nur ein Gedanke, du kannst ihn nicht halten,

Wenn sie dazu bestimmt ist, in der Seele geboren zu werden,

Und der glückliche Moment gehört auch mir,

Er ist vom Schicksal begünstigt

Wurde mir geschickt, damit ich es in vollen Zügen genießen kann.

Der Unterschied zwischen Sein und Haben läuft nicht auf den Unterschied zwischen Ost und West hinaus, sondern bezieht sich auf Gesellschaftstypen: Die eine ist auf den Menschen ausgerichtet, die andere auf die Dinge. Die westliche Industriegesellschaft, für die das Streben nach Geld, Macht und Ruhm den Hauptsinn des Lebens darstellt, ist durch eine Orientierung am Besitz gekennzeichnet. In Gesellschaften, in denen die Ideen des modernen „Fortschritts“ keine dominierende Rolle spielen und in denen Entfremdung in geringerem Maße stattgefunden hat, beispielsweise in der mittelalterlichen Gesellschaft, haben die Zuni-Indianer und afrikanischen Stämme ihre eigenen Basho. Es ist möglich, dass die Japaner in einigen Generationen aufgrund der Industrialisierung eigene Tennysons haben werden. Und es geht keineswegs darum, dass (wie Jung glaubte) ein westlicher Mensch die philosophischen Systeme des Ostens, zum Beispiel den Zen-Buddhismus, nicht vollständig verstehen kann, sondern darum moderner Mann Ich kann den Geist einer Gesellschaft nicht verstehen, die nicht auf Eigentum und Gier ausgerichtet ist. Tatsächlich sind die Werke von Meister Eckhart (so schwer zu verstehen wie die Schriften des Basho- oder Zen-Buddhismus) und des Buddha nur zwei Dialekte derselben Sprache.

Idiomatische Änderungen.

In den letzten Jahrhunderten hat die semantische Bedeutung der Begriffe „Sein“ und „Besitz“ einige Veränderungen erfahren, die sich in westlichen Sprachen wie folgt widerspiegeln: Sie begannen, Substantive häufiger und Verben seltener zu ihrer Bezeichnung zu verwenden .

Ein Substantiv bedeutet eine Sache. Das kann man sagen du hast Dinge [ du hast Dinge], zum Beispiel: Ich habe [ich habe] einen Tisch, ein Haus, ein Buch, ein Auto. Ein Verb bezeichnet eine Handlung oder einen Vorgang, zum Beispiel: Ich existiere, ich liebe, ich begehre, ich hasse usw. Allerdings werden Handlungen immer häufiger mit dem Konzept ausgedrückt Besitz, mit anderen Worten, das Verb wird durch ein Substantiv ersetzt. Eine solche Bezeichnung einer Handlung durch eine Phrase des Verbs „haben“ mit einem Substantiv ist jedoch aus Sicht des korrekten Sprachgebrauchs unzulässig, sodass man Prozesse oder Handlungen nicht beherrschen kann; sie können nur umgesetzt oder erlebt werden.

Alte Beobachtungen.

Die schädlichen Folgen dieses Fehlers wurden bereits im 18. Jahrhundert festgestellt. So schreibt Du Marais, der dieses Problem in seinem posthum veröffentlichten Werk „The True Principles of Grammar“ (1769) beschreibt: „In der Aussage „Ich habe [ich habe] eine Uhr“ wird der Ausdruck „Ich habe [ich habe]“ verwendet. „ist wörtlich zu nehmen; allerdings wird in der Aussage „Ich habe eine Idee [ich habe eine Idee]“ der Ausdruck „ich habe [ich habe]“ im übertragenen Sinne verwendet. Diese Ausdrucksform ist unnatürlich. Im vorliegenden Fall In diesem Zusammenhang bedeutet der Ausdruck „Ich habe eine Idee [Ich habe eine Idee]“ „Ich denke“, „Ich stelle es mir so vor.“ Der Ausdruck „Ich habe einen Wunsch“ bedeutet „Ich wünsche“, „Ich habe eine Absicht.“ „bedeutet „Ich will“ usw.“

Ein Jahrhundert nachdem Du Marais auf das Phänomen der Verwendung von Substantiven anstelle von Verben aufmerksam gemacht hatte, diskutierten Marx und Engels in der Heiligen Familie das gleiche Problem, allerdings auf radikalere Weise. Zu ihrer Kritik an Bauers „kritischer Kritik“ gehört ein kurzer, aber sehr wichtiger Essay über die Liebe, in dem Bauer mit den Worten zitiert wird: „Die Liebe... ist eine grausame Göttin, die wie jede Gottheit danach strebt, vom ganzen Menschen Besitz zu ergreifen und.“ ist erst zufrieden, „bis ein Mensch ihr nicht nur seine Seele, sondern auch sein physisches Selbst schenkt. Ihr Kult ist Leiden, der Höhepunkt dieses Kults ist Selbstaufopferung, Selbstmord.“ Als Antwort schreiben Marx und Engels: Bauer „verwandelt“ die Liebe in eine „Göttin“, und zwar in eine „grausame Göttin“. woher liebende Person, aus Liebe Person er macht einen Mann Liebe, – dadurch, dass er „Liebe“ vom Menschen als besonderem Wesen trennt und ihm als solches eine eigenständige Existenz verleiht“ [K. Marx und F. Engels. Werke, Bd. 2, S. 22-23] . Marx und Engels weisen hier darauf hin wichtiges Merkmal- Ersetzung eines Verbs durch ein Substantiv. Das Substantiv „Liebe“ als bestimmter Begriff zur Bezeichnung der Handlung „lieben“ wird von der Person als Subjekt der Handlung getrennt. Die Liebe wird zur Göttin, zum Idol, auf das der Mensch seine Liebe projiziert; Als Folge dieses Prozesses der Entfremdung hört er auf, Liebe zu erfahren; seine Liebesfähigkeit kommt nun in der Verehrung der „Göttin der Liebe“ zum Ausdruck. Ein Mensch hört auf, aktiv zu sein, fühlt sich – er verwandelt sich in einen entfremdeten Götzendiener.

Moderne Verwendung.

Selbst Du Marais selbst konnte nicht vorhersehen, welche sprachlichen Veränderungen in der Zukunft eintreten würden und welche Ausmaße die Tendenz, Verben durch Substantive zu ersetzen, in den zwei Jahrhunderten seit der Veröffentlichung seines Werkes annehmen würde. Lassen Sie uns ein typisches, wenn auch vielleicht etwas übertriebenes Beispiel aus der modernen Sprache geben. Stellen wir uns vor, dass jemand, der die Beratung eines Psychoanalytikers benötigt, sein Gespräch mit ihm folgendermaßen beginnt: „Doktor, das habe ich Es gibt Das Problem ist, dass ich Schlaflosigkeit habe. Ich habe ein wundervolles Zuhause, wundervolle Kinder, ich habe eine glückliche Ehe, aber ich habe Angst.“ Wahrscheinlich hätte dieser Patient vor Jahrzehnten gesagt: „Ich mache mir Sorgen“ statt „Ich habe ein Problem“, „Ich kann nicht schlafen“. „statt „Ich habe Schlaflosigkeit“, „Ich bin glücklich verheiratet“ statt „Ich habe eine glückliche Ehe“.

Der moderne Sprechstil weist auf ein hohes Maß an Entfremdung hin. Wenn ich sage „Ich habe ein Problem“ statt „Ich mache mir Sorgen“, scheint das subjektive Erleben eliminiert zu sein: „Ich“ als Subjekt der Erfahrung wird durch das Objekt des Besitzes ersetzt. Ich habe mein Gefühl in ein Objekt verwandelt, das mir gehört, nämlich ein Problem. Aber das Wort „Problem“ ist eine abstrakte Bezeichnung für alle Arten von Schwierigkeiten, mit denen wir konfrontiert sind. ICH Ich kann nicht haben denn es ist kein Ding, das man besitzen kann, während das Problem mich besitzen kann. Mit anderen Worten, ich habe mich selbst in ein „Problem“ verwandelt und jetzt besitzt mich meine Schöpfung. Eine solche Ausdrucksweise weist auf eine verborgene, unbewusste Entfremdung hin.

Man kann natürlich anmerken, dass Schlaflosigkeit ebenso ein Symptom einer körperlichen Erkrankung ist wie Hals- oder Zahnschmerzen, und wir scheinen daher das gleiche Recht zu haben, zu sagen: „Ich habe Schlaflosigkeit“, wie zu sagen: „Ich habe Schmerzen.“ Kehle." Und doch sind diese Ausdrücke etwas anders: Halsschmerzen oder Zahnschmerzen sind körperliche Empfindungen, die unterschiedlich stark sein können, deren seelische Seite jedoch nur schwach zum Ausdruck kommt. Vielleicht habe ich Halsschmerzen, weil ich einen Hals habe, und vielleicht habe ich Zahnschmerzen, weil ich Zähne habe. Schlaflosigkeit ist keine körperliche Empfindung, sondern ein bestimmter geistiger Zustand. Wenn ich sage „Ich habe Schlaflosigkeit“ statt „Ich kann nicht schlafen“, dann drücke ich meinen Wunsch aus, frei von Ängsten, Sorgen und Anspannungen zu sein, die mich am Einschlafen hindern, d. h. das Phänomen der geistigen Ordnung bekämpfen, Als wäre es Symptom einer körperlichen Erkrankung.

Betrachten Sie ein anderes Beispiel: den Ausdruck „Ich liebe dich sehr.“ Dieser Ausdruck ist bedeutungslos, da Liebe kein Ding ist, das man besitzen kann, sondern Verfahren, bestimmt interne Aktivitäten, dessen Subjekt die Person selbst ist. Ich kann lieben, ich kann Sei in der Liebe, aber im Lieben tue ich nichts Ich habe. Tatsächlich gilt: Je weniger ich habe, desto mehr kann ich lieben.

Herkunft der Begriffe.

„Haben“ ist auf den ersten Blick ein einfaches Wort. Jeder Mensch hat etwas Es hat: Körper 5, Kleidung, Wohnen usw., bis hin zu dem, was moderne Männer und Frauen besitzen: ein Auto, einen Fernseher, eine Waschmaschine und vieles mehr. Es ist fast unmöglich, ohne etwas zu leben. Warum sollte Besitz dann ein Problem sein? Allerdings deutet die Geschichte des Wortes darauf hin, dass es ein echtes Problem darstellt. Viele Menschen scheinen zu glauben, dass „haben“ die natürlichste Kategorie der menschlichen Existenz sei, aber sie werden überrascht sein, wenn sie erfahren, dass das Wort „haben“ in vielen Sprachen nicht existiert. So wird im Hebräischen der Begriff „ich habe“ durch die indirekte Form „das bezieht sich auf mich“ vermittelt.

5 Es sei zumindest kurz angemerkt, dass Sie Ihren Körper nach dem Prinzip des Seins behandeln und ihn als lebendig wahrnehmen können; Schließlich heißt es meist: „Ich bin mein Körper“ und nicht „Ich habe einen Körper“, und genau diese Einstellung zum Körper spiegelt sich in der gesamten Sinneserfahrung wider.

Tatsächlich wird der Begriff „Besitz“ in den meisten Sprachen auf diese Weise ausgedrückt. Es ist interessant festzustellen, dass im Laufe der Entwicklung vieler Sprachen die Konstruktion „das bezieht sich auf mich“ durch die Konstruktion „ich habe“ ersetzt wurde und der umgekehrte Prozess, wie Emile Benveniste betonte, nicht stattfand 6. Diese Tatsache führt zu der Annahme, dass die Entwicklung des Wortes „haben“ mit der Entwicklung des Privateigentums verbunden ist und dass in Gesellschaften, in denen Eigentum zum Zweck seiner Nutzung, d. h. es hat einen nützlichen Zweck, es gibt keinen solchen Zusammenhang. Weitere soziolinguistische Untersuchungen werden zeigen, inwieweit diese Hypothese berechtigt ist.

Anders als der Begriff „Haben“, der scheinbar recht einfach ist, ist der Begriff „Sein“ oder eine Form davon wie „Sein“ viel komplexer und schwieriger zu verstehen. Grammatisch kann das Verb „sein“ in verschiedenen Bedeutungen verwendet werden: 1) als Konnektiv, wie zum Beispiel in Englische Sprache: "Ich bin groß" ICH[ist] groß“), „Ich bin arm“ („Ich [am] arm“) – d. h. dieser Konnektiv fungiert als grammatikalischer Identitätsindikator (in vielen Sprachen wird das Wort „sein“ in diesem Sinne nicht verwendet). : also, V Spanisch dauerhafte Eigenschaften, die sich auf das Wesen eines Objekts beziehen (ser), unterscheiden sich von zufälligen Eigenschaften, die nicht das Wesen eines Objekts ausdrücken (estar)); 2) als Hilfsverb zur Bildung des Passivs, wie zum Beispiel im Englischen: „I am beaten“ („I am beaten“), hier ist „I“ das Objekt, nicht das Subjekt der Handlung (vgl. „Ich habe geschlagen“ – „Ich habe geschlagen“); 3) im Sinne von „existieren“ – und wie Benveniste gezeigt hat, sollte es in diesem Fall vom Verb „sein“ unterschieden werden, das als Konnektiv zur Bezeichnung von Identität verwendet wird: „ Diese beiden Wörter existierten nebeneinander und können immer nebeneinander existieren, da sie völlig unterschiedlich sind“ [Benveniste, 1974, S. 203].

Benvenistes Forschung enthüllt eine neue Bedeutung für das Wort „sein“ als eigenständiges Verb und nicht als verbindendes Verb. In indogermanischen Sprachen wird „sein“ durch die Wurzel „ee“ ausgedrückt, die „Existenz haben“, zur Realität gehören bedeutet. „Existenz“ und „Realität“ werden definiert als „etwas Verlässliches, Konsistentes, Wahres“ [ebd., S. 204]. (Sant bedeutet im Sanskrit existierend, tatsächlich, gut, wahr; der Superlativ dieses Wortes ist sattama – das Beste.) Somit bedeutet „sein“ in seiner etymologischen Wurzel mehr als nur eine Identität zwischen Subjekt und Attribut, mehr als beschreibender Begriff. „Sein“ ist die Realität der Existenz dessen, wer oder was ist; es drückt seine Glaubwürdigkeit und Wahrheit aus. Die Aussage, dass jemand oder etwas eine Granne ist, bezieht sich auf das Wesen der Person oder Sache, nicht auf ihr Aussehen.

Aus diesem vorläufigen Überblick über die Bedeutung der Wörter „haben“ und „sein“ lassen sich folgende Schlussfolgerungen ziehen:

1. Besitz und Sein sind nicht nur einige individuelle Eigenschaften eines Individuums, Beispiele hierfür können die Ausdrücke „Ich habe ein Auto“, „Ich bin weiß“, „Ich bin glücklich“ usw. sein, sondern zwei Hauptformen der Existenz , zwei unterschiedliche Arten der Orientierung und Selbstorientierung in der Welt, zwei unterschiedliche Charakterstrukturen, deren Vorherrschaft für alles, was ein Mensch denkt, fühlt und tut, entscheidend ist.

2. Wenn man nach dem Prinzip des Besitzes existiert, drückt sich die Einstellung zur Welt in dem Wunsch aus, sie zum Objekt des Besitzes zu machen, in dem Wunsch, alles und jeden, auch sich selbst, in den eigenen Besitz zu verwandeln.

3. Was das Sein als Existenzweise betrifft, sollte man zwischen seinen beiden Formen unterscheiden. Einer davon ist das Gegenteil von Besitz, wie das Beispiel aus dem Werk von Du Marais zeigt, und bedeutet Lebenslust und echtes Engagement für das, was existiert; das andere ist das Gegenteil von Erscheinung, es bezieht sich auf die wahre Natur, die wahre Realität einer Person oder Sache, im Gegensatz zum Täuschenden Sichtweite, wie die Etymologie des Wortes „sein“ (Benveniste) zeigt.

Philosophische Seinskonzepte.

Es ist auch schwierig, den Begriff „Sein“ zu analysieren, da das Problem des Seins Gegenstand zahlreicher philosophischer Werke ist und eine der Schlüsselfragen der westlichen Philosophie seit jeher die Frage „Was ist Sein?“ war. Obwohl dieses Buch dieses Konzept aus anthropologischer und psychologischer Sicht untersucht, erscheint es angebracht, es aus philosophischer Perspektive zu diskutieren, da sein Zusammenhang mit anthropologischen Problemen offensichtlich ist. Da selbst ein kurzer Überblick über Vorstellungen über das Sein in der Geschichte der Philosophie von der vorsokratischen Ära bis zur Gegenwart den Rahmen dieser Arbeit sprengen würde, möchte ich nur einen der wichtigsten Punkte erwähnen: die Konzepte Prozess, Aktivität Und Bewegung als dem Sein innewohnende Elemente. Wie Georg Simmel feststellte, ist die Idee, dass das Sein Veränderung voraussetzt, d. h. Sein ist Formation, ist mit den Namen der beiden größten und kompromisslosesten Philosophen der Geburts- und Blütezeit der westlichen Philosophie verbunden – Heraklit und Hegel.

Die von Parmenides, Platon und den scholastischen „Realisten“ formulierte Position, dass das Sein eine konstante, ewige und unveränderliche Substanz im Gegensatz zum Werden ist, macht nur Sinn, wenn wir von der idealistischen Idee ausgehen, dass das Denken (Idee) die höchste Realität ist. Wenn Idee Wenn Liebe (nach Platons Verständnis) realer ist als die Erfahrung von Liebe, kann man argumentieren, dass Liebe als Idee konstant und unveränderlich ist. Aber wenn wir von der Existenz realer Menschen ausgehen – lebende, liebende, hassende, leidende –, dann können wir daraus schließen, dass es kein einziges Wesen gibt, das sich nicht im Prozess des Werdens und Wandels befindet. Alle Lebewesen können nur im Prozess der Bewegung, nur durch Veränderung existieren. Die wesentlichen Eigenschaften des Lebensprozesses sind Veränderung und Entwicklung.

Die Konzepte von Heraklit und Hegel, denen zufolge das Leben ein Prozess und keine Substanz ist, spiegeln die Philosophie Buddhas in der östlichen Welt wider. Im Buddhismus gibt es keinen Platz für das Konzept einer stabilen, unveränderlichen Substanz, weder in Bezug auf Dinge noch in Bezug auf das menschliche Selbst. Nichts ist real außer Prozessen 7 . Das moderne wissenschaftliche Denken hat zur Wiederbelebung philosophischer Vorstellungen über „Denken als Prozess“ beigetragen und sie in den Naturwissenschaften entdeckt und angewendet.

7 Einer der herausragendsten, wenn auch wenig bekannten tschechischen Philosophen, Z. Fischer, verband das buddhistische Prozesskonzept mit der marxistischen Philosophie. Leider ist dieses Werk für die meisten westlichen Leser nicht zugänglich, da es nur auf Tschechisch veröffentlicht wurde. (Eine englische Übersetzung wurde privat für mich angefertigt.)

Besitz und Konsum.

Neben den beiden Existenzweisen – Haben und Sein – ist noch eine weitere Erscheinungsform des Besitzes zu erwähnen, nämlich Eingliederung. Die archaische Form des Eigentums an allem, was eine Person isst oder trinkt, ist die Einverleibung. Ein Kind strebt in einem bestimmten Stadium seiner Entwicklung danach, alles in den Mund zu nehmen, was es haben möchte. Dabei handelt es sich um eine rein kindliche Eigentumsform, die für ein Alter charakteristisch ist, in dem das Kind zu jung ist, um andere Formen der Eigentumskontrolle auszuüben. In vielen Spielarten des Kannibalismus findet man den gleichen Zusammenhang zwischen Einverleibung und Besitz. So glaubte der Kannibale, dass er durch das Essen einer Person seine Kräfte erlangte (daher kann Kannibalismus als eine Art magisches Äquivalent zum Erwerb von Sklaven betrachtet werden); Der Kannibale glaubte, dass er durch den Verzehr des Herzens eines Draufgängers Mut gewinnen und durch den Verzehr eines Totemtiers die göttliche Essenz erlangen würde, deren Symbol es war.

Es ist klar, dass die meisten Objekte nicht physisch integriert werden können (und diejenigen, bei denen dies möglich ist, verschwinden im Prozess der Assimilation). Aber da sind symbolisch Und magisch Formen der Eingliederung. Wenn ich glaube, dass ich das Bild einer Gottheit oder das Bild meines Vaters oder eines Tieres aufgenommen habe, dann kann dieses Bild nicht verschwinden oder mir genommen werden. Es ist, als ob ich das Objekt symbolisch aufnehme und glaube, dass es symbolisch in mir vorhanden ist. So erklärte Freud das Wesen des Konzepts des „Über-Ichs“ – es ist die introjizierte Summe väterlicher Verbote und Befehle. Ebenso kann man Macht, Gesellschaft, eine Idee, ein Bild introjizieren: Egal was passiert, ich habe sie, sie sind sozusagen „in meinem Bauch“ und für immer vor jeglichen Eingriffen von außen geschützt. (Die Wörter „Introjektion“ und „Identifizierung“ werden oft synonym verwendet, es ist jedoch nicht ganz klar, dass sie sich tatsächlich auf denselben Vorgang beziehen. In jedem Fall sollte der Begriff „Identifizierung“ mit Vorsicht verwendet werden, da er in manchen Fällen verwendet wird richtiger wäre es, von Nachahmung oder Unterwerfung zu sprechen.)

Viele andere Einarbeitungsformen sind nicht mit physiologischen Bedürfnissen verbunden und daher mit keinerlei Einschränkungen verbunden. Der Konsumismus zeichnet sich durch eine Haltung aus, deren Kern der Wunsch ist, die ganze Welt in sich aufzunehmen. Der Verbraucher ist ein ewiges Baby, das einen Schnuller verlangt. Pathologische Phänomene wie Alkoholismus und Drogenabhängigkeit bestätigen dies eindeutig. Diese beiden Süchte sollten besonders hervorgehoben werden, da sie sich negativ auf die Erfüllung sozialer Pflichten auswirken. Auch Rauchen ist eine schädliche Angewohnheit, doch ein starker Raucher wird nicht so streng verurteilt wie ein Alkohol- und Drogenabhängiger, denn Rauchen hindert den Einzelnen nicht an der Erfüllung seiner sozialen Funktionen, sondern verkürzt „nur“ sein Leben.

Die vielen Formen des Konsumverhaltens im Alltag werden in den folgenden Kapiteln des Buches erörtert. An dieser Stelle möchte ich nur darauf hinweisen, dass die Hauptobjekte des modernen Konsumverhaltens im Bereich der Freizeit das Auto, das Fernsehen, Reisen und Sex sind, und obwohl ein solcher Zeitvertreib im Allgemeinen als aktive Freizeitgestaltung gilt, wäre es richtiger, ihn passiv zu nennen Zusammenfassend lässt sich festhalten, dass laut - Offenbar ist in modernen entwickelten Industriegesellschaften der Konsum die wichtigste Form des Besitzes. Konsum hat widersprüchliche Eigenschaften: Einerseits trägt er dazu bei, das Gefühl von Sorgen und Ängsten zu reduzieren, da einem Menschen das, was er besitzt, nicht weggenommen werden kann. Andererseits zwingt es den Menschen jedoch dazu, immer mehr zu konsumieren, da jeder Konsum irgendwann kein Vergnügen mehr bereitet. Der Verbraucher von heute könnte sich durchaus anhand dieser Formel definieren: Ich bin das, was ich besitze und was ich konsumiere.

Teil I: Den Unterschied zwischen Haben und Sein verstehen.

Kapitel 2. Haben und Sein im Alltag.

In der Gesellschaft, in der wir leben, findet man selten Hinweise auf eine solche Existenzweise, da diese Gesellschaft hauptsächlich vom Erwerb von Eigentum und der Erzielung von Profiten dominiert wird. Besitz wird für viele Menschen als die natürlichste Existenzform und sogar als die einzig akzeptable Lebensweise für einen Menschen angesehen. In dieser Hinsicht ist es sehr schwierig, das Wesen des Seins als Existenzform zu verstehen oder zumindest zu verstehen, dass Besitz nur eine der möglichen Lebensorientierungen ist. Und doch liegen die Wurzeln beider Konzepte in der menschlichen Lebenserfahrung. Beides spiegelt sich in unserem Alltag wider und erfordert keine abstrakte, rationale Betrachtung, sondern eine ganz konkrete. Wir hoffen, dass die folgenden einfachen Beispiele für die Manifestationen der Prinzipien des Habens und Seins im Alltag den Lesern helfen, die Essenz dieser beiden alternativen Seinsweisen zu verstehen.

Ausbildung.

Studierende, die nach dem Besessenheitsprinzip leben, können einer Vorlesung zuhören, Wörter wahrnehmen, die Logik des Satzbaus und deren Bedeutung verstehen, sich schließlich Notizen zu allem machen, was der Dozent gesagt hat, sich dann den geschriebenen Text merken und die Prüfung bestehen. Dies bedeutet jedoch nicht, dass die Inhalte der Vorlesung Teil des eigenen Denksystems werden, dieses erweitern und bereichern. Solche Studierenden notieren einfach alles, was sie in der Vorlesung gehört haben, in Form von Aufzeichnungen einzelner Gedanken oder Theorien in Notizbüchern und speichern sie bestenfalls ab. Zwischen dem Inhalt der Vorlesung und den Studierenden wird nie ein Zusammenhang hergestellt; sie bleiben einander fremd, außer dass jeder von ihnen Eigentümer einer bestimmten Sammlung von Aussagen anderer Personen wird (vom Dozenten formuliert oder von ihm aus anderen Quellen entlehnt). ).

Diejenigen Schüler, für die das Besitzprinzip die wichtigste Existenzgrundlage ist, haben kein anderes Ziel als den Wunsch, dem Gelernten zu folgen, indem sie sich entweder fest auf ihr Gedächtnis verlassen oder ihre Notizen sorgfältig aufbewahren. Sie versuchen nicht, etwas Neues zu schaffen oder zu erfinden; im Gegenteil, neue Gedanken oder Ideen in Bezug auf irgendetwas lösen bei Menschen dieser Art große Angst aus, da alles Neue sie dazu zwingt, an dem festen Wissensstand, den sie beherrschen, zu zweifeln. Tatsächlich sind für einen Menschen, für den die wichtigste Art seiner Beziehung zur Welt der Besitz ist, alle Ideen, deren Essenz nicht leicht zu assimilieren und festzuhalten ist (im Gedächtnis oder auf Papier), beängstigend – wie alles, was sich entwickelt und verändert und daher nicht kontrollierbar.

Diejenigen Studierenden, die das Sein als wichtigste Art der Interaktion mit der Welt gewählt haben, erwerben Wissen auf ganz andere Weise. Erstens hören sie nie einer Reihe von Vorlesungen zu – nicht einmal der ersten davon, einer Tabula rasa. Die Probleme, die Gegenstand der Vorlesung sind, sind ihnen bereits bekannt, sie haben bereits darüber nachgedacht und haben diesbezüglich ihre eigenen Fragen und Probleme. Sie sind keine passiven Behälter für Worte und Gedanken, sie hören zu und hören, und was sehr wichtig ist, bekommen Informationen, sie reagieren aktiv und effektiv daran arbeiten. Was sie hören, regt sie zum Nachdenken an. Sie haben Fragen und neue Ideen werden geboren. Für solche Studierenden sind Vorlesungen ein lebendiger Prozess. Sie nehmen alles, worüber der Dozent spricht, mit Interesse wahr und vergleichen es sofort mit dem Leben. Sie werden nicht nur mit neuem Wissen konfrontiert, das sie aufschreiben und lernen müssen. Die Vorlesung hat auf jeden dieser Studierenden eine gewisse Wirkung und verändert jeden ein Stück weit: Nach der Vorlesung ist er (oder sie) schon irgendwie anders als der Mensch, der er vor der Vorlesung war. Natürlich kann diese Methode der Wissensaneignung nur dann effektiv sein, wenn der Dozent seinen Zuhörern Material bietet, das ihr Interesse weckt. Das Ausschütten von Leer in Leer interessiert Studierende mit einer Orientierung am Seinsprinzip nicht; In solchen Fällen hören sie dem Dozenten lieber gar nicht zu und konzentrieren sich auf ihre eigenen Gedanken.

Hier sollten wir zumindest kurz auf das Wort „Zinsen“ achten, das heutzutage so farblos und abgedroschen geworden ist. Die Hauptbedeutung dieses Wortes liegt in seiner Wurzel: Das lateinische „inter - esse“ bedeutet „in (oder) unter“ etwas sein. Im Mittelenglischen wird ein lebhaftes, aktives Interesse an etwas mit dem Wort „to list“ (Adjektiv „listy“, Adverb „listily“) bezeichnet. Im modernen Englisch wird „to list“ nur im räumlichen Sinne verwendet: „a Ship Lists“ (das Schiff listet auf), die ursprüngliche psychologische Bedeutung wurde nur durch die negative Bedeutung „listless“ (träge, gleichgültig, apathisch, gleichgültig) beibehalten ). In früheren Zeiten bedeutete „auflisten“ „aktiv nach etwas streben“, „aufrichtig an etwas interessiert sein“. Der Wortstamm ist derselbe wie „Lust“ (starkes, leidenschaftliches Verlangen nach etwas), aber „ „auflisten“ bedeutete keine passive Hingabe, sondern freies und aktives Interesse oder Verlangen nach etwas. Eines der Schlüsselwörter des Buches „Die Wolke des Unwissens“ eines unbekannten Autors aus der Mitte des 14. Jahrhunderts ist „auflisten“. Die Tatsache, dass dieses Wort in der Sprache nur eine negative Bedeutung behalten hat, weist auf einen Wandel im spirituellen Leben der Gesellschaft im Zeitraum vom 12. bis zum 20. Jahrhundert hin.

Das Erinnern kann entweder nach dem Prinzip des Habens oder nach dem Prinzip des Seins erfolgen. Der Hauptunterschied zwischen diesen beiden Formen besteht in der Art der hergestellten Verbindung. Beim Erinnern nach dem Besitzprinzip kann eine solche Verbindung rein sein mechanisch, wenn beispielsweise die Verbindung zwischen zwei aufeinanderfolgenden Wörtern durch die Häufigkeit ihrer Verwendung in einer bestimmten Kombination oder rein bestimmt wird logisch, als Verbindung zwischen gegensätzlichen oder sich überschneidenden Konzepten; Grundlage für den Verbindungsaufbau können zeitliche und räumliche Parameter, Größe, Farbe sein; Auch innerhalb eines bestimmten Denksystems können Zusammenhänge hergestellt werden.

Erinnern nach dem Prinzip des Seins ist aktiv Wiedergabe von Wörtern, Gedanken, visuellen Bildern, Bildern, Musik; mit anderen Worten, die besondere Tatsache, an die man sich erinnern soll, ist mit vielen anderen damit verbundenen Tatsachen verbunden. Dabei werden lebendige Zusammenhänge hergestellt, keine mechanischen oder logischen. Begriffe werden durch einen produktiven Denk- (oder Gefühlsprozess) miteinander verknüpft, der bei der Suche nach dem richtigen Wort aktiviert wird. Hier ist ein einfaches Beispiel; Wenn ich das Wort „Aspirin“ mit den Worten „Kopfschmerzen“ verbinde, entsteht eine logische konventionelle Assoziation. Wenn diese Worte „Kopfschmerzen“ in mir Assoziationen wie „Stress“ oder „Wut“ hervorrufen, dann verbinde ich diese Tatsache mit seiner mögliche Gründe, was ich durch das Studium des Phänomens selbst verstanden habe. Die zweite Art des Erinnerns ist ein Akt produktiven Denkens. Freuds Methode der freien Assoziation ist das eindrucksvollste Beispiel für diese Art lebendiger Erinnerung.

Menschen, bei denen die Wahrscheinlichkeit geringer ist, dass sie sich Informationen merken, wissen, dass sie starkes und unmittelbares Interesse verspüren müssen, damit ihr Gedächtnis gut funktioniert. So sind Fälle bekannt, in denen sich Menschen an die Wörter einer längst vergessenen Fremdsprache erinnerten, wenn dies für sie lebenswichtig war. Aus eigener Erfahrung kann ich folgendes berichten: Obwohl ich kein sehr gutes Gedächtnis habe, konnte ich mich dennoch an den Inhalt eines Traums eines Patienten erinnern, den ich vor zwei Wochen oder bei Bedarf sogar vor fünf Jahren analysiert habe Treffen Sie diesen Menschen noch einmal von Angesicht zu Angesicht und konzentrieren Sie sich auf seine Persönlichkeit. Und nur fünf Minuten zuvor konnte ich mich überhaupt nicht an diesen Traum erinnern – dafür bestand kein besonderer Bedarf.

Beim Erinnern nach dem Seinsprinzip geht es darum, im Gedächtnis wieder aufleben zu lassen, was jemand zuvor gesehen oder gehört hat. Wenn wir versuchen, uns das Gesicht einer Person oder einer Landschaft vorzustellen, die wir einmal gesehen haben, können wir selbst eine solch produktive Wiederherstellung der Erinnerung erleben. Wir werden uns weder an das eine noch an das andere sofort erinnern können; Wir müssen dieses Objekt neu erschaffen und es mental zum Leben erwecken. Eine solche Wiederherstellung des Gedächtnisses ist nicht immer einfach – schließlich mussten wir, um uns an dieses oder jenes Gesicht oder eine bestimmte Landschaft zu erinnern, es einmal ganz genau betrachten. Wenn eine solche Erinnerung gelingt, erscheint die Person, an deren Gesicht wir uns erinnern, so lebendig vor uns und die Landschaft so deutlich, als ob diese Person oder Landschaft jetzt physisch vor uns präsent wäre.

Ein Buch, das nie an Aktualität verlieren wird. Was ist wichtiger: der Besitz von Gegenständen der materiellen Kultur oder einer sinnvollen Existenz, wenn ein Mensch jeden Moment eines schnell fließenden Lebens wahrnimmt und genießt? In seinem Werk „Haben oder Sein?“ Fromm geht sehr anschaulich und detailliert auf die Gründe für die Entstehung von Beziehungen nach dem Prinzip „Du gibst mir – ich gebe dir“ ein und zeigt anschaulich, wozu das letztlich führt.

Eine Serie: Neue Philosophie

* * *

Das gegebene einleitende Fragment des Buches Haben oder sein? (Erich Fromm, 1976) bereitgestellt von unserem Buchpartner - der Firma Liters.

Zur Unterscheidung der Begriffe „haben“ und „sein“

Erster Blick

Wie wichtig es ist, den Unterschied zwischen Haben und Sein zu verstehen

Der Gegensatz der Begriffe „haben“ und „sein“ ist dem „normalen menschlichen Bewusstsein“ fremd; ihr Gegenteil ist nicht auffällig.

Besitz scheint normale Funktion unser Leben: Um zu leben, müssen wir einige Dinge haben; Um sie nutzen zu können, müssen Sie sie zunächst kaufen. In einer Gesellschaft, in der das höchste Ziel das Ziel ist, „zu haben“ – und so viel wie möglich zu „haben“, in der ein Mensch „eine Million wert“ ist – welche Polarität kann es in einer solchen Gesellschaft zwischen „ haben“ und „sein“? Im Gegenteil, es scheint, dass das Wesen und die Bedeutung des Seins darin besteht, etwas zu besitzen. Das heißt, wer ist nichts hat nicht, er ist nichts (er ist nicht existiert).

Viele große Denker haben die Alternative „haben“ oder „sein“ in den Mittelpunkt ihrer philosophischen Systeme gestellt. Der Buddha lehrt, dass diejenigen, die die höchste Stufe der menschlichen Entwicklung erreichen wollen, nicht danach streben müssen, Eigentum zu erwerben. Jesus sagt: „Denn wer sein Leben retten will, wird es verlieren; wer aber um Meinetwillen sein Leben verliert, wird es retten. Denn was nützt es einem Menschen, die ganze Welt zu gewinnen, als sich selbst zu zerstören oder zu schaden?“ (Lukas 9:24–25) Nach den Lehren von Meister Eckhart ist es eine Voraussetzung für den Erwerb spirituellen Reichtums und spiritueller Stärke, nichts zu haben und offen und „leer“ zu sein und nicht zuzulassen, dass sich das eigene Ego in die Quere kommt. Marx glaubte, dass Luxus dasselbe Laster sei wie Armut; dass das Ziel unseres Lebens der Wunsch sein sollte, „können“ zu können (wofür im Deutschen das Hilfsverb sein verwendet wird) und nicht „einen Zustand zu haben“ (wofür im Deutschen das Hilfsverb haben verwendet wird). ist B Sei für viele nicht etwa zu genießen für viele. (Ich beziehe mich hier auf den echten Marx, den radikalen Humanisten, und nicht auf die weit verbreiteten Verfälschungen der Sowjetkommunisten.)

Die Unterscheidung der Begriffe „haben“ und „sein“ beschäftigt mich schon lange. Ich habe immer nach empirischen Grundlagen dafür gesucht und versucht, dies mit Hilfe psychoanalytischer Methoden zu erreichen, die auf konkreten Studien an Einzelpersonen und Gruppen basieren. Und was ich herausgefunden habe, ließ mich zu dem Schluss kommen: Die Unterscheidung zwischen diesen Kategorien ist gleichbedeutend mit der Differenz zwischen der Liebe zum Leben und der Liebe zum Tod und stellt sie dar das wichtigste Problem menschliche Existenz. Ich glaube, dass die Daten der Anthropologie und Psychoanalyse es ermöglichen, dies zu behaupten Haben und Sein sind zwei völlig unterschiedliche Formen menschlicher Erfahrung: Unterschiede in individuellen und kollektiven Charakteren hängen von der Präsenz und Intensität der einen oder anderen Form ab.

Beispiele aus der Poesie

Um den Unterschied zwischen den beiden Existenzformen deutlicher zu veranschaulichen Besitz Und Sein Ich werde zwei Gedichte nennen, die inhaltlich ähnlich sind. Sie gehören verschiedenen Epochen an, wurden jedoch vom verstorbenen D. T. Suzuki in seinen Vorlesungen über den Zen-Buddhismus zitiert. Eines davon ist das Haiku des japanischen Dichters Basho (1644–1694) aus dem 17. Jahrhundert, das andere stammt aus der Feder Englischer Dichter Tennyson aus dem 19. Jahrhundert. Beide Dichter beschrieben ähnliche Erlebnisse – ihre Reaktion auf eine Blume, die sie beim Gehen sahen. Tennysons Gedicht sagt:

Du bist durch die Antike gekeimt, Blume,

Ich habe dich aus den Ruinen geholt

Und hier bist du in meiner Handfläche -

Kopf, Wurzeln, Stiel...

Oh kleine Blume, wenn ich nur könnte

Um die Wurzeln Ihrer Natur zu verstehen,

Drücke dich für immer an meine Brust,

Dann würde ich verstehen, dass es einen Gott gibt

Und was ist ein Mensch?

Das Hokku Basho wird wie folgt übersetzt:

Schau genau hin!

Hirtentäschelblumen

Du wirst unter dem Zaun sehen!

Es ist erstaunlich, wie unterschiedlich der Eindruck ist, den eine zufällig gesehene Blume auf Tennyson und Basho hinterlässt! Tennysons erster Wunsch ist es, ihn zu „beherrschen“. Er reißt es komplett ab, zusammen mit den Wurzeln. Und obwohl er das Gedicht mit nachdenklichen Überlegungen beendet, dass diese Blume ihm helfen kann, in das Wesen der Natur Gottes und des Menschen einzudringen, ist die Blume selbst zum Tode verurteilt und wird ein Opfer des so manifestierten Interesses an ihr. Tennyson, wie er in diesem Gedicht erscheint, kann mit einem typischen westlichen Wissenschaftler verglichen werden, der auf der Suche nach der Wahrheit ein Lebewesen zerstückelt, also zerstört.

Bashos Haltung gegenüber der Blume ist völlig anders. Der Dichter hat keine Lust, die Blume zu pflücken, er berührt sie nicht einmal. Er „schaut nur aufmerksam hin“, um die Blume zu „sehen“. So kommentiert Suzuki dieses Terzett: „Wahrscheinlich ging Basho eine Landstraße entlang und sah etwas Unauffälliges in der Nähe des Zauns. Er kam näher, schaute genau hin und stellte fest, dass es sich nur um eine Wildpflanze handelte, eher unscheinbar und für das Auge eines Passanten nicht attraktiv. Das Gefühl, das die Beschreibung dieser einfachen Handlung durchdringt, kann nicht als besonders poetisch bezeichnet werden, mit Ausnahme der letzten beiden Silben, die auf Japanisch als „Kana“ gelesen werden. Dieser Partikel wird oft zu Substantiven, Adjektiven oder Adverbien hinzugefügt und vermittelt ein Gefühl der Bewunderung oder des Lobes, der Traurigkeit oder der Freude und kann in der Übersetzung in manchen Fällen sehr grob durch ein Ausrufezeichen ausgedrückt werden. In diesem Haiku enden alle Terzette mit einem Ausrufezeichen.“

Tennyson scheint eine Blume besitzen zu müssen, um die Natur und die Menschen zu verstehen, und deshalb auch Besitz die Blume stirbt. Basho will es einfach erblicken, und die Blume nicht nur anschauen, sondern eins mit ihr werden – und ihr Leben retten. Der Unterschied zwischen den Positionen von Tennyson und Basho wird vollständig durch das folgende Gedicht von Goethe erklärt, das eine ähnliche Situation beschreibt:

Ich ging im Wald spazieren

Habe nichts gesucht

Eine Blume im Schatten

Ich sah es.

Schöner als Augen

Und die Sterne sind heller,

Er strahlte hell

Unter den Zweigen.

Ich wollte zupfen

Aber er sagte:

Willst du wirklich

Damit ich verdorre?

Ich habe an den Wurzeln ausgegraben

Und er brachte es in den Garten,

Mögest du ein süßes Zuhause haben

Er ist in der Nähe aufgewachsen.

Goethe ging ziellos durch den Wald, als sein Blick auf eine leuchtende Blume fiel. Goethe hat den gleichen Wunsch wie Tennyson – eine Blume zu pflücken. Aber im Gegensatz zu Tennyson versteht Goethe, dass es bedeutet, ihn zu zerstören, wenn man es stört. Für Goethe ist diese Blume ein völlig lebendiges Wesen, das sogar mit dem Dichter spricht und ihn warnt. Goethe löst dieses Problem anders als Tennyson oder Basho. Er gräbt eine Blume mit Wurzeln aus und pflanzt sie in seinen wunderschönen Garten, um ihr Leben zu retten.

Goethe steht irgendwo zwischen Tennyson und Basho, doch im entscheidenden Moment hat seine Lebenslust Vorrang vor schlichter Neugier. Es ist ganz offensichtlich, dass dieses schöne Gedicht Goethes Position, sein Interesse am Studium der Natur enthält. In Tennysons Gedichten gibt es eine klare Ausrichtung auf Besitz, obwohl es nicht um physischen, sondern um spirituellen Besitz geht, den Erwerb von Wissen und nicht um einen materiellen Gegenstand. Basho und Goethe beziehen sich aus dieser Position auf die Blume Sein. Mit Sein meine ich eine solche Existenzweise, wenn eine Person nichts ist hat nicht und nicht sehnt sich danach zu haben ist aber froh, dass er seine Fähigkeiten produktiv einsetzt und dabei ist Einheit mit der ganzen Welt.

Überaus lebensverliebt, ein leidenschaftlicher Kämpfer gegen den einseitigen und mechanistischen Umgang mit dem Menschen, brachte Goethe in vielen Gedichten seine Einstellung zur Alternative „haben“ oder „sein“ zum Ausdruck. Sein Faust ist die dramatischste Beschreibung des Konflikts zwischen Besitz Und Sein, und Mephistopheles ist die Verkörperung des Besitzprinzips. Es hebt das Prinzip des Seins auf. In seinem kleinen Gedicht „Eigentum“ spricht Goethe in größter Einfachheit über den Wert des Seins:

Der Unterschied zwischen Sein und Haben beschränkt sich nicht nur auf den Unterschied zwischen östlicher und westlicher Denkweise. Es charakterisiert zwei unterschiedliche Arten des sozialen Bewusstseins: In manchen Gesellschaften steht das Individuum im Mittelpunkt, während in anderen die gesamte Aufmerksamkeit auf die Dinge gerichtet ist. Die Besitzorientierung ist charakteristisch für die westliche Industriegesellschaft, in der der Sinn des Lebens im Streben nach Geld, Ruhm und Macht liegt. In Gesellschaften, in denen die Entfremdung weniger ausgeprägt ist und die nicht mit den Ideen des modernen „Fortschritts“ infiziert sind (zum Beispiel in der mittelalterlichen Gesellschaft, bei den Zuni-Indianern und afrikanischen Stämmen), gibt es Denker wie Basho. Vielleicht werden die Japaner in ein paar Generationen als Folge der Industrialisierung ihre eigenen Tennysons haben. Der Punkt ist nicht, dass der westliche Mensch (wie Jung glaubte) die philosophischen Systeme des Ostens (zum Beispiel den Zen-Buddhismus) nicht vollständig verstehen kann, sondern dass der moderne Mensch den Geist einer Gesellschaft nicht verstehen kann, die nicht auf Eigentum und Konsumgier ausgerichtet ist. Tatsächlich sind die Schriften von Meister Eckhart schwer zu verstehen, ebenso wie der Buddhismus oder die Ideen von Basho, aber im Wesentlichen sind die Lehren von Eckhart und der Buddhismus nur zwei Dialekte derselben Sprache.

Sprachänderungen

Im Laufe der letzten Jahrhunderte lässt sich eine gewisse Akzentverschiebung bei der Verwendung der Verben „sein“ und „haben“ feststellen. Also zum Beispiel (im Gegensatz zu Sprachnorm Germanische Sprachen) wird die Handlung zunehmend durch eine Phrase mit dem Verb „haben“ bezeichnet.

Ein Substantiv ist eine Bezeichnung für eine Sache. Ich kann das sagen Ich habe Dinge ( Ich habe Dinge), zum Beispiel habe (ich habe) einen Tisch, ein Haus, ein Buch, ein Auto. Um eine Handlung oder einen Vorgang zu bezeichnen, ist es normal, Verben zu verwenden, zum Beispiel „ich existiere“, „ich liebe“, „ich begehre“, „ich hasse“ usw. Allerdings immer häufiger Aktion durch das Konzept ausgedrückt "Besitz", das heißt, es wird anstelle eines Verbs verwendet haben + Substantiv. Ein solcher Wortgebrauch widerspricht jedoch der sprachlichen Norm, da Prozesse und Handlungen nicht besessen, sondern nur ausgeführt (erlebt oder gelebt) werden können.

Alte Beobachtungen: von du Marais bis Marx

Die schädlichen Folgen dieses Fehlers wurden bereits im 18. Jahrhundert erkannt. Du Marais hat dieses Problem in seinem posthum veröffentlichten Werk „The True Principles of Grammar“ (1769) sehr präzise dargelegt. Er schreibt: „Daher sollte in der Aussage „Ich habe (ich habe) eine Uhr“ der Ausdruck „Ich habe (ich habe)“ wörtlich genommen werden; In der Aussage „Ich habe eine Idee (ich habe eine Idee)“ wird jedoch der Ausdruck „ Ich habe(Ich habe)“ wird nur analog verwendet. Diese Ausdrucksform ist unnatürlich. In diesem Fall ist der Ausdruck „ Ich habe eine Idee (ich habe eine Idee)" bedeutet " Ich denke”, “Ich stelle es mir so und so vor" Ausdruck " Ich habe eine Sehnsucht" bedeutet: " Ich bin traurig”; “Ich habe einen Wunsch, eine Absicht" bedeutet: " Ich will" usw.".

Ein Jahrhundert nachdem Du Marais auf die Tendenz aufmerksam gemacht hatte, Verben durch Substantive zu ersetzen, diskutierten Marx und Engels das Problem in der Heiligen Familie, allerdings auf viel radikalere Weise. Zu ihrer Kritik an Bauers Kritischer Kritik gehört ein kurzer, aber sehr wichtiger Essay über die Liebe, der folgende Aussage von Bauer zitiert: „Die Liebe ... ist eine grausame Göttin, die wie jede Gottheit danach strebt, den ganzen Menschen in Besitz zu nehmen, und dies nicht tut.“ zufrieden, bis der Mann ihr nicht nur seine Seele, sondern auch sein physisches „Ich“ gibt. Ihr Kult leidet, der Höhepunkt dieses Kults ist Selbstaufopferung, Selbstmord.“

Als Antwort schreiben Marx und Engels: „Herr Edgar Bauer verwandelt die Liebe dadurch in eine „Göttin“ und darüber hinaus in eine „grausame Göttin“. liebende Person macht einen Menschen unterwürfig Liebe: er trennt sich von der Person“ Liebe„als besonderes Wesen und verleiht ihm als solches eine unabhängige Existenz“ ( Marx K., Engels F. Op. T. 2. S. 22–23). Marx und Engels weisen hier auf eine bemerkenswerte sprachliche Tendenz hin: die Verwendung eines Substantivs anstelle eines Verbs. Das Substantiv „lieben“ ist nur eine Abstraktion einer realen Aktivität, die als Verb „lieben“ bezeichnet wird. In ein Substantiv umgewandelt, wird „Liebe“ von einer Person als Handlungssubjekt getrennt. Der liebende Mensch wird zu einem Mann der Liebe, die Liebe wird zu einer Göttin, zu einem Idol, auf das der Mensch seine Liebe projiziert; In diesem Prozess der Entfremdung hört er auf, Liebe zu erfahren; seine Liebesfähigkeit findet Ausdruck in der Verehrung der „Göttin der Liebe“. Er hörte auf, ein aktiver, fühlender Mensch zu sein; Stattdessen wurde er als entfremdeter Götzendiener wiedergeboren, der sterben würde, wenn er den Kontakt zu seinem Idol verlieren würde.

Moderne Verwendung

In den zwei Jahrhunderten, die seit Du Marais vergangen sind, hat die Tendenz, Verben durch Substantive zu ersetzen, beispiellose Ausmaße angenommen. Hier ist ein typisches, wenn auch vielleicht etwas übertriebenes Beispiel aus der modernen Sprache. Stellen wir uns eine gewisse Dame vor, die ein Gespräch mit einem Psychoanalytiker wie folgt beginnt: „Doktor, das habe ich verfügbar Das Problem ist, dass ich Schlaflosigkeit habe. obwohl ich Ich habe schönes Zuhause, wundervolle Kinder und eine glückliche Ehe, ich bin besorgt.“ Vor ein paar Jahrzehnten hätte dieser Patient wahrscheinlich statt „Ich habe ein Problem“ gesagt: „Ich mache mir Sorgen“, statt „Ich habe Schlaflosigkeit“ und „Ich.“ Ich kann nicht schlafen“ und statt „Ich habe eine glückliche Ehe“ – „Ich Glücklich in der Ehe".

Der moderne Sprechstil weist auf die Präsenz hin hochgradig Entfremdung im modernen Leben. Wenn ich sage: „Das habe ich Es gibt Problem“ statt „ Ich bin besorgt„Subjektive Erfahrung ist gleichsam ausgeschlossen: „ ICH„wie das Subjekt der Erfahrung in den Hintergrund gedrängt und das Objekt des Besitzes in den Vordergrund gerückt wird.“ Persönlich " ICH„wird durch die unpersönliche Präsenz des Problems ersetzt. Ich habe meine Gefühle in ein Objekt verwandelt, das mir gehört, nämlich ein Problem. Aber das Wort „Problem“ ist eine abstrakte Bezeichnung für jede Art von Schwierigkeit. Ich kann kein Problem „haben“, weil es kein Ding ist, das man besitzen kann; vielmehr kann das Problem von mir Besitz ergreifen. Mit anderen Worten, ich alleine Ich habe daraus ein „Problem“ gemacht, und jetzt besitzt mich meine Schöpfung. Diese Methode der Meisterschaft offenbart eine verborgene, verschleierte Form der Entfremdung.

Man könnte natürlich argumentieren, dass Schlaflosigkeit dasselbe Symptom einer körperlichen Erkrankung ist wie Hals- oder Zahnschmerzen, und wir scheinen daher das Recht zu haben zu sagen: „Ich habe Schlaflosigkeit“ und auch „Ich habe Halsschmerzen“. .“ Und doch gibt es hier einen Unterschied: Halsschmerzen oder Zahnschmerzen sind körperliche Empfindungen, die mehr oder weniger stark sein können, deren seelische Seite jedoch nur schwach zum Ausdruck kommt. Vielleicht habe ich Halsschmerzen, weil ich einen Hals habe, und vielleicht habe ich Zahnschmerzen, weil ich Zähne habe. Schlaflosigkeit hingegen ist keine körperliche Empfindung, sondern ein bestimmter geistiger Zustand, in dem eine Person nicht schlafen kann. Wenn ich sage „Ich habe Schlaflosigkeit“ statt „Ich kann nicht schlafen“, dann zeige ich meinen Wunsch, das Gefühl der Angst, Sorge und Anspannung, das mich wach hält, loszuwerden und das mentale Phänomen sozusagen zu bekämpfen waren ein Symptom einer körperlichen Erkrankung.

Lassen Sie mich ein weiteres Beispiel nennen: Der Ausdruck „Ich liebe dich sehr“ ist bedeutungslos. Liebe ist keine Sache, die man besitzen kann, aber Verfahren, eine bestimmte innere Aktivität, deren Gegenstand die Person selbst ist. Ich kann lieben, ich kann Sei verliebt, aber liebend, tue ich nichts Ich habe. Tatsächlich gilt: Je weniger ich habe, desto mehr kann ich lieben.

Etymologie von Konzepten

In dem Wort „haben“ liegt eine trügerische Einfachheit. Jeder Mensch hat etwas Es hat: Körper, Kleidung, Unterkunft und so weiter, bis hin zu dem, was viele Millionen Menschen heute haben: ein Auto, einen Fernseher, eine Waschmaschine und vieles mehr. Es ist fast unmöglich, ohne etwas zu leben, das liegt auf der Hand. Wie komplex ist das Konzept selbst? Die Geschichte des Wortes „haben“ legt jedoch nahe, dass es ein echtes Problem darstellt. Wer glaubt, dass „haben“ die natürlichste Kategorie der menschlichen Existenz sei, wird überrascht sein zu erfahren, dass es in vielen Sprachen überhaupt kein Wort für den Begriff „haben“ gibt. Im Hebräischen wird beispielsweise anstelle von „ich habe“ die unpersönliche Form „jesh li“ verwendet » ("Ich habe » oder „das trifft auf mich zu“). Tatsächlich überwiegen Sprachen, in denen Besitz auf diese Weise ausgedrückt wird.

Es ist interessant festzustellen, dass in der Entwicklung vieler Sprachen die primäre Konstruktion „das bezieht sich auf mich“ später durch die Konstruktion „ich habe“ ersetzt wurde, der umgekehrte Prozess jedoch nie beobachtet wird, wie Emile Benveniste feststellte.

Diese Tatsache legt nahe, dass die Entwicklung des Wortes „haben“ mit der Entstehung des Privateigentums verbunden ist, und dieser Zusammenhang fehlt in Gesellschaften, in denen Eigentum einen funktionalen Zweck hat, d. h. wenn es um das natürliche Nutzungsrecht geht. Ob und in welchem Umfang sich diese Hypothese bestätigt, werden weitere soziologische Untersuchungen zeigen.

Während der Begriff „haben“ relativ einfach und leicht verständlich ist, ist der Begriff „sein“ viel komplexer. Aus grammatikalischer Sicht kann das Verb „sein“ auf unterschiedliche Weise verwendet werden:

(1) als Hilfsverb, wie im Englischen oder Deutschen: „Ich bin groß“, „Ich bin weiß“, „Ich bin arm“. "), das heißt, um die Identität von Eigenschaften zu bezeichnen (charakteristisch ist, dass in vielen Sprachen das in diesem Sinne verwendete Wort „sein“ einfach nicht existiert). Im Spanischen unterscheidet man beispielsweise zwischen dauerhaften Eigenschaften, die sich auf das Wesen eines Objekts beziehen ( ser), und zufällige Eigenschaften, die nicht die Essenz des Objekts ausdrücken ( estar);

(2) als Hilfsverb zur Bildung des Passivs, wie im Deutschen: „Ich werde geschlagen“, wobei „Ich“ das Objekt der Beeinflussung und nicht das Subjekt der Handlung ist, die wir sehen in der Verbform „Ich schlage“;

(3) in der Bedeutung „ Existenz"("Existenz"). In diesem Fall sollte, wie Benveniste gezeigt hat, „sein“ vom Verb „to be“ unterschieden werden, das als Konnektiv in den Verbformen Perfekt, Pl. verwendet wird. qu.p. usw. " Beide Wörter existierten nebeneinander und können immer nebeneinander existieren, da sie völlig unterschiedlich sind“ (Benveniste, 1974, S. 203).

Benvenistes Forschung wirft ein neues Licht auf die Bedeutung von „sein“ als eigenständiges Verb und nicht als verbindendes Verb. „Sein“ wird in indogermanischen Sprachen durch die Wurzel dargestellt es– bedeutet „Existenz haben, zur Realität gehören“. „Existenz“ und „Realität“ werden definiert als „etwas Verlässliches, Konsistentes, Wahres“ (ebd., S. 204). (Auf Sanskrit sant– „existierend, tatsächlich, gut, wahr“, Superlativ sattama, „das Beste“.) „Sein“ bedeutet also aufgrund seiner etymologischen Wurzel mehr als eine Aussage über die Identität des Subjekts und des Attributs; es ist mehr als beschreibend Begriff. „Sein“ bezeichnet die Realität der Existenz von wem oder was Es gibt; es gibt seine Authentizität, Zuverlässigkeit und Wahrheit an. Wenn sie über jemanden sagen, dass er Es gibt, dann bezieht sich dies auf das Wesentliche und nicht auf das Phänomen, auf das Innere und nicht auf das Oberflächliche, auf die Realität und nicht auf die Erscheinung.

Diese vorläufige Überprüfung der Bedeutung der Wörter „haben“ und „sein“ führt zu den folgenden Schlussfolgerungen.

1 Mit „haben“ oder „sein“ meine ich nicht die individuellen Persönlichkeitseigenschaften, die wir in Ausdrücken wie „Ich habe ein Auto“, „Ich bin weiß“ oder „Ich bin glücklich“ finden. Ich meine zwei Haupttypen von Wertorientierungen eines Individuums, zwei Arten der Existenz eines Menschen in der Welt, zwei unterschiedliche persönliche Komponenten, deren Vorherrschaft in einem Individuum ihn als Integrität mit all seinen Gedanken, Gefühlen und Handlungen definiert.

2 Ein Mensch mit einer „Haben“-Orientierung verhält sich zur Welt so, wie ein Eigentümer mit Eigentum, seinem Eigentum, umgeht. Dies ist eine Einstellung, bei der ich alles und jeden, auch mich selbst, zu meinem Eigentum machen möchte.

3 Hinsichtlich der Orientierung am „Sein“ sind zwei Daseinsformen zu unterscheiden. Einer von ihnen ist das Gegenteil von Besitz. Wie Du Marais so gut beschrieben hat, ist diese Form Sein bedeutet Liebe zum Leben und echtes Engagement in der Welt. Andere Form Sein ist das Gegenteil des Konzepts Aussehen oder Aussehen" Darunter ist die echte, natürliche, reale Existenz des Einzelnen zu verstehen, im Gegensatz zur imaginären, „protzigen Lebensweise“. (Genau so beschreibt Emile Benveniste die Etymologie des Wortes „sein“.)

Philosophische Konzepte der Existenz

Die Analyse des Begriffs „Sein“ wird noch dadurch erschwert, dass das Problem des Seins Gegenstand vieler tausender philosophischer Werke war und die Frage „Was ist Sein?“ stellt. ist Teil der Grundfrage der westlichen Philosophie. Obwohl dieses Konzept hier aus anthropologischer und psychologischer Sicht betrachtet wird, ist es einfach unmöglich, seinen philosophischen Aspekt nicht zu berühren, da das Problem des Menschen zweifellos ein philosophisches Problem ist. Da selbst eine kurze Darstellung von Vorstellungen über das Sein in der Geschichte der Philosophie von der Vorsokratie bis zur Gegenwart den Rahmen dieses Buches sprengt, möchte ich nur an das Wichtigste erinnern – die Rolle und den Platz von Konzepten: Prozess, Bildung, Bewegung und Aktivität innerhalb der Existenz selbst. Wie Georg Simmel betonte, ist die Idee, dass Sein implizit Veränderung mit sich bringt (das heißt, dass SeinÄquivalent Formation), ist mit den Namen zweier der größten und kompromisslosesten Denker in der Geschichte der westlichen Philosophie verbunden – Heraklit und Hegel.

Die von Parmenides und Platon formulierte und von den scholastischen „Realisten“ geteilte Position, dass das Sein eine konstante, ewige und unveränderliche Substanz ist, das Gegenteil von Werden, macht nur Sinn, wenn wir von der idealistischen Idee ausgehen, dass die höchste Form der Realität das Denken oder Denken ist Idee. Wenn Vorstellung von Liebe(nach Platons Verständnis) realer ist als die Erfahrung der Liebe, dann kann argumentiert werden, dass Liebe als Idee konstant und unveränderlich ist. Aber wenn wir von der Existenz realer Menschen ausgehen – lebende, liebende, hassende, leidende –, dann können wir schlussfolgern, dass es überhaupt keine Existenz gibt, die nicht sowohl Werden als auch Wandel ist. Alle Lebewesen können nur im Prozess des Werdens und nur durch Veränderung existieren. Wachstum und Veränderung sind integrale Aspekte des Lebens selbst.

Das Konzept von Heraklit und Hegel, wonach das Leben ein Prozess und keine Substanz ist, spiegelt die buddhistische Philosophie des Ostens wider, in der es keinen Platz für Vorstellungen über eingefrorene und unveränderliche Substanzen gibt, weder in Bezug auf Objekte noch in Bezug auf das menschliche „Ich“. Nichts ist real außer Prozessen. Die moderne wissenschaftliche Weltanschauung hat zur Wiederbelebung philosophischer Vorstellungen über „Denken als Prozess“ vor allem in den Naturwissenschaften beigetragen.

Besitz und Konsum

Bevor die beiden Arten der Existenz – Haben und Sein – anhand einiger einfacher Beispiele erörtert werden, sollte eine weitere Manifestation des Habens erwähnt werden, nämlich Über den Konsum im Sinne der Assimilation. Durch Essen und Trinken zu konsumieren ist eine gewisse archaische Form des Besitzes dessen, was eine Person konsumiert. So drückt ein Baby in einem bestimmten Stadium seiner Entwicklung seine Vorlieben für verschiedene Gegenstände aus, indem es diese in den Mund zieht.

Diese rein kindische Form der Besitzgier, die für die Zeit charakteristisch ist körperliche Entwicklung das Kind erlaubt ihm noch nicht, andere Formen der Eigentumskontrolle auszuüben. Eine ähnliche Situation der Verwechslung von Konsum und Besitz beobachten wir bei vielen Spielarten des Kannibalismus. Durch das Essen einer starken Person glaubte der Kannibale beispielsweise, dass er an Stärke gewann (daher kann Kannibalismus als eine Art magisches Äquivalent zum Erwerb von Sklaven angesehen werden). Der Kannibale glaubte, dass der Verzehr des Herzens eines tapferen Mannes ihm Mut machen würde, dass er durch den Verzehr eines heiligen Tieres dessen Eigenschaften annehmen und sich selbst in ein Geschöpf verwandeln würde, das Gott gefällt.

Natürlich sind die meisten Gegenstände nicht für den physiologischen Verzehr geeignet (und diejenigen, bei denen dies möglich ist, verschwinden im Prozess der Dissimilation schnell). Allerdings gibt es auch symbolisch Und magische Assimilation(Abtretung). Wenn ich glaube, dass ich ein bestimmtes Bild verinnerlicht (aufgenommen) habe – sei es das Bild eines heiligen Tieres, eines Vaters oder Gottes selbst –, dann kann es mir niemand mehr nehmen. Ich scheine dieses Objekt symbolisch zu absorbieren und an seine symbolische Präsenz in mir zu glauben. Beispielsweise erklärte Freud das Wesen des Konzepts des „Über-Ichs“ als eine introjizierte Summe väterlicher Gebote und Verbote. Auf die gleiche Weise erfolgt die Introjektion von Autorität, Idee, Bild und sozialer Struktur. Das Denkmuster ist wie folgt: Das ist meins, das habe ich gelernt, das bin ich Ich habe, es ist geworden meins Für immer ist es mir innewohnend, es sitzt in mir und ist für jeden Eingriff von außen unzugänglich. (Die Wörter „Introjektion“ und „Identifikation“ werden oft als Synonyme verwendet, aber es ist schwer zu sagen, ob sie wirklich den gleichen Vorgang bedeuten. Auf jeden Fall sollte der Begriff „Identifikation“ mit großer Vorsicht verwendet werden, denn in manchen Fällen richtiger wäre es, von Nachahmung oder Unterordnung zu sprechen.)

Es gibt viele andere Formen der Aneignung, die nicht mit physiologischen Bedürfnissen verbunden sind und daher keinerlei Einschränkungen unterliegen. Die Ideologie des Konsumismus ist der Wunsch, die ganze Welt zu konsumieren. Der Verbraucher ist ein ewiges Baby, das einen Schnuller verlangt. Dies wird durch pathologische Phänomene wie Alkoholismus und Drogensucht eindeutig bestätigt. Wir heben diese beiden Süchte besonders hervor, da sich ihr Einfluss negativ auf die Erfüllung sozialer Pflichten einer Person auswirkt. (Obwohl Rauchen keine weniger schädliche Angewohnheit ist, wird ein starker Raucher nicht so streng verurteilt, weil Rauchen ihn nicht daran hindert, seine sozialen Funktionen zu erfüllen, und vielleicht „nur“ sein Leben verkürzt.) In meinen früheren Arbeiten habe ich das getan Zahlreiche Formen des Alltagskonsums wurden bereits mehrfach beschrieben und ich werde sie nicht wiederholen. Ich möchte nur darauf hinweisen, dass im Freizeitbereich die Hauptobjekte des Konsums das Auto, das Fernsehen, Reisen und Sex sind. Und obwohl wir es gewohnt sind, einen solchen Zeitvertreib als aktive Form der Erholung zu betrachten, wäre es richtiger, ihn zu nennen passiv.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Konsum eine Form des Besitzes ist und in Industriegesellschaften, die von „Überproduktion“ geprägt sind, heute vielleicht die wichtigste Form des Besitzes ist. Konsum hat widersprüchliche Eigenschaften: Einerseits verringert er das Gefühl von Angst und Unruhe, da mir das, was mir zu eigen geworden ist, nicht mehr genommen werden kann; aber andererseits zwingt mich das dazu, immer mehr zu erwerben, da jeder Erwerb bald keine Befriedigung mehr bringt. Moderne Verbraucher können sich anhand der folgenden Formel definieren: Ich bin das, was ich besitze und was ich konsumiere.

„Haben“ und „Sein“ im Alltag

In der Gesellschaft, in der wir leben, die auf Eigentum und dem Streben nach Profit basiert, treffen wir selten Menschen Wertorientierung Das ist existentielles „Sein“ in unserem Sinne des Wortes. Für die meisten Menschen erscheint eine auf „Besitz“ ausgerichtete Existenz selbstverständlich und die einzig denkbare. All dies verkompliziert insbesondere unser Problem, die Merkmale des Bewusstseins mit einer existenziellen Ausrichtung auf „Sein“ zu erklären. Und es ist fast unmöglich, dies abstrakt, rein spekulativ zu tun (wie es immer der Fall ist, wenn es um menschliche Erfahrung geht).

Daher sollen ein paar einfache Beispiele aus dem Alltag dem Leser helfen, die Begriffe „Sein“ und „Besitzen“ zu verstehen und auf das eigene Leben zu beziehen.

Die Studierenden konzentrierten sich auf „Besitz“, hörten Vorlesungen zu, nahmen Wörter wahr, erfassten logische Zusammenhänge und allgemeine Bedeutungen; Sie versuchen, möglichst detaillierte Notizen zu machen, damit sie sich die Notizen später merken und die Prüfung bestehen können. Aber sie denken nicht über den Inhalt nach, über ihre Einstellung zu diesem Stoff; er wird nicht Teil der eigenen Gedanken des Schülers. Der Inhalt und der Student bleiben einander fremd (außer dass jeder der Studenten Eigentümer einiger Fakten wird, die er aus der Vorlesung gewonnen hat, in der der Dozent oft nicht seine eigenen, sondern die Gedanken eines anderen mitteilt).

Ziel dieser Studierenden ist es, das „Gelernte“ im Kopf oder auf dem Papier festzuhalten. Sie müssen nichts Neues schaffen. Das Bewusstsein vom „Besitz“-Typ toleriert wirklich keine neuen Ideen zu einem bestimmten Thema, weil alles Neue die Menge an Informationen, die es bereits besitzt, in Frage stellt. Gedanken, die nicht in das System der bekannten Kategorien passen, lösen bei solchen Menschen, wie bei allen anderen auch, Angst aus. was wächst und sich verändert und gerät dadurch außer Kontrolle.

Für Studierende, die in sich denken Art des Seins, der Lernprozess ist völlig anders. Erstens kommen sie selbst nicht im Zustand der „tabula rasa“ zur Vorlesung, sondern haben bereits eine Vorstellung von dem Thema, das besprochen wird. Sie haben bereits Interesse an dem Thema und einige Fragen und Zweifel.

Anstatt passiv Worte und Ideen zu schlucken, sie Hören, und nicht nur Hören, aber auch wahrnehmen Und aktiv und kreativ reagieren. Was sie hören, regt ihr eigenes Denken an und hilft ihnen, Fragen zu formulieren, neue Ideen zu entwickeln und neue Perspektiven zu erkennen. Die Wahrnehmung einer Vorlesung geschieht als lebendiger Prozess: durch den Studierenden hört die Worte des Dozenten und reagiert spontan auf das Gehörte. Er erwirbt nicht vorgefertigtes Wissen, das er mit nach Hause nehmen und auswendig lernen kann. Er fühlt sich persönlich beteiligt, nach dem Vortrag wurde er ein wenig anders als vorher, er selbst veränderte sich in diesem Prozess. Diese Art des Lernens ist nur möglich, wenn der Vortrag Stoff enthält, der für das Publikum relevant und spannend ist. Sie sollten keine lebhafte Reaktion auf leeres Geschwätz erwarten.

Ich möchte kurz auf das Wort „Zinsen“ eingehen, das abgenutzt ist wie eine alte Münze. Im Ursprung geht das Wort auf die Wurzeln des lateinischen „inter-esse“ zurück, was wörtlich „in der Mitte sein“ bedeutet. Im Mittelenglischen wurde dieses aktive Interesse durch das Wort „to list“ ausgedrückt und bedeutete: wirklich interessiert sein. Heute hat „auflisten“ nur noch eine räumliche Bedeutung („ein Schiff listet“ – „das Schiff ist gekippt“) und die ursprüngliche Verwendung im Sinne einer psychologischen „Neigung zu etwas“ (im Sinne von „auflisten“) aktives und freies Interesse oder Streben) ist verschwunden. Und es ist ziemlich bemerkenswert, dass diese Wurzel heute in der englischen Sprache nur in der negativen Wortbildung „list-less“ (uninteressant im Sinne von träge, apathisch, indifferent) erhalten geblieben ist – dies ist ein weiteres Symptom der eingetretenen Veränderungen im spirituellen Leben der Gesellschaft über sieben Jahrhunderte hinweg, vom 13. bis zum 20. Jahrhundert.

Erinnerung, Erinnerungen

Erinnerungen können auftreten in Art des Besitzes, oder kann stattfinden in Art des Seins. Darüber hinaus unterscheiden sie sich in der Art ihrer Verbindungen stark voneinander. IN Art des Besitzes Speicheraufzeichnungen klar mechanisch Verbindungen: entweder nach dem Prinzip der Häufigkeit der Wortverwendung oder nach dem Prinzip rein logisch Assoziationen, die auf gegensätzlichen Konzepten oder Raum-Zeit oder einer anderen Allgemeingültigkeit basieren.

Für eine Person, die darin lebt Art des Seins, Erinnerung ist aktive Aktivität, bei dem eine Person Wörter, Ideen, Bilder, Musik usw. in ihrem Kopf wieder aufleben lässt. Es entstehen Verbindungen zwischen der einzelnen Tatsache, an die sie sich erinnert, und vielen anderen damit zusammenhängenden Tatsachen. Das heißt, diese Art des Denkens erinnert sich an Dinge nicht mechanisch und nicht formal logisch, sondern aktiv und sehr lebendig, wenn sowohl der Geist als auch die Gefühle beteiligt sind. Ein einfaches Beispiel. Wenn ich, wenn ich das Wort „Schmerz“ höre, eine Assoziation mit dem Wort „Aspirin“ oder dem Begriff „Kopfschmerz“ habe, dann folge ich dem Weg mechanischer und logischer Zusammenhänge. Wenn mir gleichzeitig gedanklich die Begriffe „Stress“, „Wut“, „Aufregung“ einfallen, dann verbinde ich diesen Umstand mit zahlreichen möglichen Gründen. Und eine solche Erinnerung an sich stellt einen Akt produktiven Denkens dar. Interessante Beispiele für eine solche lebendige Art der Erinnerung finden wir bei Freud in seinen „freien Assoziationen“.

Es wurde festgestellt, dass das Gedächtnis eng mit dem Unmittelbaren verbunden ist Interesse(In Krisensituationen erinnert sich eine Person an Wörter aus einer längst vergessenen Fremdsprache).

Ich selbst kann mich, ohne ein besonderes Gedächtnis zu haben, zum Zeitpunkt einer psychoanalytischen Sitzung an solche Details über den Patienten erinnern, wie an den Traum, den er erzählt hat (vor 2 Wochen oder 5 Jahren), weil ich mich in diesem Moment sehr auf die Persönlichkeit des Patienten konzentriere . Und selbst 5 Minuten vor Beginn der Sitzung hätte ich mich nie an diesen Traum erinnert.

Wenn eine Person funktioniert Art des Seins, dann wird die Erinnerung organisch in sein Bewusstsein eingewoben und es entstehen von selbst Bilder des Lebens. Fast jeder kann sich in seinem Gedächtnis an Bilder von Menschen und Natur erinnern, die er einmal betrachtet hat. Es ist nicht immer leicht. Doch wenn man sich konzentriert, dann erscheinen alle Bilder mit nahezu der gleichen Farb- und Detailfülle wie in der Realität.

Erinnerungen in Art des Besitzes Blass und trocken sind es verfremdete Erinnerungen, die auf die Identifizierung einer Person oder eines Sachverhalts reduziert sind. Ein typisches Beispiel Eine solche Erinnerung ist die Art und Weise, Fotos zu betrachten. Ein Foto dient als Hilfe zur Identifizierung einer Person oder Landschaft. In diesem Fall ist die Reaktion des Probanden sehr charakteristisch. Der Besitzer (oder Autor) von Fotos sagt beim Betrachten jedes Mal dasselbe: „Ja, er ist es (Name) ...“ oder „Ja, aber hier stehe ich.“ Fotografie ist in diesem Fall nur eine Ausrede dafür entfremdetüber Erinnerungen.

Eine andere Art entfremdeter Erinnerung begegnet uns, wenn jemand in ein Notizbuch schreibt, woran er sich erinnern muss. Ich schrieb es auf und beruhigte mich mit den Worten: „Diese Information Ich habe" Warum sollten Sie Ihr Gehirn belasten? Ich vertraue auf meinen Besitz, meine Notizen sind etwas von mir Getrenntes, eine Datenbank, objektivierte Gedanken.

Aufgrund der riesigen Menge an Informationen, die sich ein moderner Mensch merken muss, ist ein Verzicht auf Notizbücher nicht mehr möglich. Aber alles muss seine Grenzen haben, denn ohne Taschenrechner kann heutzutage niemand mehr selbst einfache Berechnungen durchführen. Ein markantes Beispiel hierfür sind Verkäufer. Die Tendenz zum Speicheraustausch ist grenzenlos. Je mehr wir aufschreiben, desto weniger wird das Gedächtnis trainiert. Das kann jeder selbst überprüfen. Aber ich werde trotzdem noch ein paar Beispiele nennen. Lehrer haben schon lange bemerkt, dass Schüler, die alles aufschreiben, nach dem Unterricht weniger verstehen und sich weniger erinnern. Musiker, die sich im Blattspiel auszeichnen, haben Schwierigkeiten, ohne Noten zu spielen. (Ein gutes Beispiel für einen Musiker, der dort lebt existenzieller Modus, war Toscanini: Sein brillantes musikalisches Gedächtnis war von Kurzsichtigkeit begleitet.)

Als ich in Mexiko lebte, hatte ich oft die Gelegenheit zu bemerken, dass Analphabeten und Menschen, die keine Notizbücher führen, ein besseres Gedächtnis haben als gebildete Menschen in Industrieländern. Diese und viele andere Tatsachen legen nahe, dass die Fähigkeit zum Lesen und Schreiben nicht ausschließlich ein Segen und eine Erlösung ist, wie allgemein angenommen wird, insbesondere wenn die Alphabetisierung dazu dient, Texte zu verarbeiten, die die Vorstellungskraft und die Erfahrungsfähigkeit beeinträchtigen.

Im Gespräch wird der Unterschied zwischen den beiden Hauptdenkarten sofort deutlich. Hier ist ein typisches Gespräch zwischen zwei Männern, von wem A hat eine Meinung X, A IN- Meinung Y. Jeder von ihnen identifiziert sich mit seiner eigenen Meinung, und jeder kennt mehr oder weniger genau den Standpunkt des anderen. Was jeder von ihnen versucht: das treffendste Argument zur Verteidigung seines Standpunkts vorzubringen. Keiner von beiden wird seine Meinung ändern und erwartet dies auch nicht vom Feind. Jeder hat Angst, seine Meinung aufzugeben, weil er sie als seinen Reichtum betrachtet und ihn deshalb nicht verlieren möchte.

Bei einem Gespräch, das nicht als Streit gedacht ist, liegen die Dinge etwas anders. Wir alle haben Erfahrung in der Kommunikation mit einer Person, die mit Ruhm oder Ruhm ausgestattet ist oder über besondere persönliche Qualitäten verfügt. Wir wissen auch, wie sich eine Person fühlt, wenn sie mit jemandem kommuniziert, von dem sie etwas braucht – Gut gemacht oder Liebe und Bewunderung. In einer solchen Situation verspüren viele ein unangenehmes Gefühl der Aufregung und Angst, weil sie sich auf ein so wichtiges Treffen „vorbereiten“. Sie überlegen, welche Themen für den Gesprächspartner von Interesse sein könnten, planen im Voraus den Beginn des Gesprächs, manche machen sich Notizen über das gesamte Gespräch (oder schreiben ihren Teil dieses Gesprächs auf). Manche Menschen ermutigen sich selbst, bündeln ihren ganzen Willen und setzen ihr gesamtes Arsenal an kommunikativem Einfluss mental „in Alarmbereitschaft“. Er erinnert sich an seine früheren Erfolge und seinen persönlichen Charme, seine Stellung in der Gesellschaft und seine Fähigkeit, gut auszusehen und sich geschmackvoll zu kleiden. (Vielleicht erinnert sich jemand an andere erfolgreiche Situationen im Zusammenhang mit der Fähigkeit, den Gesprächspartner einzuschüchtern.) Mit einem Wort: Eine Person schätzt im Voraus ihren Preis ein und legt darauf basierend ihr Produkt im anschließenden Gespräch dar. Wenn er dies geschickt macht, ist er tatsächlich in der Lage, viele Menschen zu beeindrucken, obwohl dieser Eindruck nur zum Teil das Ergebnis seiner Kunstfertigkeit ist und in größerem Maße eine Folge der Unerfahrenheit seiner Partner und ihrer Unfähigkeit, Menschen zu verstehen. Ein weniger raffinierter Darsteller einer einstudierten Rolle wird beim Gesprächspartner nicht das nötige Interesse wecken, weil er gequetscht, eingeschränkt und langweilig wirkt.

Das Verhalten einer Person, die sich nicht auf ein Treffen vorbereitet hat, wird völlig anders sein: Es wird spontan und kreativ sein. Ein solcher Gesprächspartner vergisst sich selbst, seine Ausbildung, seine Stellung in der Gesellschaft, sein „Ich“ stört ihn nicht und er kann seine Aufmerksamkeit daher auf seinen Gegner und seine Argumente richten. Ihm entstehen neue Ideen, weil er keine vorgefertigten Klischees im Kopf hat. Während eine Person vom Typ „Haben“ hofft, dass er Es hat, ein Mensch vom „existenziellen“ Typ hofft, dass er Es gibt dass er lebt und denkt und etwas Neues schaffen kann, wenn er den Mut hat, sich zu entspannen und Fragen zu beantworten. Im Gespräch verhält er sich lebhaft, denn seine Spontaneität wird nicht durch die Sorge um das, was er hat, eingeschränkt.

Seine ihm innewohnende Lebendigkeit ist ansteckend und hilft dem Gesprächspartner oft, seinen eigenen Egozentrismus zu überwinden. So wird aus einer Art Güteraustausch (bei dem es sich bei den Gütern um Informationen und den Status der Partner handelt) das Gespräch zu einem Dialog, bei dem es nicht mehr darauf ankommt, wer Recht hat. Die Duellanten streben nicht mehr danach, sich gegenseitig zu besiegen, sondern verwandeln sich in ein tanzendes Paar; und da sie die gleiche Befriedigung aus der Kommunikation ziehen, trennen sie sich und tragen in ihren Seelen ein Gefühl der Freude mit sich und nicht den Triumph des Sieges und nicht die Bitterkeit der Niederlage (Gefühle sind gleichermaßen fruchtlos). Übrigens in der psychoanalytischen Praxis große Rolle spielt die Fähigkeit des Arztes, den Patienten aufzumuntern und sein Interesse am Leben zu wecken. Diese Fähigkeit, eine positive Atmosphäre zu schaffen, kann als der wichtigste Faktor in der Psychotherapie angesehen werden. Keine Rezepte oder Rezepte bringen Ergebnisse, wenn die Behandlung in einer schwierigen, seelenlosen und langweiligen Umgebung stattfindet.

Alles, was über Gespräche gesagt wurde, gilt auch für das Lesen, denn Lesen ist ein Gespräch zwischen dem Autor und dem Leser (oder sollte es zumindest sein). Natürlich kommt es beim Lesen (wie auch im persönlichen Gespräch) darauf an, „was“ ich lese (bzw. wer mein Gesprächspartner ist). Einen mittelmäßigen, billigen Roman zu lesen ist wie ein Tagtraum. Eine solche Lektüre löst keine produktive Reaktion aus; Der Text wird einfach verschluckt, wie eine Fernsehsendung und knusprige Kartoffeln, die wir kauen, während wir gedankenlos auf den Fernseher starren, werden verschluckt. Nehmen wir zum Beispiel Balzacs Roman, dann kann die Lektüre produktiv sein und inneres Mitgefühl hervorrufen, wenn er vorkommt Art des Seins. Mittlerweile werden auch solche Bücher in unserer Zeit oft nach dem Prinzip des Konsums gelesen (also in Art des Besitzes). Sobald die Neugier des Leser-Konsumenten geweckt ist, überkommt ihn der Wunsch, die Handlung des Romans herauszufinden: Wird der Held leben oder sterben, wird er die Heldin verführen oder wird sie widerstehen können, will er um die Antworten auf alle Fragen zu kennen. Der Roman selbst spielt in diesem Fall nur die Rolle eines Vorspiels; das „glückliche“ oder „unglückliche“ Ende ist der Höhepunkt der Erfahrungen des Lesers. Nachdem er das Ende erfahren hat, empfindet er Freude Besitz die ganze Geschichte, die für ihn fast so real wird, als würde sie in seinem eigenen Kopf leben. Allerdings wurde sein Wissen durch eine solche Lektüre nicht erweitert: Die Figuren des Romans blieben distanziert, ihre Motive waren unverständlich, und so war es dem Leser nicht möglich, tiefer in das Wesen der menschlichen Natur einzudringen oder sich selbst besser kennenzulernen.

All dies gilt auch für philosophische oder historische Werke. Die Art und Weise, Bücher über Philosophie oder Geschichte zu lesen, wird während der Ausbildung geformt. Die Schule versucht, jedem Schüler ein gewisses Maß an Wissen über „ kulturelle Werte", und am Ende der Ausbildung erhält der Absolvent ein Zertifikat, das bescheinigt, dass er " gemeistert» ein Minimum dieser kulturellen Beispiele. Daher wird Schülern und Studenten beigebracht, ein Buch zu lesen, damit sie sich an die Hauptgedanken des Autors erinnern und diese wiederholen können. In diesem Geiste und auf diese Weise wird der Student „ weiß» Platon, Aristoteles, Descartes, Spinoza, Leibniz, Kant usw. bis hin zu Heidegger und Sartre.

Verschiedene Studienabschlüsse von Mittelstufe bis weiterführende Schule Sie unterscheiden sich nur in der Menge des gemeldeten Materials voneinander (wir können diese Daten mit der Menge an materiellem Eigentum vergleichen, das unser Schüler in Zukunft besitzen wird). Als herausragender Student gilt derjenige, der die Aussagen jedes einzelnen Philosophen am genauesten wiedergeben kann. Er sieht aus wie ein versierter Museumsführer. Aber es wird ihm nichts beigebracht, was über diesen Wissensschatz hinausgeht. Ihm wird nicht beigebracht, an der Position dieses oder jenes Philosophen zu zweifeln, mit ihm zu sprechen, Momente aufzufangen, in denen er sich selbst widerspricht, darauf zu achten, dass er bestimmte Probleme mit Schweigen übergeht, viele Themen nicht berührt alle; er weiß nicht, wie er die authentischen Ansichten des Autors von denen unterscheiden soll, die ihm von seiner Zeit aufgezwungen wurden, er kann den wahren Beitrag dieses oder jenes Autors (des Neuen, das er in die Wissenschaft gebracht hat) nicht bestimmen; er fühlt nicht, wenn der Autor auf Geheiß des Geistes zu ihm spricht, sondern wenn er alles von sich selbst verbindet – Herz, Gehirn und Seele; er merkt nicht, welcher Autor originell und welcher oberflächlich ist und einfach den Umständen oder der Mode zu verdanken ist.

Der „existenzielle“ Leser ist völlig anders. Er selbst könnte zu dem Schluss kommen, dass selbst das überall gelobte Buch nichts Besonderes ist. Er kann in einem Buch oft mehr erfassen als der Autor selbst, dem alles im Buch gleich wichtig erscheint.

Dieser Bereich ist auch ein klares Beispiel für die Unterscheidung zwischen zwei Existenztypen. Der Wendepunkt liegt in der Frage, wer das ist hat Autorität und wer ist sie? Ist. Fast jeder Mensch fungiert irgendwann in seinem Leben als Autorität. Wer Kinder großzieht, weiß, dass dies notwendig ist, und sei es nur, um sie vor Gefahren zu schützen. In patriarchalischen Gesellschaften ist für die meisten Männer die Frau das Objekt der Autorität. In bürokratischen und hierarchischen Systemen (wie beispielsweise unserem) verfügen die meisten Mitglieder der Gesellschaft über einen eigenen Machtbereich (mit Ausnahme der untersten Bevölkerungsschichten, die Gegenstand der Unterordnung sind).

Um die Unterschiede zwischen den Behörden zu verstehen Art des Besitzes und in Art des Seins Es sollte beachtet werden, dass der Begriff „Autorität“ sehr weit gefasst ist und selbst in der allerersten Näherung zwei gegensätzliche Bedeutungen hat; Autorität kann entweder „rational“ oder „irrational“ sein.

Rationale Autorität basiert auf Kompetenz und fördert die Entwicklung des Wesens, das ihr vertraut. Irrationale Autorität stützt sich auf die Mittel der Macht und dient der Ausbeutung von Untergebenen. (Dies wird ausführlich in meinem Buch Escape from Freedom besprochen.)

In primitiven Gesellschaften (Jäger und Bauern) wird die Autorität von demjenigen ausgeübt, der allgemein als der Beste in der jeweiligen Aufgabe gilt. Welche Eigenschaften am meisten geschätzt werden, hängt von den Umständen ab, aber in der Regel nehmen unter diesen Eigenschaften den ersten Platz ein: Lebenserfahrung, Weisheit, Großzügigkeit, Geschicklichkeit, Mut und äußere Attraktivität. In solchen Stämmen gibt es oft keine ständige Autorität; in bestimmten Situationen wird diese Position von der Person besetzt, die am besten zur Lösung dringender Probleme geeignet ist: Führung im Krieg erfordert bestimmte persönliche Qualitäten, um Streitigkeiten beizulegen - andere, und die Durchführung religiöser Riten erfordert völlig verschiedene Qualitäten. Wenn ein Führer das Eigentum verliert, auf dem seine Autorität beruhte, hört er auf, ein Führer zu sein. Eine sehr ähnliche Situation mit Autorität lässt sich bei Primaten beobachten, wo körperliche Stärke nicht immer die Grundlage für die Beförderung eines Anführers ist, sondern oft Eigenschaften wie Erfahrung, „Weisheit“ und Kompetenz wichtig sind. J. M. R. Delgado bewies 1967 in einem Experiment mit Affen, dass der Anführer eines Rudels, der auch nur für einen Moment zulässt, dass seine Mitmenschen an seinem Wert zweifeln (d. h. nicht in der Lage ist, seine Übereinstimmung mit der Rolle des Anführers zu bestätigen), sofort seine Autorität verliert und hört auf, ein Anführer zu sein.

Existenzielle (seinsorientierte) Autorität basiert nicht nur auf der Fähigkeit, bestimmte soziale Funktionen zu erfüllen, sondern gleichermaßen auf den persönlichen Qualitäten einer Person, die ein hohes Maß an persönlicher Perfektion erreicht hat. Ein solcher Mensch strahlt seine Autorität aus; er braucht keine Drohungen, Befehle oder Bestechung anzuwenden; wir sprechen einfach von einer hochentwickelten Individualität, die für sich allein steht Existenz beweist Exzellenz und zeigt, was es kann Sei ein Mensch, egal was er sagt oder tut. Die größten Denker (Lehrer) haben sich in der Geschichte durch solche Autorität ausgezeichnet, aber es gibt oft Beispiele dafür gewöhnliche Menschen unterschiedliche Bildungs- und Kulturniveaus.

Und das ist das Hauptproblem der Bildung. Wenn die Eltern selbst entsprechend entwickelt wären, gäbe es keinen Streit über die Art der Erziehung (Autoritarismus oder Freizügigkeit). Das Kind reagiert sehr sensibel auf „existentielle“ Autorität, es braucht sie; im Gegenteil, er rebelliert und leistet Widerstand, wenn er gezwungen, verhätschelt oder überfüttert wird, und vor allem, wenn dies von Menschen geschieht, die selbst alles andere als ideal sind und die Anforderungen, die an das heranwachsende Kind gestellt werden, nicht erfüllen.

Mit der Entstehung hierarchischer Gesellschaften wurde die auf Kompetenz basierende Autorität durch eine auf dem sozialen Status basierende Autorität ersetzt. Das bedeutet nicht, dass die Führungspositionen der Autorität jetzt unbedingt in den Händen inkompetenter Leute liegen. Nein, es bedeutet nur, dass Kompetenz keine notwendige Voraussetzung mehr ist. Haben wir es mit einem monarchischen System zu tun, in dem Autorität, die Fähigkeit zu herrschen, von der Lotterie der Lage der Gene abhängt, oder haben wir es mit einem skrupellosen Kriminellen zu tun, der durch Bestechung oder Mord eine bestimmte Macht erlangt hat, oder sind wir es? Ob es um eine Autorität geht, die durch ihr fotogenes Erscheinungsbild berühmt wurde? Oder um einen knappen Geldbeutel (wie es in modernen demokratischen Systemen oft der Fall ist) – in all diesen Fällen haben Autorität und Kompetenz nichts gemeinsam. Aber auch in Fällen, in denen Autorität auf der Grundlage einer bestimmten Kompetenz geltend gemacht wird, gibt es immer noch gravierende Probleme.

Erstens kann ein Anführer in einem Bereich kompetent und in anderen schwach sein: Beispielsweise erweist sich ein Staatsoberhaupt, das sich im Krieg als Oberbefehlshaber hervorgetan hat, in Friedenszeiten als alles andere als perfekt. Oder ein Politiker, der zu Beginn seiner Karriere ehrlich und mutig war, aber den Machttest nicht bestehen konnte und diese Eigenschaften verlor. Alter und körperliche Einschränkungen könnten seine Fähigkeiten beeinträchtigt haben. Und schließlich müssen wir uns daran erinnern, dass es für Vertreter eines kleinen Stammes einfacher ist, das Verhalten einer maßgeblichen Person zu beurteilen, als für die Millionenbevölkerung unserer Zeit, die nur sehr begrenzte Vorstellungen von ihrem Kandidaten hat und nur weiß, was sie sieht im Zerrspiegel moderner Medien und Wahlplakate, aufbereitet von PR-Spezialisten.

Wenn wir also von den Gründen für den Kompetenzverlust der herrschenden Eliten abstrahieren, können wir sagen, dass es in den meisten großen hierarchisch strukturierten Systemen einen Prozess gibt Entfremdung der Autorität. An die Stelle der tatsächlichen oder fiktiven Kompetenz tritt ein Titel oder eine Uniform. Wenn ein Anführer eine seinem Rang entsprechende Uniform anzieht, werden diese äußeren Zeichen bald wichtiger als das Wesentliche (die wahre Kompetenz des Anführers und seine persönlichen Qualitäten). Der König (als Symbol dieser Art von Autorität) kann dumm, rachsüchtig, böse, also völlig ungeeignet sein Sei Autorität, aber er Es hat; Und während er diesen Titel trägt, wird stillschweigend angenommen, dass er auch über die Eigenschaften verfügt, die ihn kompetent machen. Selbst wenn der König nackt ist, glaubt jeder, dass er ein wunderschönes königliches Kleid trägt.

Der Ersatz von Kompetenzen durch Titel und Uniformen erfolgte nicht spontan. Die Autoritätsinhaber und diejenigen, die von ihr profitieren, versuchen, die Menschen von der Authentizität dieser Fiktion zu überzeugen und ihre Fähigkeit zu realistischem, das heißt kritischem Denken einzulullen. Jeden denkender Mensch Ich kenne Propagandamethoden, die Menschen täuschen, die Fähigkeit zur kritischen Beurteilung völlig zerstören und das Bewusstsein einlullen und auf eine eindimensionale Ebene reduzieren. Die fiktive Realität, an die sie glauben, verdeckt die reale Realität, die sie nicht mehr verstehen und wertschätzen können.

Der erste Unterschied zwischen Art des Besitzes Und Art des Seins Im Bereich der Kognition fällt es in den Formulierungen „Ich habe Wissen“ (Ergebnis) und „Ich weiß, ich lerne“ (Prozess) auf.

Wissen zu haben bedeutet sowohl, sich zugängliche Informationen anzueignen als auch darüber zu verfügen. Wissen im Sinne von „Ich weiß“ ist mit dem Begriff „Sein“ verbunden, es ist funktional und stellt nur ein Mittel im Prozess des produktiven Denkens dar.

Erinnern wir uns an die Einstellung zum Wissen der großen Denker der Vergangenheit wie Buddha, Jesus, die Propheten, Meister Eckhart, Sigmund Freud und Karl Marx. In ihrem Verständnis beginnt Wissen dort, wo eine Person die Unzulänglichkeit (Unzuverlässigkeit) des sogenannten erkennt gesunder Menschenverstand Nicht nur in dem Sinne, dass unsere mentale (subjektive) Realität nicht der „existierenden Realität“ (objektiven Realität) entspricht, sondern vor allem in dem Sinne, dass die meisten Menschen im Halbschlaf leben und sich nicht bewusst sind, dass es eine Vielzahl von Phänomenen gibt, die sie nicht berücksichtigen Zweifelsohne handelt es sich tatsächlich um Illusionen, die unter dem Einfluss des sozialen Umfelds wachsen. Daher beginnt Wissen mit der Zerstörung von Täuschung und Täuschung. Wissen bedeutet, von der Oberfläche bis zu den Wurzeln und dann zu den Ursachen der Dinge vorzudringen; Wissen bedeutet, der Wirklichkeit in ihrer reinsten Form auf den Grund zu gehen. Wissen bedeutet nicht „die Wahrheit zu besitzen“, sondern bedeutet, durch kritisches Denken aktiv danach zu streben, in die Tiefen der Phänomene vorzudringen und sich der Wahrheit schrittweise zu nähern.

Um diese Qualität – schöpferisches Eindringen in die Tiefe – zu bezeichnen, gibt es im Hebräischen ein eigenständiges Wort ( jadoa), was Erkennen und Lieben im Sinne der sexuellen Penetration eines Mannes bedeutet. Der erleuchtete Buddha forderte die Menschen auf, zu erwachen und sich von der Illusion zu befreien, dass Macht über die Dinge zum Glück führt. Die Propheten riefen die Menschen auch dazu auf, aufzuwachen und zu erkennen, dass sie sich Götzen geschaffen hatten. Jesus sagt: „Nur die Wahrheit wird dich befreien.“ Meister Eckhart sagt, dass Wissen keine konkrete Idee ist, sondern das, was ein Mensch empfängt, wenn er, von jeder Hülle befreit, nackt und frei auf Gott zuläuft, um ihn zu berühren und die Wahrheit zu sehen. Aus Marx‘ Sicht müssen Illusionen zerstört werden, um die Umstände zu zerstören, die diese Illusionen entstehen lassen. Freuds Konzept der Selbsterkenntnis basiert auf der Idee, dass Illusionen („Rationalisierungen“) zerstört werden müssen, um der unbewussten Wahrheit Platz zu machen.

Allen diesen Denkern lag die Befreiung des Menschen am Herzen, und sie alle stellten die in der Gesellschaft anerkannten Denkstereotypen in Frage. Für sie war es wichtig, das Ziel zu verstehen: nicht das Erreichen der absoluten und unveränderlichen Wahrheit, sondern den Prozess der Bewegung des menschlichen Geistes zum Triumph. Für Erkenner Ein negatives Erkenntnisergebnis ist ebenso wichtig wie ein positives, denn dies sind zwei Seiten des Erkenntnisprozesses, die einen neugierigen Menschen von einem faulen Menschen unterscheiden. Für einen Menschen vom „existentiellen Typ“ ist die Hauptsache Wissen vertiefen, für eine Person vom „besitzergreifenden Typ“ ist die Hauptsache mehr wissen.

Unser Bildungssystem zielt allgemein darauf ab, einen Menschen im Verhältnis zu seinem Besitz und seinem sozialen Status mit Wissen als Eigentum zu füllen. Sie erhalten ein Mindestmaß an Wissen, d. h. die Menge an Informationen, die zur Erfüllung ihrer beruflichen Aufgaben erforderlich sind. Und darüber hinaus erhält jeder ein gewisses Paket an „Zusatzwissen“ (als Luxusartikel) zur Steigerung in den eigenen Augen und in den Augen anderer. Schulen sind Fabriken, die Pakete mit vorgefertigtem Wissen produzieren, obwohl die Lehrer aufrichtig glauben, dass sie den Schülern die höchsten Errungenschaften des menschlichen Geistes nahebringen. Viele Hochschulen sind sehr gut darin, diese Illusionen zu nähren. Sie schaffen es, den Studierenden ein riesiges Sandwich (von indischer Philosophie und Kunst bis hin zu Existentialismus und Surrealismus) anzubieten, von dem der Student an der einen oder anderen Stelle einen Happen essen kann, und sie werden angeblich dazu ermutigt, ein Thema frei zu wählen und nicht auf einem zu bestehen Lehrbuch usw. ... (Radikale Kritik an unserem Schulsystem äußert der berühmte Philosoph Ivan Illich in seinem Buch „Befreiung der Gesellschaft von der Schule“.)

Im religiösen, politischen und persönlichen Sinne hat der Begriff „Glaube“ mindestens zwei völlige Bedeutungen unterschiedliche Bedeutungen abhängig von der Art des Denkens, in dem es verwendet wird: in Art des Besitzes oder Art des Seins.

IN Art des Besitzes Glaube ist das Vorhandensein einer fertigen Lösung, für die es keine rationalen Beweise gibt. In diesem Fall besteht der Glaube aus Formeln, die von anderen (normalerweise einer Bürokratie) erstellt werden und von allen anderen akzeptiert werden, die sich dieser Bürokratie unterwerfen. Der Glaube schafft in einem Menschen ein Gefühl der Verlässlichkeit auf der Grundlage der tatsächlichen (oder eingebildeten) Macht der Bürokratie. Der Glaube ist die Eintrittskarte, die einem Menschen das Recht gibt, zu einer großen Gruppe von Menschen zu gehören. Diese Eintrittskarte befreit einen Menschen von der schwierigen Aufgabe, selbst Entscheidungen zu treffen. Er fühlt sich nun in die Gemeinschaft eingebunden Beati Possidentes– glückliche Besitzer des wahren Glaubens. Für einen Menschen des besitzergreifenden Typs gibt der Glaube ein Gefühl der Stärke: Es scheint ihm, dass er absolute und unerschütterliche Wahrheiten vermittelt, die einfach deshalb geglaubt werden sollten, weil die Macht derer, die diesen Glauben verteidigen, unantastbar ist. Und wer möchte schon freiwillig auf ein solches Selbstvertrauen verzichten, das von einem fast nichts verlangt, außer vielleicht, die eigene Unabhängigkeit aufzugeben?

Gott, das ursprüngliche Symbol des höchsten Wertes, dem wir uns mit unserem ganzen Wesen anschließen wollen Art des Besitzes wird zum Idol. Aus Sicht der Propheten bedeutet dies, dass ein Mensch, der mit seinen eigenen Händen ein bestimmtes „ Ding", überträgt seine eigenen Kräfte auf sie und schwächt dadurch sich selbst. Er ordnet sich der Schöpfung seiner Hände unter und sieht sich in einer entfremdeten Form (nicht als Schöpfer seines Idols, sondern als dessen Bewunderer). Ich kann haben ein Idol, da er ein Ding ist, aber da ich ihn verehre, können wir gleichzeitig sagen, dass er hat Mich.

Wenn ein Gott zum Idol gemacht wird, spielen seine imaginären Eigenschaften ebenso wenig eine Rolle persönliche Erfahrung sowie entfremdete politische Doktrinen. Obwohl das Bild Gottes mit Güte assoziiert wird, wird jede Grausamkeit in seinem Namen begangen, ebenso wie der entfremdete Glaube an die menschliche Solidarität kein Verbrechen verhindert. IN Art des Besitzes Der Glaube ist eine Stütze, eine Krücke für alle, die Selbstvertrauen gewinnen und den Sinn des Lebens verstehen wollen, aber nicht den Mut haben, ihn alleine zu suchen.

Beim „existentiellen“ Glauben haben wir es mit einem ganz anderen Phänomen zu tun. Kann ein Mensch ohne Glauben leben? Kann ein Baby „nicht an die Mutterbrust glauben“? Sollten wir unseren Mitbürgern, denen, die wir lieben, uns selbst vertrauen? Können wir ohne den Glauben an die Gerechtigkeit der Grundnormen unseres Lebens existieren? Ohne Glauben wird ein Mensch von Hoffnungslosigkeit und Angst überwältigt. IN Art des Seins Glaube ist nicht der Glaube an etwas Bestimmtes Ideen(obwohl dies nicht ausgeschlossen ist), aber dies ist in erster Linie der Fall Überzeugung, interne Position, Installation.

Es wäre richtiger zu sagen, dass eine Person bleibt in einem Zustand des Glaubens als er Es hat Glauben. (Theologen in diesem Sinne unterscheiden fides quae cre ditur Und fides gua Creditur, was der Unterscheidung zwischen entspricht Inhalt Glaube und AktÜberzeugungen.)

Sie können an sich selbst und andere Menschen glauben, ein religiöser Mensch kann an Gott glauben. Gott impliziert im Alten Testament immer die Leugnung von Götzen oder Göttern, mit denen eine Person in Kontakt treten kann haben. Der Begriff „Gott“ ist in den östlichen Religionen von Anfang an transzendental (auch wenn er in Analogie zum östlichen Herrscher entsteht). Gott kann keinen Namen haben, er kann nicht dargestellt, gezeichnet oder kopiert werden.

Anschließend wird mit der Entwicklung des Judentums und des Christentums versucht, die vollständige Befreiung Gottes aus dem Status eines Idols zu erreichen, oder genauer gesagt, es werden Versuche unternommen, den Götzendienst zu verhindern Eigenschaften Gottes sind verboten. Eine noch radikalere Position finden wir in christlichen Mythen (von Pseudo-Dionysius dem Areopagiten über den unbekannten Autor der Abhandlung „Die Wolke des Unwissens“ bis hin zu Meister Eckhart, wo sich der Gottesbegriff auf eine abstrakte „Gottheit“ erstreckt (einige). einzelnes Etwas), das den Ideen der Neuplatoniker oder in den Veden sehr ähnlich ist. Ein solcher Glaube an Gott geht mit dem unbewussten Wunsch einher, göttliche Eigenschaften auf sich selbst zu übertragen; ein solcher Glaube führt zu einem ständigen aktiven Prozess der Selbstverbesserung .

Existenzieller Glaube (in Art des Seins) trägt den Glauben an sich selbst, an eine andere Person, an die Menschheit, an die Fähigkeit der Menschen, wahre Menschlichkeit zu zeigen. Zu diesem Glauben gehört auch ein Faktor der Verlässlichkeit und des Vertrauens. Dieses Vertrauen beruht jedoch auf meinem eigenen Wissen und nicht auf der Unterwerfung unter eine Autorität, die mir diktiert und vorschreibt, wem und was ich glauben soll. Dieser Glaube beruht auf der Überzeugung, dass die Wahrheit existiert, und ich weiß, dass die Wahrheit existiert, weil sie durch meine subjektive Erfahrung bestätigt wird, und ich brauche nicht unbedingt andere Beweise. (Im Hebräischen gibt es ein Wort für den Begriff Glauben „ emunah“, was Vertrauen bedeutet, und das Wort „ Amen„bedeutet „natürlich“, „selbstverständlich“, „Wahrheit“, „wirklich“.)

Wenn ich von der spirituellen Integrität eines Menschen (in seinem Anstand im höchsten Sinne) überzeugt bin, kann ich dennoch nicht empirisch „beweisen“, dass er dies bis zu seinem Tod bleiben wird (aus positivistischer Sicht ist dies streng genommen nicht ausgeschlossen). aus Rücksicht und der Tatsache, dass er seine Prinzipien möglicherweise geändert hätte, wenn er länger gelebt hätte). Mein Selbstvertrauen basiert auf meiner persönlichen Menschenkenntnis und Lebenserfahrung, in der ich selbst verstanden und gespürt habe, was Liebe, Anstand und Ehrlichkeit sind. Diese Art des Wissens hängt davon ab, wie weit eine Person in der Lage ist, sich von ihrem eigenen „Ich“ zu lösen Sehen Sie einen anderen Menschen so, wie er ist, seinen Charakter in seiner Gesamtheit zu verstehen, sowohl als Individuum als auch als Teil der gesamten Menschheit. Erst dann wird klar, was von ihm zu erwarten ist. Damit meine ich natürlich nicht, dass man sein gesamtes zukünftiges Verhalten genau vorhersagen kann, aber dennoch lassen sich bestimmte wichtige Charaktereigenschaften im Voraus erkennen, wie zum Beispiel Ehrlichkeit, Verantwortungsbewusstsein. (Siehe das Kapitel „Glaube als Charakterzug“ in Psychoanalyse und Ethik.)

Der existentielle Glaube beruht also auf Fakten und ist in diesem Sinne rational, aber dennoch können diese Fakten nicht mit den Methoden der traditionellen positivistischen Psychologie „bewiesen, verifiziert“ werden. Nur ich selbst weiß dank meines Wissens, Instinkts und meiner Lebenserfahrung, wie ich diese Fakten „erfassen“ und „registrieren“ kann.

Das Wort „Liebe“ in Art des Besitzes Und Art des Seins hat zwei völlig unterschiedliche Bedeutungen.

Ist es möglich haben Liebe? Wenn dies möglich wäre, dann wäre Liebe ein Ding, eine Substanz. Fairerweise muss man gleich sagen, dass es so etwas wie „Liebe“ nicht gibt. Liebe ist eine Abstraktion: Jemand wird sagen, dass Liebe eine Art höheres Wesen ist, eine Gottheit, die noch nie jemand gesehen hat. In Wirklichkeit existiert nur Liebe Verfahren. Lieben bedeutet, produktive Tätigkeit auszuüben, was implizit das Bedürfnis einschließt, sich um ein anderes Wesen oder Objekt zu kümmern, es kennenzulernen, danach zu streben, sich daran zu erfreuen, sei es eine Person, ein Baum, ein Bild oder eine Idee. Jemanden zu lieben bedeutet, sich um ihn zu sorgen, ihn zum Leben zu erwecken, seinen Lebenswillen zu stärken; und gleichzeitig ist Liebe ein Prozess der Selbstwiedergeburt und Selbsterneuerung.

Besessene Liebe (vom Typ „Haben“) erklärt ihre Eigentumsrechte und versucht, ihr Objekt zu kontrollieren; es unterdrückt, fesselt und erstickt, das heißt, es tötet statt wiederzubeleben.

In diesem Fall wird das Wort „Liebe“ einfach unangemessen verwendet; es verschleiert das gegenteilige Gefühl. Offen bleibt weiterhin die Frage, wie viele Eltern ihre Kinder lieben. Geschichten über die ungeheure Grausamkeit der Eltern gegenüber ihren Kindern – von körperlicher bis geistiger Misshandlung, von Toleranz bis hin zu völliger Ignoranz und sogar völligem Sadismus (und wir haben in den letzten 2000 Jahren der Entwicklung unseres industriellen Westens viele solcher Fakten) neigen zu mir zu der Vorstellung, dass liebevolle Eltern eine Ausnahme von der allgemeinen Regel darstellen.

Das Gleiche gilt auch für die Ehe: Ein Bündnis wird aus Liebe oder Bequemlichkeit geschlossen – egal, eine Ausnahme bilden Ehepartner, die sich wirklich lieben. In der Ehe drückt das Wort „Liebe“ alles aus: soziale Zweckmäßigkeit, Tradition, gegenseitiges materielles Interesse, gemeinsame Sorge um Kinder, beidseitige Abhängigkeit, Angst und sogar Hass; Dies geschieht bewusst, bis einer der beiden (oder beide) erkennt, dass sie sich nicht lieben und es auch nie getan haben. Heutzutage gibt es in dieser Hinsicht einige Fortschritte: Die Menschen haben begonnen, die Dinge nüchterner und realistischer zu betrachten, und daher verwechseln viele sexuelle Anziehung nicht mehr mit Liebe und betrachten freudige und helle regelmäßige Treffen nicht mehr als das Äquivalent von Liebe. Diese neue Einstellung führte zu ehrlicherem Verhalten und häufigeren Partnerwechseln. Allerdings kann man dadurch nicht sagen, dass das Gefühl der Liebe häufiger geworden ist – weder bei alten noch bei neuen Partnern.

Es ist interessant, den Übergang vom Beginn des Verliebens bis zu dem Moment, in dem die Illusion entsteht, dass man bereits „ist“ im Detail zu verfolgen. Eigentümer" dieser wundervolle Vogel der Liebe. (In meinem Buch „Die Kunst des Liebens“ habe ich bereits darauf hingewiesen, dass der Ausdruck „verliebt sein“ von Anfang an falsch ist. Lieben bedeutet, produktive Aktivität zu zeigen, in einem Zustand der Liebe zu sein ist ein Passiv Form.) Im Moment der Werbung sind sich die Partner noch nicht sicher, sie versuchen, sich gegenseitig zu erobern. Sie sind lebhafter als sonst, aktiver, interessanter im Gespräch, noch schöner – schließlich macht Animation das Gesicht immer schöner. Weder der eine noch der andere kann sagen, dass er es bereits ist nahm Besitz Partner, also richtet jeder seine Anstrengungen darauf Sei(das heißt, sich klarer auszudrücken, anderen mehr zu geben und gegenseitige Aktivität zu provozieren).

Mit der Heirat ändert sich die Situation radikal. Der Ehevertrag gibt beiden das ausschließliche Recht, das Objekt zu besitzen: seinen Körper, seine Gefühle, seine Neigungen. Es besteht keine Notwendigkeit, jemanden zu erobern, denn die Liebe ist zu etwas geworden, das mit Eigentum vergleichbar ist, mit Eigentum.

Beide Parteien versuchen nicht mehr, die Liebe beim Partner zu wecken, sie werden langweilig und verlieren dadurch sogar ihre äußere Attraktivität. Enttäuschung macht sich breit. Haben sie sich selbst verändert? Oder haben sie gleich zu Beginn einen Fehler gemacht? Normalerweise sucht jeder den Grund für die Veränderung beim anderen und fühlt sich getäuscht. Und jeder versteht nicht, dass es sich bei beiden nicht um dieselben Menschen handelt, die kürzlich von der Liebe heimgesucht wurden. Sie können nicht verstehen, dass das, was zum Verlust der Fähigkeit, sie zu lieben, geführt hat, eine Täuschung war, eine falsche Vorstellung, dass Liebe es kann haben. Beide ließen sich auf dieser Ebene des Verständnisses nieder und begannen, anstatt zu lieben, einander als ihr Eigentum wahrzunehmen: als Geld, sozialen Status, Haus, Kinder usw. Daher wird aus einer Ehe, die mit Liebe beginnt, manchmal eine Gemeinschaft von zwei Eigentümer, in denen sie zwei Egoisten vereinten, und der Name dieser Gemeinschaft ist „Familie“. In anderen Fällen sehnt sich der Teilnehmer danach, alte Gefühle wieder aufleben zu lassen, und nun gibt sich der eine oder andere der Illusion hin, der andere Partner könne seinen Durst löschen. Es scheint ihnen, dass sie im Leben nichts anderes brauchen als die Liebe. Aber die Liebe zu ihnen ist eine Göttin, ein Idol, das sie anbeten wollen, und kein Weg Sei Ich, Selbstausdruck. Ihre Niederlage ist unvermeidlich, denn „Liebe ist das Kind der Freiheit“ (wie es in einem alten französischen Lied heißt), und diejenigen, die sie als Gottheit verehren, stürzen sich in den Sumpf passiver Kontemplation und Untätigkeit. Schließlich verliert er die Reste seines früheren Charmes und wird für seinen Partner langweilig und unerträglich.

All diese Diskussionen bedeuten nicht, dass die Ehe niemals die beste Option ist liebevolle Menschen. Der Kern des Problems liegt nicht in der Ehe als solcher, sondern in der unpersönlich-existentiellen Struktur beider Partner und schließlich in der Gesellschaft, in der sie leben. Unterstützer moderne Formen Beim Zusammenleben (Gruppenehe, Partnerwechsel, Gruppensex usw.) versuchen sie meines Wissens lediglich, die Schwierigkeiten der wahren Liebe zu umgehen, indem sie anbieten, die Langeweile zu bekämpfen, indem sie immer mehr neue Anreize einführen und die Zahl erhöhen von Partnern, anstatt einen wirklich zu lieben. (Vgl. den Unterschied zwischen aktiv und passiv wirkenden Reizen. Kapitel 10 „Anatomie menschlicher Destruktivität.“)

Haben und Sein im Alten und Neuen Testament und in den Schriften Meister Eckharts

Altes Testament

Eines der Leitmotive des Alten Testaments klingt so: Lass, was du hast, befreie dich von allen Fesseln: Sei!

Die Geschichte aller jüdischen Stämme beginnt mit dem Befehl an den ersten jüdischen Helden – Abraham, dem befohlen wurde, sein Land und seine Sippe zu verlassen: „Geh aus deinem Land, aus deiner Verwandtschaft und aus deines Vaters Haus, in das Land, das ich dir zeigen werde“ (Gen 12,1). Abraham muss verlassen, was er hat – sein Land und seine Familie – und ins Unbekannte gehen. Doch seine Nachkommen erschlossen neues Land und schlugen Wurzeln in neuem Boden, gründeten neue Familien und Clans – und was geschah daraus? Sie sahen sich einer neuen Last ausgesetzt – sie wurden Opfer des Eigentums: Sobald die Juden in Ägypten reich und mächtig wurden, fielen sie in die Sklaverei; Sie verloren die Idee eines einzigen Gottes, des Gottes ihrer Vorfahren, der nomadischen Nomaden, und begannen, die Götzen des Profits und des Reichtums anzubeten, die später zu ihren Götzen wurden.

Der zweite jüdische Held - Moses. Gott wies ihn an, sein Volk zu befreien, die Juden aus dem Land zu führen, das zu ihrer Heimat geworden war (auch wenn sie letztendlich Sklaven in diesem Land waren), und in die Wildnis zu gehen, um „sich zu freuen“. Widerwillig und mit großer Angst folgten die Juden ihrem Anführer Mose in die Wüste.

Die Wüste ist Stichwort, ist ein Symbol der Freiheit. Die Wüste ist überhaupt nicht wie die Heimat: Es gibt keine Städte, keinen Reichtum; Dies ist die Region, in der nomadische Nomaden leben, die nur das Nötigste haben, nur das, was zum Lebensunterhalt erforderlich ist. Historisch gesehen diente der Lebensstil nomadischer Nomaden als Grundlage für die Legende über die Ideologie der Ablehnung aller Formen von nicht funktionsfähigem Eigentum, und das Leben in der Wüste wurde zum Ideal der freien Existenz. Diese historischen Erinnerungen stärken jedoch nur die Bedeutung der Wüste als Symbol eines freien Lebens, das nicht an Bindungen oder Eigentum gebunden ist. Tatsächlich sind viele rituelle Konzepte jüdischer Feiertage mit der Wüste verbunden. Matzo (Brot ohne Hefe) ist das Brot derer, die bereit sind, sich schnell für ihre Pilgerreise vorzubereiten; das ist das Brot der Fremden. „Suka“ („Tabernakel“ – Hütte) ist ein Wandererhaus, ein Analogon zu einem Tabernakel – einem Zelt; Eine solche Wohnung kann schnell gebaut und leicht abgebaut werden. Im Talmud wird eine solche Behausung „provisorisches Haus“ genannt (sie leben einfach darin); und es unterscheidet sich von einem „dauerhaften Zuhause“, das Eigentum ist.

Die Juden sehnten sich nach den ägyptischen „Fleischtöpfen“, nach einem stabilen, dauerhaften Zuhause, nach karger, aber garantierter Nahrung, nach sichtbaren Götzen. Sie hatten Angst vor dem Unbekannten und dem elenden Leben in der Wüste. Sie sagten: „Oh, es wäre besser gewesen, wir wären durch die Hand des Herrn im Land Ägypten gestorben, als wir am Fleischtopf saßen und uns an Brot satt aßen! Denn du hast uns in diese Wüste geführt, um uns alle hungern zu lassen“ (Exodus 16:3). Gott vergibt den Menschen – in der gesamten Geschichte der Befreiung – herablassend ihre Schwächen. Er verspricht, sie zu füttern: morgens „Brot“, abends Wachteln. Er fügt diesem Versprechen jedoch zwei wichtige Anweisungen hinzu: Jeder muss sich so viel Nahrung zu sich nehmen, wie er braucht, und nicht mehr. „Und die Kinder Israel taten das und sammelten einige viel, einige wenig. Und sie maßen es mit einem Omer, und der, der viel sammelte, hatte nichts übrig, und der, der wenig sammelte, hatte keinen Mangel. Jeder sammelte so viel, wie er essen konnte“ (2. Mose 16,17–18). Dies war der erste Befehl des Herrn.

Tatsächlich formulierte er erstmals den Grundsatz, der dank Karl Marx weithin bekannt wurde: Jedem nach seinen Bedürfnissen. Das Recht auf Verpflegung wurde ohne Einschränkungen eingeführt. Gott fungierte als Krankenschwester und ernährte ihre Kinder. Und Kinder müssen nichts nachweisen, um Anspruch auf Essen zu haben. Die zweite Ordnung des Herrn richtet sich gegen Horten, Gier und Besitzgier. Dem Volk Israel war es verboten, Essen bis zum Morgen draußen stehen zu lassen.

„Aber sie hörten nicht auf Mose und einige von ihnen ließen es bis zum Morgen. und es wimmelte von Würmern, und es stank; und Mose war zornig auf sie. Und sie sammelten es früh am Morgen, jeder so viel er essen konnte, aber als die Sonne es erwärmte, schmolz es“ (Exodus 16:20-21).

Im Zusammenhang mit dem Sammeln von Lebensmitteln wird die Regel eingeführt, den Schabbat (Samstag) einzuhalten. Mose sagt den Kindern Israels, dass sie am Freitag doppelt so viel sammeln sollen wie sonst: „...sammle sechs Tage, und der siebte Tag ist Sabbath; An jenem Tag wird es keine Arbeit geben“ (Exodus 16:26).

Das Halten des Sabbats ist das wichtigste biblische Prinzip und später die wichtigste Regel des Judentums. Dies ist das einzige religiöse Gebot im engeren Sinne des Wortes aus den Zehn Geboten, auf dessen Einhaltung selbst die Propheten, die sich dem Ritualismus widersetzten, bestanden; Das Feiern des Sabbats war in den 2.000 Jahren des Lebens in der Diaspora das am strengsten eingehaltene Gebot, obwohl es oft eine schwierige Prüfung war. Man kann sich leicht vorstellen, dass der Schabbat „ein Lichtstrahl in einem dunklen Königreich“ ist, ein Symbol des Glaubens und der Hoffnung für über die ganze Welt verstreute, benachteiligte, oft verachtete und verfolgte Juden. Der Schabbat ist eine Möglichkeit, das Selbstbewusstsein der Menschen, das Selbstwertgefühl und den Stolz auf ihr Volk zu bewahren, das weiß, wie man den Schabbat wie ein König feiert. Und was ist der Samstag, wenn nicht ein Ruhetag im weltlichen Sinne des Wortes, ein Tag, an dem die Menschen zumindest für 24 Stunden von der Last der Arbeit befreit werden? Das stimmt natürlich, und diese Funktion des Sabbats macht ihn zu einer der großen Neuerungen in der Entwicklung der gesamten Menschheit. Dieser Grund reicht jedoch nicht aus, und er ist nicht der Grund, warum der Sabbat zu einem Schlüsselmoment im jüdischen Leben wurde.

Um die Rolle des Sabbats besser zu verstehen, müssen wir tiefer in das Wesen dieser Institution eintauchen. Es geht um Es geht nicht um Ruhe als solche im Sinne der Abwesenheit jeglicher körperlicher und geistiger Anstrengung. Es geht um Entspannung im Sinne Wiederherstellung der völligen Harmonie der Menschen untereinander und mit der Natur. Man kann nichts zerstören und nichts aufbauen: Der Schabbat ist ein Tag des Waffenstillstands im Kampf, den ein Mensch mit der ganzen Welt führt. Schon das Herausreißen eines Grashalms vom Boden oder das Anzünden eines Streichholzes stellt einen Verstoß gegen diese Harmonie dar. Und gesellschaftlich dürfte es keine Veränderungen geben. Aus diesem Grund ist es verboten, Gegenstände auf der Straße zu tragen, auch wenn diese nicht schwerer als ein neuer Schal sind (normalerweise darf man im eigenen Garten jedes Gewicht tragen). Dabei geht es keineswegs darum, dass es verboten ist, irgendwelche Handlungen vorzunehmen, sondern darum, dass es nicht erlaubt ist, Gegenstände von einem Privatbesitz in einen anderen zu übertragen, weil eine solche Bewegung im Wesentlichen auf eine Änderung der Eigentumsverhältnisse hinausläuft. Am Schabbat lebt ein Mensch so, als ob er hat nichts Er verfolgt keine Ziele, außer einem – „sein“, das heißt, seine ursprünglichen Fähigkeiten im Streben nach Wissenschaft, beim Essen, Trinken, Beten, beim Singen und in der Liebe zum Ausdruck zu bringen.

Der Schabbat ist ein Tag der Freude, denn an diesem Tag bleibt der Mensch ganz er selbst. Aus diesem Grund nennt der Talmud den Sabbat die Vorwegnahme des messianischen Zeitalters und das messianische Zeitalter den nie endenden Sabbat; „Dies wird eine Zeit sein, in der Eigentum und Geld, Kummer und Kummer verboten sein werden; Das reine Sein, das den Sieg über die Zeit errungen hat, wird das höchste Ziel sein.“ Der historische Vorläufer des Sabbats ist babylonisch Shapatu– war ein Tag voller Traurigkeit und Angst. Der moderne Sonntag ist ein Tag der Unterhaltung, des Konsums und der Flucht vor sich selbst. Man könnte sich fragen: Ist es nicht an der Zeit, den Sabbat als einen Tag der universellen Harmonie und des Friedens wiederherzustellen, einen Tag, der die Zukunft der Menschheit vorhersehen wird? Auch das Bild der messianischen Ära ist ein Beitrag jüdische Leute zur Weltkultur, ein Beitrag, der in seiner Bedeutung mit dem Sabbatfeiertag vergleichbar ist. Die Vision der messianischen Ära verschönerte ebenso wie der Sabbat das Leben des jüdischen Volkes, das trotz der schweren Enttäuschungen und des Leids, das falsche Propheten ihnen zufügten, von Bar Kochba im zweiten Jahrhundert bis heute nie aufgab. Wie der Sabbat setzt dieses Konzept des messianischen Zeitalters eine Lebensweise voraus, in der Angst und Krieg ein Ende haben, in der es keinen Platz für Gier und Erwerbssucht gibt, in der die Anhäufung von Eigentum jeden Sinn verliert und der Sinn des Lebens verloren geht die Erkenntnis unserer wesentlichen Kräfte.

Die Geschichte des Exodus endet tragisch. Israelis können ein Leben ohne Eigentum, ohne Besitztümer nicht ertragen. Und obwohl sie es bereits gewohnt sind, ohne festes Zuhause und ohne Nahrung auszukommen und sich nur mit dem zufrieden zu geben, was Gott ihnen täglich schickt, können sie es nicht ertragen, ohne eine ständige Präsenz zu leben. „Anführer“, ohne sein Idol.

Und als Moses auf dem Berg verschwindet, zwingen die Juden Aaron in ihrer Verzweiflung, ihnen ein sichtbares Götzenbild zu machen, das sie anbeten können, etwa ein goldenes Kalb. Wir können sagen, dass die Stunde der Abrechnung gekommen ist für den Fehler Gottes, der den Juden erlaubte, Gold und Schmuck aus Ägypten mitzunehmen. Zusammen mit diesem Gold brachten sie einen schrecklichen Profit mit sich; Und wenn sie sich an einem Scheideweg befinden, unfähig sind, ohne einen Führer Entscheidungen zu treffen, unfähig, dem erwachten Durst nach Besitz zu widerstehen, werden sie zu Trägern einer besitzergreifenden Orientierung. Aaron macht aus ihrem gewöhnlichen Gold ein Kalb, und das Volk ruft: „Siehe, o Israel, das ist dein Gott, der dich aus dem Land Ägypten geführt hat!“ (Exodus 32:4).

Ende des Einleitungsfragments.

Erich Fromm

Haben oder sein
Fromm Erich

Haben oder sein
Erich Fromm

Haben oder sein

Der Begründer des Neofreudianismus E. Fromm spricht in den in diesem Buch gesammelten Werken darüber, wie die Innere Person.

Der Patient kommt zum Arzt und gemeinsam wandern sie durch die Tiefen der Erinnerung, in die Tiefen des Unbewussten, um verborgene Geheimnisse zu entdecken. Das gesamte Wesen eines Menschen erlebt einen Schock, eine Katharsis. Lohnt es sich, den Patienten zu zwingen, die Katastrophen des Lebens, die Schmerzen in der Kindheit und die Anfänge schmerzhafter Eindrücke noch einmal zu durchleben? Der Wissenschaftler entwickelt das Konzept zweier polarer Modi menschlicher Existenz – Besitz und Sein.

Das Buch richtet sich an ein breites Publikum.

Inhalt

Haben oder sein?

Vorwort

Einführung. Große Hoffnungen, ihr Scheitern und neue Alternativen

Das Ende der Illusion

Warum ist Great Expectations gescheitert?

Die wirtschaftliche Notwendigkeit menschlichen Wandels

Gibt es eine Alternative zur Katastrophe?

Teil eins. Den Unterschied zwischen Haben und Sein verstehen

I. Erster Blick

Die Bedeutung des Unterschieds zwischen Haben und Sein

BEISPIELE AUS VERSCHIEDENEN POETISCHEN WERKEN

Idiomatische Veränderungen

Alte Beobachtungen

Moderne Verwendung

URSPRUNG DER BEGRIFFE

PHILOSOPHISCHE KONZEPTE DER EXISTENZ

Besitz und Konsum

II. Haben und Sein im Alltag

AUSBILDUNG

ERINNERUNG

GESPRÄCH

LEKTÜRE

LEISTUNG

Besitz von Wissen und Wissen

GLAUBE

LIEBE

III. Haben und Sein im Alten und Neuen Testament und in den Schriften Meister Eckharts

ALTES TESTAMENT

NEUES TESTAMENT

MEISTER ECHKART (ca. 1260-1327)

Eckharts Konzept des Besitzes

Eckharts Seinsbegriff

Zweiter Teil. Analyse der grundlegenden Unterschiede zwischen den beiden Existenzweisen

IV. Was ist die Form des Besitzes?

DIE ERWERBERGESELLSCHAFT IST DIE GRUNDLAGE DES EIGENTUMSMODUS

DIE NATUR DES BESITZES

Besitz – Macht – Rebellion

WEITERE FAKTOREN, AUF DENEN DIE BESITZORIENTIERUNG BASIERT

BESITZPRINZIP UND ANALER CHARAKTER

Askese und Gleichheit

EXISTENTIELLER BESITZ

V. Was ist eine Seinsweise?

AKTIV SEIN

AKTIVITÄT UND PASSIVITÄT

Aktivität und Passivität im Verständnis großer Denker

SEIN ALS WIRKLICHKEIT

Der Wunsch zu geben, mit anderen zu teilen und sich selbst zu opfern

VI. Andere Aspekte des Habens und Seins

SICHERHEIT – GEFAHR

SOLIDARITÄT – ANTAGONISMUS

FREUDE – VERGNÜGEN

SÜNDE UND VERGEBUNG

ANGST VOR DEM TOD – BESTÄTIGUNG DES LEBENS

HIER UND JETZT – VERGANGENHEIT UND ZUKUNFT

Teil drei. Neuer Mensch und neue Gesellschaft

VII. Religion, Charakter und Gesellschaft

GRUNDLAGEN DES SOZIALEN CHARAKTERS

Sozialer Charakter und soziale Struktur

SOZIALER CHARAKTER UND „RELIGIÖSE BEDÜRFNISSE“

Ist die westliche Welt christlich?

„Industrielle Religion“

„Marktcharakter“ und „kybernetische Religion“

HUMANISTISCHER PROTEST

VIII. Bedingungen für menschliche Veränderung und Eigenschaften einer neuen Person

NEUE PERSON

IX. Merkmale der neuen Gesellschaft

NEUE WISSENSCHAFT ÜBER DEN MENSCH

EINE NEUE GESELLSCHAFT: GIBT ES EINE ECHTE CHANCE, SIE ZU SCHAFFEN?

Die Größe und Grenzen von Fromm selbst

Erich Fromm (1900–1980) – deutsch-amerikanischer Philosoph, Psychologe und Soziologe, Begründer des Neofreudianismus. Der Neofreudianismus ist eine vor allem in den USA verbreitete Richtung der modernen Philosophie und Psychologie, deren Anhänger Freuds Psychoanalyse mit amerikanischen soziologischen Theorien verbanden. Zu den bekanntesten Vertretern des Neofreudianismus zählen Karen Horney, Harry Sullivan und Erich Fromm.

Neofreudianer kritisierten eine Reihe von Bestimmungen der klassischen Psychoanalyse bei der Interpretation intrapsychischer Prozesse, behielten aber gleichzeitig die wichtigsten Bestandteile ihres Konzepts bei (die Lehre von den irrationalen Motiven menschlichen Handelns, die zunächst jedem Einzelnen innewohnen). Diese Wissenschaftler verlagerten den Schwerpunkt auf die Erforschung zwischenmenschlicher Beziehungen. Sie taten dies, um Fragen zur menschlichen Existenz zu beantworten, wie ein Mensch leben und was er tun sollte.

Neofreudianer glauben, dass die Ursache für Neurosen beim Menschen Angst ist, die bei einem Kind entsteht, wenn es mit einer feindlichen Welt konfrontiert wird, und die sich durch mangelnde Liebe und Aufmerksamkeit verstärkt. Später stellt sich heraus, dass dieser Grund die Unfähigkeit eines Individuums ist, Harmonie mit der sozialen Struktur der modernen Gesellschaft zu erreichen, was bei einem Menschen Gefühle der Einsamkeit, Isolation von anderen und Entfremdung hervorruft. Es ist die Gesellschaft, die Neofreudianer als Quelle der universellen Entfremdung betrachten. Es gilt als feindselig gegenüber den grundlegenden Trends in der Entwicklung der Persönlichkeit und der Transformation ihrer Werte, praktischen Ideale und Einstellungen. Keines der sozialen Instrumente, die die Menschheit kennt, zielte auf die Entwicklung persönlicher Potenziale ab. Im Gegenteil, Gesellschaften verschiedener Epochen übten Druck auf die Persönlichkeit aus, veränderten sie und ließen nicht zu, dass sich die besten Neigungen eines Menschen entwickelten.

Daher glauben Neofreudianer, dass durch die Heilung des Einzelnen die Heilung der gesamten Gesellschaft erfolgen kann und sollte.

1933 emigrierte Fromm in die USA. In Amerika hat Fromm außerordentlich viel für die Entwicklung der Philosophie, Psychologie, Anthropologie, Geschichte und Religionssoziologie geleistet.

Fromm nannte seine Lehre „humanistische Psychoanalyse“ und entfernte sich von Freuds Biologismus, um den Mechanismus der Verbindung zwischen der Psyche des Individuums und der sozialen Struktur der Gesellschaft zu klären. Er schlug ein Projekt vor, um insbesondere in den Vereinigten Staaten eine harmonische, „gesunde“ Gesellschaft zu schaffen, die auf psychoanalytischer „sozialer und individueller Therapie“ basiert.

Das Werk „Die Größe und Grenzen von Freuds Theorie“ widmet sich weitgehend der Loslösung vom Begründer des Freudianismus. Fromm denkt darüber nach, wie der kulturelle Kontext das Denken des Forschers beeinflusst. Wir wissen heute, dass der Philosoph in seiner Kreativität nicht frei ist. Die Natur seines Konzepts wird von den ideologischen Schemata beeinflusst, die die Gesellschaft dominieren. Ein Forscher kann nicht aus seiner Kultur herausspringen. Ein tief und originell denkender Mensch steht vor dem Bedürfnis, sich auszudrücken neue Idee die Sprache seiner Zeit.

Jede Gesellschaft hat ihren eigenen sozialen Filter. Die Gesellschaft ist möglicherweise nicht bereit, neue Konzepte zu akzeptieren. Die Lebenserfahrung jeder einzelnen Gemeinschaft bestimmt nicht nur die „Logik“, sondern gewissermaßen auch den Inhalt des philosophischen Systems. Freud brachte brillante Ideen hervor. Sein Denken war paradigmatisch, das heißt, es löste eine Revolution in den Köpfen der Menschen aus. Einige Kulturwissenschaftler, zum Beispiel L.G. Ionin, glauben, dass in der europäischen Geschichte drei radikale Revolutionen im Denken unterschieden werden können.

Die erste Revolution ist die kopernikanische Bewusstseinsrevolution. Dank der Entdeckung von Kopernikus wurde klar, dass der Mensch keineswegs der Mittelpunkt des Universums ist.

Die unermesslichen Weiten des Weltalls sind den Gefühlen und Erfahrungen des Menschen gegenüber völlig gleichgültig, denn er ist in den Tiefen des Weltalls verloren. Natürlich ist dies eine exklusive Entdeckung. Es verändert die menschlichen Vorstellungen entscheidend und bringt eine Neubewertung aller Werte mit sich.

Eine weitere radikale Entdeckung gehört Freud. Viele Jahrhunderte lang glaubten die Menschen, dass die wichtigste Gabe eines Menschen sein Bewusstsein sei. Es erhebt den Menschen über das Naturreich und bestimmt das menschliche Verhalten. Freud zerstörte diese Idee. Er zeigte, dass der Geist nur ein Lichtstreifen in den Tiefen der menschlichen Psyche ist. Das Bewusstsein ist von einem Kontinent des Unbewussten umgeben. Aber die Hauptsache ist, dass es diese Abgründe des Unbewussten sind, die das menschliche Verhalten entscheidend beeinflussen und es maßgeblich bestimmen.

Die letzte radikale Entdeckung ist schließlich, dass die europäische Kultur keineswegs universell und einzigartig ist. Es gibt viele Kulturen auf der Erde. Sie sind autonom und souverän. Jeder von ihnen hat sein eigenes Schicksal und sein unermessliches Potenzial. Wenn es eine große Anzahl von Kulturen gibt, wie sollte sich ein Mensch angesichts dieser Tatsache verhalten? Sollte er seine eigene kulturelle Nische suchen und sich darin halten? Oder überschneiden sich diese Kulturen vielleicht und liegen nahe beieinander?

Kulturen sind längst keine hermetisch abgeschlossenen Räume mehr. Eine beispiellose Völkerwanderung, in deren Folge exotische spirituelle Strömungen über die Welt hinwegfegten und viele Male kreisten Erde. Enorme interkulturelle Kontakte.

Interethnische Ehen. Ökumenische Wellen. Predigtrufe kommen vom Bildschirm. Erfahrungen im interreligiösen Universaldialog. Vielleicht sollte diesen Trends Widerstand geleistet werden? Genau so argumentieren Fundamentalisten. Sie warnen vor der Korruption großer Bündnisse. Sie bestehen darauf, dass Splitter und Fragmente heterogener kultureller Trends niemals ein organisches Ganzes bilden werden*. Was ist ein Mensch in dieser fremden Welt? Er ist nun nicht nur sich selbst überlassen, da er seine frühere theologische Unterstützung verloren hat, er sieht sich nicht nur als Opfer seiner eigenen irrationalen Impulse, sondern hat auch die Fähigkeit verloren, sich tief mit dem Kosmos heterogener Kulturen zu identifizieren. Unter diesen Bedingungen wird das innere Wohlbefinden einer Person beeinträchtigt.

Fromm weist zu Recht auf die Größe und Grenzen von Freuds Konzept hin.

Sie schlug natürlich grundlegend neue Denkmuster vor. Doch wie E. Fromm feststellt, blieb Freud immer noch ein Gefangener seiner Kultur.

Vieles von dem, was für den Begründer der Psychoanalyse von Bedeutung war, entpuppte sich als bloße Hommage an die Zeit. Hier sieht Fromm die Grenze zwischen der Größe und den Grenzen des Freudschen Konzepts.

Ja, Fromm ist unser Zeitgenosse. Aber seit seinem Tod sind noch nicht einmal zwei Jahrzehnte vergangen, und heute können wir sagen, dass Fromm selbst bei seiner Diskussion über Freud eine gewisse zeitliche Begrenztheit an den Tag legt. Vieles von dem, was Fromm heute unbestreitbar schien, scheint alles andere als offensichtlich. Fromm wiederholte immer wieder, dass die Wahrheit rettet und heilt. Das ist alte Weisheit. Die Idee der erlösenden Natur der Wahrheit erweist sich im Judentum und im Christentum, bei Sokrates und Spinoza, Hegel und Marx als gemeinsam.

Tatsächlich ist die Suche nach der Wahrheit ein tiefes, akutes menschliches Bedürfnis.

Der Patient kommt zum Arzt und gemeinsam wandern sie durch die Tiefen der Erinnerung, in die Tiefen des Unbewussten, um herauszufinden, was dort verborgen und vergraben ist. Gleichzeitig erlebt eine Person bei der Enthüllung eines Geheimnisses oft einen schmerzhaften und schmerzhaften Schock. Natürlich lauern manchmal verdrängte dramatische Erinnerungen in den Schichten des Unbewussten, die die menschliche Seele zutiefst traumatisieren. Ist es also notwendig, diese Erinnerungen zu wecken? Lohnt es sich, den Patienten zu zwingen, vergangene Lebenskatastrophen, Kindheitsbeschwerden und quälend schmerzhafte Eindrücke noch einmal zu durchleben?

Lassen Sie ihre Seelen am Boden liegen, ungestört von irgendjemandem, vergessen ... Doch aus der Psychoanalyse weiß man etwas Erstaunliches. Es stellt sich heraus, dass vergangene Beschwerden nicht tief in der Seele liegen – vergessen und harmlos, sondern heimlich die Angelegenheiten und das Schicksal eines Menschen kontrollieren. Und umgekehrt! Sobald ein Strahl der Vernunft diese langjährigen psychischen Traumata berührt, verändert sich die innere Welt eines Menschen. So beginnt Heilung... Aber ist die Suche nach der Wahrheit wirklich ein ganz offensichtliches menschliches Bedürfnis?

Man kann sagen, dass Fromm hier nicht ganz überzeugend wirkt. Im 20. Jahrhundert Verschiedene Denker, die sich dem Verständnis der menschlichen Subjektivität näherten, kamen zu demselben Schluss.

Wahrheit ist für den Menschen überhaupt nicht wünschenswert. Im Gegenteil, viele geben sich mit einer Illusion, einem Traum, einem Phantom zufrieden. Ein Mensch sucht nicht nach der Wahrheit, er hat Angst davor und lässt sich daher oft gerne täuschen.

Es scheint, dass die gewaltigen Veränderungen, die im Land stattfinden, uns zu Besonnenheit, Nüchternheit der Vernunft und ideologischer Unparteilichkeit zurückführen sollten. Man würde erwarten, dass der Zusammenbruch der Monoideologie überall zur Etablierung des freien Denkens führen würde. Mittlerweile gibt es kein gebräuchlicheres Wort als „Mythos“. Es bezeichnet nicht nur die bisherige Ideologisierung des Bewusstseins. Mit dem Mythos ist auch der aktuelle Illusionscharakter vieler sozialer Projekte verbunden. Das gleiche Zeichen wird verwendet, um Anhänger des Marktes und Nostalgiker des Sozialismus, Westler und Slawophile, Anhänger der russischen Idee und Bewunderer des Globalismus, Verkünder der Persönlichkeit und Etatisten, Demokraten und Monarchisten zu kennzeichnen. Und wenn dem so ist, was ist dann überhaupt ein Mythos?

Mythen sind eine herausragende Eigenschaft der menschlichen Kultur, das wertvollste Material des Lebens, eine Art menschlicher Erfahrung und sogar eine einzigartige Existenzweise. Der Mythos verkörpert die geheimen Wünsche des Menschen, insbesondere seine halluzinatorischen Erfahrungen und die Dramaturgie des Unbewussten. Der Einzelne fühlt sich in einer zerrissenen, gespaltenen Welt psychisch unwohl. Er greift intuitiv auf eine undifferenzierte Weltanschauung zu.

Der Mythos heiligt die menschliche Existenz, verleiht ihr Sinn und Hoffnung. Es hilft, die rücksichtslose, kritische Orientierung des Bewusstseins zu überwinden. Deshalb ziehen sich die Menschen so oft vom nüchternen Denken zurück und geben der Welt der Träume den Vorzug.

Natürlich verstand Fromm die Besonderheiten des Mythos. Mythen sind, wie offensichtlich ist, kein rein analytisches Wissen, aber gleichzeitig auch nicht chaotisch. Es verfügt über eine besondere Logik, die es uns ermöglicht, das enorme Material des Unbewussten und Irrationalen zu beherrschen, das die Menschheit angesammelt hat. K. Jung und E. Fromm wandten sich der für die Alten so klaren Symbolsprache zu und begannen, die tiefe, unerschöpfliche und universelle Bedeutung des Mythos zu lesen.

Wenden wir uns zum Beispiel der Rolle zu, die der Mythos in der brillanten Literatur lateinamerikanischer Länder spielt. Diese oder jene Figur erlebt oft ein erstaunliches, sich ständig erneuerndes Schicksal. Es ist, als wäre er dazu verdammt, einen bestimmten Archetyp des Lebens zu reproduzieren, der immer wieder auf der Bühne der Geschichte gespielt wird. Aber in diesem Wirbel der Zeiten wird etwas Universelles sichtbar, das nicht nur als Fata Morgana bezeichnet werden kann. Im Gegenteil, eine gewisse unteilbare Wahrheit wird offenbart; hinter der Instabilität und Vielfalt des Geschehens taucht eine unermesslich tiefere geheime Realität und ... Wahrheit auf. Flüchtet ein Mensch vor der Wahrheit in den Mythos, findet aber im Mythos die Wahrheit? Oder umgekehrt? Ein Mensch sucht nach der Wahrheit, findet aber einen Mythos?

Heute können wir die Frage, was das tiefste Streben eines Menschen ist – die Suche nach der Wahrheit oder eine geheime Anziehungskraft auf einen Traum, auf einen Traum – nicht eindeutig beantworten.

Ja, Freuds Größe liegt darin, dass er die Methode der Wahrheitsfindung auf einen Bereich ausgedehnt hat, in dem der Mensch bisher nur das Reich der Träume gesehen hatte. Anhand von reichhaltigem empirischem Material zeigte Freud, dass es einen Weg gibt, Schmerzen loszuwerden Geisteszustand besteht darin, einen Menschen in seine eigenen psychischen Tiefen einzudringen. Fügen wir jedoch hinzu, dass Freud wie Fromm nicht die Frage beantwortet hat, wie dies mit der tiefen Anziehungskraft eines Menschen auf Phantasmagorien, Illusionen, Träume und die Ablehnung der Wahrheit zusammenhängt.

Fromm erforscht die Einzigartigkeit von Freuds wissenschaftlicher Methode. Er lehnt die Idee als vereinfachend ab, dass die Wahrheit einer Theorie von der Möglichkeit ihrer experimentellen Überprüfung durch andere abhängt, vorausgesetzt, dass dieselben Ergebnisse erzielt werden. Fromm zeigt, dass die Geschichte der Wissenschaft die Geschichte falscher, aber fruchtbarer Aussagen ist, die voller neuer unerwarteter Vermutungen ist.

Fromms Diskussionen über die wissenschaftliche Methode sind interessant, berücksichtigen jedoch oft keine neuen erkenntnistheoretischen Ansätze. In den letzten Jahrzehnten haben sich zu diesen Fragen grundsätzlich neue Positionen herausgebildet, die sich von denen Fromms unterscheiden, was die Anwendbarkeit von Fromms Methodik verdeutlicht.

Man könnte zunächst über die Besonderheit des humanitären Wissens sprechen, also des Wissens über den Menschen, die Menschheit. Wenn wir beispielsweise die Gesellschaft studieren und ihre Gesetze verstehen, müssen wir sofort zugeben, dass die scheinbar universellen Naturgesetze hier eindeutig nicht geeignet sind. Wir entdecken sofort einen grundlegenden Unterschied zwischen den konkreten Wissenschaften und den Geisteswissenschaften.

Naturgesetze drücken den ständigen Zusammenhang und die Regelmäßigkeit natürlicher Phänomene aus. Sie können nicht erstellt werden. Ein Verrückter sagte: „Ich bin der Autor der vierzig Naturgesetze.“ Das sind natürlich die Worte eines Verrückten. Naturgesetze können weder erfunden noch gebrochen werden. Sie werden nicht geschaffen, sondern entdeckt, und selbst dann nur annähernd.

Soziale Gesetze sind grundsätzlich unterschiedlicher Natur. Sie werden durch menschliche Aktivitäten verursacht. Menschen orientieren sich in ihrem Handeln und ihrer Kommunikation an den Zielen, die sie erreichen wollen. Ein Mensch hat Bedürfnisse, die er befriedigen möchte. Er lässt sich von seinem eigenen Leben und seinen praktischen Einstellungen leiten. Hier kann es keinen ständigen Zusammenhang und keine Regelmäßigkeit der Phänomene geben. Die Leitlinien, die Menschen im Leben leiten, ändern sich ständig. Möglicherweise sind sie kaputt. Sie können umgewandelt oder storniert werden. In der Gesellschaft entwickeln sich Ereignisse oft unvorhersehbar.

Heute ist uns bewusst, dass die Psychoanalyse nicht nur eine wissenschaftliche Theorie ist. Das ist eine Philosophie, eine therapeutische Praxis. Die Freudsche Philosophie beschäftigt sich mit der Heilung der Seele. Es lässt sich nicht auf experimentelle wissenschaftliche Erkenntnisse reduzieren.

Fromm spricht von der wissenschaftlichen Methode, aber die Psychoanalyse rückt, wie wir wissen, näher an ethisch orientierte Konzepte und Schulen in Ost und West heran:

Buddhismus und Taoismus, Pythagoreismus und Franziskanismus.

A. M. Rutkevich bemerkt: „Heute ist die Psychoanalyse eine Art Ersatz für die Religion für Europäer und Amerikaner, die ihren Glauben verloren haben und aus der traditionellen Kultur ausgeschlossen wurden. Zusammen mit exotischen östlichen Lehren, Okkultismus, Bioenergie und anderen „Früchten der Aufklärung“ „Die Psychoanalyse nimmt ihren Platz in der Seele des durch das Christentum befreiten westlichen Menschen ein“*.

Wir sehen also einerseits Fromms Versuch, Freuds Methode als rein wissenschaftlich darzustellen, d. h. mit Vernunft, Bewusstsein und Logik korreliert, und andererseits den Freudianismus als moderne Mythologie. Aber Freud selbst nannte seine Metapsychologie einen Mythos. K. Popper und L. Wittgenstein vergleichen die Psychoanalyse mit den Anforderungen wissenschaftliche Rationalität Auch er bewertete Freuds Theorie als Mythos.

In diesem Fall lief die Argumentation auf die folgenden Thesen hinaus. Die Thesen und Schlussfolgerungen der Psychoanalyse sind nicht überprüfbar, weder durch Fakten noch durch rationale Verfahren. Sie sollten einfach im Glauben angenommen werden. Darüber hinaus ist der Hauptzweck der Psychoanalyse die Psychotherapie, genau wie Ideologie oder Religion.

In einem Brief an A. Einstein im Jahr 1932 schrieb Freud: „Vielleicht kommt es Ihnen so vor, als seien unsere Theorien eine Art Mythologie, und in diesem Fall auch widersprüchlich. Aber kommt nicht jede Wissenschaft irgendwann zu dieser Art von Mythologie?“ Kann man heute nicht dasselbe über Ihre Physik sagen?

Tatsächlich glauben viele moderne Forscher heute, dass die Wissenschaft überhaupt keine Wahrheit hervorbringt ...

Aus Sicht der modernen Theorie kann der Psychoanalyse nicht vorgeworfen werden, sie sei nicht ausreichend wissenschaftlich, denn unterschiedliche Weltbilder werden auch durch sozialpsychologische, kulturelle und kognitive Faktoren bestimmt.

Der Psychoanalyse wird aber auch vorgeworfen, nicht völlig mythologisch zu sein. Der Arzt beschäftigt sich mit einem Patienten und dringt in seine rein innere Welt ein.

Der Psychoanalytiker beruft sich nicht auf die Tradition; es spaltet die geistige Welt in Phänomene, bietet aber gleichzeitig keine wirkliche Synthese der Seele. Die Psychoanalyse, die eine psychologische Erklärung beispielsweise der Religion liefern will, eliminiert letztlich die höchsten Richtlinien, ohne die es unmöglich ist, das Phänomen der Persönlichkeit vollständig zu verstehen. Der französische Esoteriker R.

Guenon sieht in der Psychoanalyse daher eine „satanische Kunst“.

Der wissenschaftliche Status, den Fromm in Bezug auf Freuds Konzept zu verteidigen versucht, erweist sich also als wackelig. Für viele ist der Freudianismus unwissenschaftlich. Allerdings wird der Psychoanalyse heute gleichermaßen vorgeworfen, nicht nur unwissenschaftlich, sondern auch unmythologisch zu sein, und auch ... wissenschaftlich und mythologisch zu sein. Diese Theorie konzentriert sich auf die Erkenntnis der Wahrheit und die Interpretation der Bedeutung. Die Strategie der wissenschaftlichen Vernunft wird bei ihm als experimentelle Methode anerkannt**. Dies ist eine Seite von Fromms Analyse von Freuds Erbe. Aber Fromm hört hier nicht auf.

M., 1994.] Fromm wirft Freud vor, dass er stark vom bürgerlichen Bewusstsein beeinflusst sei. Der Begründer der Psychoanalyse reproduzierte bestimmte Denkmuster, die von der kapitalistischen Lebensweise vorgegeben waren. Aber kann man Fromm dafür nicht selbst die Schuld geben? Ja, er ist ein scharfsinniger Gesellschaftskritiker des Kapitalismus, ein Befürworter des humanistischen Sozialismus. Dies erklärt sein enormes Interesse an Marx und seine hohe Wertschätzung von Marx‘ Fachwissen in der kapitalistischen Gesellschaft.

Wie Marx schlägt Fromm das Konzept einer „gesunden Gesellschaft“ vor. Doch wie sieht es aus, wenn man es genau betrachtet? Das ist Sozialismus mit „menschlichem Antlitz“.

Das menschliche Wesen „begradigen“, die zerstörerischen Folgen des Kapitalismus beseitigen, die Entfremdung überwinden, die Vergöttlichung der Wirtschaft und des Staates verweigern – das sind die Kernthesen von Fromms Programm. Es ist nicht nur utopisch wie marxistisch, sondern auch extrem weit von der modernen Realität entfernt.

Die Zeit erwies sich gegenüber diesem utopischen Traum als gnadenlos. Man kann Freud natürlich vorwerfen, dass er zeitlich begrenzt ist, aber man kann ihm nicht vorwerfen, dass er versucht hat, der Welt diese Begrenzung als globales utopisches Projekt aufzuzwingen.

Fromms Position zu diesem Thema ist viel anfälliger.

Schließlich wirft Fromm Freud vor, dass er bürgerlich-autoritär-patriarchalischen Einstellungen folgt. In Analogie dazu, wie in der Gesellschaft die Mehrheit von der herrschenden Minderheit kontrolliert wird, stellte Freud die Seele unter die autoritäre Kontrolle des Egos und des Über-Ichs. Doch nur ein autoritäres System, dessen oberstes Ziel die Aufrechterhaltung des bestehenden Zustands sei, bedarf laut Fromm einer solchen Zensur und einer ständigen Androhung von Repression.

Fromm stellt Freuds Persönlichkeitsstruktur in Frage. Diese Struktur ist jedoch immer noch Gegenstand psychoanalytischer Reflexion. Freuds Anhänger stellen die Dramaturgie des Bewussten und Unbewussten auf unterschiedliche Weise dar, behalten jedoch diese Struktur als Grundlage der Theorie bei. Natürlich können die verschiedenen Ebenen der Psyche, wie Jung es tat, als komplementär und nicht als hierarchisch untergeordnet angesehen werden. Aber diese Ebenen der Psyche in einer bestimmten Dimension sind wirklich nicht gleichwertig. In der Psychoanalyse von E. Fromm wird zwischen dem Prinzip „sein“ und dem Prinzip „haben“ unterschieden. Die Seinsweise setzt Unabhängigkeit, Freiheit und einen kritischen Geist voraus. Es ist das Wichtigste charakteristisch menschliches Handeln, aber nicht im Sinne äußerer Beschäftigung, sondern im Sinne innerer Askese, der produktiven Nutzung seines menschlichen Potenzials. Aktiv sein bedeutet, die eigenen Fähigkeiten, Talente und die gesamte Fülle menschlicher Talente zur Entfaltung zu bringen, mit denen der Mensch nach E. Fromm, wenn auch in unterschiedlichem Ausmaß, ausgestattet ist.
Teil 1

Lesen Sie online von „sein“ oder „haben“. Haben oder sein

Vorwort

Einführung Der Zusammenbruch großer Hoffnungen und neuer Alternativen

Das Ende einer Illusion

Warum große Erwartungen nicht erfüllt wurden

Die wirtschaftliche Notwendigkeit menschlichen Wandels

Gibt es eine Alternative zur Katastrophe?

* * *

Einführung
Der Zusammenbruch großer Hoffnungen und neuer Alternativen