Verinnerlichung von Normen durch soziale Interaktion. Zusammenfassung: Die Internalisierung sozialer Normen ist eines der Schlüsselprobleme bei der Erforschung der normativen Regulierung menschlichen Verhaltens

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Die Ursprünge der Sozialisationstheorie werden in den Werken von Tarde dargelegt, der den Prozess der Internalisierung (Aneignung eines Individuums) von Werten und Normen durch soziale Interaktion beschrieb. Nachahmung ist laut Tarde ein Prinzip, das die Grundlage des Sozialisationsprozesses bildet und sowohl auf physiologischen Bedürfnissen und den daraus resultierenden Wünschen der Menschen als auch auf sozialen Faktoren (Prestige, Gehorsam und praktischer Nutzen) basiert.

Typisch soziale Einstellung Tarde erkannte die „Lehrer-Schüler“-Beziehung. In modernen Sozialisationsauffassungen ist ein solch enger Ansatz bereits überwunden. Sozialisation wird als Teil des Prozesses der Persönlichkeitsbildung verstanden, bei dem die allgemeinsten Persönlichkeitsmerkmale gebildet werden, die sich in sozial organisierten Aktivitäten manifestieren, die durch die Rollenstruktur der Gesellschaft reguliert werden. Das Erlernen sozialer Rollen erfolgt in Form von Nachahmung. Allgemeine Werte und Normen werden vom Einzelnen im Prozess der Kommunikation mit „bedeutenden Anderen“ erworben, wodurch normative Standards Teil der Struktur der individuellen Bedürfnisse werden. Auf diese Weise dringt Kultur im Rahmen von in die Motivationsstruktur des Einzelnen ein Soziales System. Ein Sozialisierer muss wissen, dass der Mechanismus der Erkenntnis und Assimilation von Werten und Normen das von S. Freud formulierte Prinzip des Lustleidens ist, das durch Belohnung und Bestrafung in die Tat umgesetzt wird; Der Mechanismus umfasst auch die Prozesse der Hemmung (Unterdrückung) und der Übertragung. Nachahmung und Identifikation des Schülers basieren auf Gefühlen der Liebe und des Respekts (für den Lehrer, den Vater, die Mutter, die Familie als Ganzes usw.).

Mit der Sozialisation geht Bildung einher, d. h. die gezielte Einflussnahme des Lehrers auf das zu erziehende Kind mit dem Ziel, in ihm die gewünschten Eigenschaften zu entwickeln.

39. Verstöße gegen den Sozialisationsprozess: abweichendes und delinquentes Verhalten.

Es gibt kaum eine Gesellschaft, in der sich alle Mitglieder nach allgemeinen normativen Anforderungen verhalten. Wenn eine Person gegen Normen, Verhaltensregeln, Gesetze verstößt, wird ihr Verhalten je nach Art des Verstoßes als abweichend (abweichend) oder (auf der nächsten Entwicklungsstufe) kriminell (kriminell, kriminell usw.) bezeichnet. Solche Abweichungen sind sehr vielfältig: von Fehlzeiten in der Schule (abweichendes Verhalten) bis hin zu Diebstahl, Raub, Mord (kriminelles Verhalten). Die Reaktion der Menschen um Sie herum auf abweichendes Verhalten zeigt, wie ernst es ist. Wird der Täter in Gewahrsam genommen oder an einen Psychiater überwiesen, bedeutet dies, dass er eine schwere Straftat begangen hat. Manche Handlungen gelten nur in bestimmten Gesellschaften als Straftaten, andere – ausnahmslos in allen; Beispielsweise duldet keine Gesellschaft die Tötung ihrer Mitglieder oder die Enteignung des Eigentums anderer Menschen gegen deren Willen. Alkoholkonsum ist in vielen islamischen Ländern eine schwere Straftat, und die Verweigerung des Alkoholkonsums unter bestimmten Umständen in Russland oder Frankreich gilt als Verstoß gegen anerkannte Verhaltensnormen.

Die Schwere eines Verstoßes hängt nicht nur von der Bedeutung der verletzten Norm ab, sondern auch von der Häufigkeit des Verstoßes. Wenn ein Schüler das Klassenzimmer rückwärts verlässt, wird das nur ein Lächeln hervorrufen. Wenn er dies jedoch jeden Tag tut, ist die Intervention eines Psychiaters erforderlich. Einer Person, die noch nicht vor Gericht gestellt wurde, kann selbst ein schwerer Gesetzesverstoß verziehen werden, während eine Person, die bereits vorbestraft ist, für ein geringfügiges Vergehen mit einer empfindlichen Strafe rechnen muss.

In der modernen Gesellschaft sind die wichtigsten Verhaltensnormen, die die Interessen anderer Menschen beeinträchtigen, in Gesetzen verankert, und ihre Verletzung wird als Verbrechen angesehen. Soziologen untersuchen in der Regel die Kategorie der Straftäter, die gegen das Gesetz verstoßen, weil sie eine Gefahr für die Gesellschaft darstellen. Je mehr Einbrüche es gibt, desto größer wird die Angst der Menschen um ihr Eigentum; Je mehr Morde es gibt, desto mehr fürchten wir um unser Leben.

40. Abweichendes Verhalten: Ursachen und Formen (sexuelle Perversionen, Selbstmord, Alkoholismus, Prostitution, das Phänomen des Fluchens, Teenagerhierarchie, Drogensucht, Kriminalität, Landstreicherei, häusliche Gewalt).

Der Prozess der Sozialisation (der Prozess der Aneignung von Verhaltensmustern, sozialen Normen und Werten durch ein Individuum, die für sein erfolgreiches Funktionieren in einer bestimmten Gesellschaft notwendig sind) erreicht einen gewissen Abschlussgrad, wenn das Individuum die soziale Reife erreicht, die durch gekennzeichnet ist Individuum erlangt einen integralen sozialen Status (den Status, der die Stellung einer Person in der Gesellschaft bestimmt). Im Prozess der Sozialisierung sind jedoch Misserfolge und Misserfolge möglich. Eine Manifestation von Sozialisationsdefiziten ist abweichendes Verhalten – das ist verschiedene Formen negatives Verhalten des Einzelnen, der Bereich moralischer Laster, Abweichungen von Prinzipien, Normen der Moral und des Rechts. Zu den Hauptformen abweichenden Verhaltens gehören Kriminalität, einschließlich Kriminalität, Trunkenheit, Drogenabhängigkeit, Prostitution und Selbstmord. Zahlreiche Formen abweichenden Verhaltens weisen auf einen Konflikt zwischen persönlichen und sozialen Interessen hin. Abweichendes Verhalten ist meist ein Versuch, die Gesellschaft zu verlassen, den Problemen und Widrigkeiten des Alltags zu entfliehen und durch bestimmte Ausgleichsformen einen Zustand der Unsicherheit und Anspannung zu überwinden. Allerdings ist abweichendes Verhalten nicht immer negativ. Es kann mit dem Wunsch des Einzelnen nach etwas Neuem verbunden sein, einem Versuch, das Konservative zu überwinden, das ihn daran hindert, voranzukommen. Abweichendes Verhalten kann Folgendes umfassen: Verschiedene Arten wissenschaftliche, technische und künstlerische Kreativität.

Bei der Untersuchung der Ursachen abweichenden Verhaltens gibt es drei Arten von Theorien: Theorien des physischen Typs, psychoanalytische Theorien und soziologische oder kulturelle Theorien. Schauen wir uns jeden von ihnen an.

1. Die Grundvoraussetzung aller Theorien über Körpertypen ist, dass bestimmte körperliche Merkmale eines Menschen die verschiedenen Abweichungen von der Norm, die er begeht, vorgeben. Zu den Anhängern der Theorien physikalischer Typen zählen C. Lombroso, E. Kretschmer und W. Sheldon. In den Werken dieser Autoren gibt es einen Grundgedanken: Menschen mit einer bestimmten körperlichen Konstitution neigen dazu, soziale Abweichungen zu begehen, die von der Gesellschaft verurteilt werden. Die Praxis hat jedoch gezeigt, dass die Theorien über physikalische Typen widersprüchlich sind. Jeder kennt Fälle, in denen Personen mit Puttengesichtern die schwersten Verbrechen begingen und eine Person mit groben, „kriminellen“ Gesichtszügen keine Fliege beleidigen konnte.

2. Die Grundlage psychoanalytischer Theorien abweichenden Verhaltens ist die Untersuchung von Konflikten, die im Bewusstsein des Einzelnen auftreten. Nach der Theorie von S. Freud verfügt jeder Mensch unter einer Schicht des aktiven Bewusstseins über einen Bereich des Unbewussten – das ist unsere mentale Energie, in der alles Natürliche und Primitive konzentriert ist. Ein Mensch ist in der Lage, sich vor seinem natürlichen „gesetzlosen“ Zustand zu schützen, indem er sein eigenes Selbst sowie das sogenannte Über-Ich bildet, das ausschließlich durch die Kultur der Gesellschaft bestimmt wird. Es kann jedoch eine Bedingung auftreten, wenn interne Konflikte Sowohl zwischen dem Ich und dem Unbewussten als auch zwischen dem Über-Ich und dem Unbewussten werden die Abwehrkräfte zerstört und unser innerer Inhalt, der keine Kultur kennt, bricht durch. In diesem Fall kann es zu einer Abweichung von den kulturellen Normen kommen, die das soziale Umfeld des Einzelnen entwickelt hat.

3. In Übereinstimmung mit soziologischen oder kulturellen Theorien werden Individuen zu Abweichlern, da die Sozialisationsprozesse, die sie in einer Gruppe durchlaufen, in Bezug auf einige klar definierte Normen erfolglos sind, und diese Misserfolge wirken sich aus Interne Struktur Persönlichkeit. Bei erfolgreichen Sozialisationsprozessen passt sich der Einzelne zunächst an sein Umfeld an Kulturelle Normen, nimmt sie dann so wahr, dass die anerkannten Normen und Werte einer Gesellschaft oder Gruppe zu seinem emotionalen Bedürfnis werden und die Verbote der Kultur Teil seines Bewusstseins werden. Er nimmt die Normen der Kultur so wahr, dass er die meiste Zeit automatisch in der erwarteten Verhaltensweise handelt. Die Fehler eines Menschen sind selten und jeder um ihn herum weiß, dass es sich dabei nicht um sein übliches Verhalten handelt. Verfügbarkeit im Praxisalltag große Zahl Widersprüchliche Normen, Unsicherheit im Zusammenhang mit dieser möglichen Verhaltenswahl können zu einem Phänomen führen, das von E. Durkheim als Anomie bezeichnet wird (ein Zustand der Abwesenheit von Normen).

41. Theorien, die abweichendes Verhalten durch biologische Faktoren erklären: W. Gove, C. Lombroso. (Lambroso im vorherigen Ticket)

42. Theorien, die abweichendes Verhalten durch soziale Faktoren erklären: Anomie- und Integrationstheorien von E. Durkheim, strukturelle Spannung, soziale Investitionen, Bindungen und differenzierte Kommunikation, Stigmatisierung.

Die Theorie der strukturellen Belastung erklärt viele Straftaten durch Persönlichkeitsfrustration. Sinkender Lebensstandard, Rassendiskriminierung und viele andere Phänomene können zu abweichendem Verhalten führen. Wenn ein Mensch keine starke Position in der Gesellschaft einnimmt oder seine Ziele nicht mit legalen Mitteln erreichen kann, wird er früher oder später Enttäuschung und Anspannung erleben, sich minderwertig fühlen und möglicherweise abweichende, illegale Methoden anwenden, um seine Ziele zu erreichen.

Die Idee des Social Investing ist einfach und hat etwas mit der Spannungstheorie zu tun. Je mehr Anstrengungen ein Mensch unternommen hat, um eine bestimmte Position in der Gesellschaft zu erreichen (Bildung, Qualifikation, Arbeitsplatz und vieles mehr), desto größer ist das Risiko, dass er verliert, wenn er gegen die Gesetze verstößt. Ein Arbeitsloser hat wenig zu verlieren, wenn er bei einem Ladenraub erwischt wird. Es gibt bestimmte Kategorien degenerierter Menschen, die gezielt am Vorabend des Winters (Wärme, Essen) versuchen, ins Gefängnis zu kommen. Entschließt sich ein erfolgreicher Mensch, ein Verbrechen zu begehen, stiehlt er meist riesige Summen, die seiner Meinung nach das Risiko rechtfertigen.

Bindungstheorie, differenzierte Kommunikation. Wir alle neigen dazu, Mitgefühl zu zeigen, Zuneigung für jemanden zu empfinden. In diesem Fall sind wir bestrebt, sicherzustellen, dass sich diese Personen eine gute Meinung über uns bilden. Diese Konformität trägt dazu bei, die Wertschätzung und den Respekt für uns aufrechtzuerhalten und unseren Ruf zu schützen.

MORALISCHES BEWUSSTSEIN EINES PERSONEN

UND REGULATORISCH

MECHANISMEN DER KULTUR

Die Internalisierung sozialer Normen ist eines der Schlüsselprobleme bei der Erforschung der normativen Regulierung menschlichen Verhaltens. Im Prozess der Verinnerlichung verwandeln sich die Mechanismen sozialer Kontrolle in innere Imperative des individuellen Bewusstseins. Ein Aspekt dieses Problems ist die Frage nach Art und Wirksamkeit einer bewussten Selbstregulation individuellen Verhaltens, die im Gegensatz zur Regulierung situativ adaptiven Verhaltens auf vom Einzelnen entwickelten dualen moralischen Prinzipien beruht. Aber die Regulierungsmechanismen individuellen Verhaltens stehen in engem Zusammenhang mit den Mechanismen sozialer Kontrolle und kulturellen Stereotypen, die von der Geschichts- und Ethnopsychologie untersucht werden.

In kultureller und historischer Hinsicht wir reden überüber die Entwicklung der Formen soziale Kontrolle: Wie verallgemeinert sind die Normen, die die Gesellschaft von ihren Mitgliedern einhalten muss, wie viel Unabhängigkeit ein Individuum bei der Entscheidungsfindung hat, ob es sich um ein aktives Subjekt oder nur um einen Darsteller handelt und welche Bedeutung eine bestimmte Kultur der inneren, motivierenden Seite beimisst Verhalten. 1

Auf individueller psychologischer Ebene geht es um die Bildung innerer moralischer „Instanzen“ des Individuums, um den Grad der Gemeinschaft, des Bewusstseins und der „Internalität“ jener Normen und Prinzipien, denen sich das Individuum unterwirft oder mit denen es seine eigenen in Beziehung setzt Verhalten in verschiedenen Phasen seiner Entwicklung.

In diesem Artikel werden wir einige gemeinsame Merkmale dieser Prozesse betrachten. Ihr Vergleich wird es ermöglichen, den für die Bildungspraxis wichtigen Zusammenhang zwischen situativen, kognitiven und persönlichen Faktoren in moralischen Konfliktsituationen zu klären.

Kulturhistorischer Aspekt des Problems der Bildung von Mechanismen der moralischen Verhaltensregulierung

Je komplexer und dynamischer das untersuchte System ist, sei es eine Kultur oder ein Individuum, desto größer ist die Rolle der Selbstregulierung in seinem Funktionieren und desto komplexer sollten seine internen Regulierungsmechanismen sein. Beim Studium von Kultur und Ethik sehr wichtig In diesem Zusammenhang wird der Zusammenhang zwischen Angst, Scham und Schuld als Regulatoren menschlichen Verhaltens – individuell und in der Gruppe – aufgezeigt. Dabei lassen sich zwei Ansätze unterscheiden. Im ersten, von Yu. M. Lotman2 vorgeschlagenen, werden Angst als instinktiv-biologische, allen Tieren innewohnende, vorsichtige Haltung gegenüber potenziell feindseligen und gefährlichen äußeren Kräften und Scham als spezifisch menschlicher, kulturell geformter mentaler Mechanismus gegenübergestellt das garantiert Compliance bestimmte Standards und Verantwortung gegenüber „ihren Eigenen“.

Der zweite, traditionellere Ansatz stellt Scham als Orientierung an der externen Bewertung (was werden andere sagen oder denken?) und Schuld als Orientierung am Selbstwertgefühl gegenüber, wenn die Nichterfüllung einer internen, verinnerlichten Norm Reue beim Individuum hervorruft (Selbstvertrauen). beschuldigen). Der Gegensatz zwischen Scham und Schuld wurde in der ausländischen Psychologie und Ethnologie zunächst mit Freuds Unterscheidung zwischen Ich-Ideal und Über-Ich in Verbindung gebracht:

Scham tritt auf, wenn ein Individuum das in seinem Ich-Ideal verkörperte positive Aktivitätsprogramm nicht erfüllen kann, und Schuldgefühle treten auf, wenn es gegen die im Über-Ich verkörperten Verbote verstößt. Dieser Ansatz wird jedoch nicht nur in der Psychoanalyse akzeptiert. Psychologisch gesehen sind Scham und Schuldgefühle verschiedene Formen der Angst, die mit dem Selbstwertgefühl verbunden sind. Scham bedeutet, sich Sorgen um Ihren Ruf zu machen; Sie tritt auf, wenn eine Person das Gefühl hat, dass sie die Erwartungen anderer nicht erfüllt, dass sie in irgendeiner Weise schwächer ist als andere, was auch immer die Gründe für diese Schwäche sein mögen. Schuldgefühle drücken Bedenken hinsichtlich persönlicher Qualitäten aus, für die sich der Einzelne vollständig verantwortlich fühlt. „Scham beruht auf der Beschäftigung des Einzelnen mit seiner Kompetenz, Stärke oder Macht und drückt den Wunsch aus, den Anschein von Versagen, Schwäche oder Abhängigkeit zu vermeiden. Schuldgefühle beruhen auf der Sorge des Einzelnen, Recht zu haben, und drücken den Wunsch aus, sich richtig zu fühlen. Schuld wird empfunden, wenn ein Individuum, das sich entlang der „Gut-Böse“-Achse definiert, sich selbst als schlecht erscheint; Scham – wenn ein Individuum, das sich entlang der Achse „stark – schwach“ definiert, sich selbst als schwach erscheint“3. Der Kontrast dieser Emotionen wurde von ausländischen Kulturwissenschaftlern genutzt, um die Grundlage der Typologie der Kulturen zu ermitteln. Kulturen, in denen Scham der Hauptmechanismus der sozialen Kontrolle ist (d. h. Menschen konzentrieren sich hauptsächlich auf die Bewertung durch bestimmte „Andere“), werden von Ethnographen manchmal als „Schamkulturen“ bezeichnet, und Kulturen, die dem individuellen Gewissen eine entscheidende Bedeutung beimessen, was die Verinnerlichung des Einzelnen voraussetzt einiger universeller Normen – „Schuldkultur“4. Diese Typologie wurde wiederholt beim Vergleich der europäischen Kultur mit der östlichen, bei der Charakterisierung der antiken griechischen Zivilisation usw. verwendet.5

Obwohl Yu. M. Lotman seine Opposition nicht verbindet

„Angst-Scham“ mit dem Gegensatz „Scham-Schuld“ ist leicht zu erkennen, dass es eine einzige Reihe „Angst-Scham-Schuld“ gibt, in der jede nachfolgende Verknüpfung auf der Grundlage der vorherigen entsteht und eine weitere funktionale Differenzierung bedeutet der Mechanismen sozialer Kontrolle und der Motive individuellen Verhaltens. Jede negative Emotion hat ihren positiven Pol. Das Gegenteil von Angst ist ein Gefühl von Sicherheit, Verlässlichkeit und Geborgenheit, das jedes Lebewesen verspürt. Das Gegenteil von Scham auf der Ebene des individuellen Bewusstseins ist Stolz, aber im Rahmen der kulturgeschichtlichen Typologie wird diese Funktion durch die Konzepte von Ehre und Ruhm erfüllt, die die sozialen Gruppenursprünge des Gefühls des Stolzes zum Ausdruck bringen, von dem es abgeleitet ist Bewertung und Anerkennung durch „die eigenen“. Das Gegenteil von Schuld (Schuld) in einer bestimmten Situation ist das Gefühl und Bewusstsein der eigenen Richtigkeit und im weiteren persönlichen Sinne Selbstwertgefühl, Selbstachtung und Anerkennung des Wertes der eigenen Persönlichkeit.

Angst, Scham und Schuld fungieren somit nicht nur als emotionale Erfahrungen, die mit verschiedenen moralischen Sanktionen verbunden sind (nicht ohne Grund werden sie als moralische Gefühle oder Eigenschaften einer moralischen Persönlichkeit eingestuft6). Bei der Hervorhebung bestimmter Phasen werden dieselben Konzepte verwendet historische Entwicklung, bei dem das Sozialverhalten bewusster und individueller wird. Das Gefühl der Angst und das Bedürfnis nach Sicherheit sind genetisch programmiert und werden möglicherweise überhaupt nicht reflektiert. Die „Kultur der Scham“ geht bereits über die Instinkte hinaus, bleibt aber partikularistisch und konzentriert das Bewusstsein des Einzelnen ausschließlich auf seine eigene Gemeinschaft; individuelle Eigenschaften unterscheiden sich in diesem Entwicklungsstadium noch nicht von gesellschaftlichen, Ehre wird als etwas Materielles betrachtet, das unabhängig von den Handlungen und Willen des Einzelnen selbst usw. gegeben und genommen werden kann. Erst auf einem sehr hohen historischen Niveau Durch diese Entwicklung entsteht eine Persönlichkeit, die in der Lage ist, ihr Verhalten von innen heraus nach den erlernten Prinzipien und Normen auszurichten. Erst hier erscheint die Kategorie des Gewissens als eine innere moralische Instanz, die über einen Menschen urteilt, nicht nur über seine Handlungen, sondern auch über seine Gedanken; Das Konzept der Pflicht als etwas von außen Zwanghaftes entwickelt sich zum Konzept der Pflicht als einem inneren Imperativ, und das Ideal der Stammes- oder Klassenehre weicht dem Konzept der individuellen Würde.7

Man kommt jedoch nicht umhin, die Konventionen und Grenzen dieses Schemas zu erkennen. Die Übersetzung einer formalanalytischen Typologie in eine kulturgeschichtliche ist immer mit einigen Umständlichkeiten verbunden. IN in diesem Fall Die Schwierigkeiten werden durch die Unbestimmtheit der ursprünglichen Konzepte verschärft. Auf der Ebene des gewöhnlichen Bewusstseins ist die Logik des Übergangs von der Angst („Was werden sie mir antun?“) zur Scham („Was werden sie von mir denken?“) und von ihr zur Schuld („Woran denke ich?“) zu erkennen Ich selbst?“) erscheint selbstverständlich. Aber in der Psychologie sind diese Fragen fast nicht entwickelt. Wenn Angst eine der primären Grundemotionen ist, dann sind Scham und Schuld private Emotionen, die nur mit dem Selbstwertgefühl zusammenhängen. Scham- und Schuldgefühle werden meist als interpretiert spezifische Formen Angst, aber die Beziehung zwischen Angst und Furcht, einschließlich ihrer internen genetischen Verbindung, ist sehr problematisch.

Einige Forscher betrachten Angst als ein allgemeines Konzept und Angst, Scham und Schuld als seine besonderen Modalitäten, wobei sie Angst als objektiv, Scham als sozial und Schuld als moralische Angst behandeln. Andere halten Angst und Unruhe für grundlegend unterschiedliche Phänomene, da das Gefühl der Angst immer nach außen und die Angst nach innen gerichtet ist. Das Melden einer Emotion erfordert, dass die Person sich ihres emotionalen Zustands bewusst wird und ihn in Worte fasst. Die Versuchspersonen können nicht immer genau bestimmen, welches Gefühl (Angst, Scham, Schuld, Peinlichkeit, Angst usw.) sie empfinden; dies hängt sowohl von den Merkmalen der experimentellen Situation als auch von den verbalen Fähigkeiten und früheren Erfahrungen der Versuchsperson ab8.

In den Kulturwissenschaften sind diese Konzepte noch mehrdeutiger und kontextbezogener. Vergleichende historische Studien zeigen, dass verschiedene Mittel der sozialen Kontrolle einander nicht ersetzen, sondern koexistieren, differenziert durch ihre Einflusssphären. Yu. M. Lotman zeigt zum Beispiel überzeugend, dass es Scham und Angst nicht gibt

Sie regeln lediglich verschiedene Beziehungsbereiche (Scham gibt es nur in Beziehungen zu den „eigenen“), ihre Beziehung selbst kann sich jedoch je nach Spezifität ändern historische Bedingungen. So verdrängt der Klassenehrenkodex, der dem Adligen verbietet, Angst zu zeigen, diese ins Unterbewusstsein, Scham erweist sich als stärker als Angst. Im Gegenteil, in einer Atmosphäre des Massenterrors oder des groben östlichen Despotismus führt die Hypertrophie der Angst zu einer fast vollständigen Atrophie des Schamgefühls (der alte chinesische Historiker Sima Qian machte darauf aufmerksam), wodurch die Menschen schamlos werden, sodass sie aufhören selbst die Normen des Anstands zu verstehen, die in der Vergangenheit als elementar galten (ein charakteristisches Merkmal). Ein Beispiel ist der moralische Verfall der deutschen Gesellschaft während der Jahre des Faschismus, als viele Menschen nicht nur Schuld, sondern sogar Scham empfanden, was die Gestapo darüber informierte ihre Freunde usw.).

Die Grenzen zwischen Scham und Schuld sind noch fließender. In der europäischen Kultur gilt der Mensch als eine Art Integrität mit innerer Einheit, und individuelle Handlungen gelten als Ausdruck dieses inneren Prinzips. Im Gegensatz dazu wird in der traditionellen japanischen Kultur das Individuum nicht als autonomes „Selbst“ betrachtet, sondern als ein Bündel partikularistischer Verpflichtungen, die sich aus seiner Zugehörigkeit zur Familie und Gemeinschaft ergeben. Die Japaner, wie V. Ovchinnikov schreibt, „vermeiden es, die Handlungen und den Charakter eines Menschen als Ganzes zu beurteilen, sondern unterteilen sein Verhalten in isolierte Bereiche, von denen jeder seine eigenen Gesetze, seinen eigenen Moralkodex zu haben scheint“9. Der ständige Blick der Japaner auf andere und ihre Sorge, ihr „Gesicht“ zu wahren, veranlassten viele europäische und amerikanische Forscher, angefangen bei R. Benedict, dazu, die japanische Kultur als „Kultur der Schande“ zu betrachten. Neuere Forscher halten diese Sichtweise für vereinfacht und verweisen auf qualitative Unterschiede im westlichen und japanischen Schuldverständnis10. Die traditionelle japanische Ethik unterscheidet sich von der christlichen Ethik dadurch, dass sie nicht individualistisch und gleichzeitig partikularistisch ist. Es fordert den Einzelnen auf, nicht der Stimme seines eigenen Gewissens zu folgen, hinter dem ein universelles moralisches Gesetz vermutet wird, sondern einfach und ohne viel Nachdenken seine spezifischen Pflichten zu erfüllen. Entscheidend ist für sie nicht das von außen schwer zu beurteilende Motiv der Handlung, sondern ob die Handlung aus Sicht der gesellschaftlichen Pflichtenhierarchie richtig war. Wenn ein Japaner nicht dem von ihm erwarteten Verhaltensniveau entspricht, löst dies bei ihm ein starkes Schuldgefühl aus, obwohl dies oft als Scham symbolisiert wird.

Dabei geht es nicht nur um eine komplexe Abgrenzung der Regulierungsbereiche. Die höhere Form hebt die niedrigere nicht auf, sondern schließt sie als untergeordnetes Element ein. Diese gegenseitige Abhängigkeit spiegelt sich in der Definition von Begriffen wider. Schuld kann als Scham vor sich selbst definiert werden, und Scham kann als Angst vor „dem Eigenen“ definiert werden, dessen Verurteilung schlimmer ist als der Tod durch „Fremde“. Würde ist die Ehre, die ich mir selbst auf der Grundlage eines allgemeinen Kriteriums zugehe, und Ehre, also die Anerkennung und der Respekt der Menschen, ist vor allem deshalb wertvoll, weil sie dem Einzelnen ein Gefühl der Verlässlichkeit, der Stärke seiner sozialen Existenz gibt. Psychologische Untersuchungen zeigen auch, dass ein hohes Selbstwertgefühl einer Person normalerweise mit dem Vertrauen verbunden ist, dass sie von für sie wichtigen Menschen respektiert und geschätzt wird; Ein geringes Selbstwertgefühl hingegen korreliert mit Angst und Unsicherheit bei der Einschätzung anderer.

In der Geschichte der Moralvorstellungen gibt es viele gemischte Übergangsformen, bei denen neue Beziehungen und Erfahrungen zunächst in altbekannten Begriffen beschrieben werden. Daher betrachten Historiker der antiken griechischen Zivilisation diese einstimmig als „Kultur der Schande“11. Allerdings schließt Demokrit im Begriff der Scham bereits eine gewisse „innere“ Dimension ein; Er schreibt, dass „es für eine Person, die etwas Schändliches getan hat, notwendig ist, sich zuerst vor sich selbst zu schämen“ (Fragment 84), lehrt, „sich mehr für sich selbst zu schämen als für andere“ (Fragment 244) usw. 12 Christliche Ethik mit seiner Idee der Erbsünde oft anrufen klassisches Beispiel„Schuldkultur“ Aber die Wörter „Schuld“ und „Schuld“ kommen im Alten Testament nur zweimal vor und fehlen im Neuen Testament überhaupt, aber „Schande“ wird sehr oft erwähnt, insbesondere im Gegensatz zu „Herrlichkeit“. Sogar bei Shakespeare wird das Wort „Scham“ neunmal häufiger verwendet als das Wort „Schuld“13. Dies zeigt, wie begrenzt die Möglichkeiten einer formalen historisch-linguistischen Untersuchung ethischer und psychologischer Kategorien bei aller Faszination sind: Dieselben Wörter können unterschiedliche Bedeutungen haben und umgekehrt verschiedene Wörter das Gleiche ausdrücken. Dies verringert den heuristischen Wert kulturhistorischer Typologien, die auf den Gegensätzen von Scham, Schuld usw. aufbauen, erheblich. 14

Mit der Komplikation sozialer und produktiver Aktivitäten von Menschen und Sozialstruktur In der Gesellschaft sind die Mechanismen sozialer Kontrolle durchaus differenziert. Die Orientierung an der strikten Einhaltung parteipolitischer Normen einer geschlossenen Gemeinschaft weicht allmählich der Orientierung an der Assimilation und eigenständigen Anwendung durch den Einzelnen Allgemeine Regeln Verhalten. Mit dem Anwachsen des individuell-persönlichen Prinzips korrespondiert auch die Komplikation internalisierter moralischer Sanktionen. Dieser Prozess verläuft jedoch in verschiedenen Gesellschaften ungleichmäßig und unterschiedlich, mit einfacheren und einfacheren traditionelle Formen Soziale Regulierung verliert nicht völlig an Bedeutung, sondern funktioniert weiterhin als privater Mechanismus. Noch mehr Unterschiede gibt es auf der Ebene der individuellen Entwicklung.

Entwicklungsmuster des moralischen Bewusstseins des Einzelnen

In der philosophischen und psychologischen Literatur ist es allgemein anerkannt, drei Hauptstufen der Entwicklung des moralischen Bewusstseins eines Menschen zu unterscheiden: 1) die vormoralische Ebene, wenn das Kind von seinen eigenen selbstsüchtigen Motiven geleitet wird, 2) die Ebene der konventionellen Moral , die durch eine Orientierung an von außen gestellten Normen und Anforderungen gekennzeichnet ist, und schließlich 3) Niveau der autonomen Moral, d.h. Orientierung an einem verinnerlichten internen Prinzipiensystem 15.

Im Allgemeinen stimmen diese Ebenen des moralischen Bewusstseins mit der kulturellen Typologie der Regulierungsmechanismen überein: Auf der „vormoralischen“ Ebene wird Gehorsam durch die Angst vor möglicher Bestrafung, Erwartung und Wunsch nach Ermutigung sichergestellt, auf der Ebene der „konventionellen Moral“ - Durch die Notwendigkeit der Zustimmung bedeutender anderer und der Scham vor ihrer Verurteilung wird „autonome Moral“ durch Gewissen und Schuld gewährleistet. Die allgemeine Richtung der Internalisierung moralischer Normen wurde in der psychologischen Literatur ausführlich nachgezeichnet16. Allerdings scheint der Zusammenhang zwischen verhaltensbezogenen, emotionalen und kognitiven Aspekten und Indikatoren dieses Prozesses sowie die „Erdung“ der Stufen der moralischen Entwicklung in einem bestimmten chronologischen Alter problematisch.

Um dieses Problem zu verstehen, nehmen wir als Ausgangspunkt die detaillierteste und methodisch ausgereifteste Theorie der moralischen Entwicklung, die vom amerikanischen Psychologen L. Kohlberg vorgeschlagen wurde.17

Kohlberg entwickelt die von J. Piaget zum Ausdruck gebrachte und von L. S. Vygotsky unterstützte Idee weiter, dass die Entwicklung des moralischen Bewusstseins eines Kindes parallel zu seiner geistigen Entwicklung verläuft, und identifiziert mehrere korrespondierende Phasen in ihm verschiedene Level moralisches Bewusstsein. Die „vormoralische Ebene“ entspricht den folgenden Phasen: 1) – das Kind gehorcht, um einer Bestrafung zu entgehen; 2) – das Kind wird von egoistischen Überlegungen zum gegenseitigen Nutzen geleitet (Gehorsam im Austausch gegen bestimmte Vorteile und Belohnungen). „Konventionelle Moral“ entspricht der Stufe: 3)-Modell „ gutes Kind„, getrieben von dem Wunsch nach Anerkennung durch wichtige andere und der Scham über deren Verurteilung;

4) - eine Einstellung zur Aufrechterhaltung der etablierten Ordnung und festen Regeln (gut ist, was den Regeln entspricht). „Autonome Moral“ ist mit der Übertragung des Problems „innerhalb“ des Individuums verbunden. Diese Ebene beginnt mit der Stufe 5A, wenn der Teenager die Relativität und Bedingtheit moralischer Regeln erkennt und deren logische Begründung fordert, indem er versucht, sie auf das Prinzip der Nützlichkeit zu reduzieren. Dann folgt Stufe 5B – der „Relativismus“ wird durch die Anerkennung eines höheren Gesetzes ersetzt, das den Interessen der Mehrheit entspricht. Erst danach, im Stadium 6, werden stabile moralische Prinzipien gebildet, deren Einhaltung durch das eigene Gewissen unabhängig von äußeren Umständen und rationalen Überlegungen sichergestellt wird. In seinen neuesten Werken wirft Kohlberg die Frage nach der Existenz der siebten höchsten Stufe auf, wenn moralische Werte aus allgemeineren philosophischen Postulaten abgeleitet werden; Ihm zufolge erreichen jedoch nur wenige dieses Stadium. Kohlberg hält ein bestimmtes Maß an intellektueller Entwicklung, gemessen nach Piaget, für eine notwendige, aber nicht ausreichende Voraussetzung für die entsprechende Stufe des moralischen Bewusstseins und die Abfolge aller Phasen der moralischen Entwicklung ist universell und unveränderlich.

^ Beziehung zwischen Stufen logische Entwicklung nach Piaget und Stadien der moralischen Entwicklung nach Kohlberg *

Logische Stufe

Moralische Bühne

Symbolischer, intuitiver Gedanke

Stufe 0 – gut ist das, was ich will und was mir gefällt

Spezifische Operationen:

Stufe 1 – Gehorsam aus Angst vor Strafe

Stufe 2 – instrumenteller Relativismus, Hedonismus, Leistungsaustausch

Formale Operationen:

^ Stufe 3 – Orientierung an den Meinungen bedeutender anderer, Konformität
Stufe 4 – Konzentrieren Sie sich auf die Aufrechterhaltung etablierter Regeln und formaler Ordnung

Stufe 5A – Utilitarismus und die Idee der Moral als Produkt eines Gesellschaftsvertrags

Stufe 5B – Orientierung am höheren Gesetz und am eigenen Gewissen

Stufe 6 – Orientierung an einem universellen ethischen Prinzip

 Quelle: Kohlberg L. Continuities in Childhood and Adult Moral Development Revisited. - In: Lite-Span Developmental Psychology. Persönlichkeit und Sozialisation/Hrsg. P. B. Baltes, K. W. Schaie, N. Y., 1973, p. 187.

Der Zusammenhang zwischen den Stufen der moralischen Entwicklung, so Kohlberg, und den Stufen geistige Entwicklung, so Piaget, ist in der Tabelle übersichtlich dargestellt.

Empirische Tests von Kohlbergs Theorie, die in den USA, England, Kanada, Mexiko und anderen Ländern durchgeführt wurden, bestanden darin, dass Probanden unterschiedlichen Alters eine Reihe hypothetischer moralischer Situationen unterschiedlicher Komplexität angeboten wurden18. Die Antworten wurden nicht so sehr danach bewertet, wie der Proband ein kontroverses Thema gelöst hat, sondern vielmehr nach der Art seiner Argumente, der Vielseitigkeit der Argumentation usw. Die Bewertungen wurden mit dem chronologischen Alter und der Intelligenz der Probanden verglichen. Zusätzlich zu einer Reihe von Querschnittsstudien führte Kohlberg auch eine 15-jährige Längsschnittstudie durch, die die moralische Entwicklung von 50 jungen Menschen im Alter von 10–15 bis 25–30 Jahren verfolgte19, und eine begrenztere 6-jährige Längsschnittstudie Truthahn.

Die Ergebnisse dieser Arbeit sind bedeutsam. Sie bestätigen die Existenz eines stabilen, natürlichen Zusammenhangs zwischen dem Grad des moralischen Bewusstseins eines Individuums einerseits und seinem Alter und seiner Intelligenz andererseits. Die Zahl der Kinder auf der „vormoralischen“ Ebene nimmt mit zunehmendem Alter stark ab. Für Jugend Die typischste Orientierung ist die Meinung wichtiger anderer oder die Einhaltung formaler Regeln („konventionelle Moral“). In der Jugend beginnt ein allmählicher Übergang zur autonomen Moral, der jedoch weit hinter der Entwicklung des abstrakten Denkens zurückbleibt: Obwohl über 60 % der von Kohlberg untersuchten amerikanischen Jungen über 16 Jahren bereits das logische Stadium formaler Operationen erreicht hatten, waren es nur 10 % erlangten ein Verständnis von Moral als einem System voneinander abhängiger Regeln zur Erreichung des Gemeinwohls oder verfügten über ein etabliertes System moralischer Prinzipien.

Kohlbergs Forschung macht auch einige der „wachsenden Schwierigkeiten“ des moralischen Bewusstseins deutlich. Angesichts der Widersprüchlichkeit moralischer Vorschriften erkennt der junge Mann zum ersten Mal die Relativität moralischer Normen; aber solange er nicht weiß, womit sie genau in Zusammenhang gebracht werden müssen, wird der junge Mann leicht zum Opfer des moralischen Relativismus: Wenn alles relativ ist, dann ist alles zulässig; alles, was verstanden werden kann, kann gerechtfertigt werden usw. Das Bewusstsein für die Relativität moralischer Werte, das einen funktionalen Fortschritt markiert, einen Fortschritt im Vergleich zur typischen unkritischen Aneignung vorgefertigter Regeln für ein Kind, sieht aus wie ein struktureller Rückschritt, eine Rückkehr zu die 2. Stufe „instrumenteller Egoismus.“ Aber obwohl jugendlicher Skeptizismus manchmal kindlichem Eigenwillen ähnelt, ist diese „Rückkehr“ zu einer vergangenen Entwicklungsstufe nur scheinbar: Der intellektuelle Relativismus, der aus der Unfähigkeit der Jugend resultiert, moralische Anforderungen zu begründen und zu systematisieren, ist keineswegs dasselbe wie „naiv“. ” Verhaltensegoismus eines Kindes, der eigentlich vom eigenen „Ich“ herrührt.

Das Vorhandensein eines Zusammenhangs zwischen dem Grad des moralischen Bewusstseins und dem Grad der Intelligenz wird durch Untersuchungen einheimischer Psychologen bestätigt. Beispielsweise stellte G. G. Bochkareva beim Vergleich der Merkmale der Motivationssphäre jugendlicher Straftäter und ihrer „normalen“ Altersgenossen fest, dass Straftäter weniger verinnerlichte, innere Verhaltensnormen haben. „Scham ist für viele Straftäter entweder eine „Verschmelzung“ der Erfahrung der Angst vor Strafe mit negativen Emotionen, die durch die Verurteilung anderer verursacht werden, oder es ist eine Scham, die man „Scham der Bestrafung“ nennen kann, aber nicht „Scham des Verbrechens“. ” Solche Scham wird nicht durch Reue im eigentlichen Sinne des Wortes verursacht, sondern nur durch Bedauern, das mit dem Ergebnis des Verbrechens verbunden ist – Bedauern über das Scheitern.“20 Mit anderen Worten: Ihre Motivation drückt Angst vor Bestrafung und Scham vor anderen aus, aber das Schuldgefühl ist nicht ausgeprägt. Dies ist teilweise auf ihre allgemeine geistige Behinderung zurückzuführen: Laut G. G. Bochkareva liegen die Interessen 16- bis 17-jähriger Straftäter nicht einmal auf dem Niveau der Interessen von Schülern der Klassenstufen IV bis V.

Doch wie hängt die Entwicklung des moralischen Bewusstseins eines Menschen mit seinem Verhalten zusammen? Auf der kognitiven Ebene sind Indikatoren für die moralische Entwicklung eines Menschen der Grad des Bewusstseins und der Verallgemeinerung seiner Urteile; auf der Verhaltensebene sind reale Handlungen, Konsistenz des Verhaltens, die Fähigkeit, Versuchungen zu widerstehen, nicht situativen Einflüssen zu erliegen usw. Diese Kriterien gelten nicht immer übereinstimmen, und es scheint zuverlässiger, eine Person anhand ihrer Handlungen als anhand ihrer moralischen Urteile zu beurteilen. Aber das hat auch seine Schwierigkeiten. Menschliches Verhalten hängt immer auf die eine oder andere Weise von der Situation und ihrer Wahrnehmung durch das Subjekt ab; Dasselbe Kind kann sich in einer Situation als ehrlich und in einer anderen als Betrüger erweisen, und dies kann aus unterschiedlichen Gründen erklärt werden.

Eine der Hauptrichtungen der Psychologie der moralischen Entwicklung ist die Untersuchung, wie der Grad des moralischen Bewusstseins einer Person ihr Verhalten beeinflusst. Im Gegensatz zu emotivistischen Konzepten, die die Rolle des Bewusstseins herunterspielen, wurde festgestellt, dass der Reifegrad der moralischen Urteile eines Kindes erheblich mit seinem Verhalten in einer Reihe hypothetischer Konfliktsituationen korreliert, in denen es entscheiden musste, ob es zur Täuschung neigt. einen anderen verletzen, seine Rechte verteidigen usw. Menschen mit einem höheren Grad an moralischem Bewusstsein, gemessen an der Kohlberg-Methode, neigen weniger dazu als andere, sich auf konformistisches Verhalten einzulassen.21 Auf höheren Entwicklungsstufen des moralischen Bewusstseins ist sein Zusammenhang mit dem persönlichen Verhalten enger als auf niedrigeren Stufen, und die vorläufige Diskussion eines moralischen Problems erhöht den Grad der hypothetischen Verhaltenswahl22.

Dass der Grad des moralischen Bewusstseins der Probanden, insbesondere die Reife ihrer moralischen Urteile, getestet durch eine Reihe hypothetischer Problemsituationen, ihr tatsächliches Verhalten beeinflusst, belegen auch sowjetische Studien, die sich den Problemen der moralischen Erziehung und Selbstbestimmung widmen. Bildung von Schulkindern23. Jugendstreitigkeiten und Debatten über moralische Fragen gehen nicht nur voraus, sondern bestimmen in vielerlei Hinsicht den Weg zur Lösung realer Lebensprobleme. Daher ist die ethische Bildung und Propaganda unter jungen Menschen enorm wichtig.

Doch so wichtig die kognitiven Voraussetzungen für die moralische Entwicklung an sich auch sind, sie können nicht isoliert betrachtet werden allgemeiner Prozess Persönlichkeitsbildung. Bei der Verknüpfung der Stufen der moralischen Entwicklung eines Individuums mit seinem Alter, wie es L. Kohlberg tut, ist es auch notwendig, Folgendes zu berücksichtigen: a) spezifisch soziale Umstände, in dem diese Entwicklung stattfindet; b) Merkmale der experimentellen Situation und wie klar das dem Probanden vorgeschlagene moralische Dilemma ist; c) der Grad der persönlichen Beteiligung des Probanden und welche persönliche Bedeutung die vorgeschlagene Wahl für ihn hat; d) Persönlichkeitsmerkmale und frühere moralische Erfahrungen des Probanden.

Diese Variablen schränken die „Universalität“ von Kohlbergs kognitivem genetischem Modell erheblich ein. Er stellt beispielsweise fest, dass Skeptizismus und moralischer Relativismus, die in den 1960er Jahren nur für eine Minderheit amerikanischer College-Studenten typisch waren, in den 1970er Jahren in einem früheren Alter – bereits bei High-School-Studenten – erkannt werden und viel stärker ausgeprägt sind; Zwei Drittel der von ihm untersuchten Junior-Harvard-Studenten gaben an, dass es kein Ziel gebe moralische Prinzipien existiert nicht24. Aber was steckt hinter dieser Tatsache: die Beschleunigung der intellektuellen Reifung junger Menschen, einschließlich einer früheren kritischen Haltung gegenüber konventioneller Moral, oder die ideologische Krise der amerikanischen Gesellschaft, die Enttäuschung junger Menschen über das bürgerliche Wertesystem sowie deren Einfluss der Ideologie des „prinzipiellen Immoralismus? Das Wichtigste sind natürlich soziale Faktoren, die, wie Kohlberg selbst zugibt, das Tempo und die Art der individuellen Entwicklung nur beeinflussen können. Die Besonderheit von Kohlbergs Theorie besteht darin, dass er, wie Piaget, betrachtet die Entwicklung der Struktur des moralischen Bewusstseins unabhängig von Veränderungen in seinen Inhalten und Funktionen. Dies ist jedoch nur in bestimmten Grenzen legitim. Auch bei rein kognitiven Prozessen das Erreichen eines bestimmten Entwicklungsniveaus, beispielsweise die Beherrschung eines bestimmten Systems logischer Operationen Das bedeutet nicht, dass das Kind dieses System auf alle Aspekte der Realität anwenden kann. Um eine Regel anzuwenden, muss man sie nicht nur beherrschen
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die Aufrechterhaltung der Ordnung und die Einhaltung formaler Regeln (Stufe 4). Mittlerweile entsteht laut Kohlberg die Orientierung an formalen Regeln später als die Orientierung an den Meinungen bedeutender Anderer.

Wie in der Evolution der Regulierungsmechanismen der Kultur hebt die nächste Stufe der moralischen Entwicklung die vorherige nicht auf, sondern bezieht sie als untergeordnete, private Ebene ein: Ein entwickeltes Pflichtbewusstsein gegenüber der Gesellschaft enthebt nicht die Verantwortung gegenüber geliebten Menschen, die Orientierung an ein verallgemeinertes „Anderes“ (Regeln) schließt die Sensibilität für die Meinungen bestimmter Anderer usw. nicht aus. Moralische Motivation ist immer mehrstufig. Dies wirft die Frage auf, zwischen den Prozessen zu unterscheiden, durch die ein Individuum ein bestimmtes Maß an moralischem Bewusstsein erreicht, und den Prozessen, die bestimmen, wie, wo und wann es dieses Maß anwendet (schließlich ist dies bei rein kognitiven Prozessen die Bildung und Anwendung von Fähigkeiten). unterschiedliche Voraussetzungen).

An diesem Punkt weicht die prinzipielle Position der sowjetischen Psychologen am deutlichsten von Kohlbergs Position ab. Obwohl Kohlberg die Bedeutung verhaltensbezogener und emotionaler Aspekte der moralischen Entwicklung erkennt, interessiert er sich in erster Linie für die Bildung moralischer Urteile. Seiner Meinung nach handelt es sich bei den moralischen Urteilen von Kindern und Jugendlichen in erster Linie um verallgemeinerte und symbolische Denkformen. Daher erfordert der Übergang von einer niedrigeren zu einer höheren Stufe „nicht viel persönliche Erfahrung“25, sondern die Verbindung zwischen moralischem Urteilsvermögen und persönliche Erfahrung tritt nur bei Erwachsenen auf, die das Niveau der „autonomen Moral“ erreicht haben. Darin liegt ein gewisser Wahrheitsgehalt, da die moralischen Urteile eines Kindes, bis sie sich in persönliche Überzeugungen verwandelt haben, sich möglicherweise nicht mit seinen Handlungen überschneiden; es beurteilt sich selbst und andere nach unterschiedlichen Gesetzen. Die Bildung des moralischen Bewusstseins kann jedoch nicht isoliert vom sozialen Verhalten, der realen Aktivität, betrachtet werden, bei der nicht nur moralische Konzepte, sondern auch Gefühle, Gewohnheiten und andere unbewusste Komponenten des moralischen Verhaltens eines Individuums gebildet werden26. Die charakteristische Art und Weise einer Person, moralische Probleme zu lösen, sowie das Wertesystem, mit dem diese Probleme verbunden sind, werden hauptsächlich im Laufe der Zeit geformt praktische Tätigkeiten Das Kind und seine Kommunikation mit seinen Mitmenschen sowie das Verhalten des Einzelnen hängen nicht nur davon ab, wie es das Problem versteht, mit dem es konfrontiert ist, sondern auch von seiner psychologischen Bereitschaft für eine bestimmte Handlung.

Die moralische Position offenbart sich in Handlungen und wird durch Handlungen geformt und spielt eine besonders wichtige Rolle bei der Herstellung der Einheit von Wissen, Überzeugungen und Aktivitäten Konfliktsituationen. Wie K. Marx schrieb: „Die Überwindung von Hindernissen ist die Verwirklichung der Freiheit“27. Ein Mensch, der keine schwierigen Lebenssituationen durchgemacht hat, kennt weder die Stärke seines Selbst noch die wahre Hierarchie der Ideen und Prinzipien, zu denen er sich bekennt.

Verhalten von Menschen jeden Alters problematische Situationen hängt stark von ihrer Erfahrung bei der Lösung ähnlicher Situationen ab. Ein neues Problem wird irgendwie mit der früheren Erfahrung einer Person verglichen, und je persönlicher diese Erfahrung ist, desto stärker ist ihr Einfluss. Die Situation, an der der Mensch selbst beteiligt war, ist psychologisch bedeutsamer als diejenige, die er von außen beobachtete, und noch mehr diejenige, von der er nur hörte oder las28. Nicht umsonst unterscheidet sich das reale Verhalten von Menschen oft stark von dem, wie es ihnen in imaginären Situationen, beispielsweise in psychologischen Experimenten, erscheint.

Moralisches Bewusstsein des Einzelnen und Verhaltensregulierung in Konfliktexperimentsituationen

Konfliktsituationen sind von besonderer Bedeutung für die Manifestation und Ausbildung moralischer Qualitäten eines Individuums. „Variatives Verhalten“, bemerkten sowjetische Psychologen, „das unter Konfliktbedingungen zwischen gegensätzlichen Motivationstendenzen auftritt, wird durch einen internen Aktionsplan vermittelt, in dem die Umstrukturierung der Motivationssphäre des Subjekts stattfindet.“ Dadurch wird der Leitimpuls genau zu dem, in dessen Richtung das Subjekt bewusst handeln möchte.“29 Aber „ein rein intellektuelles Abwägen aller Vor- und Nachteile ist zu einer solchen Umstrukturierung nicht geeignet, da sich herausstellt, dass der intellektuelle Plan selbst entweder durch ein stärkeres unmittelbares Motiv völlig blockiert ist oder die Prozesse des Denkens und Abwägens in die Richtung gehen.“ Unterstützung eines direkt stärkeren Motivs“30.

IN In letzter Zeit Dieses Problem erregt die Aufmerksamkeit experimenteller Psychologen. Eine Reihe von Studien amerikanischer Psychologen widmeten sich der Ermittlung der „Wirksamkeit“ des moralischen Bewusstseins. Diese Experimente erregten die Aufmerksamkeit der gesamten Weltgemeinschaft.

Was geschah in konfliktreichen experimentellen Situationen, die speziell darauf ausgelegt waren, die Wirksamkeit des moralischen Bewusstseins zu testen, wie etwa Philip Zimbardos „Gefängnisexperiment“ und Stanley Milgrams Elektroschockexperimente? Zimbardos Experiment läuft auf Folgendes hinaus31. Im Sommer 1970 erschien in einer der Stanford-Zeitungen eine Anzeige: „Für psychologische Forschung Das Leben im Gefängnis erfordert männliche Studenten. Die Arbeitsdauer beträgt 1-2 Wochen, das Gehalt beträgt 15 $ pro Tag.“ Von den 70, die ihre Dienste anboten, wurden 24 junge Männer durch eine Reihe von Tests sorgfältig ausgewählt und zeigten hervorragende Gesundheit, Intelligenz und persönliche Qualitäten. Keiner von ihnen hatte eine Vorgeschichte von Kriminalität, Drogenabhängigkeit oder psychischen Störungen. Nach der „Kopf oder Zahl“-Methode wurden sie in „Gefängniswärter“ und „Gefangene“ eingeteilt. Zwei Wochen später verhaftete die Stanford-Polizei, die sich bereit erklärt hatte, den Wissenschaftlern zu helfen, die „Gefangenen“ und brachte sie gefesselt in ein „Gefängnis“, das in der Psychologieabteilung der Stanford-Universität eingerichtet wurde. Hier zogen die „Gefängniswärter“ sie nackt aus, unterzogen sie einer demütigenden Durchsuchung, gaben ihnen Gefängniskleidung und steckten sie in Zellen. So begann dieses Experiment. Detaillierte Anweisungen erhielten die „Gefängniswärter“ nicht. Ihnen wurde nur gesagt, dass sie die Sache ernst nehmen müssten, dass sie die Ordnung aufrechterhalten und den Gehorsam der Gefangenen sicherstellen müssten.

Am ersten Tag des Experiments war die Atmosphäre relativ fröhlich und freundlich. Doch schon am zweiten Tag änderte sich die Situation. Die „Häftlinge“ versuchten einen Aufruhr: Sie rissen ihre Gefängnismützen ab, verbarrikadierten die Türen und begannen, die Wärter zu beleidigen. Als Reaktion darauf wandten die „Gefängniswärter“ Gewalt an und die Anstifter wurden in eine Strafzelle geworfen. Dies spaltete die „Gefangenen“ und vereinte im Gegenteil die „Gefängniswärter“. Das Spiel begann ernsthaft. Die „Gefangenen“ fühlten sich einsam, gedemütigt und deprimiert. Einige „Gefängniswärter“ begannen, die Macht nicht nur zu genießen, sondern sie auch zu missbrauchen. Ihr Umgang mit den „Gefangenen“ wurde unhöflich und provokativ. Einer der „Gefängniswärter“ schrieb vor Beginn des Experiments in sein Tagebuch: „Als Pazifist und nicht aggressiver Mensch kann ich mir nicht vorstellen, dass ich irgendjemanden bewachen oder ein anderes Lebewesen misshandeln könnte.“ Am ersten Tag seines „Dienstes“ hatte er den Eindruck, dass die „Häftlinge“ über sein Aussehen lachen würden, deshalb versuchte er, sich besonders förmlich und unnahbar zu verhalten. Dadurch war sein Verhältnis zu den „Gefangenen“ angespannt. Am zweiten Tag verweigerte er dem „Gefangenen“ grob eine Zigarette, und nachdem er das Licht ausgemacht hatte, besprach er, speziell um den „Gefangenen“ zu ärgern, mit einem anderen „Wärter“ über intime Beziehungen mit Mädchen. Am dritten Tag genoss er es, dass er sich immer wieder in die Gespräche der „Häftlinge“ mit ihren Angehörigen einmischte. Am vierten Tag musste der Psychologe ihn zurechtweisen, dass es nicht nötig sei, dem „Gefangenen“ umsonst Handschellen anzulegen. Am fünften Tag warf er einem „Gefangenen“, der sich weigerte zu essen, Essen ins Gesicht. „Ich habe ihn gehasst, weil er nicht gegessen hat“, sagte er später. Am sechsten Tag wurde das Experiment abgebrochen. Alle waren traumatisiert und sogar Zimbardo selbst hatte das Gefühl, dass er begann, die Interessen seines „Gefängnisses“ zu ernst zu nehmen.

Die Persönlichkeitsbildung eines Menschen geht mit der Beherrschung der Kultur seiner Umwelt einher. Eine lebende Person, d.h. Handeln und Erkennen ist ohne die Ausstattung mit Elementen „seiner“ Kultur undenkbar, deren wichtigste für ihn die Werte und Normen des Lebens, Handelns und Verhaltens sind. Zusammen bilden sie die Welt ihrer Bedeutungen, eine ganzheitliche Symbolwelt, die sich in unzähligen „Flüssen“ von innen nach außen und umgekehrt kontinuierlich reproduziert: Im Alltag erkennen wir das Wesen eines Menschen an seinem echte Taten. Aber wie und auf welche Weise wird ein Mensch in die Lage versetzt, sich frei in seiner Umwelt zu bewegen, vor ihm entwickelte Kulturgüter zu nutzen, die Ergebnisse körperlicher und geistiger Arbeit auszutauschen und gegenseitiges Verständnis mit anderen Menschen aufzubauen, ohne das soziale Interaktion im Allgemeinen nicht möglich ist?

Es gibt eine ganze Reihe von Sozialisationstheorien, von denen jede auf ihre Weise versucht, dieses Problem zu lösen. schwere Frage. Zunächst müssen die Eigenschaften der Kultur geklärt werden, die den Prozess der Sozialisierung und Inkulturation sicherstellen, der Zusammenhang zwischen individuellen Motivationen und den Standards des Kultursystems sowie die Merkmale des sozialen Systems.

Kultur als wertselektierte Erfahrung der Lebenstätigkeit vieler Menschen erscheint meist in Form eines symbolischen Zeichensystems. Diese Erfahrung kann auf der Alltagsebene gesammelt, verstanden und ausgedrückt werden, dann mit den Verfahren der Wissenschaft auf der Ebene der Theorie überdacht und typisiert werden, und die Sozialwissenschaften (im Gegensatz zu den Naturwissenschaften) erweisen sich als enger verwandt gesunder Menschenverstand von Leuten. Kultur kann weitergegeben werden (soziales Erbe, Tradition), sie ist etwas, das gelernt wird (und keine Manifestation der genetischen Natur einer Person), sie wird in einem bestimmten sozialen Umfeld allgemein akzeptiert. Folglich fungiert Kultur unter dem Aspekt der Sozialisierung des Einzelnen einerseits als Produkt und andererseits als Determinante von Systemen zwischenmenschlicher sozialer Interaktion.

Wenn man über die Beziehung zwischen Persönlichkeit, Kultur und sozialem System spricht, ist anzumerken, dass es keine vollständige Übereinstimmung zwischen ihnen geben kann: Abweichendes, abweichendes Verhalten von Menschen wird immer kulturelle und soziale Systeme anregen und zu Veränderungen ermutigen, obwohl letztere immer danach streben werden Für Nachhaltigkeit verfügt jeder von ihnen über eigene Mechanismen (Standards) der Integration und Stabilität.

Die Ursprünge der Sozialisationstheorie werden in den Werken von Tarde dargelegt, der den Prozess der Internalisierung (Aneignung eines Individuums) von Werten und Normen durch soziale Interaktion beschrieb. Nachahmung ist laut Tarde das dem Sozialisationsprozess zugrunde liegende Prinzip und basiert sowohl auf physiologischen Bedürfnissen und den daraus resultierenden Wünschen der Menschen als auch auf sozialen Faktoren (Prestige, Gehorsam und praktischer Nutzen).

Tarde erkannte die „Lehrer-Schüler“-Beziehung als typische soziale Beziehung. In modernen Sozialisationsauffassungen ist ein solch enger Ansatz bereits überwunden. Sozialisation wird als Teil des Prozesses der Persönlichkeitsbildung verstanden, bei dem die allgemeinsten Persönlichkeitsmerkmale gebildet werden, die sich in sozial organisierten Aktivitäten manifestieren, die durch die Rollenstruktur der Gesellschaft reguliert werden. Das Erlernen sozialer Rollen erfolgt in Form von Nachahmung. Laut Parsons werden allgemeine Werte und Normen vom Einzelnen im Prozess der Kommunikation mit „bedeutenden Anderen“ erworben, wodurch normative Standards Teil der Struktur der individuellen Bedürfnisse werden. Auf diese Weise dringt Kultur in die Motivationsstruktur des Einzelnen innerhalb des sozialen Systems ein. Der Sozialisierer muss wissen, dass der Mechanismus der Erkenntnis und Assimilation von Werten und Normen das von Freud formulierte Prinzip von Lust und Leid ist, das durch Belohnung und Bestrafung in die Tat umgesetzt wird; Der Mechanismus umfasst auch die Prozesse der Hemmung (Unterdrückung) und der Übertragung. Nachahmung und Identifikation des Schülers basieren auf Gefühlen der Liebe und des Respekts (für den Lehrer, den Vater, die Mutter, die Familie als Ganzes usw.).

Mit der Sozialisation geht Bildung einher, d.h. der gezielte Einfluss des Lehrers auf den Schüler, der sich auf die Bildung gewünschter Eigenschaften in ihm konzentriert. Sozialisation als Teil der Persönlichkeitsbildung kann in Bezug auf die vom Erzieher gewählte Bildungsrichtung oft widersprüchlich sein. Letzteres kann durch Vorstellungen über das Bild einer Person bestimmt werden, die in einer bestimmten Kultur vorherrschen. IST. Cohn identifiziert mindestens vier Bilder in der europäischen Kultur, die als Leitfaden dienen Bildungsprozess in Gesellschaften.

Diese Bilder basieren auf den folgenden vorherrschenden Ideen, die die menschliche Natur charakterisieren:

Die Idee der Ursprünglichkeit der Sünde (christliches Menschenbild). Die Pädagogik basiert auf der „Vertreibung“ der ihm ursprünglich innewohnenden Sündhaftigkeit aus einem Menschen. Von hier aus folgt die Idee der „Erlösung“, der „Reinigung“ der Seele, jedoch unter dem Einfluss der Beispiele Christi und heiliggesprochener Heiliger. Eine auf solchen Ideen basierende Pädagogik ist recht repressiv und geht mit Drohungen, Strafen und Belohnungsversprechen „im Jenseits“ vor;

Die Idee des natürlichen Determinismus des „Schicksals“ eines Menschen, der Logik und Linie seiner Entwicklung zu einer Persönlichkeit. Der Genotyp wird als ein Faktor anerkannt, der die Selbstverwirklichung eines Individuums vorgibt. Daher das Prinzip der „freien Erziehung“, die Schlussfolgerung, dass sich der Genotyp trotz aller pädagogischen Bemühungen und Regulierung von Umweltfaktoren, die die Persönlichkeitsentwicklung beeinflussen, manifestieren wird. Das Produkt einer solchen „Desertion“-Pädagogik ist in der Regel eine Person ohne stabile Werte und normative Richtlinien;

Die Idee der pädagogischen Persönlichkeitsbestimmung. Eine Person wird als leere Tafel („tabula rasa“) dargestellt, auf die der Lehrer „jede Schrift“ schreiben kann. Dieses Bild einer Person trägt zur Willkür des Lehrers und zur Trennung vom Leben bei und führt in der Regel dazu Bildung einer Persönlichkeit, die schlecht orientiert ist Lebenssituationen;

Die Idee, dass die Persönlichkeitsentwicklung nur von der Umgebung, ihrer Kultur bestimmt wird. Die darauf basierende passive Pädagogik bildet eine abhängige Psychologie, nivelliert die Persönlichkeit und kann keine Individualität aktivieren.

IN letzten Jahren In unserem Land sind astrologische Vorstellungen über das Schicksal eines Menschen, seinen Charakter und sein Verhalten weit verbreitet. Solche Ideen sind zwar unwissenschaftlich, aber auch antiwissenschaftlich. Wenn jedoch das System des „erwarteten Verhaltens“ eines Individuums Teil der Praxis der Familienerziehung und der zwischenmenschlichen Erwartungen (Erwartungen-Anforderungen) wird, kann in zwei oder drei Generationen die astrologische Sicht auf die menschliche Natur als Bildungsfaktor bewertet werden.

Unter den Bedingungen der wirtschaftlichen Emanzipation des Menschen, des Pluralismus der Ideologien und der Gewissensfreiheit scheint das akzeptabelste Bildungsprinzip zu sein, dass „der Mensch das ist, was er selbst aus sich gemacht hat“. Diese Sichtweise des Existentialismus wurde empirisch überprüft: Untersuchungen von N.I. Lapin haben gezeigt, dass Unternehmer, die 10-15 % der Befragten ausmachen, bei der Beurteilung ihrer Persönlichkeit dieser Sichtweise folgen.

Die wissenschaftliche Sichtweise läuft auf das Verständnis hinaus, dass eine aktive und entwickelte Persönlichkeit das Ergebnis der Harmonie von Genotyp, Umweltbedingungen, pädagogischen und autogenen Einflüssen eines Menschen auf seine Persönlichkeit ist. Die darauf aufbauende Pädagogik erfordert vom Sozialisierer hohe Kunst.

1. Sie müssen die Phasen der moralischen Sozialisation eines Kindes kennen. Kohlberg stellte fest, dass es drei Ebenen der Sozialisation gibt (ihre Realität wurde empirisch überprüft, wie von I.S. Kohn in 32 Ländern nachgewiesen): vormoralisch, konventionell und moralisch. Charakteristisch für die Beziehungen zwischen Kindern und Eltern ist die vormoralische Ebene, die auf der äußeren Dyade „Leiden – Vergnügen“ basiert, die konventionelle Ebene – auf dem Prinzip der gegenseitigen Vergeltung. Die moralische Ebene ist dadurch gekennzeichnet, dass die Handlungen des Einzelnen beginnen, durch das Gewissen (nach Freud das Über-Ich, das unter dem Einfluss der Kultur der Umwelt gebildet wird) reguliert zu werden. Kohlberg schlägt vor, auf dieser Ebene sieben Abstufungen zu unterscheiden, bis hin zur Bildung eines eigenen moralischen Systems eines Individuums. Viele Menschen erreichen in ihrer Entwicklung nicht die moralische Ebene. In diesem Zusammenhang tauchte in mehreren russischen Parteiprogrammen der Begriff „moralischer Pragmatismus“ auf, der besagt, dass für den Siegeszug des Moralgesetzes in den Geschäftsbeziehungen der Menschen gekämpft werden muss. Die Gesellschaft rutscht allmählich auf die Ebene der „Situationsmoral“ ab, deren Motto lautet: Moralisch ist, was in einer bestimmten Situation nützlich ist.

2. Sie müssen die Phasen der Persönlichkeitsentwicklung als Ganzes kennen. Die Kindheit wird dadurch geprägt, was das Kind sein möchte, wie jeder. Daher spielen Nachahmung, Identifikation und Autoritäten („signifikante andere“) eine große Rolle. Der Teenager spürt bereits seine eigene Individualität, was dazu führt, dass der Wunsch entsteht, „wie alle anderen zu sein, aber besser als alle anderen“. Die Energie der Selbstbestätigung führt zur Bildung von Mut, Stärke und dem Wunsch, in der Gruppe hervorzustechen, ohne sich grundsätzlich von allen anderen zu unterscheiden. Der Teenager ist sehr normativ, aber in seiner eigenen Umgebung. In diesem Alter wird die Energie der Selbstbestätigung der erwachenden Individualität zu einem gesellschaftlich bedeutsamen Faktor: Die Pfadfinderbewegung, die Pionierbewegung, die Hippie-Bewegung sprechen für sich.

Schon die Jugend zeichnet sich durch den Wunsch aus, „anders zu sein als alle anderen“. Es entsteht eine klare Werteskala, die nicht verbal dargelegt wird. Der Wunsch, um jeden Preis hervorzustechen, führt oft zu Nonkonformismus, dem Wunsch zu schockieren, gegen die öffentliche Meinung zu handeln. Eltern sind in diesem Alter keine Autoritäten mehr, die das Verhalten bedingungslos vorschreiben. Die Jugend erweitert ihren Horizont der Vision und des Verständnisses des Lebens und der Welt, oft aufgrund der Verleugnung der üblichen elterlichen Existenz, und bildet ihre eigene Subkultur, Sprache, Geschmäcker und Moden. Die Pubertät trägt auch zur „Rebellion“ bei und weckt den Wunsch, die in einer bestimmten Kultur verankerten Verbote bei der Regulierung sexueller Beziehungen aufzuheben.

Das Stadium des wahren Erwachsenseins, der sozialen Reife, ist dadurch gekennzeichnet, dass ein Mensch die unreifen Wege des Individuums bereits überschritten hat: Das heißt, er behauptet sich durch die Gesellschaft, durch eine Rollenstruktur und ein durch die Kultur verifiziertes Wertesystem. Was für ihn bedeutsam wird, ist der Wunsch, sich durch andere weiterzuentwickeln – geliebte Menschen, eine Gruppe, die Gesellschaft und sogar die Menschheit. Aber eine Person betritt diese Phase möglicherweise überhaupt nicht. Um Menschen zu bezeichnen, die in ihrer Entwicklung stehengeblieben sind und nicht die Eigenschaften einer sozial reifen Persönlichkeit erworben haben, gibt es den Begriff „Infantilität“, der eine Verzögerung der Entwicklung auf einer bestimmten Ebene bedeutet. Ein „Säugling“ kann, wenn er nicht genug Energie und Lust hat, an seiner Persönlichkeit zu arbeiten, für immer so bleiben: Niemand wird ihm jemals ernsthafte, verantwortungsvolle Rollen und Angelegenheiten anvertrauen.

3. Sie müssen die Grundlagen der Beherrschung des pädagogischen Einflusses auf den Schüler kennen. In dieser Hinsicht unterscheidet die menschliche Kultur drei Arten von Beziehungen zueinander, die für die Bildung eines jungen Menschen notwendig sind: a) Unterweisung durch Beispiel – ein Beispiel wird durch ein von der Kultur geweihtes Verhaltensmodell gegeben („Leben der Heiligen“, „ „Leben bemerkenswerter Menschen“ usw.); b) Unterricht mit Wissen – die Wissensvermittlung bildet eine vernünftige Verhaltensweise und ein Bild der Welt, das es einem ermöglicht, sich darin zurechtzufinden; c) Unterweisung in Schwierigkeiten, Entwicklung von Fähigkeiten, Beherrschung des Herauskommens aus einer schwierigen Situation, Situation (sokratisch technisch). Amerikanische Forscher sagen, dass ein junger Mann, der während seiner Kindheit einen Mentor hatte, seine Lebensziele besser und schneller erreicht. Es ist klar, dass Unwissenheit nicht in der Lage ist, über ihre eigenen Grenzen hinauszugehen und dass der Übergang von Unwissenheit zu Wissen immer mit der Hilfe einer anderen Person vollzogen wird. Aber es reicht nicht aus, einen Lehrer, einen Mentor zu haben. Seneca sagte: Um aus einem Zustand der Unwissenheit herauszukommen, muss man sich der Selbstfürsorge zuwenden. Die antike Philosophie kannte den Begriff „Stultus“ („Narr“) und bezeichnete eine Person, die sich im Prozess der persönlichen Entwicklung nicht zu beherrschen weiß. „Stultus“ ist jemand, der zerstreut ist, der sich mitreißen lässt, der nichts tut, der seinem Leben seinen Lauf lässt und seinen Willen auf kein Ziel ausrichtet. Sein Leben verläuft unbewusst und schwach. Dies ist jemand, der sein Leben endlos verändert, offen für alle Einflüsse von außen ist, die Ideen anderer Menschen unkritisch wahrnimmt, während sich der objektive Inhalt der Ideen mit Empfindungen, mit allen möglichen subjektiven Elementen des Seelenlebens vermischt.

Der Leser dürfte sich in diesen Eigenschaften wiedererkannt haben. Dies ist nicht überraschend, da jeder Mensch in gewisser Weise ein „Stultus“ ist. Als Mentoren der Jugend formulierten antike Philosophen diese Warnungen, um die Konturen des Negativen in der Persönlichkeitsentwicklung klarer zu umreißen und die Jugend zu einer wirksamen Selbstorientierung zu ermutigen. Neue Zeiten haben diesen Ratschlägen nur das Verständnis hinzugefügt, dass das wahre Ziel des Homo sapiens die Kunst ist, sich selbst zur Selbstverwirklichung zu verwalten, und dass diese Kunst nicht auf primitiven Individualismus (Egoismus) reduziert werden kann, da die Fürsorge für sich selbst dies erfordert Anwesenheit eines anderen, sein Eingreifen.

Während der Sozialisation eines Individuums kommt es häufig nicht nur zur Assimilation der einheimischen Kultur, sondern auch zu den Produkten der Enkulturation. Dieser Begriff bezeichnet den Prozess des „Heranwachsens“ eines Individuums in eine andere Kultur und ist notwendig, um die Struktur und Natur der sogenannten Randpersönlichkeit, d. h. der Persönlichkeit, zu verstehen. eine Persönlichkeit, die an der Schnittstelle zweier oder mehrerer verschiedener Kulturen entsteht, von denen eine einheimisch sein kann. Im Allgemeinen kann ein Kind in einem Umfeld der Interaktion zwischen Kulturen geformt werden, in dem „Spender“- und „Empfänger“-Kulturen („Enkulturation“) klar unterschieden werden. Je nach historischen und gesellschaftlichen Bedingungen kann ein solcher Kontakt in Form von „Akzeptanz“ (gegenseitige Anpassung durch gegenseitige Durchdringung) und „Reaktion“ (Ablehnung von Elementen der Spenderkultur durch die Umwelt) erfolgen.

Die unter solchen Bedingungen gebildete Persönlichkeit nimmt auf natürliche Weise Elemente verschiedener Kulturen auf; Dieser Prozess wird insbesondere durch Massenkommunikation, interkulturelle Kontakte zwischenmenschlicher und gruppenübergreifender Natur beschleunigt. Der Kampf, der sich in unserem Land um das Wachstum des nationalen Selbstbewusstseins der Titelnationen in den Republiken entfaltete, war leider oft einseitig, und Einzelpersonen, die an der Schnittstelle der Kulturen aufwuchsen, waren Hindernissen ausgesetzt, und der Begriff „ „marginal“ erhielt eine beleidigende Konnotation. In der Realität sieht es oft anders aus: Menschen, die an der Schnittstelle der Kulturen aufgewachsen sind, haben in der Regel eine rationalere Sicht auf die Welt und können einschätzen, was in ihrer eigenen und fremden Kultur rückständig und fortschrittlich ist. Untersuchungen zeigen, dass viele herausragende Persönlichkeiten aus Staat, Wissenschaft, Kunst und Militär entweder Kinder von Vertretern verschiedener Kulturen (Nationen) waren oder in einem Umfeld entstanden sind, das vom Geist des interkulturellen Zusammenlebens geprägt ist.

Unter Bedingungen kultureller Konflikte ist eine Randpersönlichkeit ein Individuum, das, nachdem es viele Werte von zwei oder mehr widersprüchlichen soziokulturellen Systemen verinnerlicht hat, „typischerweise unangenehme Gefühle verspürt und oft ein Verhalten zeigt, das es zu einer Art Gräuel für alle Systeme macht.“ .“